ЭМОЦИИ ИЛИ ДЕЙСТВИЯ? / ПОЛОЖИТЕЛЬНОЕ ИЛИ ОТРИЦАТЕЛЬНОЕ / ПАРАДОКС СОВРЕМЕННОГО МИРА

Люби ближнего твоего, как самого себя; Я Г-сподь /Ва-йикра 19:18/. Сказал раби Акива: "Это — великое общее правило Торы". — СИФРА 48

Чужеземец пришел к Шамаю*. Сказал ему: "Сделай мне гиюр,** чтобы ты научил меня всей Торе, пока я стою на одной ноге". Прогнал его (Шамай) палкой (длиной) в локоть, что была у него в руке. Пришел к Гилелю: "Сделай мне гиюр". Сказал ему:

"Не делай ближнему того, чего не хочешь, чтобы сделали тебе. В этом — вся Тора. Остальное — разъяснение. (Учи) и тогда будешь знать". — ВТ, Шабат 31 а

*Гилель /112 г. до н. э. — 8 г. н. э./ — величайший ученый и мудрец, наси (глава) Сангедрина, высшего духовного и законодательного органа, духовный вождь народа. Шамай — ав Бет дин (председатель Высшего суда), друг и постоянный оппонент Гилеля в вопросах галахи.
**Гиюр — приход нееврея к еврейству через изучение и выполнение законов Торы. Прошедшего гиюр называют гер.

Сказал ему (Гилель): Вся Тора заключается в данной мицве: "Люби ближнего, как самого себя". То, что ты ненавидишь, — не делай другому. Если будешь исполнять эту мицву, будет считаться, что выполняешь всю Тору, вследствие того, что все мицвот Торы зависимы от нее, и все остальное, написанное в Торе, — это разъяснение этой мицвы. /Ме-ам лоэз, Ва-йикра стр. 209/.



1. Можно ли заставить любить?
Конечно, нельзя любить по приказу. Но любить ближнего — это вопрос не сентимента, а действия. Любить ближнего — значит вести себя с ним как любящий человек. Это основополагающий принцип Торы. Мы должны относиться с любовью ко всем людям, независимо от того, нравятся они нам или нет. Отношение к людям не является чем-то застывшим. Наши действия влияют на наши чувства. Если мы начинаем заботиться о человеке, беспокоиться о нем, он становится нам ближе — и мы начинаем к нему лучше относиться, к нему возникает интерес и симпатия. Мы вкладываем в него частицу самого себя, и уже одно это заставляет нас смотреть на него по-иному. Чувство, что другой человек готов ответить на наши чувства, — уже путь к любви. Тора хочет, чтобы "росла любовь в Исраэле".



СПАСЕНИЕ В ПОЛНОЧЬ

Было уже за полночь. Я шел по пустынному городу в гостиницу на другом берегу реки. Ночь была темна и туманна, такси поймать не удавалось. У моста я вдруг увидел фигуру, свесившуюся через парапет. "Конченный человек", — решил я. Потом фигура исчезла. Послышался всплеск воды. "Б-же мой, — подумал я, — значит, он это сделал. Самоубийство!" Я сбежал под мост, бросился в воду, схватил его, когда он приблизился ко мне, увлекаемый течением, и вытащил на набережную.

Это был совсем молодой парень. Он еще дышал. Тут я заметил двух прохожих и крикнул им, чтобы они вызвали скорую помощь. Они остановили такси, и мы с трудом втащили его в машину. Таксист не слишком обрадовался такому пассажиру, но мы объяснили ему, что речь идет о жизни и смерти. Я сел в такси и велел шоферу ехать в ближайшую больницу. Мы приехали в пункт скорой помощи, я рассказал все, что случилось, оставил там молодого человека и поехал на такси к себе в гостиницу.

Костюм мой был испорчен, я чувствовал, что сильно простудился. Но ведь я спас человеку жизнь! Я принял горячую ванну, залез в кровать, но долго не мог успокоиться. Такой молодой! Зачем он это сделал?

На следующее утро, как только я освободился, я купил апельсины и отправился в больницу. Мне хотелось понять, почему это произошло. Может быть, я чем-то смогу помочь?

Но почему я так заинтересовался этим парнем? В этом большом городе, наверное, каждую ночь совершалось по несколько самоубийств, и это меня совершенно не трогало. И вдруг осенило: конечно, сначала ты делаешь что-то для человека, и лишь потом начинаешь о нем заботиться. Я сделал довольно много: рисковал своей жизнью, основательно простудился. Я вложил нечто от себя в этого человека, и теперь появились чувство любви и беспокойство о нем. Вот так это и происходит: сначала мы что-то даем от себя и лишь потом начинаем любить. /По материалу книги рава Деслера "Михтав ме-Элиагу", ч. I/.



Почему Гилель дал отрицательное определение?
Почему Гилель, объясняя будущему геру мицву "люби ближнего, как самого себя", использовал негативное определение: не делай другому то, что тебе самому не нравится?

Для того, кто начинает изучать Тору, "любить ближнего", даже если понимать это только как "относиться к ближнему с любовью", — слишком тяжелая задача. Трудно себе представить, как это выглядит на практике. Вот почему Гилель дал ему — и нам — более простую формулу. Что хорошо для нашего соседа, что его может обрадовать или огорчить, что может причинить боль? Чтобы понять это, не нужно никаких глубоких исследований — нужно лишь обратиться к собственным чувствам. В нашем сознании есть все ответы. Мы ведь не любим, когда кто-нибудь слишком долго держит нас у телефона? Значит, и нам не следует этого делать. Вы ведь не любите, когда с вами говорят резко, неприветливо? Значит, вы знаете, как не надо разговаривать с другими, и так далее. Примеров можно привести множество. Гилель дал нам замечательный путеводитель к выполнению этой мицвы Торы. Для всех нас, которые только начинают жизнь по Торе, — это великий урок. Негативное определение Гилеля легко воспринимается; оно открывает нам глаза на жизнь ближнего и его права, а в этом — начало всякого духовного прогресса.



"В этом вся Тора"
Гилель не сказал будущему геру: "Любовь — это все, что тебе нужно". Он сказал: "Остальное — разъяснение. Иди и учи". Если заботу о нуждах ближнего назвать текстом, то он бессмыслен и нереализуем без разъяснения, которым является Тора. Вы никогда не достигнете этой цели, если глубоко не овладеете всей системой мицвот на практике. Высказывание Гилеля содержит в себе основной тезис этой книги, состоящий в том, что все мицвот Торы — и об отношениях между людьми, и о взаимодействии человека с Б-гом — направлены на то, чтобы очистить нас, усовершенствовать наш характер, повысить нашу чуткость к справедливости и добру.



"Люби ближнего твоего — Я Г-сподь"
Великий комментатор Торы Раши (1040 — 1104 гг.) объясняет, что здесь слово "ближний" относится к самому Б-гу, Который нам поистине ближе всех. В высшем понимании Раши открывает нам в понятии "ближний" — как человек — более глубокий смысл, когда ближним оказывается Б-г. Прежде всего нужно перестать думать только о себе; мы должны открыть наши сердца для нужд и забот другого человека, нашего ближнего. Лишь тогда у нас может возникнуть подлинный интерес к тому, чего требует и чего ожидает от нас Всевышний, наш Б-жественный Ближний. Только перестав думать об одном лишь себе, я могу войти в осознанные отношения с Б-гом и сотрудничать с Ним в осуществлении Его общечеловеческого плана.



Удивительный парадокс
Слова "Я Г-сподь" несут еще и дополнительный смысл. Только признание Всевышнего как духовной основы нашей жизни, только вера в Него может стать источником заботы о ближнем.

Двадцатый век продемонстрировал нам удивительный парадокс. С одной стороны, никогда еще не достигала таких масштабов забота о больных, о малолетних, об инвалидах и малоимущих, об окружающей среде, о животных и растениях, воздухе и воде. В основном она исходила от светских организаций. С другой стороны, двадцатый век побил все рекорды по числу убитых, замученных и обездоленных в бесконечных войнах, преследованиях и революциях. Совершенно ясно, что жизнь человека в нерелигиозном обществе мало чего стоит. Хотя достижения медицины продлили жизнь многим людям и средняя продолжительность жизни значительно возросла, жизнь всего человечества поставлена под угрозу другими достижениями светской науки: например, все большее число стран обладают ядерным оружием. Этот парадокс вполне объясним: если забыто "Я Г-сподь", то нет и сознания уникальной ценности человека как духовного существа, и забота о человеке в этом случае всецело зависит только от преходящих чувств, не имеющих никакой разумной основы. И тогда любой обладающий властью демагог легко может убедить толпу, что забота о ближнем — вещь бесполезная и вредная.