Город Калгари - мои фотографии - весна 2026 год

3.

 

УОЛТ УИТМЕН (Walt Whitman) (1819-1892)  — американский поэт и публицист. В 1855 г. сам набрал и напечатал в бруклинской типографии сборник из двенадцати стихотворений и поэм — "Листья травы" (Leaves of Grass).

Впоследствии "Листья травы" выдержали при жизни Уитмена еще восемь изданий (последнее: 1892), каждое из которых автор дополнял новыми стихотворениями и поэмами. "Листья травы" —- уникальное в американской поэзии произведение, которое можно назвать лирическим романом в стихах. Творчество Уитмена оказало воздействие на многих поэтов США нашего века. Один из последних стихов Уитмена, в котором он прощается с миром - «Прощай, мое Вдохновенье!». 26 марта 1892 года поэта не стало.

 

                                Уолт Уитмен из дневника „Образцы дней". 

 

                                            Часы для души (Фрагмент)

22 июля, 1878... Большая часть неба — словно только что покрыта большими брызгами фосфора. Взгляд проникает глубже и дальше, чем всегда. Звезды стоят так густо, как в поле колосья пшеницы. Не то, чтобы какая-нибудь из них, отдельная, была слишком ярка; в зимние морозные ночи звезды бывают острее, пронзительнее — но общее разлитое в небе сияние необычайно для взора, для чувств, для души. Особенно для души. .(Я убежден, что в Природе есть часы, — в утреннем и вечернем воздухе — специально обращенные к душе. В этом отношении ночь превосходит все, что может сделать самый заносчивый день). В эту ночь, как никогда дотоле, небеса возвестили Господнюю славу. Это были небеса Библии, Аравии, пророков, небеса древнейших поэм. Там. в тишине, оторвавшись от всего земного (я ушел одиноко из дому, чтобы впитать в себя видимое, чтобы не разрушить этих чар) — и обилие, и отдаленность, и жизненность этого звездного свода,, распростертого у меня над головой — все это понемногу влилось в меня, пропитало меня насквозь. Они так свободны, так бескрайно высоки, раскинулись к северу, к югу, к востоку и западу, а я маленькая точка,., внизу, посередине, но все это множество я вмещаю и воплощаю в себе.

Как будто в первый раз вся вселенная бесшумно погрузила в меня свою несказанную мудрость, которая выше,— о, безгранично выше! — всего, что могут выразить наши книги, искусства, проповеди, древние и новые науки. Час души и религии — зримое свидетельство о Боге в пространстве и времени — явное и ясное, как. никогда. Нам показывают неизреченные тайны. Все небо словно вымощено ими. Млечный путь — сверхчеловеческая симфония, ода Всемирного Хаоса, презревшая звуки и ритмы, огнезарный взор Божества, обращенный к душе. Тишина — неописуемая ночь и звезды.

Рассвет. 23 июля. Сегодня между часом и двумя пред восходом солнца, на том же фоне, происходило иное — иная красота, иной смысл.

Луна еще высока и ярка. В воздухе и в небе что-то цинически-ясное, девственно-хладное, Минерво-подобное, нет уже ни лирики, ни тайны, ни экстаза, нет религиозного чувства. Многообразное Все, обращенное к одной душе, перестает существовать. Каждая звезда — сама по себе, — словно вырезанная,— отчетливо видна в бесцветном воздухе. Утро будет сладостно, прозрачно, свежо, но лишь для эстетического чувства. В его чистоте нет души. Я только что пытался описывать ночь, посягну ли на безоблачное утро? Какая неуловимая нить между рассветом и душой человеческой! Ночи похожи одна на другую и утра похожи одно на' другое, но все же каждое утро особенное, и .каждая ночь—иная.

Сначала огромная звезда невиданного великолепно-белого цвета, с двумя или тремя длинными лучами, которые, словно пики различной длины, сверкают в утреннем эфире алмазами. Час этого великолепия и — рассвет.

                                            Анандамайи Ма (1896-1982)

Re: Белое Братство
Сообщение ТЕТРАДИ УРУСВАТИ » 11 окт 2024.

... Состояние страстного Тонкого Тела — лучшее мерило для определения ступени достигнутого духовного продвижения. Но ярое тут становится ненужным при достижении страстной Йоги со Мною или с Братьями — Мы все имеем своих Йогинь и ярых Тар.
...
Яро страстные Йоги оявляются на страстной любви к своему Идеалу или иногда к своей Космической Половине, если ярые близки Нам или Нашему Учению, как, например, Ананда Майя* с Дж[уал] К[улом].

Примечание редактора
* Шри Анандамайи Ма (1896-1982) − индийская святая родом из Бенгала.

«Мать, исполненная блаженства» — одна из самых любимых великих индийских святых всех времен. Она была Учителем, чьего наставления искали и ученые, и простые люди, и старики, и дети, люди иных культур и представители традиции. Свами Шивананда называл ее «самым чистым цветком, который когда-либо появлялся на земле Индии». В числе ее почитателей были Махатма Ганди, Джавахарлал Неру и Индира Ганди.

Родилась преданной и, возможно, обитательницей самадхи. Ее история наполнена глубоким блаженством и полной преданностью. Она привлекла многие миллионы последователей.

Шри Анандамайи Ма родилась 30 апреля 1896 года в деревне Кхеора, в Бенгалии, теперь Бангладеш. Ее родители были простыми и набожными людьми, которые посвящали свои молитвы Богу и были добрыми и любящими по природе. С детства она проявляла необычные духовные способности и состояния. Она часто погружалась в медитацию, разговаривала с невидимыми существами, испытывала видения богов и богинь, выполняла йогические асаны и мудры без какого-либо обучения. Она также любила различные религиозные ритуалы и песнопения всех традиций: индуизма, ислама, христианства.

В 12 лет она была выдана замуж за Рамани Мохан Чакрабарти, которого она позже назвала Бхоланатхом, что означает "простой Господь". Она продолжала жить в доме своего брата до 17 лет, а затем переехала к мужу в Аштаграм. Она выполняла свои домашние обязанности с совершенством, но также продолжала практиковать молчание и находиться в состоянии экстаза большую часть времени. Эти состояния стали ей мешать в повседневной работе. В 1924 году она переехала с мужем в Дакку, где он работал смотрителем садов Наваба. Там она основала храм Кали в области Сидхешвари и посвятила себя духовной практике. В один из дней во время молитвы она пережила мистические состояния, в течение длительного времени произвольно исполняя трудные йогические асаны, тантрические жесты и позиции рук. Все больше и больше людей начали обращать внимания на то, что они видели — живое воплощение божественного.

Один из ее первых учеников, Джйотиш Чандра Рой, известный как "Бхаиджи", предложил назвать ее Анандамайи Ма, что означает "Мать проникнутая Радостью" или "Мать проникнутая Блаженством". Он также был ответственным за постройку первого ашрама для Анандамайи Ма в 1929 году в Рамне на участке Рамна Кали Мандир.

С тех пор Анандамайи Ма стала известной во всей Индии и за ее пределами. Она путешествовала по стране, посещая священные места, давая даршаны, беседы и инициации. Она не принадлежала к какой-либо определенной религии или секте, но уважала все пути к Богу. Она не имела никакого формального образования или скриптурного знания, но отвечала на самые сложные философские и теологические вопросы с простотой и глубиной. Она не давала никаких конкретных наставлений или правил, но вдохновляла людей своим примером и любовью. Она не претендовала на какое-либо особое положение или авторитет, но считала себя слугой всех. Она не имела никаких личных желаний или привязанностей, но радовалась всему, что Бог преподносил ей. Она была полностью сознающей себя Богом и видящей Его во всем.

Анандамайи Ма умерла 27 августа 1982 года в Дехрадуне, оставив после себя множество ашрамов, школ, больниц и благотворительных организаций. Ее тело было похоронено в Самадхи Мандире в Канкхале, Харидваре. Ее дух продолжает жить в сердцах ее учеников и почитателей, которые считают ее своей матерью, учителем и другом.

Шри Анандамайи Ма

Причина всех наших страданий — в концепциях «я» и «моё».

У тебя будет покой, только когда ты возвысишься над своими желаниями.

После настоящей медитации предлагаемые миром удовольствия становятся непривлекательными, тусклыми, абсолютно безвкусными.

Не пренебрегайте медитацией, размышлением о своей Сути. Всеми силами стремись познать, кто ты есть.

Чего бы ни пожелал из принадлежащего постоянно меняющемуся миру, это принесёт страдания, даже если временами и испытываешь счастье. Искать то, в чем нет никаких страданий, но содержащее в себе всё, —...

Из века в век ты пресыщался яствами, сном, мирскими удовольствиями, комфортом. Чем больше погружаешься в таковое, тем более важным оно для тебя становится. Нельзя этому поддаваться.

Лень и вожделение — вот два величайших препятствия на пути к Самореализации.

Не обращай внимания на промахи других. Это загрязняет ум и увеличивает грех мира. Поэтому старайся видеть только светлую сторону всего, что случается переживать.

Посвяти себя той практике, которая поможет оставаться непоколебимым в любых обстоятельствах.

Полностью откажись от сарказма и фривольных шуток. Пребывай в молчании как можно больше.

Внимательно наблюдай за всем, что делаешь: как ты ешь, спишь, двигаешься, сидишь.

Что бы ни происходило с человеком, это должно произойти в соответствии с его личной кармой. Всякое удовольствие и страдание человеком заслужено. Более того, если отсутствует чувство «я» и «моё»,...

Разочарованиям нет конца. Если позволяешь себе быть пойманным ими и оставаться их пленником, естественным результатом становятся беспокойство, усталость и опустошённость. Посему не держись за...

В каких бы обстоятельствах ни оказался, рассуждай так: «Это правильно и было необходимо для меня».

Источник
https://www.oum.ru/quotes/author/shri-anandamayi-ma/

 

Из книги - Знакомство с жизнью Шри Анандамайи Ма

... Лучший способ понять Шри Ма – не сравнивать её ни с одним из светил нашего
духовного неба. Признание, которое она получила в своей собственной жизни,
было просто её присутствием. Вот что сказал о ней Свами Чинмаянанда в
Бангалоре (июнь 1978 года): «Когда светит солнце, никому не нужно показывать
солнечный свет». Гармония противоположностей была основной темой её образа
жизни. Среди великолепия и роскоши, которые
казались неизбежными, где бы она ни была, она жила
как аскет. На протяжении всей своей жизни она была
очень маленьким едоком. Кроме месяцев воздержания
от пищи, которые случались периодически, она
придерживалась и других строгостей. В течение
многих лет она ела через день. На возражения Шри
Ма говорила: «Чтобы сохранить тело, вовсе не
обязательно есть. Я ем только потому, что нужно
поддерживать видимость нормального поведения,
чтобы вы не чувствовали себя неловко со
мной». Приём пищи не был связан ни с одной из её
болезней. На самом деле она была совершенно
здорова, когда ничего не ела. Болезни приходили и
уходили, следуя своему собственному ритму.

Читать и скачать в формате pdf  по ссылке ниже 

Вложение: 13541847_introtomaliferuss.pdf

Эльза Баркер Письма Живого Усопшего Книга о жизни вечной.

Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, Так и пребывающий в его теле бросает изношенные тела и входит в новые. Бхагавад-Гита, 2:22

Не все мы умрём, но все изменимся. 1 Кор., 15:51

Древние египтяне и индийцы, китайцы и коренные народы Америки, греки и славяне знали, что дух человека бессмертен и переходит из жизни в жизнь. Об этом свидетельствуют «Египетская книга мёртвых», древнеиндийская «Гаруда-Пурана» («Индийская книга мёртвых») и тибетская «Бардо Тёдол», Пифагор и Платон, Аполлоний Тианский и гностики, еврейские каббалисты и теософы всех времен. В христианстве, также признающем бессмертие человеческого духа, доктрина перевоплощения существовала до 553 года, пока не была отвергнута на Втором Константинопольском Соборе.

В мировой истории сохранилось немало документальных подтверждений существования жизни «за гробом». Например, в средневековой книге «История Чойджиддагини» описывается посмертное состояние благочестивой тибетской госпожи Чойджид, в православных «Четьях-Минеях» — посмертное странствие блаженной Феодоры, прислужницы преподобного Василия Нового. «Мытарства» её начинаются с того, что душа блаженной расстаётся с телом «совлекши его, как совлекают одежду».

В русском языке издревле смерть определялась как «успение» (т.е. засыпание), «переход в мир иной», «пребывание на небесах» или, как говорит о. Павел Флоренский, «загробная жизнь — это абсолютно новая страна», в которой человек рождается вновь, и очень важно, чтобы в течение земной жизни человек был подготовлен к тому, что он может там увидеть, — то есть знал «карту иного мира».

В последние десятилетия издаются и переиздаются десятки публицистических и художественных книг, посвящённых этой теме. Среди них «Неведомое» и «Люмен» К. Фламмариона, «Две жизни» К. Антаровой, «Посвящение» Э. Хейч, «Жизнь после жизни» Р. Моуди, «Жизнь Высших миров» Г. Вейл-Оуэна и многие другие. Заметное место в этом ряду занимает книга Эльзы Баркер «Письма Живого Усопшего». Впервые опубликованная в начале XX века, она продолжает традицию составления «карты иного мира» и даёт интереснейшее свидетельство вечности жизни и возможности беспредельного совершенствования.

О самом авторе книги известно немного. К моменту появления «Писем Живого Усопшего» Эльза Баркер являлась известной писательницей. Первая часть «Писем…», писавшихся ею во Франции и в Англии, вышла в свет одновременно в Лондоне и Нью-Йорке в 1914 году. Вторая и третья части были написаны и изданы, когда писательница жила в Америке.

Широта кругозора, объективность Эльзы Баркер и её сострадательная любовь ко всему человечеству позволили охватить в «Письмах…» большой круг вопросов: от насущных жизненных советов до объяснения действия вечных законов бытия. Наряду с красочным описанием Тонкого Мира (мира, существующего за пределами обычного человеческого восприятия) читателю даются и важные предупреждения о его опасностях. Прошлое и будущее человечества рассматриваются под необычным углом зрения. С одной стороны, повествование строго следует канве исторических событий, включающих Первую мировую войну и гибель «Лузитании», а с другой — эти события комментируются с позиции духовного знания, знания психологических и кармических взаимосвязей стран и людей, что даёт уникальную возможность изучения той истории мира, которая, по очень точному выражению Н.К. Рериха, «пишется помимо историков».

Книга Эльзы Баркер обращена к грядущим поколениям и высоко оценивает значение культурных ценностей и их сохранения не только во время войн, но и в мирное время. Это особенно подчёркивает так много сделавшая вместе с мужем для сбережения и приумножения культурного наследия человечества Е.И. Рерих: «Так, в книжке г-жи Баркер «Леттерс оф а дэд мэн»[1] сказано, что именно после войны люди будут особенно заботиться о сохранении Памятников Искусства и Науки. Кто знает, сколько людей прочли эту книгу и обратили внимание на эти строки! Книга эта написана была во время войны»[2].

Поднятые в «Письмах Живого Усопшего» проблемы мирного сосуществования и культурного сотрудничества народов, вопросы духовного совершенствования остаются столь же актуальными и ныне — в начале третьего тысячелетия по христианскому летосчислению нашей истории — и могут быть интересны самому широкому кругу читателей.

От редакции

Предисловие Е. Писаревой к изданию 1914 года

Самое мучительное из всех страданий европейского мира — это страх смерти. Он происходит от полного неведения — что ждет человека по ту сторону могилы. Этого мучительного страха нет на Востоке; там смерть рассматривается как временное состояние, за которым последует новая земная жизнь, и поэтому там и не возникает того бездонного провала в неведомое, который проносится в сознании европейца при мысли об ожидающей его смерти.

Из этого следует, что страх смерти не есть неизбежность, а лишь последствие определенного миросозерцания. Это подтверждается и предсмертными переживаниями глубоко религиозных людей, которые верят в Бога, в Его благость и поэтому — не боятся. Но таких людей немного. Большинство чувствует потребность не только верить, но и знать.

Но возможно ли узнать, что испытывает человек после смерти? Указания на то, что это возможно, не уменьшаются, а растут, и это дает надежду, что страх смерти будет так же побежден, как и всякое иное неведение.

До сих пор мы знали два источника, откуда люди черпали свои знания о посмертных переживаниях: религиозные представления и сообщения спиритов. Но есть ещё и третий источник — это учения теософии; они дают подробно разработанные сведения о жизни человека в невидимых мирах, и эти сведения можно с полным основанием назвать противоядием, убивающим страх смерти.

Сообщения спиритов мало убедительны потому, что все они субъективны. Они рисуют состояние одного какого-либо человека и весьма мало влияют на людей иного типа и иного настроения. В учениях теософии заключаются объективные знания, касающиеся всех людей, но они, к сожалению, еще очень мало распространены в широкой публике и требуют серьезного изучения.

Книга Баркер, которую мы предлагаем русским читателям, отличается от других потусторонних сообщений тем, что перед нами попытка передать не субъективные ощущения умершего человека, а его объективные наблюдения. Книга эта вызвала большой интерес в Англии и в Америке, и как бы ни относиться к ней — как к подлинному сообщению из потустороннего мира, или как к литературному произведению, — она полна интересных мыслей и глубоких психологических указаний.

Главное возражение, которое нам приходилось слышать против «Писем Живого Усопшего», это — их реализм, отражение в той жизни, которую мы считали непостижимой, слишком знакомых для нас явлений. Библиотеки, дома, аллеи, даже попытки есть — все это возмущает мысль людей, которые привыкли считать, что потусторонний мир не может и не должен иметь ничего общего с нашим земным миром. Но почему он не может иметь ничего общего — этого никто объяснить не сумеет. Как всякое предвзятое мнение, и эта уверенность покоится более всего на привычке думать по определенным линиям, которая в данном случае вызвана исконным возвеличением загробного мира и таким же принижением мира земного.

А между тем и наука, и все наблюдения говорят нам о том, что в природе нет неожиданных скачков. Закон эволюции, т.е. постепенный переход от простого к сложному, от несовершенного к совершенному, наблюдается во всех областях природы; почему же только в этом одном случае, при переходе человека из физического состояния в сверхфизическое должен произойти какой-то противоестественный скачок? Почему человек неразвитый и невежественный, бывший в рабстве у своей чувственности, должен сразу забыть всё, чем он жил до тех пор и стать идеальным и одухотворённым? Почему не допустить гораздо более естественное и разумное предположение, что он сохранит и все свои свойства, и свой узкий кругозор, который помешает ему воспользоваться великими возможностями новой жизни, не скованной физическими ограничениями? Если это допустить, то в потустороннем мире окажется такое же разнообразие ступеней сознании и такая же пестрота переживаний, как и в доступном для нас земном мире. Возьмите из земных переживаний только одно: большую картинную галерею — и представьте себе проходящую мимо ряда картин толпу людей всех сословий и всех степеней развития и образования, от художника-мыслителя до еле грамотного чернорабочего. Что вынесет каждый из них, уходя из галереи? Кто станет оспаривать, что каждый вынесет нечто своё, совсем не похожее на то, что испытает рядом с ним идущий? То же самое всегда и везде, где познаваемые явления проходят через наш внутренний мир. То же самое должно повториться, по всем законам разума, и в новых условиях нашего посмертного существования. Человек, для которого высшим наслаждением было вкусно поесть и роскошно пожить, будет стремиться снова повторяете же переживания, и так как, по всем оккультным указаниям, сверхфизическая материя невидимого мира весьма пластична и легко поддается творческой силе воображения, то нет ничего удивительного, если умерший человек будет окружать себя созданными его же воображением вещами, чтобы испытывать те же довольствия, какие привлекали его на земле.

В 1914 году, когда «Письма Живого Усопшего» появились в Лондоне, Э. Баркер не называла имени их автора. В январском номере текущего года нового американского журнала «The Chale» Э. Баркер дает его имя, это — юрист, судья Давид П. Хотч (Хэтч) из Лос-Анджелеса, автор нескольких книг философского содержания, подписанных псевдонимом, весьма известный в этой части Америки и имеющий многих живых друзей, у которых можно справиться о нём. Его старший сын, Брюс Хотч, выразил г-же Баркер, которая до издания «Писем Живого Усопшего» никогда не встречалась с ним, свою полную уверенность в том, что письма эти несомненно принадлежат его отцу, особенности мышления и манеру выражаться которого он узнаёт в них с полной очевидностью. Кроме этого заявления г-жа Баркер упоминает о множестве писем, которые она получила с выражением глубокого интереса к изданным ею «Письмам Живого Усопшего» и благодарности за то, что она издала их для всеобщего сведения. Это — неудивительно, потому что книга Э. Баркер полна такой бодрящей уверенности в неисчерпаемых силах человека, она дает так много новых вдохновений и раскрывает столько широких возможностей для пробуждения духовного сознания, что ее нельзя не приветствовать и не отметить, как явление чрезвычайно интересное, проторяющее новые пути общения с невидимыми мирами.

* * *

К книге, появившейся в текущем году под этим заглавием в Англии и принадлежащей перу довольно известной на Западе писательницы, приложено предисловие, в котором рассказаны все обстоятельства, вызвавшие обнародование этих писем. Автор книги сообщает прежде всего, что ни она, ни диктовавший эти письма «X.» никогда не принадлежали к спиритам, сама Э. Баркер со спиритической литературой была совсем не знакома и к вопросу о потусторонних переживаниях относилась с полным равнодушием, никогда в мыслях не останавливаясь на них. Во время своего детства она участвовала несколько раз в механическом писании с помощью планшетки, причем получались такие банальности, которые не вызывали в ней никакого интереса. Позднее, в присутствии одной медиумистичной личности, она пробовала несколько раз автоматическое письмо, но не заинтересовалась им и не придала этим записям никакого значения. Была много лет тому назад, по настоянию друзей, на спиритических сеансах, но осталась совершенно равнодушной к этой области психических исследований. За несколько месяцев до появления посмертных писем «X.», её попросили участвовать в механическом письме с помощью планшетки. Содержанием письма было предсказание пожара в доме, где она жила, которое с точностью и исполнилось. В этих мимолетных впечатлениях — если не считать ряда видений пророческого характера, которые автор называет «hypnagogic visions», — такие бывали, наверное, у большинства образованных людей нашего времени — заключался весь спиритуалистический опыт автора книги. Это обстоятельство придает ей особое значение и интерес.

В первый раз повелительное побуждение взять карандаш и писать появилось у г-жи Баркер за год до издания этой книги, в Париже. Повинуясь импульсу, она начала писать механически, и получилось известие совершенно личного характера, очень интересное для неё, подписанное буквой «X.». Показав на другой день интересное сообщение своей приятельнице, она была очень удивлена, узнав от неё, что так называли друзья г-на **, которого г-жа Баркер знала хорошо. Но г-н ** был в это время в Америке, в числе живых, а сообщение шло из потустороннего мира. Вскоре за тем пришло известие, что г-н ** умер в одном из западных Штатов Северной Америки, за несколько дней до появления сообщения, подписанного «X.». Далее я буду продолжать подлинными словами г-жи Э. Баркер.

«Вскоре после получения известия из Америки о смерти г-на **, я сидела вечером с той подругой, которая сообщила мне, кого при жизни называли условным знаком «X.»; она стала просить меня попробовать — не придёт ли новое сообщение от него, и я согласилась, больше для того, чтобы доставить ей удовольствие, чем из личного интереса. Тогда-то и явилось первое сообщение, начинающееся словами: «Я здесь, не бойтесь ошибки…» Оно писалось с паузами и промежутками между отдельными фразами, большими и неправильными буквами, но совершенно автоматически, как и в первый раз. Писала я с таким напряжением, что моя правая рука была почти парализована на другой день.

Несколько писем с подписью «X.» были мной автоматически записаны в течение следующих недель; но вместо того, чтобы увлечься этими сообщениями, я почувствовала скорее предубеждение против такого занятия, и только настояние моей подруги, которая видела в них желание «X.» вступить в сношение с земным миром, заставило меня преодолеть себя.

«X.» не был обыкновенным человеком. Он был очень известным юристом, глубоко изучившим философию, автором многих книг, человеком, высокие идеалы и чистый энтузиазм которого являлись вдохновением для всех, знавших его. Ему было 70 лет. Жил он очень далеко от меня, и я виделась с ним лишь через долгие промежутки. Насколько я вспоминаю, мы с ним никогда не говорили о посмертном сознании.

Постепенно, по мере того как преодолевалось моё предубеждение против автоматического писания, я начала чувствовать интерес к тому, что «X.» сообщал относительно потусторонней жизни. Я ничего не читала по этому поводу, не читала даже и всем известные «Письма Джулии», и поэтому у меня не было предвзятых идей.

С течением времени болезненное ощущение в руке прекратилось, и самый почерк улучшился, хотя очень ясным он не был никогда.

В первое время письма писались в присутствии моей подруги; но позднее «X.» появлялся только, когда я была одна. Это было то в Париже, то в Лондоне, так как я постоянно переезжала из одного города в другой. Иногда он появлялся несколько раз в неделю; иногда же проходил целый месяц, и я не чувствовала его присутствия. Я никогда не звала его и очень мало думала о нём в промежутках между его появлениями, так как и мое время, и мысли, и перо были заняты совсем другими задачами.

Записывая эти сообщения, я была, по большей части, в полубессознательном состоянии, так что перед прочтением написанного у меня было лишь смутное представление о его содержании. А несколько раз я была так близка к полной потере сознания, что, кладя карандаш, не имела ни малейшего представления о том, что писала.

Когда речь зашла впервые об издании этих писем, мысль эта была для меня неприятна. Написав несколько книг, более или менее известных, я не была чужда некоторого тщеславия в смысле литературной репутации, и мне вовсе не хотелось прослыть за фантазерку. По настоянию моей подруги я согласилась написать предисловие к книге, в котором было бы сказано, что письма были написаны в моем присутствии. Это обещание удовлетворило мою подругу, но не меня.

Внутри меня шла такая работа. Если я издам эти письма, думала я, совсем без предисловия, они будут приняты за фикцию, и всё важное, заключающееся в них, потеряет всю свою ценность в смысле указания на посмертное состояние человека. Если же я напишу, что они сообщались посредством автоматического письма в моём присутствии, непременно возникает вопрос, чьей же рукой делались эти сообщения, и я буду принуждена уклоняться от правды. Если же я откровенно признаюсь, что сообщения записывались моей рукой и сообщу факты так, как они происходили, тогда возможны будут только две гипотезы: или, что письма эти — подлинные сообщения развоплощённого человека; или же, что они — измышления моего собственного подсознания. Но последняя гипотеза не объясняет первого письма «X.», появившегося раньше, чем я узнала о его смерти, если только не допустить, что подсознанию каждого человека известно всё. Но в таком случае, почему мое подсознание выбрало этот путь длительной мистификации моего бодрствующего сознания и притом без всякого предварительного внушения с моей или с чьей бы то ни было стороны? Ведь ни я и никто из окружающих меня не знали о смерти «X.».

Чтобы кто-нибудь мог обвинить меня в преднамеренном обмане и сочинительстве в таком серьёзном деле, такого я не допускала и теперь считаю невероятным ввиду полной возможности для меня иметь иной, законный исход для моего воображения в произведениях поэзии и романа.

Около трёх четвертей всех писем было уже написано, когда я окончательно решила этот вопрос. Я решила или совсем не издавать их, или же обнародовать с предисловием, в котором будут откровенно изложены все обстоятельства возникновения этих писем.

Когда же издание было решено, возник вопрос: печатать ли их целиком или делать сокращения? Я решила не выпускать ничего, кроме указаний на личные дела самого «X.», на мои и на моих друзей. Я ничего не прибавляла и только изредка, когда построение фразы было слишком неудачным или попадались повторения, я позволяла себе внешнюю поправку.

Среди утверждений, касающихся будущей жизни, встречаются такие, которые составляют совершенную противоположность моим собственным представлениям о том же вопросе. Я их сохранила такими, как они были написаны. Некоторые из его философских положений были совершенно новы для меня; иногда я улавливала всю их глубину только после прошествия нескольких месяцев.

Если у кого-нибудь возникнет вопрос, что думаю я сама об этих письмах, считаю ли я их подлинными сообщениями из невидимого мира, я отвечу утвердительно. В выпущенных местах, касающихся моей личной жизни, было много намёков и указаний на обстоятельства, которые мне лично были неизвестны, и все, которые мне удалось проверить, оказались безошибочны. Если предположить излюбленную телепатическую теорию современных психологов, то чья же телепатия проявилась в этих письмах? Подруга, о которой я упоминала, не могла этого сделать, так как содержание писем было и для нее такой же неожиданностью, как и для меня.

Но я всё же считаю необходимым упомянуть, что не имею никаких претензий на научное значение этой книги, так как для этого требовались бы научно обставленные доказательства. За исключением первого письма, подписанного «X.» и сообщённого мне прежде, чем я узнала, что г-н ** умер, все остальные были написаны вне «научно-испытательных условий», как их понимает учёный психолог нашего времени. Как доказательство существования души после телесной смерти, содержание этих писем должно быть или принято или отвергнуто каждым сообразно его личным особенностям, внутреннему опыту и собственной интуиции.

Должна прибавить, что если бы не моё полное доверие к источнику этих писем и не такое же доверие моих друзей ко мне, книга эта совсем не могла бы возникнуть. Ибо сомнение в невидимом авторе или в видимом посреднике парализовало бы обоих в такой мере, что их работа не могла бы осуществиться.

Что касается лично меня, то эти письма содействовали окончательному уничтожению во мне всякого страха смерти, они укрепили мою веру в бессмертие и они же превратили для моего сознания потустороннее существование в такое же жизненное и реальное, как и наша жизнь на земле. Если они дадут хотя бы одному читателю такое же радостное чувство бессмертия, какое они дали мне, то я буду вполне вознаграждена за свой труд.

Тем же, кто склонен порицать меня за обнародование этой книги, я могу сказать только одно: я всегда стремилась отдать миру всё самое лучшее во мне, а эти письма, — думается мне, — может быть, самое лучшее из всего, что я могу отдать».

Источник: https://opentextnn.ru/man/barker-pisma/

 

Баркер Эльза. Письма Живого Усопшего. Книга о жизни вечной.

 

Книга написана Э. Баркер в 1913-1914 годах, под диктовку недавно умершего её знакомого. Умерший знакомый передавал свои свежие наблюдения с того света. Передавал информацию сначала раз в неделю, позднее раз в месяц. Е. Рерих спустя десятилетия хорошо отозвалась об этой книге.
 

«Письма живого усопшего», записанные американской писательницей, поэтессой и эссеисткой Эльзой Баркер (1869–1954), являются классикой эзотерической литературы, удивительнейшим свидетельством вечности жизни и многомерности бытия, взаимосвязи разных миров и возможности бесконечного существования человеческой души. В книге приведено яркое и образное описание Тонкого Мира, даны простые и одновременно мудрые советы о том, как можно улучшить наше бытие на Земле. Книга представляет собой диктовки, записанные Э. Баркер методом автоматического письма и полученные от мистера «X.» — бывшего судьи Дэвида Паттерсона Хэтча (1846–1912). В данном издании собраны все три части «Писем живого усопшего»: 1) «Письма живого усопшего» (1914 г.); 2) «Письма живого усопшего о войне» (1915 г.) и 3) «Последние письма живого усопшего» (1917–1918 гг.). Для широкого круга любителей эзотерики.

                                     Письмо XXX
                                                             РОЗА И КРЕСТ

25 апреля 1915

Всё более и более я восхищаюсь и удивляюсь своему знакомому, которого мы называем Прекрасным Существом. Наверное, мне никогда не удастся его понять, потому что мыслит оно совершенно не так, как мы.

Вчера Прекрасное Существо снова летало над полями сражений. Мне следовало бы написать вам об этом раньше, спустя несколько часов, как я у вас появился, но я решил не беспокоить вас, видя вашу усталость. Пусть это вас не смущает. Иногда Учителя Сострадания кажутся своим ученикам абсолютно бессердечными; но они знают то, чего не знают их слуги, — то, что самая трудная дорога ведет на самую высокую гору, на вершине которой их ждет отдых.

Итак, Прекрасное Существо летало над полями сражений. Представьте себе розу, выглядывающую из жерла пушки, птицу, нежно поющую в эпицентре землетрясения, жемчужину в потоке оползня или Ангела в аду.

Вы еще не знаете, что это значит — "поле битвы". Вчера в кромешном аду умирали тысячи людей. Грохот! грохот! грохот! — пока нервы не возопят от боли, и отчаяние не охватит душу. Расстаться с жизнью среди этого кипящего водоворота означало в большинстве случаев попасть в другой кипящий водоворот, еще более шумный и жаркий чем тот, что остался позади.

Как могу я написать вам о войне и пощадить при этом ваши чувства? Великие Учителя вовсе не стремятся щадить чьи-либо чувства. Они хотят, чтобы вы чувствовали и чувствовали без конца до тех пор, пока сама сила чувственной волны не поднимет вас наверх, к состоянию Адепта. А еще они хотят, чтобы вы думали и думали без конца, пока нестерпимый холод логики не откристаллизует окончательно вашу истинную сущность. Лед и пламень!

Если вы не желаете знать того, что пришлось выстрадать солдатам разных национальностей ради того, чтобы вы были свободны, значит вы недостойны этой свободы. Не избегайте страданий. Плевелы должны отделиться от зерен, чтобы из них смогли появиться ростки.

Души, умирающие за свою страну в аду сражений, приближают тем самым рождение нового времени. Страдая вместе с ними, вы тем самым рождаете новое в себе. Не ищите радости в годину скорбных трудов человечества, если только вы не находите радость в самом страдании. Да, я знаю, когда впервые и через кого эта великая идея проникла в ваше сознание. Но в этот час мировой боли — это тайна великих душ.

Когда ваши страдания затянутся настолько, что вы уже не сможете больше страдать, тогда полюса поменяются местами, и радость от страданий озарит вашу душу. И тогда ваше собственное прекрасное существо воспарит над полем битвы, на котором ваша низшая сущность будет лежать убитой.

В каждом из вас заключено прекрасное существо, та птица, что нежно поет посреди землетрясения; та роза, что нашла приют в раскаленном пушечном стволе; жемчужина, которой не страшен оползень; Ангел, что освещает ад.

Все обычные чувства человеческого сердца в это время обостряются. Ни один человек с началом этой войны не смог остаться прежним — ни один, в целом мире. Душа человечества пребывает ныне в муках. Нынешняя инкарнация человечества обернулась сама против себя и теперь рвет саму себя на части. Сердце человечества превратилось в пропасть, в которую люди пали настолько глубоко, что совсем перестали видеть в темноте. Стражам добра и зла пришлось бросать в эту пропасть свои пылающие факелы, чтобы таким способом, пусть неожиданно и бесцеремонно, пробудить от спячки тех, кто оказался внизу.

О, земные сердца, не погружайтесь снова в сон! Любите и жалейте друг друга, ибо боль одного — это боль каждого, и над полем битвы страдающей расы парит Прекрасное Существо.

Человечество — это Единое Целое, и в то же время человечество — это множество, и только вместе вы можете наследовать Отцу вашему, который на Небесах.

Вам знаком символ Розы-Креста. Лишь после того, как все ваши члены будут распяты на безжалостном дереве, лишь через боль ваших израненных и измученных нервов сможет раскрыть на вашей груди великая алая Роза Любви свои благоуханные лепестки, как раз в том месте, где сходятся перекладины Креста.

Всё человеческое в вас — это боль Креста, всё божественное в вас — это благоухание Розы, а вы сами — человек и божество — и есть та самая Роза-Крест.

И если вы уклонитесь от мучительной боли на кресте, которая к тому же не сулит вам поначалу ничего, кроме себя самой, то вам так и не удастся ощутить благоухание розы, которая тоже ничего не предлагает вам, кроме себя.

Не отказывайтесь от великого Посвящения, о люди всех рас. Не прячьтесь за стенами страха, когда к вам приближается великое Посвящение!

На ужасном кресте войны расцветет алая роза новой Расы. И её алая роза может расцвести на кресте смертной формы каждого человека.

Роза символизирует равновесие между Востоком и Западом, между восходящим и заходящим солнцем, между человеком и божеством. Боковые перекладины креста уходят в бесконечность, его подножие погребено в субстанции вечности, вершина пребывает среди ангелов и богов, а сердце розы присутствует повсюду. Она есть в сердце каждого из тех мириадов существ, что боятся прикоснуться к беспощадному дереву.

Каждый день я слышу крики тех, кто своими страданиями пытается искупить грехи всей расы. И когда они истерзанные лежат на поле брани, перекладины креста пронзают их трепещущую плоть, а в их сердцах распускаются лепестки розы.

Их убивает ненависть, но гибнут они за любовь, ибо любовь и ненависть противоположны друг другу и вездесущи. Их любовь к своей родине — это их призыв к искуплению, к единению с Богом, установившим закон Востока и Запада, Высоту и Глубину, противоположные друг другу силы — Любовь и Ненависть. Они приняли жертву. И теперь для них будут воскресение и жизнь, когда истечет их срок пребывания среди мертвых, срок их пребывания в аду.

А у дверей склепа они явятся Магдалине — той, чьи грехи были прощены за её большую любовь, и она призовет учеников, чтобы поделиться с ними вестью о великой радости.

Душа мира есть воскресший Христос, и ученики радуются, узнавая об этом.

Так как же я могу утаивать от вас великое событие, о котором возвестило время?

Душа мира была продана за тридцать кругляшков серебра, и мировой Иуда с именем Бога на устах запечатлел свой предательский поцелуй, и римские солдаты уже делят одежды.

Понтий Пилат умывает руки, не желая брать на себя ответственность, а его жена рыдает в своих покоях из-за того, что пренебрегли её сном. Жрецы Синедриона удовлетворенно качают головами, но завеса в Храме Человечества уже разорвана сверху и донизу.

Как же ты сможешь получить послание, если ты не страдал, о слушающий у дверей Времени? Кто же поверит тебе, если ты не постиг истину искупления? До тех пор, пока все члены твои не будут распяты на кресте, о мир, страдающий в этот час, Роза не расцветет!

Храните спокойствие и помните, что Бог — это Бог. Когда чувства спокойны, лепестки начинают раскрываться, радость начинает проникать в сердце и переполняет его, и тогда каждая частичка Креста оживает и начинает радостно трепетать в сердце Розы, и мир наполняется её ароматом.

И Прекрасное Существо — лучик Святого Духа — реет над Голгофой поля битвы.

 

 Е.И. Рерих
 18.02.40

Вы спрашиваете кто это Прекрасное Существо, о котором говорится

в книге Баркера? Существо это принадлежит к обитателям иной планеты, скажем, Юпитера, и хотя Оно и не входит в состав Бел. Братства, тем не менее Оно сотрудничает с Ним в полном согласии.

 

https://theosophy.in.ua/literatura/1034-pysma-zhyvoho-usopsheho-o-voine-t-ii

                     Поездка в отель в Банфе, Альберта, Канада.  (19- 21) 01. 2026

1.

 

Озеро Агнес.

Стихи в Свете Агни Йоги.
Автор: Шальнев Олег Валерьевич.

Можете скачать здесь, кликните на  13538201_shalnev_oleg.pdf НИЖЕ.

К стихам даны фотографии и картины.

Н.К. Рерих. АГНИ ЙОГА. Проект фрески. 1928.

 

*   *   * В новую жизнь!
Чудный Свет в бесконечность уходит, и Ты за Ним
Он твой дух, как стрелу точит в новую жизнь!

 

*  *  * Горизонт Вселенной смотреть.
Кто спросит: Зачем всё это тебе - высота, звёзды, дальнии
миры?- Но ты улыбнёшься, и ответишь:- Не лучше ли птице подняться, чем ходить по земле
Так и крыльям духа надо пространство,чтобы горизонт
Вселенной смотреть.

 

*   *   *  Мальчику.
Я мысль пущу в пространство как стрелу
Она оявится во тьме нетленно,
И станет Новою Зарёй в Твоей невидимой вселенной
Пусть жизнь горит звездой!

 

*   *   * Мальчику.
Отправься ранним утром в путь,
И Ты увидишь в небе, как высоко орёл парит,
И Солнце в лучах играет света.
Глазами вверх смотри, - Мой знак узнаешь сердцем.

 

*   *   * Мальчику.
Помни и знай: в Твоей душе есть то сокровенное, что даёт
надежду на вечную жизнь.
Помни и знай: как кристалл драгоценный Ты будешь сиять.
Помни и знай: - Есть Учитель.

 

*  *  * Майтрейи Приход.
Ты - идущий по звёздам
Ты - зовущий, как колокола звон
Ты - названный Миротворцем Вселенной
Возвестишь Майтрейи Приход!

 

*  *  *
Горит огонь в небесной дали, и Вестник мчится на коне
Он знамя мира и культуры несёт Земле, как свет звезды
с которой прибыл, и вечность в сердце утвердил.

 

*  *  * Е.И. Рерих (Урусвати)
Урусвати в Дальнии Миры ушла
Жизнь продолжить на других планетах.
Наша звёздочка свет миру принесла, радость, знание, и силу.
Про любовь Её скажу: Она, как океан - беспредельна в мире.

 

*  *  * Нет границ у Вечности.
Pастите крылья небесные
Парите орлами над безднами,
И нет границ Себя, как нет границ у Вечности.

 

*  *  * Дух Господень над вами.
Цветы Учителя так прекрасны, что дует ароматом с гор Тибета
Полюбите Цветы Сада Мории
Дух Господень над вами.

 

*  *  * Мальчику.
Помни и знай:
Знание Духа никто не отнимет у Тебя,
Как никто не отнимет аромат у цветка
Вечная жизнь благоухает!

 

*  *  * Сад цветущий.
Скалу Духа должен утвердить человек на Земле,
И скалой обернуться для всех.
Нужно птицей взлететь, чтобы радостно петь. Песнь утра
пробуждает. Просыпается Земля, как Сад цветущий.

 

*  *  * Высоту нахождения возьмите.
Счастье Архата велико,
Как птица Он в небе,
Как Солнце высоко
Будьте смелее, высоту нахождения возьмите.

 

*  *  *
Как звёзды в небе, так и вы на Земле
Живите ярко, чтобы заметно было всем.
Как звёзды в небе, так и вы на Земле, лейте свет
Замечать буду.

 

*  *  *
Меня даже в поздний час узнать можно
Я - Небо!
Я - Щит!
Мой ковёр усыпан звёздами.

 

*  *  *
Одна лишь мысль о звезде, и на сердце уже радость - Свет!
Звёзды долговечны
Долговечна Жизнь!

 

*  *  * Свет.
Луч новой надежды можете нести
Вы берёте то, что необходимо в пути
Нет уже смерти, нет сна бесконечного
Вечность льётся в душе и свет.

 

*  *  *
Светить надо всем своим существом,
Как Солнце днём,
Как звёзды ночью.

 

*  *  * В горы.
Кто восхищается красотою гор, тот чувствует дух жизни.
Звонко звенит жизнь, зовущая путника в горы.

 

*  *  *
Люди не знают откуда приходит помощь.
Указ на Солнце - Мой знак.
Явите понимание Солнца как Духа Жизни.
Явите понимание Солнца как Луча Иерархии Света.

 

*  *  *
Горите желанием добра, а не пожаром безумия.

 

*  *  *
За каждой новой горной вершиной ждёт путника славный путь.

 

*  *  *
Напряжение Архата всегда велико, ибо атом Его светит.

 

*  *  * Лучами cвета оповестите.
В небе много звёзд
В небе много мира
Пусть сокровища Духа покажут грани свои
Лучами света оповестите.

 

*  *  * Гимн Свету.
Охватите взором небо и звёзды
Любовь создала Вселенную,
Где каждое открытое сердце поёт
Поёт гимн свету.

 

*  *  * Жизнь впереди.
Я выбрал путь Дальнего Мира
Знаю, что срок наступил
Знаю, что звёзды близко
Знаю, что жизнь впереди.

 

*  *  *
Шаг твёрдый Моего прихода по Земле услышьте
Зову Вас давно, на долгие годы жизни.

 

*  *  *
Счастлив тот, кто во всём находит радость.
Радость во всём, - удел ловца красоты.

 

*  *  *
Общая цель у Нас - величие космоса!

 

*  *  *
Не пора ли домой вернуться
Не пора ли птице лететь на Восток
Туда, где Солнце  вам стремиться.

 

*  *  *
Вы не раз были в бою, и несли знамя смело,
А сейчас надо врага в себе победить
Мир утвердить и радость победы.

 

*  *  *
Чужая стрела стремится сердце разбить,
Но щит Мой яро её отразит.
Щит Мории близко.

 

*  *  * Я Победил.
C детства я смотрю на звёзды
Лучи их касаются Земли,
Так и луч Великой Души меня коснулся, чтобы я победил.

 

*  *  * Всё живёт!
Больше добрых чувств!
Больше добрых мыслей!
Смотри Ловец улов - как небо звёзд искрится,
Как всё живёт!

 

*  *  *
Победа, как высшая цель,
Как звезда, что горит в небе желанием жить и творить
Излучая свет в просторы Вселенной.

 

*  *  *
Учитель людям свет принёс и радость вечной жизни
Пусть звёзды светят всем в окно
Луч Мира в дом пришедший.

 

*  *  * Мальчику.
Беги горной тропой, бег мысли весели
Знай волю Мою, - Жизнь впереди!

 

*  *  * Магнит.
Рисунок мысли, как кристалл - энергия Творца
Свет вечности вокруг, внутри тебя
Близка звезда Востока, как никогда.
Так пусть твой сокровенный терафим послужит знаком
Братства всем.
Как свет победы явится он в мир, как творческий магнит.

 

*  *  *  Мальчику.
Помни, что Ты на Пути Моём только сердцем.

*  *  *  Близко.
Надежда в сердце живёт,
И луч далёкой звезды близко.

*  *  *  Кристалл психической энергии.
Утвердитесь в желании исполнить Волю Мою
Дам сокровище смелым.

*  *  *  Шире сердце!- Шире жизнь!- Жизнь до звёзд!

*  *  * Искра.
Вдохновение - лучший родник, лучший глоток Вселенной.
К нему МЫ устремимся всем сердцем, всей душой.
Крылата мысль, огненна она,
Её поднимет искра.

 

*  *  * Сон на яву. Вечность.
Я, и моя жена живём в уединённом домике, в зимнем лесу. Снег
блестит на Солнце, и фигурками жизни искрится, всё падая
вновь и вновь. Нам Солнце ярко светит, и небо, как серебро.
Вся жизнь  к нам милосердна, словно мы в сказке живём. В
воздухе дух неземной дарит нам Вечность.

 

*  *  *
Как устремиться в будущее?, - поиском истины, поиском
правды. Истина в сердце, и потому сердце - врата в будущее.
И правда,- в неотложности Великих Сроков, которые
приближают Нас в будущее, которое возвещает зарю Нового
Дня, Дня - Будь с Нами!

 

Путь к Ориону лежит через пространство духа, через
пространство сердца.
Можно сердцем жить,
Можно сердцем мыслить.

 

*  *  * Бесконечность.
Путник, ты прошёл все вершины, и ты знаешь, что в красоте их
Бесконечность.

 

Устремитесь к полёту дальних птиц,
Высоко крылом взмахните.
Любите Вечность, любите Иерархию светлого пути,
Любите Иерархию светлого сердца.
Ловец знает удачу свою.

 

*  *  * Кристалл огня.
Мальчик. ты видишь, как звёзды встали в ряд,
И линия огня границу света показала.
Стремись туда, к сокровищам небесным, им нет конца.
Гори всем сердцем, гори всей жизнью, как кристалл огня.
*  *  *
Порой не знаешь ты, как сложится судьба.
Она ведь крепче камня.
Всё собирается в кристалл,
И жизнь становится прекрасней.

 

*  *  * Живём вечно..
Говорю: соткём ткань чудесную,
И звёзды рассыпем по небу нашими лучшими мыслями
Говорю: расстаёмся до звёзд.
По лучам идём домой,
По лучам игру света встречаем,
И опять расстаёмся до звёзд, и живём вечно.

 

*  *  * Озарение.
Лучшие мысли, как метеоры в пространство уносятся
Лучшие мысли в звёзды строятся
Вы можете чувствовать мысль, как вдохновение, как озарение.

 

 

МОЖЕТЕ СКАЧАТЬ ЗДЕСЬ  НАЖМИТЕ НА  13538201_shalnev_oleg.pdf НИЖЕ.

 

Вложение: 13538201_shalnev_oleg.pdf

                                                       Девачан

Содержание

1 Индекс
2 Из Писем Е.И.Рерих
3 Письма Махатм
4 Из трудов Е.П.Блаватской
5 Учение Храма
6 Грани Агни Йоги

Индекс
Озарение, 2-V-12 Невозможно отделить условия Земли от окружающего, ибо мир ментальный не имеет тесных границ.

Опять надо сказать против астрального мира, ибо в будущем желательно значительно сократить эту стадию. Сейчас она неизбежна, но при развитии духа проявление ментала приблизится.

Deva Chan – место приятных сознаний, но вместе с тем опасное, ибо слабый дух не хочет расстаться с такой приятной станцией, ибо эта станция дает наибольшее нежелание опять трудиться. И когда настанет время покинуть эту Валгаллу, ментал толкает на подвиг, но астрал находит место удобным для себя.

Именно дух не позволяет остановиться, ибо дух где-то глубоко помнит о мирах прекрасных. За всеми воспоминаниями живет невыразимое, прочное сознание возможности возвращения на Свет, откуда искра отлетела.

Как может чувствующий дух избежать приступа мировой тоски? Не было случая, чтоб человек отделялся духом от земного плана без сокращения центров. Точно отважный летчик, он испытывает, отделяясь от Земли, одно дрожание в сердечной сумке.

Цель и смысл существования – стремиться за пределы известного наверх и помочь друг другу.

Если без всякой механики вспомним чувство стоящего на скале перед феноменом природы, разве при восторге сердце не сожмется? – после этой стадии явится ощущение вместимости Необъятности.

Некоторые мирятся легко с нарядностью астрала; но не найдете по себе: лишь кельи знания дадут путь.

Из Писем Е.И.Рерих

27.08.38 2 Рерих Е.И. Письма. 1932-1955...Теперь о чистилище и средних сферах Тонкого Мира. Низшие уже близки к описанию ада. Именно, от самого человека зависит использовать как можно полезнее для себя и других свое пребывание в средних сферах. По мере нашего очищения и более высокие сферы становятся нам доступны, и перед погружением в состояние Девачана мы сбрасываем уже изношенную астральную оболочку, которая тем быстрее разлагается, чем она чище. У высоких духов при помощи Вел. Уч. астральная оболочка после использования ее предается пространственному огню. Но не все духи идут в Девачан, есть сильные духи, которые не нуждаются в этой остановке и спешат продолжить свой земной путь. Если бы человек стремился к осознанию в Тонком Мире своих ошибок, вся эволюция значительно ускорилась бы. Но трудность в том, что обычно люди среднего уровня, не хорошие и не худые, без устремлений и ярко выраженных способностей, попадая в соответствующую им безразличную и серую сферу Тонкого Мира, влачат в ней тягостное, унылое существование, их малое, неразвитое мышлением сознание не позволяет им воспрянуть духом и подняться в высшие сферы, где царствует творчество мысли. Теплота, безразличие и лень – наши самые страшные палачи. Они пожиратели психической энергии, которая одна делает нас сознательными и бессмертными. Изжить пороки в Тонком Мире невозможно, они должны быть изжиты на Земле, ибо лишь на Земле можем мы преобразить или трансмутировать наши энергии в более высокие проявления их. Но в Тонком Мире при помощи Руководителей можно осознать губительность неизжитых страстей и настолько запечатлеть это сознание в тонких центрах, что при новом земном нарождении уже легче будет преодолевать влечения к тому или иному пороку. Если бы мы могли изжить пороки в Тонком Мире, то к чему были бы земные воплощения.

Письма Махатм.

Письмо 70. «Кто попадает в Дэва-Чан?» — Личное Эго, конечно, но блаженное, очищенное, святое. Каждое Эго — комбинация шестого и седьмого принципов, которое после периода бессознательного нарастания вновь рождается в Дэва-Чане в силу необходимости, так же невинно, чисто, как и новорожденный младенец. Самый факт его нарождения указывает на преобладание добра над злом в его старой личности. И пока карма (зла) временно отступает, чтобы следовать за ним в его будущем земном воплощении, он приносит с собою в Дэва-Чан лишь карму своих добрых действий, слов и мыслей… Конечно, это есть состояние, так сказать, интенсивного эгоизма, в течение которого Эго пожинает награду своего бескорыстия на Земле. Он совершенно поглощен блаженством всех своих личных земных привязанностей, предпочтений и мыслей, и собирает здесь плоды своих достойных действий. Никакая боль, печаль, ни даже тень горя не омрачает светлый горизонт его чистой радости, ибо это состояние беспрерывной Майи… счастливое Эго не в состоянии видеть сквозь покров зло, горе и бедствие, которым могут подвергаться на Земле те, которых он любил. Он живет в сладком сне с теми, кого он любил, ушедшими ранее или все еще живущими на Земле. Он видит их около себя таких же счастливых, блаженных и невинных, как и сам бестелесный сновидец. …существует огромное разнообразие в состояниях Дэва-Чана. Столько же разнообразия в блаженстве, сколько на Земле оттенков ощущений и способностей оценить подобное вознаграждение. Это есть воображаемый рай, в каждом случае создание самого Эго, в обстановке им самим созданной, и наполненный событиями и людьми, которых он ожидал бы встретить в подобной сфере возмещаемого блаженства. …Шестой и седьмой принцип, отдельно от других, составляют вечную, неуничтожаемую, но также бессознательную «Монаду». Чтоб пробудить к жизни ее спящее сознание, в особенности сознание личной индивидуальности, требуется Монада плюс высочайшие свойства пятого — животной души. Именно это создает личное Эго, которое живет и наслаждается благоденствием в Дэва-Чане.

Из трудов Е.П.Блаватской

Инструкции для учеников внутренней группы. ИНСТРУКЦИЯ I Причина, по которой запрещается открыто говорить об аурическом теле, кроется в его слишком большой сокровенности. Именно это тело ассимилирует после смерти сущность Буддхи и Манаса и становится проводником этих духовных принципов, не являющихся объективными, а затем, осиянное Атманом, возносится как Манас-Тайджаси в дэвакханическое состояние. Потому-то и называют его многими именами. Оно есть Сутратман, серебряная «нить», которая «воплощается» от начала манвантары до ее конца, нанизывая на себя жемчужины человеческой жизни – иными словами, духовный аромат каждой личности, за которой оно следует во время паломничества жизни. Оно также являет собой материал, из которого адепт создает свои астральные тела, от Авгоэйда и майявирупы в нисходящем порядке. После смерти человека аурическое тело, когда его самые эфирные частицы вобрали в себя духовные принципы Буддхи и высшего Манаса и осияны Атманом, либо пребывает в дэвакханическом состоянии сознания, либо, если это совершенный адепт, предпочитает состояние нирманакаи, то есть того, кто очистился настолько, что стал превыше даже божественной иллюзии дэвакхани.

ТД1.ч.II.Отдел III. Первичная Субстанция и Божественная Мысль Избранные статьи ч.1.

Жизнь во время сновидений Например: «Любовь, созидательная сила, поместила их [партнеров] живой образ перед личной душой, которая жаждет их присутствия, и этот образ никогда не померкнет». Неверно использовать термин «личная душа» в связи с монадой. «Личная» или «животная» душа является, как уже сказано, пятым принципом и не может быть в Девахане; высшее состояние, позволенное ей на земле — самадхи. Только ее сущность следует за монадой в Девахан, чтобы на ее основе, на ее фоне проходила будущая жизнь монады в сновидениях и ее развитие; то, что остается, — лишь шелуха, оболочка, которая, постепенно разлагаясь, со временем исчезнет. То, что находится в Девахане, не более персона — маска, чем запах розы — сам цветок. Роза вянет и становится щепоткой пыли, но ее аромат никогда не умрет, и его можно будет вспомнить и воскресить спустя годы. Если выражаться правильно, фраза звучала бы так: «...живой образ перед Духовной Душой, которая в этот момент поглощена сущностью личности, и поэтому он перестает быть арупа (бесформенным или, скорее, лишен­ным всякого основания) на время своего пребывания в Девахане. Духовная Душа жаждет присутствия этих образов». Период созревания кончился, Духовная Душа одержала победу, она рождена как нечто новое из старого эго, и перед тем как ее снова введут в новую личность, она пожнет плоды причин, созданных в предыдущем рождении в одном из деваханических или авитчианских состояний, хотя последние очень сильно различаются. «Плод древа действия, хороший или дурной, неизбежно должен быть съеден». Деваханическое состояние во всех своих аспектах, бесспорно, подобно состоянию сновидения при рас смотрении с точки зрения нашего объективного сознания, когда мы находимся в состоянии бодрствования. Тем не менее, оно так же реально для девахани, как наше состояние бодрствования для нас. Следовательно, когда спрашивают, чему соответствует состояние Девахана — бодрствованию или сну со сновидениями, ответом будет: ни тому, ни другому. Оно подобно полудреме человека, у которого совсем нет состояния бодрствования, если предположить, что подобная лич­ность вообще может существовать. Монада в Девахане имеет только одно Состояние сознания, и пока она в нем пребывает, контраста между сном и бодрствованием не возникает. Другое возражение: если девахани думает о предмете или человеке, как будто они присутствуют перед ним, тогда как их нет (если судить с позиции общепринятых идей объектив­ного восприятия), то девахани «обманывается Природой». Но в таком случае он всегда «обманывается Природой»; и предположение, со­держащееся в предыдущем письме, о возможном способе коммуникации между девахани и живущим на земле не спасет его от заблуждения. Оставим на время природу связи девахани с другой монадой в Девахане или вне его, пусть природа его идей исследуется в связи с объектами; тогда правильность приведенного выше утверждения легко понять. Представим, например, Галилея в Девахане, субъективно занятого своим любимым интеллектуальным исследованием. Естественно пред­положить, что его телескоп часто оказывается в пределах его деваханического сознания и девахани субъективно направляет его к какой-то планете. Совершенно ясно, что согласно общим понятиям объективности перед Галилеем нет телескопа, и бессмысленно утверждать, что ход его мыслей в самом деле действует на телескоп, который он оставил в этом мире. Если размышления возражающего верны, Галилея «обманывает Природа», и приведенное выше предположение никак не поможет ему в этом случае.

Ключ к теософии ГРЕЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ

Спрашивающий. Но что же такое дэвачан?
Теософ. Буквально, "земля богов", состояние ментального блаженства. Философски это ментальное состояние аналогично самому яркому сну, но куда более живо и реально. Это посмертное состояние большинства смертных.
Ключ к теософии ЧЕЛОВЕК ФИЗИЧЕСКИЙ И ДУХОВНЫЙ Что до личной души — под которой мы разумеем искру сознания, сохраняющую в Духовном Я представление о личностном "я" последнего воплощения, то в качестве отдельного и конкретного представления она сохраняется лишь на протяжении периода дэвачана, после которого прибавляется к ряду других бесчисленных воплощений Я, подобно нашему воспоминанию одного из дней года.
Ключ к теософии ПОЧЕМУ МЫ НЕ ПОМНИМ НАШИ ПРОШЛЫЕ ЖИЗНИ? Когда ко всему этому мы добавим, что перевоплощающееся Я, или индивидуальность, во время своего пребывания в дэвачане сохраняет лишь суть опыта последней земной жизни, или личности, то есть сохраняет весь физический опыт свёрнутым в потенциальность, или переводит его в духовное выражение;
... Спрашивающий. Вы только что сказали, что Духовное Я всеведуще. Где же тогда это хвалёное всезнание во время жизни в дэвачане, как вы его называете?
Теософ. В течение этого времени оно является скрытым и потенциальным, поскольку, во-первых, духовное Я, или эго (буддхи-манас) не является Высшим Я, единым с Мировой Душой или Разумом, которое лишь одно всезнающе; а, во-вторых, потому что дэвачан — идеализированное продолжение земной жизни, только что оставленной позади, период возмездия для исправления и награды за незаслуженные невзгоды, перенесенные в этой конкретной жизни. В дэвачане Я лишь потенциально всезнающе, фактически же оно всезнающе лишь в нирване, когда воссоединяется с Мировым Разумом-Душой.

Учение Храма

Неудaчное применение одного словa или срaвнения чaсто бывaет ответственно зa целую последовaтельность ложных доктрин и впоследствии приводит к тому, что в общественном предстaвлении вaжнaя философскaя истинa мaскируется тaк, что ее не могут узнaть дaже ее изнaчaльные рaспрострaнители. Слово "иллюзия", используемое восточными мистикaми и теософaми применительно к жизни в состоянии Девaчaнa(небесном состоянии), является одним из тaких примеров. Хотя некоторые учителя определяют этот термин кaк всеобъемлющий (или употребляют его кaк тaковой) путем применения его к бытию нa всех остaльных плaнaх, истинное понятие, скрывaющееся зa этим словом, еще недостaточно изучено. Зa пределaми всех противоречий существует лишь однa реaльность во всяком смысле этого словa, будем ли мы нaзывaть ее Абсолютом, Вечным Духом или Богом. Все прочее с этой высшей точки зрения - иллюзия, ибо все прочее есть отрaжение или мaнифестaция одного или более aтрибутов Богa (или Абсолютa). Мaтерия является иллюзией только с космической точки зрения; и поскольку онa в некой форме проявляется во всех состояниях бытия, отсюдa следует, что бытие в Девaчaне (или нa небесaх) столь же реaльно для духовных чувств, кaк бытие нa Земле реaльно для физических чувств; a в действительности дaже горaздо более реaльно, ибо духовные чувствa являются более утонченными и облaдaют большей силой, чем физические. Смерть, кaк и сон, есть "великий восстaновитель Природы", и онa неминуемо должнa возврaщaть человеку возможность реaлизaции всех его высших идеaлов. Если же человек не имеет высших идеaлов, если он очерствел душою и не верит в добро, то в жизни небесной нет для него ничего - и кaк следствие, он не имеет сознaтельного существовaния нa этом плaне; его уделом остaнется только сознaние восьмого плaнa (или сферы). Наставление 2.

Грани Агни Йоги

1963 г. 047. Сколько сознаний, столько и состояний в Девачане, ибо состояние творится по созвучию и в направлении заложенных импульсов и устремлений, каждое из которых является семенем или зародышем для развития заложенных в нем свойств. Именно полем для развития и роста этих зародышей являются условия Девачана. На все семена – богатая жатва хороших в Девачане, плохих – в Авитчи. Можно заранее жизнь свою в Надземном определить по этим зародышам, импульсам и устремлениям, творимым на Земле по закону причины и следствия. Постороннего нет ничего – только вариации на избранные темы. Сеятель здесь – жнец там. Девачан и Авитчи – полюса хороших и дурных следствий. Кама-Лока – место выбора того или другого, место борьбы между притяжениями обоих. Притягиваются элементами Высшей и низшей дуады духи к созвучным им сферам. Объект притяжения – пятый принцип. Сознание Адепта поверх этих переживаний Авитчи и Девачана, ибо сознание его открыто действительности. Приятные иллюзии и сны в Девачане, кошмары в Авитчи: антидействительность в обоих. Состояние Адепта – жизнь непрерываемого сознания в мире действительно сущего. Царство Истины – только познание ее делает человека свободным. Сперва Путь, потом Истина, потом Жизнь, то есть бессмертие.

1971 г. 243. (Апр. 28). Опыт предшествовавшего воплощения бывает исчерпан в Девачане перед новым приходом на Землю. Опыт данного воплощения будет исчерпан после него. Именно на наиболее звучащих явлениях последнего воплощения протечет пребывание в Девачане. Воспоминания прежних воплощений ни к чему, ибо они были исчерпаны уже раньше и из них извлечено все. Воспоминания о предшествующих жизнях приходят при сознательном пребывании в Мире Надземном для развитого духа. Сотрудники Света работают для Общего Блага не в Девачане. Девачан – субъективное состояние индивидуальных переживаний, оторванное от огненной действительности. Оно тоже действительно, но глубоко субъективно. Оно очень нужно для пожинания плодов земной жизни и превращения устремлений в способности. Но сотрудничество с Иерархией требует другого состояния сознания, менее погруженного в себя. Стремление некоторых самоотверженных духов предпочитать труд для Иерархии пребыванию в Девачане понять не так уж трудно, но и Девачан имеет свои преимущества, ибо собрать плоды каждого воплощения необходимо, иначе теряется его смысл.

 

http://agniyoga.roerich.info/index.php?title=Девачан

                                  Зима в Калгари. Канада. 2025-2026.
МОИ ФОТОГРАФИИ. 

                                        Община Старших Братьев человечества.

 

Расширение сознания утвердит знание духа – это знание приведет к Нашей Общине (Озарение, с.18О-21).

К Братству тянутся и чувствами и телесно, но, прежде всего, духом. Но только в духе, в сердце лежит путь истинный (Братство, 545).

Н.К. Рерих. Дозор Гималаев. 1925

Географ может успокоиться, мы занимaeм на земле определенное место. Конспиратор может утешиться, мы имеем в разных частях света достаточное количество сотрудников. Неудовлетворенный общинник может утвердиться в сознании практического существования Общины.
Родственник Ваш – с Нами. Явные материальные члены и сотрудники Наши встречены вами в разных странах. Наши беседы на заключают в себе ничего отвлеченного. Мы работaeм в линии великой эволюции. Каждый приближающийся к Нашей Общине становится действительником.
Работайте для действительности (Община, ч.III, II-16).

Нужно дать духовный подъем. У Нас Учителя почитают в действии. У Нас живут мечтою чудесною. У Нас дорога усеяна подковами подвига. У Нас над шатрами сияют лучи мужества. У Нас Радость быть опаленным пламенем Истины. У нас путь утроен, удлинен (Озарение, с.124-1О).

Знание Мы полагaeм в основу общины, не ограничивая его. Опыт и доброжелательство полагaeм в основу общины (Община, вступление).
В общине точность сроков установлена, как основа (Община, ч.II, ХII-19).

Что требуется в Нашей Общине? Прежде всего соизмеримость и справедливость. Конечно, второе всецело вытекает из первого. Конечно, нужно забыть о доброте, ибо доброта не есть благо. Доброта есть суррогат справедливости. Духовная жизнь измеряется соизмеримостью. Человек, не отличающий малое от большого, ничтожное от великого, не может быть духовно развитым.
Говорят о Нашей твердости, но она лишь следствие Нами развитой соизмеримости (Община, ч.II, V-2).

Наша община имеет один нескончaeмый праздник труда, где бодрость служит вином радости (Община, ч.II, ХII-1, N11, с.168).

Невозможно пресытиться знанием, неисчислимы подъемы творчества. В этой бесконечности лежит стимул вечной работы. Работающий может насыщаться, и дозор для него только радость сознательного бодрствования (Община, ч.III, II-8).

Действия Наших сотрудников отличаются от прочих своим подвижным стремлением и всеобъемлемостью. Космическая жизнь состоит из действия притяжения и отталкивания, иначе говоря, из ритма взрывов и накоплений. Деятельность Наших сотрудников не оторвана от закона природы. Можно заметить, как она накопляет сознание и не страшится уничтожения взрывом.
Одно незнакомо Нам – это покой в бездействии. Наши сотрудники, как и Мы, щедро начало полагают. Посев Нам нужен, и Мы знaeм, что зерна не могут пропасть, ибо неуничтожaeмо сущее. Не много занимает Нас изменчивость формы, ибо зерно неизменно. Подобное неизменчивое зерно заложено в каждом существе. Даже отталкивающие действия не мешают помнить о равноподобии сущности, и это сознание делает Нас терпимыми. И Нам ясно, что разногласие обычно происходит лишь от несоответствия ритма. Конечно, эти несоответствия препятствуют объединению психической энергии целых групп (Агни Йога, 311).

Наш идеал не Учителями быть, но сотрудниками. Но для этого нужно твердое сознание, что обоюдно будет принесено на пользу решительно все. Когда признаки такого принесения явлены, тогда созидается овладение физическим миром (Озарение, с.85-9).

В Нашей Общине можно встретить многие народности и разнообразные специальности, это практично для конденсации волевых волн. Можно сохранить весь потенциал индивидуальности и настроить созвучие сознаний. Мы против исключительной специализации, лучшая конструкция коллектива имеет это условие в виду (Община, ч.II, ХII-11).

Наша Община не есть насилие, она есть добровольное сотрудничество. Явление понимания готовит светлых вестников (Братство, 388).

Кто хочет идти с Нами, должен прежде всего отрицание забыть и нести обновленную жизнь свободно, без принуждения других (Озарение, с.154-13).

Удовлетворение не живет в Нашем доме. Кто из Нас может быть удовлетворен? Сама стремительность мироздания вопиет против удовлетворенности (Агни Йога, 463).

Запомните, у Нас недовольных нет. Тоже усыпленности, которую кропит вас темная сила. Разве в этих ядовитых ароматах не скрыто окостенение? Усыпленность – не Наша сестра. Коснувшиеся света не пронзят себя недовольством и не окаменеют.
Усыпленности, явления пыли надо избежать. Явление Щита надо ценить.
Еще раз повторю, но больше не Могу, ибо Закон запрещает твердить глухим (Озарение, с.81-21).

В Наших Общинах осуждено всякое опаздывание. Отсутствие опаздывания достигается двумя внешними особенностями жизни – четкостью работы и настороженностью. Четкость работы должна развиться у каждого работника (Община, ч.II, ХI-18).

У нас спор не существует, он выражается в обоюдном обогащении сознаний. Именно, долгая ассимиляция позволяет претворять противоречия в обогащение запаса знаний. Противоречия обычно – лишь различные качества одного и того же явления. Конечно, когда противоречия истекают из невежества, то и спор обращается в яму отбросов.
Пусть сознание осветит подвал мышления, и смешные споры обратятся в рассуждения пользы и радости (Община, ч.II, ХII-1О).

В наших обычаях положено исчерпать все доводы, прежде чем отсечь (Община, вводная часть).

В Нашей Общине не нужны утверждения и клятвы. Непритворны траты труда и незабывaeмы явления долга. Разве возможно многословие там, где приняты жизни на попечение? Там, где час может явиться длиннейшей мерой? Можно ли предать возможности времени, когда отрицаются материя и движение? Нужно преобороть робость и почуять вихрь спирали и в стержне вихря иметь мужество спокойствия.
Сколько говорил о мужестве и против страха, ибо у Нас лишь космический научный метод! При входе надо дать себе отчет, где страх и крепко ли мужество? (Община, ч.II, IХ-8).

Почему нужно быть неуклюжими? Почему нужно производить впечатление невежд? Почему Наши должны быть небрежными? Почему, когда идет спор, Наши должны быть крикливыми? Почему Наши должны болтать без меры? Обходите ненужную грязь. Видите, как каждую подробность нужно подчеркнуть, иначе обычай Нашей Общины не укрепится в нас.
Дисциплина свободы отличает Наши Общины. Не только дух дисциплинирован, но и качество внешних действий. Слишком печалиться – не Наш обычай. Слишком ждать – не Наш обычай. Нужно мочь заменять сложный план более простым, никогда – наоборот. Ибо противники Наши действуют от простого к сложному. Думайте укрепить друзей ваших (Община, ч.II, IХ-1О).

Не правы те, кто считает общину молитвенным домом. Не правы, кто называет общину рабочей мастерской. Не правы, кто находит общину изысканной лабораторией. Община – стоокий страж. Община – ураган вестника.Община – знамя завоевателя. В час, когда знамя свернуто, враг уже подтачивает основание башен. Где же ваша работа и труд? Воистину, один пропущенный дозор откроет десят врат. Только неусыпность даст ограду Общине (Община, ч.II, ХII-21).

Община есть вместилище всех возможностей и всех накоплений. Каждый умаляющий границы и мощь общины становится предателем. Община – чаша солнечной радости!!! (Община, ч.III, II-21, N12, с.162).

Вы знаете, что условия Нашей Общины нелегки, но выполнение их облегчается участием во всех прочих общинах. Многие коммунистические организмы не обращают внимания на внутреннее содержание своих участников. Пройдя нашу дисциплину, не можете признать общину там, где сохранены лишь некоторые внешние признаки ее.
Мы позволяем записать некоторые наши беседы не для укора и противопоставления, но для сознания тех, кто когда-то слышал о Нашей Общине, кто узнал о несбыточной мечте, претворявшейся в жизнь. В ночные часы кто-то болел мыслью и тут же приукрашал быль. Нужно передать им наши беседы (Община, ч.III, II-16).

Можно Нас достичь лишь в согласии (Община, ч.I, VIII-1).

                   ЖИЗНЬ БЕЗ СМЕРТИ. Глава 2. Момент перехода

Глава 2. Момент перехода
 

Познакомившись с самим положением о бессмертии — о том, что человек «не рождается и не умирает; раз получив бытие, Он не перестаёт существовать»14, — мы поняли, что переход в Тонкий Мир неизбежен, и приняли это в сознание. Следующий очень важный момент — момент перехода в потусторонний мир. Этот переход, его процесс, подготовка к нему во многом определяют и продолжение нашего существования там, за рубежом земной жизни. Подробно и обстоятельно даются на этот роковой момент указания в Учении Живой Этики. Собранные воедино, они помогают правильно и достойно совершить этот ожидающий всех нас поворот в нашей судьбе.

«Неразумно лишь накануне готовиться, если желаешь сказать речь на незнакомом языке. Неразумно лишь накануне начать готовиться, если желаешь выступить с новым инструментом. Неразумно лишь накануне начать готовиться, если хочешь перейти в Тонкий Мир. Ужасно, когда всю жизнь человек отвращался от мысли о Тонком Мире и лишь накануне перехода, как нерадивый школьник, начинает смутно твердить слова не­осознанные. Явление неминуемого перехода возвещено всеми Учениями. Сказано: ''Не умрём, но изменимся''. Невозможно сказать короче. Нельзя сказать утвердительнее. Значит, нужно знать язык Тонкого Мира; значит, нужно приобрести право входа с полным сознанием, но накануне это невозможно достичь. Вот вместо радости кто-то начнёт внушать ужас и тем нарушать закон жизни. Но, как знаете, лучший проводник сердце пылающее. С такою лампадою негасимою не ужасно пройти по поднебесью и встретить Ведущих»15.

Здесь даётся понять, что мы не только пройдём по поднебесью, но нас там встретят — встретят Ведущие, которые помогут нам и ориентироваться, и приспособиться, и начать работать. Если эту мысль мы будем держать в сознании, то встретим Их достойно и примем помощь, потому что мало встретить Учителя или человека знающего, но его надо принять. А те, кто к этому не готовы, могут и не принять Ведущего. Сам же Он навязываться не будет — всё делается добровольно и по собственному желанию.

«Думай о смерти и вовек не согрешишь» — так говорили наши Подвижники. Сами они всегда готови­лись к переходу в иной мир — некоторые даже заранее делали гроб, приучали себя в нём спать, раздумывали, как к этому приготовиться и что же там потребуется. И Конфуций, когда его предупреждали, что он болен и скоро может умереть и потому ему надо начать молиться, говорил: «Моя молитва началась уже давно». Так готовятся мудрецы.

«...Люди свободной волей творят свои существования в Тонком Мире. Когда чиста и мужественна воля, когда не подавлена низменными побуждениями всеначальная энергия, тогда переход в Тонкий Мир может быть лёгким и можно достичь высоких сфер. Поистине, человек творит свою судьбу...»16 Значит, если человек к моменту перехода не освободился от низких вожделений, страстей, переживаний чисто земного плана, — куда он попадёт? как он перейдёт туда? Это ему будет тяжело, и, конечно, высокие сферы такому духу будут просто не доступны, ведь там всё по соответствию. Если здесь все мы — и хорошие, и плохие, и порочные, и добрые — все живём в одном городе, в одном доме и даже иногда в одной квартире, — то там этого не будет, так как в Тонком Мире всё разделено по сферам соответствия: какой сфере человек будет соответствовать, туда он, естественно, и попадёт.

«У каждого имеется достаточно психической энергии, чтобы безбоязненно совершить полёт в Тонкий Мир. Но, прежде всего, нужно побороть страх перед Неведомым, иначе говоря, нужно пытаться, хотя бы отчасти, познать Мир Тонкий»17. Страх — это такая отрицательная эмоция, которая подавляет нашу психиче­скую энергию, а именно эта энергия помогает нам там двигаться, существовать и действовать. Если мы переходим в Тонкий Мир в страхе, то там этот страх парализует. Но если мы знаем, что нас ждёт там, мы будем радоваться новой жизни.

«Каждый может найти сведения о невидимом мире. Даже не очень стремящиеся найдут указания о существовании Мира Тонкого, нужно лишь обострять свободную волю в этом направлении. Но люди страшатся подумать, что дом их не на Земле, но где-то в пространстве»18. Мы так привыкли к земным домам, что нам страшно подумать о том, что там у нас дома не будет! А там дом и не ну­жен, ведь в пространстве мыслью можно себе пост­ро­ить жилище какое захочешь и не привязываться к земным домам. Но многие люди этого просто не знают.

«Главное нужно запомнить: чтобы не утрачивать сознания, следует при жизни помнить и твердить, что не забудем при переходе сохранить сознание. Это и есть то сокровище, которое мы уносим с собою»19. Значит, мы должны всё время думать, что когда этот переход настанет, мы будем в полном сознании, не растеряемся и будем знать, куда идём и зачем. Итак, главное при переходе — не потерять сознание.

«...Переход в Тонкий Мир может сопровождаться самыми различными ощущениями, как чрезвычайно болезненными, так и блаженно-прекрасными. Но не будем рассматривать крайности. Нужно обратить внимание на среднее состояние, которое может быть до­ступно большинству.

Представим себе человека, знающего пользу добра и понимающего мощь мыслетворчества; кроме того, человек должен признавать жизнь потустороннюю, и не будет он жалеть о Земле, ибо знает о возвращении в плотное существование»20. Назад мы всё равно опять вернёмся, так что жалеть об этом не будем. Там мы временны, так же как временны и тут. Этап следует за этапом: этап воплощения — этап развоплощения, и снова то же. Поэтому жалеть не о чем. Кто любит Землю и кого привлекает земное существование, тот обязательно его получит, это совершенно неизбежно.

«Такой человек может заснуть спокойно и, не теряя сознания, очутиться в потустороннем мире. Он не будет чувствовать боли... и он не будет подавлен и скоро поймёт всё окружающее. Он изгонит страх, ибо поймёт, что мысли есть прочный щит.

Особенно ценно, что и в среднем состоянии человек может обойтись без долгого сна»21. Некоторые люди, перейдя в Тонкий Мир, долго спят, но можно обойтись и без этого. Человек «может немедленно приступить к познанию и труду»22. Значит, там существуют неограниченные возможности для познания. Если человек хочет познавать, он будет там познавать, что хочет и сколько он может вместить. И труд — по его вкусу и устремлениям. Если его призвание — искусство, то он будет творить там в сфере искусства, если нау­ка — сможет приобщаться к каким-то научным знаниям, которые там хранятся. Можно мысленно сажать сады, строить дома и всё это делать во благо; так что в Тонком Мире можно сразу приступить и к труду. Думаю, что мы, познавшие Живую Этику, будем её там проповедовать: и по своим снам я помню, что не раз уже произносила речи на темы Живой Этики тем, кто в этом нуждался. Вероятно, каждый из вас имеет подобный опыт.

Удобно, что в Тонком Мире не нужно знать других языков, так как там существует единый для всех язык мысли: можно мысленно общаться с людьми любой национальности, и вас поймут. Это совсем особый способ общения, думаю, что многие из вас в своих снах ис­пытывали это.

В ином мире человек «может утвердить своё одеяние»23. Это тоже интересный момент. Человек может создать в своём воображении ту одежду, в какой он хочет там пребывать, то есть нарядить себя по своему вкусу.

«...И поспешит к общению с полезными сотрудниками»24. Какая радость, что мы можем там общаться с полезными нам сотрудниками, и сами тоже можем стать для кого-то полезными, если на Земле наберёмся знаний и опыта.

«Он может получить все преимущества Тонкого Мира и начать приближение к высшим сферам, именно может начать такое приближение в полном дерзании»25. Вначале человек может попасть в средние сферы Тонкого Мира, но ему захочется, так же как и нам здесь, подняться выше, приобщиться к чему-то более прекрасному, более святому, и этот путь, при дерзании, ему тоже не закрыт.

«Ныне такой человек помыслит о Тонком Мире как о состоянии радости, и в такой мысли человек сотворит свою будущую радость»26. Если мы уже сейчас радуемся при мысли о Тонком Мире и обо всех тех возможностях, которые ожидают нас, то эту радость мы с собой и туда возьмём.

«Утвердит человек свои бывшие познания, ибо если он не захочет вызвать их, они не войдут в его сознание»27. Тут, на Земле, человек многое познаёт. Если он захочет сохранить эти познания там — он туда их и перенесёт. Если же он этого не захочет, они в его сознание не войдут и будут забыты. «Пусть это очень помнят люди и поймут речение: ''Хотящий принять — да примет''»28.

Там надо не забыть призвать на помощь Руководителя и собрать «все силы, чтобы немедля устремиться ввысь»29. Призвать на помощь — значит признать, что мы там не одни, у нас будет Руководитель и нам будут даны указания, как быть и что делать. Потому самое важное — суметь призвать на помощь Руководителя.

«...Каждая несвоевольная смена оболочки должна быть встречаема радостно, хотя бы из чувства любозна­тельности»30. Что значит несвоевольная? Когда человек кончает жизнь самоубийством, то он своевольно уходит с земного плана и тогда его ожидают большие беды в потустороннем мире. Если же человек естественно переходит в Тонкий Мир — по болезни, старости или каким-либо другим причинам — это несвоевольная смена, и она должна быть встречена радостно.

«Человек может отправляться в новое плавание полный надежд»31. Наверное, многие из нас в течение своей жизни куда-то ездили. Когда мы отправлялись в такое путешествие, мы с радостью думали о том, что увидим нечто новое: природу, людей, города с их музеями, театрами и другими достопримечательностями. Всё это было интересно и очень увлекательно. «Полезно, чтобы люди любили путешествия и умели развивать в себе чувство подвижности»32. Вообще, в Учении путешествия очень рекомендованы: «Удумать надо, как человечеству нужны путешествия!»33 Оказывается, любовь к путешествиям нужна также и для пере­хода в Тонкий Мир, потому что это тоже путешествие, причём невообразимо интересное. При этом очень помогает наличие любознательности.

«Каждая религия, как связь с Высшим, находит слова о несказуемом переходе в Мир Тонкий. (...) Самый миг перехода в Тонкий Мир имеет ощущение голово­кружения, то же самое, как при обмороке или при начале падучей. Затем следующие чувствования зависят всецело от подготовленности сознания, вернее от Эго огненного. Если сознание было омрачено или тускло, чувства не могут претвориться при новом состоянии. Тогда наступает род забытья или дремотное блуждание. Состояние не из приятных. Конечно, не Говорю о мрачном состоянии преступников и порочников — сущность этих терзаний неописуема! (...) Так, если Агни был пробуждён при жизни или знанием, или подвигом чувства, то он немедленно совершит великую трансмутацию. Как истинный Светоч он укажет направление; как светоносный гелий он вознесёт в суждённую сферу. Он, так неприметный в жизни земной, становится руководящим началом в Мире Тонком»34. Мы знаем, что психическая энергия уже в земном состоянии может многое совершить, а в Тонком Мире она имеет решающее значение: там она или возносит, ес­ли имеется, или, если отсутствует, делает человека совершенно беспомощным.

«Многие просили бы научить их, как вступить в Мир Тонкий, но они не знают, как спросить, чтобы не показаться смешными. Но пусть Записи бродят по миру, пусть их читают украдкою. Пусть насмехаются днём и читают ночью. Можно простить эти заблуждения, ибо никто не давал этим людям простого напутствия. Кто устрашал их, кто усыплял сознание, кто уводил от Истины, но никто не указывал на прекрасный переход к Вершинам Бытия. (...)

Так в утренний час и в вечерний миг привыкнем к мысли о переходе в Мир Прекрасный. Пусть он будет для нас Прекрасным»35.

Любимым девизом Святослава Николаевича Рериха были слова: «Будем всегда стремиться к Прекрасному!» Они имеют более широкое значение, чем то, которое мы понимаем, так как относятся также и к иным мирам, куда, как сказано, и переход пусть будет прекрасным. Ведь если мы на Земле будем всегда стремиться к прекрасному, тем самым мы облегчим себе и переход в мир иной, и это, конечно, тоже имел в виду Святослав Николаевич.

«Вопрос смерти очень озабочивает человечество. Именно, переход так страшит людей. Можно указать, как чудесно устремляется дух в Тонкий Мир, который понял преходящее существование на Земле»36. Если мы считаем (и в некоторых религиях так говорится), что наше существование — единственное, то оно действительно кончается, и с ним для нас кончается всё. Что будет дальше — непонятно, и, конечно, нас это будет страшить. Но если мы знаем, что наше земное существование преходяще и продолжится в Тонком Мире, мы бесстрашно устремимся к новой жизни.

«Нужно приготовить сознательно дух к отрыву от Земли. Таким образом, утверждённое преддверие раскрывается новоприходящему во всём Огненном величии. Так на пути к Миру Огненному нужно привыкать к отрыву от Земли»37. Если мы не слишком привязаны к Земле, это будет нетрудно. На Земле много красот, все мы очень любим природу, цветы, но там, в Тонком Мире, природа и цветы настолько красивее, что просто дух захватывает от восторга, когда их видишь.

«Каждое духовное устремление даёт свои отложения, которые принимают вид тонких энергий при переходе в Тонкий Мир»38. Что такое духовное устремление? Это устремление к Высшим Мирам, к Иерархии Света, к красоте и добру, к тому, чтобы стать лучше и совершеннее. Мы стараемся развивать в себе любовь к ближнему — ведь её можно развивать и тренировать. Своё сердце можно тоже развивать, без конца вызывая в нём лучшие чувства.

«Так важно устремляться в Высшие Сферы. (...) Ко­гда дух сознает перед отрывом от Земли, как он являл свои энергии, то сознание может искупить многое, но сознание нужно направить к мысли о Высших Мирах»39. Даже при переходе, если мы поймём, что далеко не всегда достойно свои энергии употребляли, не всегда направляли их на Высшее, — если мы осознаем это и раскаемся, то там нам легче будет переходить к Высшим Сферам. «Освобождённый дух стремится всегда в Высшие Сферы, но дух, привязанный к Зе­м­ле, остаётся надолго прикованным к низшим слоям Астрального Мира»40. Освобождённый — от низких желаний и от желаний остаться на Земле.

«У порога в Тонком Мире устремление играет решающую роль. Стремление в Высшие Сферы даёт духу силу отрыва от Земли. (...) Освобождённый дух знает отрыв от Земли и всю радость творчества Красоты»41. Святослав Николаевич в одной из своих речей говорил про «великий и царственный путь самоосвобождения». Когда я читала его статьи, то обратила внимание на слово «самоосвобождение». Это значит, что никто наш дух освобождать не будет, мы его освобождаем сами. Нам даются указания, нам даются помощники, нам даются Учителя, но всё-таки освобождать себя мы должны сами. Путь самоосвобождения от низшего Святослав Николаевич назвал царственным, значит, как этот путь прекрасен!

«Состояние духа при переходе в Тонкий Мир обу­славливается причинами сознания. Изъяв из жизни самое тонкое устремление, дух не может сгармонизировать свои вибрации и остаётся в пределах земных»42. Если люди жили только земными интересами, чувствами, побуждениями и делами, то там они никак не могут сгармонизироваться с тонким состоянием, где эти земные дела отпадают.

«Но не только пребывание в слоях земных (там есть и земные слои, в которых находятся те, кто не мог подняться в жизни выше чисто земных интересов. — Н.С.) даёт духу тягость, но именно борьба между физическими эманациями и проблесками высшего магнита делает пребывание духа в низших слоях таким тяжким»43. Потому что, с одной стороны, земное тянет вниз, и в то же время дух притягивается к более высоким слоям, отчего происходит сильная борьба.

«Чувство безысходности, которое человек так остро ощущает, даёт много мучительных переживаний. Именно безысходность становится уделом лишённого тонкого устремления. Причём на земном плане человек может искупить свою карму, но в Тонком Мире человек зависит от своего устремления»44. Если здесь мы можем так себя воспитывать, чтобы поднять свои устремления в более высокие сферы, то там сделать это человек уже не может. Он будет зависеть от того качества устремлений, которое наработал здесь. Земная жизнь в этом отношении имеет решающее значение.

«Пространство наполнено этими, неискупившими своей кармы, на земном плане. Так насыщенный (высшими устремлениями. — Н.С.) дух не знает этих огненных мучений»45.

«Дух, познавший при жизни мощь напряжения психической энергии, может рассчитывать на мощь психической энергии и при переходе в Тонкий Мир»46. Все мы знаем о психической энергии, о том, что её аккумулирует и что растрачивает. Если мы переходим в Тонкий Мир с каким-то запасом этой жизненно необходимой энергии, то там этот резерв нам очень поможет. «Действие огненной энергии напрягает все последующие явления жизни»47.

«Люди становятся набожными, приближаясь к переходу в Тонкий Мир. Они не замечают, что в таком поспешном задабривании они граничат с кощунством. Получается не осознание Высшего Мира, но поспешная плата за лучшее место. Между тем, приближение к Высшему Миру должно начинаться с первых дней земной жизни.

Не условные обряды, но сердечная молитва делают Прекрасный Мир близким и насущным. Можно подходить к самому Высшему с наполненной чашей лучших помыслов. Можно приносить лучшие опыты, ручаясь, что они направлены к добру. Когда добро живёт, оно отворит все врата к Миру Высшему»48. Тут говорится о ложных, то есть чисто формальных, явлениях религии. Например, человек чувствует, что скоро ему уходить с земного плана, скоро переход ожидает его. И тогда он начинает спешно каяться, совершает какие-то обряды, призывает священника, исповедуется ему, надеясь, что священник отпустит ему грехи и тогда он перейдёт в какое-то очень хорошее место. За эти обряды он платит, конечно, и — не осознание Высшего Мира происходит, но «плата за лучшее место». Когда отпевают на панихиде усопшего, то молятся: «Со Святыми упокой, Христе Боже, душу усопшего раба твоего», то есть просят Бога поместить и упокоить усопшего со Святыми. Но готов ли человек к этому месту, соответствует ли он тому уровню, на котором находятся Святые? Конечно не соответствует, и поэтому Господь не может исполнить эти молитвы и поместить его туда, где он совсем никогда не был и по своим вибрациям просто не сможет быть в этих Обителях. Поэтому рассчитывать на платный переход в Высший Мир, на то, что кто-то за него помолится и это ему поможет, — совершенно нереально. Дух сам определяет себе своё место в Тонком Мире.

«Каждый человек носит в себе тайну. Лишь редко приоткрывается завеса прошлого, когда энергия тонкая изобилует и в земном существовании»49. Тут говорится о тайне наших прошлых существований — мы их действительно не помним. Иногда у некоторых людей бывают какие-то проблески, но в общем мы сами для себя тайна. Кто мы были раньше? Никто из нас этого сказать не может. «Только перейдя за грань Земли, человек просветляется в познании части своей тайны»50. Это значит, что некоторые более духовные люди могут в Тонком Мире познать свою тайну, вспомнив свои прошлые воплощения.

«Замечателен процесс, когда тонкая энергия открывает чашу накоплений. Память внезапно озаряется, и прошлое встаёт во всей справедливости. Можно изумляться, насколько человек преображается в момент, когда он покидает земную сферу. Называют это смертью, но оно есть рождение, потому жаль, когда тонкое тело пребывает долго во сне. Особенно замечателен переход при сохранении сознания, тогда ясно можно представить, как отваливается ветошь земная и встаёт нетленное накопление — оно может оказаться истинным сокровищем»51. «Ветошь земная» — это то, что не мы, собственно, а личность данного воплощения. У сознательных духов всё это «отваливается», забывается, и человек становится тем, что он есть на самом деле.

«Можно понять, почему такое тончайшее сокровище не может быть явлено среди грубых условий»52. В наших грубых условиях земного существования мы не можем вспомнить наше прошлое, потому что это вспоминается уже с помощью тонких энергий.

«Переход в Тонкий Мир должен быть по природе своей безболезненным. Люди, совершив земной путь, должны принять следующее прохождение естественно. Но они сами усложняют торжественную смену бытия. Они сами расплодили болезни и насылают их на близких. Они пытаются заразить пространство, но лишь сами могут вступить на путь очищения»53. Это очень справедливое выражение — «расплодили свои болезни», ибо мы их действительно расплодили своими несовершенствами и нарушением законов бытия.

«...Упражнение в спокойствии ведёт к овладению различными состояниями тела. Не искавший совершенствования дух погружается при смене тела в безраз­личное состояние и затем блуждает томимый неосо­знанными воспоминаниями. Причём воспоминания низкотелесные погружают его в беспросветное.

Необходимо избежать безразличия при смене тела. Совершенствование стремлений даст спокойствие переходить из одного тела в другое»54. Если мы стремимся к вечному совершенствованию, к эволюции, которая бесконечна, то в какое бы мы тело ни переходили, это устремление при нас остаётся и даёт нам спокойствие совершать этот переход. «При этом достигается качество Архата, который никогда не прерывает течение сознания и постоянно устремляется в будущее»55. Этот призыв к устремлению в будущее и отрыву от прошлого очень помогает и при переходе в Тонкий Мир.

«Люди сознают, что поведение их в Астральном мире не соответствует достоинству духа. Потому грозен страх перед вратами Астрала. Даже пытаются не допускать мысли о переходе, надеясь, что незнающие не ответст­венны. Между тем, при знании можно делать эти переходы не труднее подъёма на ступень лестницы»56.

«...Здесь, в воплощении, мы кристаллизуем психическую энергию. Когда мы переходим в астрал, мы дол­жны принести не только сознание о будущем, но и зажечь устремление кристаллом психической энергии, иначе переходящие погружают себя в сумерки пережитков. Потому ценно накопление психической энергии»57.

«Закон перехода в мир духа не сложен. (...) Дух с трудом сознаёт оставление материи. Дух, привязанный к земле, облекается в астральное тело, создающее ему иллюзию земли, здесь, в очаге вожделений и угрызений. Но дух, вылетевший лишь со стремлением наверх, может миновать астральный план, ибо астральное тело лишь лишний сор»58. Астральное тело — это тело желаний, страстей, вожделений и переживаний, которые вовсе не нужны нам. И потому тем, кто всё это уже преодолел и мыслит на более высоких планах, не грозит застрять в Астральном мире.

Есть интересное место в Учении о том, что «материя, облекавшая высокий дух, даёт пользу большую, ибо ничто не иссякает»59. О чём тут говорится? Об оставленной оболочке. Мы знаем по житиям Святых, какое благотворное воздействие производят их так называемые мощи. Что такое мощи? Это оболочка, оставленная Святыми, Подвижниками, которые настолько очистили свои энергии, что их земная оболочка не истлевает, как у нас, а остаётся (сохраняется), только усыхает до какой-то степени. Мощи Святых обладают целебной силой, и потому к ним приходят, им поклоняются.

«Зерно духа непрерывно продолжает жизнь, и воздушный шар нервных эманаций несёт дух на высоту им сложенную. (...) Последняя мысль при оставлении материи подобна стреле»60. В этом параграфе заостряется внимание именно на последней мысли, которая вырабатывается всем предшествующим направлением мышления человека. А каким образом можно выработать эту последнюю мысль? Только если и в земной жизни дух мыслил в этом направлении. «Этот момент решает направление полёта, остальное прилагается по желанию. Будем уметь желать»61. В данном случае что нужно уметь желать? Желать лучшего пребывания в Тонком Мире, желать там подняться выше, желать добра и света, желать нужных встреч с более высокими духами, — потому что всё, чего мы там захотим, всё исполнится.

«...Лучшее напутствие идущему от Земли будет — спеши, не оглядываясь. (...) ...Надо сознательно миновать низшие слои. Надо, чтобы взрыв сознания мог перебросить ядро духа как можно дальше. Потому так важен момент перехода, чтобы послать себя к высшим слоям. Очень трудно, зацепив низшие слои, потом подняться»62. Бывает переход без сознания. «Этому легко помочь, если предварительно будет закреплено желание высокого полёта, тогда эманация нервов действует почти автоматически»63. Значит, к этому переходу надо готовиться уже сейчас, а не тогда, когда мы к нему вплотную приблизимся. Потому что бывают такие болезни, когда человек теряет сознание в момент перехода, например случаи мгновенного инфаркта, когда человек и подумать не успел ни о чём. Тогда состояние его перехода будет обусловлено тем, к чему он стремился раньше.

14 Бхагавадгита. С. 17.

15 Сердце. 170.

16 Надземное. 171.

17 Там же.

18 Там же.

19 Там же. 304.

20 Там же. 329.

21 Там же.

22 Там же.

23 Там же.

24 Там же.

25 Там же.

26 Там же.

27 Там же.

28 Там же.

29 Там же. 391.

30 Там же. 420.

31 Там же.

32 Там же.

33 Община. 93.

34 Мир Огненный. I. 335.

35 Мир Огненный. II. 21.

36 Мир Огненный. III. 95.

37 Там же.

38 Там же. 103.

39 Там же.

40 Там же. 296.

41 Там же. 298.

42 Там же. 307.

43 Там же.

44 Там же.

45 Там же.

46 Там же. 415.

47 Там же.

48 Аум. 102.

49 Там же. 153.

50 Там же.

51 Там же.

52 Там же.

53 Братство. 211.

54 Агни Йога. 130.

55 Там же.

56 Там же. 308.

57 Там же. 470.

58 Листы Сада М. Озарение.
2-II-3.

59 Там же.

60 Там же.

61 Там же.

62 Там же. 2-VIII-16.

63 Там же.

https://sibro.ru/teacher/books/818/26648

                    ЖИЗНЬ БЕЗ СМЕРТИ. Беседы о Тонком Мире. Глава 1

 

Глава 1. Жизнь без смерти
 

Сегодня мы начинаем беседовать о неизбежном. Кто-то из нас может в этой жизни не переехать в другую страну или на другую квартиру. Но переселение в иной мир ждёт нас всех без исключения. Благодаря Учению Живой Этики нам даётся уникальная и счастливая возможность ознакомиться с этим миром, условиями перехода туда и пребывания там.

Ни одна религия, ни одно Учение не давали столько сведений о пребывании в развоплощённом состоянии, то есть о том, как мы будем жить после ухода из физического тела, как это раскрывается в Учении Живой Этики. Самое неизбежное или никак не освещалось, или давались неясные, не могущие удовлетворить человеческий разум сведения. Нигде не было так по-деловому, разумно, подробно и обоснованно рассказано о пребывании в Тонком Мире. Изучение этих сообщений так же нужно каждому, принявшему идею потустороннего существования, как сведения о другой стране, в которую человек собирается переселяться. Как ему пригодится изучение языка, географических условий, законов и обычаев той страны, так же нужно по возможности больше знать о переселении в иной мир. Это знание — залог лучшей жизни там.

Что такое смерть
«Как тяжкий рок висит над человеческим сознанием мысль о смерти. Как неминуемая чаша стоит призрак смерти, и, пройдя весь жизненный путь, дух приходит к заключению, что здесь нужно кончать явление жизни. Таково хождение духа, разобщённого с Кос­мосом.

Не зная начала и видя лишь конец, дух разобщённый проходит жизнь бесцельно. Но заслужить каждый может Бессмертие, приняв в сознание Беспредельность. Неустрашимость перед концом и устремление к Беспредельности даст духу то направление к сферам космической неограниченности. (...) И рок тот беспощадный превратится в один зов космической жизни»1.

«Правильно назвать смерть животворным обменом. Как можно упростить самый трудный час? Осознанием обмена энергий. (...) Космическое Веление назначает каждому ступень прогресса; сам же дух предо­пределяет: отринуть или принять, но в вечном обмене веществ и энергий нет конца»2.

Поэт Борис Пастернак сказал на похоронах Андрея Белого: «Его смерть — только один из этапов его жизни».

«Как принимать непреложность ритма дня и ночи? В основу нашего человеческого цикла почему не приложить то же понятие? (...) Примем токи неутомимого движения. (...) Негодны печаль и скорбь!»3 Обратите внимание на то, как коренным образом меняется наша точка зрения на так называемую смерть. Не печаль и скорбь вызывает она, но радость вечному движению.

«...Человек рождается вечно, в особенности же в момент так называемой смерти. (...) Поистине довольно могил, кладбищ и запугиваний! Можно знать, как светло смотрели Учителя на переход к будущим проявлениям...»4 «...Каждый Великий Учитель говорил о непрерывности жизни. Также можно заметить, как именно это указание из каждого учения истреблено, ибо материализм должен защищаться. (...) Зачем остана­вливать движение в прекрасную Беспредельность?»5 «Велико знание отсутствия смерти. Все забыли — иначе жили бы»6.

«Дело йога — разрушать почитание смерти. (...) Неподвижные люди более всего боятся смерти. Думать о ней не решаются и преходящий момент возводят в конечное состояние. Но даже на теле обновляется кожа, и мы не зовём гробовщиков хоронить спавшую шелуху. Почему же от микрокосмоса не провести сопоставления с Макрокосмосом, помня все определения нерушимости духа, о которых говорит Бхагавад-Гита»7. Удивительно чёткие и ясные определения даны там: «Мудрые не оплакивают ни живых, ни мёртвых.

Ибо поистине не было времени, когда бы я, или ты, или эти владыки земли не были; воистину не перестанем мы быть и в будущем.

Как живущий в теле переживает детство, юность и старость, так же переходит он в другое тело. Сильный об этом не скорбит. (...) Подобно тому, как Человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает Он изношенные тела и облекается в новые»8. За много лет до нашей эры были сказаны эти слова. Но многие ли их приняли в своё сознание?

В «Агни Йоге» говорится: «Можно рассматривать ряд воплощений как ряд отдельных жизней, но лучше смотреть на смену воплощений как на одну жизнь. Правда, жизнь одна, и с момента овладения человече­ским сознанием жизнь не прекращается со всеми последствиями... (...) Промежутки воплощений можно называть сном или днём, это зависит от точки зрения. В прошлом может быть это сон, в будущем может быть день. Это зависит от успеха эволюции. (...) Если бы люди могли скорее вместить неделимость жизни, они усвоили бы целесообразность и ответственность»9. Значит, именно от того, как мы усвоим концепцию вечной жизни, будет зависеть — будет ли для нас пребывание в Тонком Мире сном или днём. Конечно, мы заинтересованы в том, чтобы это был день и чтобы мы там были активны и продолжали продвигаться по пути нашей эволюции.

«Сознанием человек одолеет все препятствия. Когда выросло сознание, тогда всякое переходное состояние не имеет значения. Когда крепка связь с Высшим Миром, тогда все начинания делаются лёгкими»10. Здесь указано на то, что прежде всего мы должны позаботиться о нашем сознании, чтобы оно приняло это переходное состояние. И второе, очень важное положение: когда крепка связь с Высшим Миром, с Иерархией Света, тогда все наши начинания в ином мире, вся наша жизнь там делаются лёгкими и очень плодотворными.

«Пора людям признать, что жизнь не прекращается. Так совершенно изменится отношение к земному существованию. Для правильной эволюции необходимо скорее утвердить правильную точку зрения на непре­кращающуюся жизнь. (...) Не о могиле думать человеку, но о крыльях и красоте суждённой. Чем ярче человек внедрит в сознание красоту миров, тем легче он воспримет новые условия»11. «Учение Жизни должно, прежде всего, утвердить понятие жизни и за пределами земной оболочки. (...) Нужно накопить сознание вовсе не на завтра, но на вечные пути в Беспредельности»12.

«Одни полагают, что человек постоянно умирает, другие знают, что человек беспрестанно рождается. Одни исходят от ужаса, другие — от радости. Одни внушают себе смерть, другие познают жизнь. Так человек в большой степени предопределяет своё будущее. Можно быть уверенным, что определяющий себе смерть не знает о Мире Высшем. Может быть, он уявляет внешние обряды, но сердце его далеко от истины.

Утверждение жизни есть утверждение Света. Дух человеческий бессмертен...»13

1 Беспредельность. 70.

2 Там же. 143.

3 Там же. 13.

4 Листы Сада М. Озарение.    3-V-13.

5 Там же. 2-V-13.

6 Там же. 2-IV-12.

7 Агни Йога. 240.

8 Бхагавадгита. Юрга, 1993.    С. 17.

9 Агни Йога. 450.

10 Там же. 559.

11 Братство. 265.

12 Там же. 266.

13 Аум. 118.

https://sibro.ru/teacher/books/818/24491

                              Смерть – это жизнь, но в тонком состоянии.

 

 

Борис Николаевич Абрамов духовный ученик Н.К. Рериха и Е.И. Рерих.

 

 Грани Агни Йоги. 1965 г. 46. (29). (Март 31).

Опыт сегодняшней ночи показывает, что существование человека в состоянии сна может быть очень интересным и поучительным. Сказано: сон смерти подобен. Но кто же говорит, что смерть означает небытие. Смерть – это жизнь, но в тонком состоянии. Дух не умирает и умереть не может. Смена оболочек, точнее, освобождение от физического тела, означает продолжение существования в условиях Тонкого Мира. Поэтому и сон, и смерть могут дать возможности сознательного пребывания вне тела. Можно жить на Земле жизнью обычной и в то же время, отходя ко сну, приобщаться к жизни совершенно иной, не подчиненной законам плотного мира. Впечатления могут быть настолько интересны и увлекательны, что по сравнению с ними тускнеют впечатления жизни земной. Конечно, окно личных полетов несказанно обогащает сознание. Но для этого требуется большая утонченность, и тогда становится тяжкой ноша земная, ибо для обостренного восприятия грубые земные условия мучительны. Требуется некоторая изолированность и уединение, что не всегда осуществимо. Но тягость мира сего приходится все же нести и даже будучи в уединении. Воздействий пространственных нагнетений не избежать даже в далеких горах. Правда, там нет непосредственного воздействия человеческих аур, которое неизбежно при близком соприкосновении с людьми. Сон дан человеку для касания с Тонким Миром и восстановления сил, оттуда берущихся. Человек умирает без сна, ибо тогда прекращается приток сил жизни. Точно так же и смерть дает человеку возможность снова вернуться на Землю с новым запасом огненной энергии, которая иссякает до известной степени перед явлением смерти. Требуется очень упорядочить жизнь и мышление, прежде чем так называемые сны приобретут последовательность и стройность и обогатят ум тонкими восприятиями. Умирая, Архат сохраняет непрерываемость сознания. Точно так же можно его сохранять и в состоянии сна. Ученик, зная это, может прилагать усилия к тому, чтобы углублять и обострять впечатления, поступающие к нему во время ночной пралайи. Систематизация этих впечатлений требует упорства и последовательности и коренных изменений обыденного существования, быть может, внешне и незаметных, но создающих необходимые гармонические условия. Возможностей много дается еще при жизни земной касаться Незримого Мира.

https://www.liveinternet.ru/journal_post.php?journalid=5795906

                      Что такое смерть (цитаты из писем Е.И.Рерих)

Смерть — великий переход

Что такое смерть в представлении Агни-Йоги? Это переход Великих Границ, пребывание души в тонком мире. Если бы люди знали истину, если бы они могли убедиться, что для светлого и устремленного духа момент смерти есть момент величайшего блаженства, то страх смерти оставил бы их навсегда. Смерть не больше, нежели стрижка волос.

В момент смерти физического тела заключенный в нем эфир, концентрируясь, истекает из головы, постепенно принимая форму покидаемого им физического тела. Эта едва различимая, разреженная и очень тонкая субстанция в форме является проводником покидающей тело души, которая остается на самом низшем эфирном плане до тех пор, пока не завершится период ее очищения. После этого она автоматически устремляется в более высокий (более эфирный, или духовный) план, оставляя этот свой проводник – теперь уже пустую оболочку – на низшем эфирном плане, где последний пребывает до тех пор, пока также не распадется подобно тому, как это ранее произошло с физическим телом.

118.285 стр. 1т. Могильный же холод этот не что иное, как простая химическая реакция в прикосновении тончайших энергий с нашим грубым миром.

 

64.184 стр. 3т. Статистика долголетия показывает нам, что самыми долголетними были люди наиболее деятельные, наиболее напряженно работавшие. Следовало бы обратить внимание врачей на тот факт, что все ленивые люди чаще всего болеют и скоро умирают, ибо они не выработали в себе запас пси­хической энергии, который увеличивается при напряжении.

26.55 стр. 6т. Конечно, самая естественная смерть – от дряхлости. Иногда приходится признать естественной и смерть от болезни, ибо обычно человек носит в себе зародыш болезни уже от рождения. При безобразных и противоестественных условиях жизни, созданных развращенным человечеством, почти все смерти могут рассматриваться как неестественные.

63.163 стр. 6т. Именно за порогом смерти мы ничего не оставляем из перечисленного Вами багажа, но еще приобретаем. Человек переходит в Тонкий Мир со всеми своими пороками и добродетелями, именно, он вполне сохраняет свой характер. «Язвы духа переносятся в Мир Тонкий, если они не изжиты на Земле». Также разве не Сказано: «Сеятель здесь и жнец там», в Тонком Мире. Более того, все наши свойства и качества утончаются или усиливаются там, потому злобные здесь становятся там еще яростнее и т.д. Также мы нарождаемся далеко не такими ангелочками, как это принято изображать. Часто самые настоящие дьяволенки скрываются под этими с виду невинными младенцами. Аура новорожденного белая или бесцветная потому только, что сознание еще не окрасило ее. Но при первом же проблеске сознания аура окрашивается в соответствующий цвет.

108.191 стр. 6т. Ранний уход Сануси не должен тяготить Вас. Мы не можем знать причин, которые утвердили ее уход. Но должны знать, что в жизни все совершается целесообразно, и особенно там, где духовное устремление налицо. Кто знает, может быть, она ушла, чтобы тем скорее и лучше подготовиться к прекрасной новой жизни, чтобы опять уявиться с Вами, в среде любящих ее сердец. Может быть, для накопления новых сил ей нужно более длительное пребывание в Тонком Мире, скажем, чем Вам. Чтобы не упустить лучший срок и возможности, она и уявилась на уходе. Итак, предоставим Нашим Ангелам Хранителям знание лучшего срока для нашего перехода.

139.241стр. 7т. К смерти относятся как к самому неожиданному, невероятному и страшному событию». Церковь во многом виновата в таком невежественном отношении к смерти. Повинны в этом, прежде всего, те Отцы Церкви, которые в канонизированном ими Евангелии (избранном наугад из нескольких сот более или менее апокрифических Евангелий, бывших тогда в ходу) изъяли все места, относящиеся к Учению Христа о Тонком Мире, данному Им любимому ученику и Марии Магдалине после Его воскрешения и в течение многократных появлений в тонком теле. Согласно гностикам, Христос появлялся Марии Магдалине и наставлял ее в тайнах Тонкого Мира на протяжении одиннадцати лет.

186.326 стр. 7т. В своих видениях Миша (умерший) окружен обликами самыми любимыми и переживает счастливейшие события своей жизни, никакое облако тяжелого воспоминания не омрачает его. Этот сон восстанавливает силы его тонкого, или душевного, тела, ослабленного болезнью. Духовная связь его с тобою не только не нарушена, но крепнет в таком счастливом сне.

Святые и мудрые люди всегда советовали остающимся сдерживать свое горе по ушедшему, чтобы тяжкие флюиды не доходили до спящего и не тревожили его радостных переживаний. После более или менее продолжительного отдыха дух просыпается и получает духовного Руководителя, часто очень близкого ему Духа, и может многому научиться среди открывшихся перед ним возможностей. Кроме того, он уже не испытывает такой острой тоски разлуки, ибо может видеть и иметь общение со своими ближайшими во время их сна, когда их тонкие тела подымаются к нему в сферы надземные.

9 т. Часто родные стремятся продлить жизнь близкого и причиняют ему страстные мучения. Ничего нет мучительнее насильственного возвращения человека, уже наполовину отошедшего, в его изношенное тело.

442. Смерть данной формы означает переход оживотворяющей ее жизни в новую форму. Даже угасание и смерть планеты не есть уничтожение жизни, бывшей на ней, но переход ее в новые формы на новой планете, как это было в случае нашей Луны. Луна умерла, но вся жизнь на ней перешла на нашу Землю и облеклась в новые формы. Жизнь есть и на Луне, но не в том виде, как это понимается обычно. Материя и энергия никогда не умирают. Также и астральная жизнь Луны имеет свои особые формы. Майя Надземная пагубна тем, что совершенно отрывает дух от действительности, погружая его в сферу, наполненную продуктами его собственного искаженного воображения, и изолируя его от возможностей яркой, красочной и прекрасной правды Высших Миров.

443. Человек, окончательно порвавший с курением, искушаем уже больше не будет. Так же точно во всем остальном. После смерти рой мысленных образований, порожденных умершим при жизни, окружит его, и каждая мысль предъявит свой счет, то есть предстанет перед человеком для того, чтобы быть либо отвергнутой, если изжита, либо снова овладеть человеком и пребыть с ним. Злобные мысли и чувства надо при жизни еще потушить в смертном теле. Мысль не оставит, пока не наложена на нее печать окончательного решения с нею покончить.

591. Смерть – явление темное, ибо тьма стережет умирающих, чтобы завладеть своим. Светлый переход сравнительно редок. По невежеству делается много вреда, ибо не ведают, что творят. Мыслями света, тепла и радости следует окружать отошедшего. Этим хороша молитва, но не скорбная и горестная.

594. Яви понимание факта смерти – это освобождение. Сознание должно это принять как освобождение от тягости плотной, от плотных оков.

597. Могильщики духа – люди, живущие в прошлом и прошлым. Строители жизни – духи, устремленные в будущее.

567. Лучше вспомнить о том, как погибли целые цивилизации, и огромные, когда-то цветущие страны, были занесены песком или погребены на дне океана. Проходит все.

800. Смерть не существует для духа озаренного, но равнодушие есть признак смерти. Человек может в Надземном Мире впасть в долгий сон. Сердце его не только не проснется для светлых полетов, но ничто не разбудит сонного чурбана; так уплотнится Карма, и лишь мучительная борьба предстоит утерявшему свой путь.

https://www.semiestrel.ru/chto-takoe-smert-czitaty-iz-pisem-e-i-rerih/

                            Н.К. Рерих. Путь в Шамбалу. 1933

«И в крупных азиатских центрах… и в безбрежных пустынях Монгольской Гоби слово о Великой Шамбале, или таинственной Калапа индусов, звучит как символ великого будущего. В сказаниях о Шамбале, в легендах, преданиях и песнях заключается, быть может, наиболее значительная весть Востока…

Хорошо известны палестинские устремления к Мессии. Известны ожидания великого пришествия у Моста Миров. Народ знает и белого коня, и огненный меч, как хвост кометы, и сияющий лик Великого Всадника. Учёные раввины и знатоки каббалы, распространённые по Палестине, Сирии, Персии и по всему Ирану, скажут вам многое замечательное по этому вопросу. Мусульмане Персии, Аравии, Туркестана торжественно хранят легенду о Мунтазаре, который в ближайшем будущем положит основание новой эре…».
Н.К. Рерих. "Шамбала".

 Н.К.Рерих. Пророчества о Шамбале и Майтрейе
<..>
Лама, проводник каравана, платком завязывает себе рот и нос. «Почему? Ведь день не холодный».
Он поясняет:
«Теперь уже необходимы некоторые предосторожности, мы приближаемся к заповедным областям Шамбалы. Скоро мы встретим «сур», ядовитый газ, которым охраняется граница Шамбалы».
<..>

 

  Николай Рерих. Гималаи - Обитель Света

Священная Земля                                           

«Необходимо принимать во внимание географические, этнографические особенности народа и уметь распознавать, где спрятаны зерна истины. В Монголии, Китае, среди бурятов, калмыков и староверов Сибири можно найти следы шаманизма и других религий. Повсюду встречаются пространные намеки на легенду о Шамбале. На улицах монгольской столицы Улан-Батора можно повстречать отряды монгольской кавалерии, с большим чувством поющие песню Шамбалы... О Шамбале мы слышали не только от лам. Упоминание о ней мы обнаружили в Калачакре Аттиши за 1027 г. в монастыре Кумбум, обители Дзон-Капы, и в китайском монастыре Утай-Шань, главный настоятель которого написал замечательную книгу «Красный путь в Шамбалу», до сих пор пока не переведенную... В пустынном месте вам может повстречаться одинокий поющий пастух, но если вы попросите его повторить песню, он скажет, что в ней поется о Шамбале и она предназначена только для пустыни... В Сибири, где существуют северные буддийские традиции, вы услышите особое толкование Шамбалы и рассказ о Благословенной Земле – Беловодье. В Алтайских горах вы можете повстречать седобородого старовера, и если подружитесь с ним, то он поведает вам: «Отсюда пойдешь между Иртышом и Аргунью. Трудный путь, но коли не затеряешься, то придешь к соленым озерам. Самое опасное это место, и много людей уже погибло в них. Но коли выберешь правильное время, то удастся тебе пройти эти болота. И дойдешь ты до гор Богогорши, а от них пойдет еще труднее дорога. Коли осилишь ее, придешь в Кокуши. А затем возьми путь через самый Ергор, к самой снежной стране, а за самыми высокими горами будет священная долина. Там оно и есть, самое Беловодье. Коли душа твоя готова достичь это место через все погибельные опасности, тогда примут тебя жители Беловодья. А коли найдут они тебя годным, может быть, даже позволят тебе с ними остаться. Но это редко случается. Много народу шло в Беловодье. Наши деды Атаманов и Артамонов тоже ходили. Пропадали три года и дошли до святого места. Только не было им позволено остаться там и пришлось вернуться. Много чудес говорили они об этом месте. Но еще большего им не ведено было сказать»...

                                        Тангла. Песнь о Шамбале 1943

Сказано, что не будет большего певца Священных Гор. Навсегда он останется непревзойденным в этой области. Действительно, кто сможет настолько посвятить себя такому постоянному предстоянию перед величием и красотою этих вершин, воплотивших и охраняющих величайшую Тайну и надежду Мира - Сокровенную Шамбалу. Со мною останется одно из последних запечатлений его Мечты, его любви - «Песнь Шамбалы». На фоне величественного заката, освещенная последним лучом сверкает в отдалении Сокровенная Гряда, за ней расстилается непроходимая область, окруженная снеговыми гигантами. Впереди, на темной пурпуровой скале, сидит сам Певец... Весь смысл его жизни, его устремления, его творчества, его знания и великого служения запечатлены в этой песне Шамбалы и о Шамбале.

Е.Рерих. У порога Нового Мира. Избранные письма. 9 апреля 1948 г.

 

Картина Н.К.Рериха «Величайшая и Святейшая Тангла» (1929 г.) создана вскоре после окончания знаменитой Центрально-Азиатской экспедиции Н.К.Рериха. «Весь горный хребет Тангла был ясно виден, и его белые искрящиеся контуры поднимались высоко над хаосом горной страны, которая простиралась вокруг него, – пишет Ю.Н.Рерих в книге «По тропам Срединной Азии». – <…> Перевал Тангла считается местом пребывания тридцати трех богов или небесных жителей, и наши монголы и тибетцы сообщили, что было хорошей приметой пересечь перевал в исключительно погожий день».

…Причудливый изгиб реки, похожий на древний иероглиф неведомого языка. Река уходит к белоснежным горам, острые пики которых устремлены в синюю бесконечность. И где-то там, скрытая этими снежными вершинами, лежит Заповедная Страна, называемая Шамбалой, – единственное место на Земле, где, согласно легендам, мир небесный пересекается с миром земным, где хранится древнее Знание и обитают могущественные люди, похожие на Богов.

Пронзительная, звенящая чистота разлита в пространстве картины «Величайшая и Святейшая Тангла». Из глубин веков звучит в ней «зов великой правды», она обращает нас к тем вдохновенным истокам, к тем сокровенным знаниям, которые Азия бережно хранит у своего сердца…

Н.К. Рерих. ТАНГЛА. 1945
Холст, темпера 30,5 х 45,6
Национальная галерея иностранного искусства.
Болгария. София

«Перевал Танг-ла считается обителью тридцати трёх богов, или небожителей, и наши монголы и тибетцы сказали, что переход через перевал в такой исключительно ясный день является благим предзнаменованием. Среди тибетских караванщиков существует твёрдое убеждение, что если в Тибет приходит нежелательное лицо, то над перевалом проносится свирепый ветер, и неудачные путешественники замерзают на ледяных склонах гор.

Вершина перевала была увенчана маленькой пирамидой из камней и мендангом, или каменной стеной, украшенной молитвенными флагами и церемониальными шарфами. Дойдя до этого места, все монголы и тибетцы спешились, и ламы затянули молитву, возжигая курения. В чистейшем воздухе их низкие звучные голоса высоко взлетали над высокогорным перевалом. Спуск оказался некрутым; перед нами расстилалось море гор и снежных пиков. Повсюду, на обозримом пространстве, высились снеговые горы».
Журнал "Восход". 2013. № 3.

https://sibro.ru/photo/roerich-himalai/n-k-rerikh-tangla-1945/

 

Н.К. Рерих. ТАНГЛА. 1943
Картон, темпера. 30,5 х 45,7
Государственный музей искусства народов Востока.
Россия. Москва

«Когда в конце 1927 года во время Центрально-Азиатской экспедиции Рерихи направлялись в Тибет, им открылся прекрасный вид гор. "24 сентября. Продолжили переход в западном направлении и скоро вышли на обширную песчаную равнину, — читаем в дневниковых записях Ю.Н. Рериха. — К югу от неё поднималась величественная Танг-ла — массив вечных снегов, одна из высочайших и наиболее значительных горных систем Тибета"».

Запись от 3 октября: "Воздух был необычайно прозрачен, и перед нами отчётливо вырисовывался весь горный массив Танг-ла, белые сверкающие очертания которого вздымались над лабиринтом гор, простиравшихся вокруг него".

Ньенчен-Тангла — таково полное название горного хребта на юге Тибетского нагорья, составляющего восточную часть Трансгималаев. Он представляет собой непрерывную цепь заснеженных гор и служит водоразделом между бассейнами верховий рек Янцзы, Меконг и Салуин. Таким образом, в пределах этой области берут своё начало три великие реки Азии. Протяжённость хребта составляет 600 км. Максимальная высота — 7162 м. Перевал Тангла в своей верхней точке достигает 4993 м».
Журнал "Восход". 2013. № 3.
 

https://sibro.ru/photo/roerich-himalai/n-k-rerikh-tangla-1943/

 

 Н.К.Рерих
Перевал Тангла (этюд)
1927 

Ю.Н. Рериха «По тропам Срединной Азии». 2 октября 1927 г.
2 октября мы направились к перевалу Тангла. Начали движение, как обычно, рано, с рассветом. Легкий- туман парил по вершинам, и лучи солнца рассеивались в его пелене. Холод был интенсивен, и твёрдая промёрзшая земля отдавалась эхом под копытами животных. <…> Тропа часто пересекала ручей, но потом вышла на широкое плато. Непроницаемый туман окутывал

местность и нависал над плоскогорьем. Дорога была лёгкой, и несколько хорошо наезженных параллельных троп указывали, что мы идём правильно по дороге на Тангла.

«После двухчасового перехода мы поднялись на низкую седловину, не обозначенную на существующих картах региона. Вершина ее была увенчана каменной пирамидой с несколькими флагштоками и развевающимися на них разноцветными кусочками ткани. Спуск привел нас в широкую горную долину юго-западнее седловины. Окружающий ландшафт по своей суровости был арктическим. Всюду поднимались высокие снежные пики, которые ясно выделялись в морозном разреженном воздухе. Несколько соляных озер виднелись к юго-востоку от дороги. Тропа шла на юго-запад и пересекала другой низкий хребет, увенчанный восемью каменными пирамидами. Мы разбили лагерь после двадцатидвухмильного высокогорного перехода. Пастбища были сравнительно хороши, но холод был интенсивен. Морозный день сменился ясной, но очень холодной ночью, и часовые замерзали в тяжёлых меховых тулупах.

                                    Махатмы – старшие Братья человечества

Если сознание Европы в последние столетия, по существу, хранило молчание о Братстве Грааля, если и на Востоке о нем знали лишь в тайниках сердца и по легендам или редким полуисторическим сказаниям, то в наше время вновь и вновь появляются вести о нем, иногда случайные, а иногда и сознательно утверждаемые. Не окончился ли теперь это долгий период молчания? – Учения Востока говорят, что теперь, на пороге новой ступени сознания человечества, Братство решило вновь явить свой лик – показать народам Земли, что оно существовало испокон веков, и до завершения эволюции планеты неизменно будет пребывать на своем высоком дозоре во благо восхождения человечества, как его незримый Друг и Воспитатель.

Первым человеком, открывшим западному сознанию существование Братства, была основательница теософского движения Елена Петровна Блаватская, которая своим грандиозным трехтомным трудом «Тайная Доктрина» [56] (русск. перевод – [48]), катехизисом эзотерической науки, дала фрагмент Космического Знания Братства, доступный современному уровню сознания. Этой новой необычайной вестью знания был заложен краеугольный камень храма Науки грядущей эпохи.

В связи с нынешним более высоким, в среднем, уровнем интеллектуального развития человечеству становится доступной часть тех высших истин, которые в древности открывались лишь посвященным в мистериях, или же великими Учителями своим ближайшим ученикам. Ради ускорения развития человечества совершенно необходимо, чтобы точная наука наших дней, используя опыт и методы эзотерической науки, начала исследовать эту область непостижимо тонких и все же, быть может, самых реальных энергий, называемых духом или психической энергией, и вместе с тем могла бы доказать также существование иного, Тонкого мира и непрерывность человеческого сознания.

Во-вторых, ради эволюции человечества особенно важно, чтобы наука пришла к подлинному пониманию строения Космоса, что преобразило бы сознание людей Земли и укрепило бы их на сотрудничестве с Космическим законом и Высшими Мирами.

Основополагающий, но неоконченный труд Блаватской был в нашем веке продолжен тем новым Учением или наукой, которую называют Живой Этикой или Агни Йогой [1, 3-6, 14, 21, 22, 27-29, 32, 44].

Принесенная в мир Е.П. Блаватской и ее ближайшими учениками и сотрудниками чрезвычайная весть о высшем Центре Знания, об Учителях человечества – Махатмах, поразила и вначале даже ослепила человека западной культуры, привыкшего воспринимать все сквозь призму анализа или даже скептицизма. С огненным мужеством Блаватская свидетельствовала, что где-то на Востоке, под сенью недоступных вершин Гималаев, обитают самые возвышенные Существа, принадлежащие к Светлому роду Великих Душ и Адептов человечества; что Они достигли полной власти над своей низшей природой и, не связанные свойствами и рамками «человека во плоти», пребывают там исключительно для блага человечества; что Им присущи самые обширные и глубокие знания и величайшая полнозвучность жизни; что Они – те великие Посвященные, Наставники человечества, от которых мы получили и неизменно получаем познания высшей истины.

В свое время в теософической литературе Англии и Америки немало обсуждался этот иерархический принцип. Но если сознанию Запада он казался чем-то совершенно новым, даже спорным, для духовного сознания Востока он был не более необычен, чем воздух, которым оно дышим. Насколько глубоко лучшие сердца Востока были уверены в существовании Учителей высшего Знания, показывает яркий пример, о котором упоминает Е.Писарева в труде о Блаватской ([34], с.40): в связи с обвинением Блаватской в фиктивности ее общения с будто бы несуществующими Учителями Мудрости, в американской газете «Boston Courier» за 18 июля 1886 г. появился протест, подписанный 70 пандитами-учеными из Негапатама, колыбели знатоков древних религиозных учений Индии. Эти ученые мужи утверждали, что Махатмы ни в коем случае не измышление Блаватской, но Высшие Существа, в существование которых никто из просвещенных индусов не сомневается и которых «знали наши деды и прадеды и с которыми и в настоящее время многие индусы, ничего общего с Теософическим обществом не имеющие, находятся в постоянных сношениях. Мы владеем многими средствами для доказательства достоверности этих фактов, но у нас нет ни времени, ни охоты доказывать это европейцам» [1]. Эту статью затем перепечатали многие газеты в разных странах.

Также ближайшие друзья и последователи Е.П.Блаватской были свидетелями тому, что жизнь ее самой, после того как она приняла чашу своей великой миссии, была, можно сказать, непрестанным духовным общением со Старшими Братьями человечества и что Махатмы неоднократно посещали ее лично в физическом теле, о чем в свое время рассказывали многие европейцы и индусы в своих воспоминаниях. Она получила от Махатм множество писем, часто феноменальным образом, а также и иные знаки дружбы и указания, и самое яркое тому свидетельство – это ее Доктрина, созданная вместе с Великими Духами. Уже в детстве она с глубочайшим чувством рассказывала о том, как перед нею нередко появлялся величественный облик индуса в белой чалме, которого она знала так хорошо, как и своих близких, и который неоднократно спасал ее в минуты опасности ([34], с.33) [2]. Эта пламенная подвижница, героический дух великой бесстрашной воли, осталась преданной своему Учителю «до последнего своего вздоха», несмотря на невероятные препятствия, жестокие нападки и ужасные страдания. Жизнь ее шла стезею напряженного труда и жертвы, ибо, как верная ученица, она исполняла волю своего Гуру. Ее огромные заслуги во благо человечества и по сей день совершенно не оценены.

Во время жизни Блаватской некоторые из Махатм появлялись в физическом теле и перед несколькими другими ее сотрудниками, конечно заслужившими это. Сохранилась благоговейно-трепетные рассказы очевидцев.

Приведем здесь некоторые из них, оставленные нам как высоко интеллектуальными, так и глубоко духовными людьми, правдивости слов и экстатической силе убежденности которых мы не можем не верить. Все они говорят о том, что эту краткую встречу с Махатмой, своим Учителем, они переживали как миг высочайшего блаженства своей жизни, и притом как самую истинную, бесспорную реальность.

Генри Олькотт, второй из основателей Теософского общества, в своих воспоминаниях так описывает самое значительное событие своей жизни:

«...Я повернул голову, и от изумления книга выпала у меня из рук: надо мной возвышалась статная фигура человека Востока, в белом одеянии и янтарно-желтом полосатом головном платке или тюрбане, вышитом шелком. Длинные, черные как смоль волосы ниспадали из-под тюрбана до плеч; его черная борода, разделенная по обычаю раджпутов у подбородка, вилась по краям и доходила до ушей; в глазах его горел огонь духа, и взгляд их был одновременно приветливый и пронизывающий, – глаза наставника и судьи, но с любовью отца смотрящие на сына, которому нужен совет и руководство. Его облик был столь величественным, настолько преисполненным нравственной силы, столь лучезарно духовным и настолько превосходящим обычного человека, что я смешался в Его присутствии – и преклонил голову и опустился на колени, как это делают перед Богом или существом, подобным Богу. Его рука слегка осунулась моей головы, мягкий, но сильный голос велел мне сесть, и когда я поднял глаза, Посетитель уже сидел на стуле по ту сторону стола. Он сказал, что пришел ко мне в критический момент, когда я нуждаюсь в Нем; что к этому привели меня мои действия; что только от меня самого зависит, будем ли мы часто встречаться в этой жизни как сотрудники общего блага; что большая работа должна быть выполнена ради человечества и что я имею право участвовать в ней, если пожелаю; что таинственная связь, которую сейчас не время объяснять мне, свела меня и мою единомышленницу, – и эту связь нельзя разорвать, какой бы напряженной она временами ни была. Он рассказал мне о некоторых вещах, касающихся Е.П.Б., – их я не вправе повторять, – а также обо мне самом, что не имеет отношения к другим. Я не могу сказать, как долго он оставался: возможно, полчаса, а может быть и час, – мне это показалось одной минутой, настолько я не замечал, как летит время. Наконец Он поднялся, Я был изумлен Его высокому росту и странному сиянию, исходившему от Его лица, – это был не наружный блеск, но мягкое свечение, так сказать излучение внутреннего света – свет духа. Внезапно мне на ум пришла мысль: «А что если все это лишь галлюцинация? Что если это Е.П.Б. загипнотизировала меня? Вот если б у меня остался какой-нибудь вещественный предмет, который бы подтвердил, что Он действительно был здесь; что-нибудь такое, что можно было бы подержать в руках после того, как Он уйдет!» С доброй улыбкой Учитель, как будто читая мои мысли, размотал «фехту» со своей головы, благожелательно поприветствовал меня на прощание и – исчез: стул его был пуст; я был один в своем душевном волнении! И все же не совсем один, ибо на столе лежал вышитый головной платок – вещественное и прочное доказательство, что меня не околдовали и не сглазили физически, но что я находился лицом к лицу с одним из Старших Братьев человечества, с одним их Учителей нашей нерадивой незрелой расы» ([79], с.379-80; [58], с.21-3).

Вот что пишет индус Дамодар Маваланкар, человек редкой преданности и самоотверженности духа и тончайших душевных качеств. Будучи родом из гордой и богатой семьи браминов, он добровольно отказался от своей касты и богатств, чтобы как можно лучше служить Учителям. Еще в юности ему, больному горячкой и лежащему при смерти, в видении являлся возвышенный и добрый Учитель, сказавший ему, что он не умрет и что его ждет благой труд. Также поразительна была преданность Дамодара Блаватской, малейшее желание которой он принимал как неукоснительный приказ. Несколько раз он встречал своего любимого Учителя лицом к лицу. Однажды он внезапно исчез с того места, где жил, – рассказывает о нем Клод Брэгдон, – и вернулся обратно после 60 часов отсутствия: «Он побывал в Ашраме своего Учителя, пройдя там известную подготовку. Он ушел туда тонко сложенным, бледным, похожим на ученика юношей, хрупким, робким и застенчивым. Когда он вернулся, бронза на его лице оливкового цвета стала несколькими оттенками темнее; он выглядел сильным, выносливым и ловким, смелым и энергичным. Перемена была разительна, что друзья едва признали его. Вот как сам он описывает пережитое:

«...Мне посчастливилось быть позванным и получить разрешение посетить святой Ашрам, где я провел несколько дней в благословенном обществе нескольких Махатм Гимавата и Их учеников. Там я встретил не только своего любимого Гурудэва вместе с учителем полк. Олькотта, но и нескольких других членов Братства, включая одного из Высочайших. К сожалению, в высшей степени личный характер моего посещения этих трижды благословенных мест не позволяет мне рассказать об этом больше. Достаточно и того, что место, которое мне было разрешено посетить, находилось в Гималаях, а не в какой-нибудь фантастической Стране вечного лета, и что я созерцал своего Учителя, будучи в своем физическом теле, и Он был совершенно таким же, каким я видел Его в первые дни моего ученичества. И так я лицезрел своего любимого Гуру не только как живого человека, но и воистину юношей в сравнении с другими Садху в этом благословенном обществе... На другой день после моего прибытия мне было разрешено беседовать с моим Учителем больше часа»« ([65], с. 456-7; [58], с.33-4).

Еще один пример огненной преданности духа – Рамасвир, также ученик Блаватской, который в письме к своему другу описывает встречу с Гималайским Махатмой. Услышав голос своего любимого Учителя, зовущего его ставить все и следовать за Блаватской, он, не теряя ни мгновения, тотчас же отправился в путь, ибо этот Голос был для него «божественным звучанием в природе, и приказ его – безотлагательным». Когда он прибыл в Бомбей, Блаватская в это время уже отправилась дальше и достигла Дардждлинга, близ границы Тибета, где, по всей вероятности, уже встретились с Гималайскими Махатмами. Готовясь снова в дальнейший путь, она не хотела, чтобы ее беспокоили, и никого не принимала, в том числе и Рамисваира. В отчаянии он решил, какая бы судьба его не постигла, перейти границу Тибета, найти своего Гуру или же погибнуть в поисках его. Один, в одежде паломника, почти без средств, не зная языка и не имея разрешения на переход границы, он отправляется в опасный путь, решив достигнуть средней части «запрещенной зоны», зная, что случись с ним что-нибудь, и никто не сможет ему помочь. Он пробирался все глубже в область Сиккима, вокруг простирались непроходимые джунгли, и не раз на пути ему встречались хищные звери. Но сердце его было настолько преисполнено желанием найти своего Гуру, и сознание его было так сосредоточено на единственном облике, что ни на мгновение не поддался он страху, ни беспокойству. В пути он едва избежал смерти, но великое упование на Высшую Волю спасло его от руки разбойника.

И наконец, вблизи границы Тибета, он увидел божественное чудо своего сердца, Того, кого сердце его так беззаветно искало. Он так описывает эту встречу:

«Я думаю, время было между восемью и девятью часами утра. Я направлялся по дороге в один из городов Сиккима, где, как меня уверяли встречные, я мог бы легко перейти тибетскую границу в своей одежде паломника, когда вокруг увидел одинокого всадника, мчавшегося по направлению ко мне. По его статной фигуре и ловкости, с какой он управлял лошадью, я подумал, что это, должно быть, один из военных офицеров сиккимского раджи. Значит, все кончено. Сейчас он спросит мой паспорт и поинтересуется, по какому делу я прибыл на территорию независимого Сиккима, быть может, даже арестует меня и вышлет обратно, если не того хуже. Когда он приблизился ко мне, он осадил коня. Я взглянул на него – и мгновенно узнал Его... Благоговейный трепет охватил меня, ибо я стоял перед Махатмой – перед ликом моего высокого Гуру, которого я раньше видел в Его тонком теле. Это был Он, «Гималайский Брат»!.. В тот же миг я простерся на земле у Его ног. Я поднялся по Его приказу и, тихо глядя на Него, совершенно забылся в созерцании Его лика, который я так хорошо знал по портрету... Я не мог ничего сказать: радость и благоговение лишили меня языка.

Величественность Его Облика, который казался мне олицетворением мощи и мысли, внушала мне восторг и благоговейный страх. Я находился лицом к лицу с Махатмой Гимавата, и Он не был мифом или же «созданием воображения медиума», как сказали бы скептики. Это не было ночным сновидением, ибо время было между девятью и десятью часами утра. Солнце сияло, и было молчаливым свидетелем происходящего. Я вижу Его перед собой во плоти и крови, и Он говорит со мной с добротою и мягкостью. Мог ли я ожидать большего? От избытка счастья я утратил дар речи, и прошло некоторое время, прежде чем я смог произнести несколько слов, ободренный Его благостными словами...

Когда прошли первые мгновения удивления и восторга и я успокоился и свыкся с происходящим, мы долго беседовали с Ним... Он сказал, чтобы я терпеливо ждал, если хочу быть принят в ученики; что многие предлагали себя в кандидаты, н лишь очень немногие оказались достойными...

И теперь, когда я видел Махатму во плоти и слышал Его живой Голос, пусть никто не осмелится сказать мне, что Братья не существуют. Теперь будь что будет, никакая смерть, никакая месть врагов не могут меня устрашить, ибо я знаю то, что знаю!»

***

Закончим наш труд одухотворенной поэзией из книги «Братство»: «Странники могут постучаться. Странники могут сказывать о том, что за дальними пустынями, за горами, за снегами в несменном служении пребывают Великие Души.

Странники не скажут, были ли они в Обители. Странники не произнесут слово Братство, но каждый слушатель поймет, о каком Средоточии Знания говорится. Сеятели добрые идут по миру, когда содрогается человечество.

Люди хотят слышать об Оплоте, о Твердыне. Если они и недослышат об уставе, они все же окрепнут от одной вести, что жива Твердыня Знания. Лотос сердца трепещет от приближения сроков.

О существовании Братства радуйтесь!» (610).

[1] См.также: Желиховская В.П. Е.П.Блаватская и современный жрец Истины. СПб., 1893. С.85-6. – Примеч. пер.

[2] Ее ученик Синнетт описывает случай из последнего периода жизни Блаватской, когда в Бомбее она так тяжело заболела, что была уверена в своем уходе. Тогда она получила приказ немедленно отправиться в Гималаи, через границу Сиккима, в Ашрам Учителей, откуда она спустя три дня вернулась выздоровевшей ([92], с.152-5).

https://roerich-lib.ru/rudzitis-r-ya/bratstvo-graa...starshie-bratya-chelovechestva

                                                           Путь к Братству

Естественно возникает вопрос: если такое Высшее Братство действительно существует на Земле, если ему близки радости и горести человечества, если оно управляет даже судьбами его, почему же оно не раскрывает себя миру, почему оно не участвует в мировых событиях явно и открыто?

На это мы должны ответить с точки зрения эзотерической науки или восточной духовной традиции: Братство участвует в судьбах человечества и на нашем физическом плане, а именно через своих Посланцев – великих Учителей и Вестников, которые задают основной тон симфонии духовной жизни человечества, – а также через других своих Сотрудников.

Когда человечество теряет понимание основ Высшей Истины, когда омрачение духа грозит поглотить свет сознания людей, когда религии застывают в догмах и нравственность приходит в упадок, – говорят Учения Востока, – и тогда из Братства приходит к человечеству великий Мировой Учитель, духовный Реформатор, чтобы очистить истину от сора тьмы и вновь и вновь влить огонь озарения в сознание человека, чтобы дать ему познание высшего смысла жизни и закон любви. Так пришли на землю Христос, Будда, Конфуций, Зороастр, Кришна и многие другие Учителя и ученики Их. Также многие пришли из Братства с иной, особой миссией как мощные философы – носители духовного синтеза, истолкователи писаний, святые, или даже как государственные деятели и титаны культуры.

Надо сказать, что в глубочайшей древности было время, когда о существовании Священной Обители Братства было так или иначе известно всем народам и когда самые высокие духовные представители каждого народа находились в постоянном общении с его Учителями. Вспомним указание в поэме Альбрехта фон Шарфенберга «Новый Титурель», что Братство Грааля вследствие греховности Запада было вынуждено отправить в Индию и замкнуться в высоких горах (надо полагать, в Гималаях), в неведомом недоступном месте. Это подтверждает, например, и ранее упомянутый Марке-Ривьбер в своем труде.

«Некогда центр Владыки Трех Миров не находился постоянно там, где теперь. Были эпохи в этом цикле, когда Учение жизни познавалось и почиталось почти открыто... затем духовный центр мира ушел от назойливого любопытства варваров на Восток, где пребывает и поныне, таинственный и скрытый от глаз людских...

Как прекрасны и полны славой были минувшие века! Ибо Мировой Учитель есть также Господь Истины и Мира. Но всегда темные циклы следовали за светлыми, по нерушимым Законам Судьбы... В ту эпоху, когда кровь заливает поверхность мятежной земли, лишь Мудрые знают о существовании Благословенной страны...

Зачем порицать нас, что мы храним молчание? Это вы, люди, закрываете глаза» ([77], с.186-8).

Итак, были некогда эпохи, говорит эзотерическая наука, когда Братство было гораздо теснее связано с сознанием всего человечества, нежели теперь. Но почему же его образ позднее так потускнел в памяти народов? – это произошло вследствие погружения человечества в грубо-материальное, рационалистическое мышление и атеизм. По Учениям Востока, эта последняя эпоха была эпохой тьмы. Кали-югой, когда человечество все больше замыкалось в тесный круг своей самости, отмежевываясь от дальних миров духа; когда большинство человечества отпало от Иерархии Света и начало предавать забвению все высшие принципы, предавшись культу земных «благ». Тогда и Братство вынуждено было замкнуться, чтобы быть в состоянии беспрепятственно действовать через человеческое сознание, вдохновлять его и руководить его духом. Чтобы действительно остаться духовным центром нашей планеты и не превратиться просто в место паломничества газетных репортеров, Братство окуталось покрывалом тайны.

Николай Рерих рассказывает в своей книге, как спросили одного Махатму, почему они так тщательно скрывают свои Ашрамы. Тот ответил:

«Иначе бесконечные шествия с запада, и с востока, и с севера, и с юга наводнят Наши уединенные места, куда без разрешения никто не дойдет и не потревожит Наши занятия» ([40], с.129).

Если бы даже Братство обнаружило себя и Братья стали видимы и известны всем, что проку было бы в этом; ибо скоро неверие и сомнение опять завладели бы сознанием людей. Что можно доказать сегодняшнему человеку, с его интеллектуальным настроем на неверие и противодействие? Разве в наше время не происходят тысячи чудесных феноменов, и все же мы закрываем глаза и проходим мимо – или, в лучшем случае, относим их на счет своеобразной реакции нашей нервной системы» и т.д.? Вот что сами высокие Руководители человечества отвечают по этому поводу в «Письмах Махатм»:

«Что же касается человеческой природы вообще, она такая же сейчас, какою была миллионы лет тому назад: предрассудки, основанные на себялюбии, общее нежелание отказаться от установленного порядка вещей нового образа жизни и мысли... гордость и упрямое сопротивление Истине... – таковы характерные черты вашего века, и в особенности среднего и низшего классов.

Каковы же будут следствия самых поражающих феноменов, если предположить, что мы согласились бы произвести их? Как бы успешно все ни проходило, опасность росла бы пропорционально этому успеху. Скоро не сталось бы выбора, пришлось бы продолжить в постоянном crescendo ­или же пасть... в этой нескончаемой борьбе с предрассудками и невежеством... Доказательство за доказательством требовалось бы... притом каждый последующий феномен ожидался бы более чудесным, нежели предыдущий... – хватит ли человеческой жизни, чтобы удовлетворить весь мир скептиков?»

«Вы порицаете нас за нашу большую сдержанность. Однако мы кое-что понимаем в человеческой природе, ибо опыт долгих столетий – да, веков – научил нас. И мы знаем, что пока остаются области, непознанные наукой, и пока тень религиозного догматизма коснеет в сердцах масс, мировые предрассудки должны быть побеждаемы шаг за шагом, а не штурмом. Как седая старина имела более нежели одного Сократа, так и туманное Будущее даст рождение не одному мученику».

«Получить... положительное подтверждение, что «Братья»... суть реальные существа... – эти побуждения... себялюбивы... Они себялюбивы, ибо вам должно быть известно, что главная цель наша не столько удовлетворять индивидуальные устремления, сколько служить нашим собратьям – человечеству» ([76], с.3-4, 7-8; [52], с. 12-4, 18-9).

В сущности, ни одному человеку ничего нельзя доказать, если пламя его сознания не тянется к Свету. Поэтому нельзя доказать существование Махатм, точно так же, например, невозможно доказать скептикам, которые не верят свидетельствам и рассказам других, что бывает северное сияние, пока они сами не убедятся в этом, узрев его собственными глазами и осознав это собственным умом. Так же усомнились и в существовании многих титанов духа, ибо часто собственным измышлениям верят больше, нежели Истине; так и о Христе, как о мифе, написаны груды книг.

Если бы Старшие Братья человечества и вышли из своей Священной Обители, если бы даже они и показались как люди в чисто человеческом облике, никто бы не признал их, и мало нашлось бы таких, кто поверил бы им, ибо внешне они ничем не отличались бы от других людей; потому и Христа распяли. Чтобы узнать их, недостаточно одного интеллекта: требуется чувствознание сердца – ступень высокого духоразумения. Напротив, если бы Махатмы, великие Души, – говорит Восточная наука, ­показались бы в своем неприкрытом, духовном, в своем божественном облике, в своей истинной огненной сущности, взор и сознание человека не вынесли бы ослепительного сияния их Огненной ауры, ибо диапазон их психических вибраций совершенно иной. И более того – как же обыкновенный человек, со своим несовершенным физическим телом, духовные центры которого еще недостаточно развиты и подготовлены, мог бы выдержать неимоверную напряженную, сияющую атмосферу Священной Обители?

Рерих в «Сердце Азии» рассказывает об убеждении людей Востока, что Священная Обитель Братства, в целях предохранения ее от вторжения непрошенных любопытствующих, окружена сильно психологизированной атмосферой, так что путники, находящиеся вблизи этого тайного места, никогда не заметят ничего такого, чего они не должны знать. Вместе с тем Рерих упоминает о свидетельствах многих очевидцев, которые во время путешествий неожиданно ощущали сокровенные границы и даже чувствовали необычные вибрации воздуха и удивительные ароматы ([40], с.114, 120).

«В обширной горной стране, – читаем мы в книге «Братство», ­ нелегко отыскать Обитель Братства. Нельзя представить себе всю сложность горных нагромождений. Вы уже знаете и об особых мерах предохранения. Если и существуют знаки, обозначающие границы, то кто же поймет эти предметы? Если и существует описание пути, то в сложных символах кто найдет указания? Но даже неразумный поймет причины такой бережности. В жизни люди умеют охранить любимого человека. Где сердце и чувство, там найдутся и средства.

Обережем Братство!» (581).

Непроходимые лабиринты снежных вершин Гималаев сами по себе уже чудо, и такое же сверхчеловеческое Чудо – Святой Замок, Жар-цвет всех богоискателей, скрытый в Гималаях в каком-то недоступном месте.

«У М.˙. много башен и явлений стражи по склонам Гималаев.

Считайте – никто без спутников не пройдет снежную стражу. Гиганты среди льдов следят за рекою мира.

Льды чистым огнем цветут, и воздух насыщен озоном» ([21], с.46).

«Теперь пора сказать признаки пути к Нам. Прежде всего, ясно ли принимаете существование Учителей?...

Почему же трудно принять, что группа, получившая знания путем упорного труда, может объединиться во имя Общего Блага? – Опытное знание помогло найти удобное место, где токи позволяют легче сообщаться в разных направлениях.

Вы, конечно, слышали рассказы путешественников о нахождении в пещерах неизвестных Йогов. Если вы продолжите этот факт в направлении обширного действенного знания, вы легко дойдете до ощущения группы Учителей Знания.

Как же найти путь к Нашим Лабораториям? – Без зова никто не дойдет. Без Проводника никто не пройдет! В то же время нужно личное неукротимое устремление и в то же время готовность на трудности пути.

По обычаю, приходящий должен известную часть пути пройти одиноко.

Даже бывшие в непосредственном сношении с Нами перед приходом не ощущают Наших вестей, так должно быть по-человечески.

И одиноко приходящие, кроме глубоких причин, разделяются на два вида: лично стремящиеся и вызываемые для поручения. Никто без особого указания не узнает бывших у Нас. Если Вестник Наш не кричит на базаре, то и бывшие у Нас умеют хранить Общее Благо.

Главный признак Нашего Зова – когда вас как крылья непреложно несут. Так примите Нашу Общину Знания и Красоты. И будьте уверены, что можно обыскать все ущелья, но непрошенный гость путь не найдет.

Много раз бывали Мы в ваших городах, нельзя назвать Нас ушедшими от Мира. Ведь и вы выносите обсерватории за город и заботитесь о предоставлении спокойствия ученым. Примите Наше соображение и не сетуйте на отсутствие точного адреса.

Помните Работающих для Общего Блага!» ([22], с.162-3).

Итак, как мы уже видели, Братство отнюдь не отгородилось от всех людей. Но реально прикоснуться к этому Фокусу наиболее совершенного сознания нашей планеты могут лишь индивидуальности, которые сами достигли соответствующего состояния сознания.

«Не думайте, что Братство Наше скрыто от человечества непроходимыми стенами.

Снега Гималаев, скрывающие Нас, не препятствия для ищущих в правде, но не для исследователей.

Различайте между ищущим и сухим скептиком исследователем. Погрузитесь в Нашу работу, и Я помогу вам на пути к Тому Миру» ([21], с.104).

Кто же достоин войти в это сокровеннейшее место нашей планеты, которого, как сказано в Библии, «глаз не видел и ухо не слышало»?

Ни один турист или исследователь не войдет туда, пока дух его не зазвучит на самые утонченные вибрации. Ни один паломник или аскет не достигнет его, пока среди борьбы стихий самой жизни не достигнет он величайшей из побед – победы над самим собой.

«Искание Шамбалы так разнится в сферах духовных, и неужели люди думают, что найдут Общину Шамбалы нашествием или постом? Скажем тому, кто знает путь к Нам: «Иди путем любви, иди путем труда, иди путем щита веры!» Тому, кто нашел Образ Наш в сердце своем, Мы скажем: «Иди сердцем, и «чаша» путь утвердит». Тому, кто думает, что постиг свой путь самомнением, тому скажем: «Иди поучиться у духа, знающего завершение»« ([14], 24).

Сами Махатмы утверждают в своих письмах, что в Твердыню Знания надо устремляться всеми огнями своего духа, кровью сердца. Путь этот требует коренного поворота и обращения ввысь всей сущности человека.

«Да, мы знаем свои школы и своих учителей, своих неофитов и шаберонов (высших адептов), и дверь всегда открыта для верного человека, который стучится. И мы неизменно приветствуем новоприбывшего, – только вместо того, чтобы нам идти к нему, он должен сам прийти к нам. Больше того: до тех пор, пока он не достиг той точки на тропе сокровенного учения, с которой возвращение невозможно, бесповоротно отдав себя нашему Братству, мы никогда не посещаем его и не переступаем порога его двери в зримом облике, за исключением случаев крайнего значения.

Есть ли среди вас кто-нибудь, так сильно жаждущий знания и тех благих сил, которые оно предоставляет, чтобы быть готовым покинуть ваш мир и прийти к нам? Тогда пусть приходит; но он не должен думать о возвращении, пока печать тайны не сомкнула его уст, даже против его собственной случайной слабости или неосторожности. Пусть он идет всею силою, всеми способами, как ученик к Учителю, и без условий, – или же пусть ждет, как это делали многие другие, и удовлетворяется теми крохами знания, которые могут выпасть ему на его пути» ([76], с.8-99; [52], с.20).

Путь этот требует мощной, неукротимой, бесконечной жажды Истины: «Приближайся всеми силами, наблюдай всеми мерами, исследуй всеми способами, познавай всем дерзновением, являй неутомимость и восполняйся каждым нахождением Истины!»

Но чтобы доказать, что он достоин откровения Высшей Истины, человек должен на этом пути взрастить в себе и готовность к жертве активной любви...

Кто отправится на поиски Замка Святого Грааля, забывая о своих обязанностях перед своими ближними и человечеством, тот его не найдет.

Только полностью принося в жертву свою самость ради великого жизненного служения, только очищая свою сущность в пламени каждодневного незримого подвига, преодолевая все трудности с сердечной кротостью и преданностью Тому, кого сердце возлюбило превыше всего, ­ только этим путем, рано или поздно, взойдет душа к Сокровенным Вратам. Ибо мост к Высотам открывается лишь Жар-цветом духовности ­ преданностью.

Такой человек все же не дерзнет сам искать это место, даже если б и знал или чуял нахождение Его. Ибо придет час, – и время это наступит само, – когда пройдет он сквозь горнило жизненных испытаний и сожжет в них карму своего прошлого, и сознание его раскроется, как цветок лотоса, всеми красками сияющей радуги благих качеств, и тогда из глубин его сердца зазвучит несказанный Голос, Зов Владыки Святого Грааля – Калагия!...

 https://roerich-lib.ru/rudzitis-r-ya/bratstvo-graalya/4170-put-k-bratstvu

                                Остров Пасхи - реликвия Лемурии

К югу от тропиков, в южном полушарии, в южной части Тихого океана, на полпути между Чили и островом Tаити, лежит остров Пасхи [нем. - Osterinsel, фр. - Ile de Paques, англ. - Easter Island] или как его называют сами туземцы - Рапануи [Rapa Nui]. Остров Пасхи является самым отдаленным островом на земле - расстояние до ближайшего острова на западе 2092 км (остров Pitcaim), а на востоке - 2971 км (острова Juan Fernandes). Остров Пасхи имеет треугольную форму [24х18х16 км], с потухшими вулканами в каждом углу. На 170-ми квадратных километрах суши нашли место различные пейзажи мягко холмистой местности, вулканических кратеров, широких полей и крутых скальных утесов, окруженных тёмно-синими водами Тихого океана. Остров Пасхи известен, прежде всего, своими гигантскими каменными статуями, которые местные жители называют моаи [moai].

Местоположение острова Пасхи в Тихом океане.



Карта острова Пасхи.

Статистика по моаи такова. Общее количество моаи - 887. Количество моаи, которые установлены на постаменты аху (Ahu) - 288 (32 процента от общего количества). Количество моаи, которые стоят на склонах вулкана Рано Рараку (Rano Raraku), где находился карьер по высечению моаи - 397 (45 процентов от общего количества). Количество моаи, которые лежат разбросанными по всему острову - 92 (10 процентов от общего количества). моаи имеют разную высоту - от 4 до 20 метров. Самые большие из них стоят одиноко на склоне вулкана Рано Рараку. Они по шею погружены в осадочные породы, накопившиеся на острове за долгую историю этого кусочка земли. Некоторые моаи стояли на каменных постаментах, называемых туземцами аху [ahu]. Количество аху превышает три сотни. Размер аху также различен - от нескольких десятков метров до двух сотен метров. Самый большой моаи по прозвищу "El Gigante" имеет высоту 21,6 метра. Он находится в карьере Рано Рараку и весит приблизительно 145-165 тонн. Самый большой моаи, стоящий на постаменте, расположен на аху Те Пито Кура (Ahu Te Pito Kura). Он имеет прозвище Паро (Paro), его рост около 10 метров, а вес - около 80 тонн.

Европейскому взору этот остров предстал впервые в пасхальное воскресенье апреля 1722 года, когда голландская экспедиция под командованием адмирала Якоба Роггевена [Jacob Roggeveen] причалила к берегам этого оторванного от мира клочка суши. Голландцы провели на острове один день. Ими были обнаружено туземное население, имеющее разный цвет кожи - темнокожие, краснокожие и светлокожие. Все они были сильно татуированы и имели отвислые мочки ушей, чего они добивалось особыми приёмами.

Разный цвет кожи туземцев говорит о том, что на острове Пасхи смешались разные расы, а именно, лемурийцы (третья коренная раса) и антланты (четвёртая коренная раса). Данная информация находима в Тайной Доктрине Е.П.Блаватской: "Остров Пасхи, например, принадлежит к самой ранней цивилизации Третьей Расы. Внезапное вулканическое извержение и подъем океанского дна ... подняли эту маленькую реликвию Архаических веков - после того, как она была потоплена вместе с остальными - нетронутою, со всеми ее статуями и вулканом, и оставили, как свидетельницу существования Лемурии…" И другая цитата: "Остров Пасхи, таким образом, также был захвачен некоторыми атлантами, которые, спасаясь от катаклизма, случившегося в их стране, осели на этом останке Лемурии, но лишь для того, чтобы погибнуть на нем, когда он был впоследствии уничтожен вулканическим извержением и лавою". Таким образом ясно, что на острове Пасхи смешались предки чёрных лемурийцев и краснокожих и светлокожих атлантов.

Жители острова Пасхи. Гравюра 1860 года. (Обратите внимания на отвислые мочки ушей).

 

Отвислые мочки ушей на статуях моаи.

Странный обычай туземцев острова Пасхи делать себе отвислые мочки ушей говорит о преклонение перед сверхъестественной способностью острого слуха, которое было доступно лемурийцам. Именно лемурийцы обладали феноменальной способностью слышать то, что для уха современного человека просто непостижимо. Следующая цитата из книги М. Чаттерджи, Л. Халловэй "Человек. Фрагменты забытой истории" (1887) иллюстрирует эту способность лемурийцев:

"Способность слуха, которой обладала третья подраса людей третьей расы, была по своей силе столь огромной в сравнении с нашей, что сегодня она нам представляется почти немыслимой. Духовный слух достиг своего величайшего развития, и само физическое ухо достигло очень высокой степени остроты слуха. Даже звук распускающего листа звучал природной музыкой для этих первобытных обитателей нашей планеты. Когда к раннему цветку добавлялся цвет за цветом, его ритмический танец не оставался незаметным для ещё свежей способности слуха. Должно быть, с чувством, подобным той утончённой радости, с которой те из нас, у кого в значительной мере развито музыкальное восприятие, слушают божественные ноты симфонии или оратории, слушали они эту музыку природы. К жизни добавилось новое очарование, и человек с всё растущим удовлетворением и довольством смотрел на столь близкий и родственный ему окружающий мир. Размеренный ход небесных тел, который люди называют музыкой сфер и считают неслышимым для ушей смертных из-за их грубости, для этих древних детей природы был дополнительным источником радости". Именно в память об этой способности сверхъестественного слуха предки лемурийцев "украшали" себя отвислыми мочками ушей, косвенно указывая на своё желание походить на своих далёких пращуров.

Склон потухшего вулкана Рано Рараку (Rano Raraku) усыпан каменными изваяниями моаи, по грудь находящимися в земле.

10-ти метровый моаи, освобождённый археологами от плена осадочных пород.

Высота моаи, которые разбросаны по склону вулкана Рано Рараку, равняется примерно 10 метром. Согласно модели пяти коренных рас в виде Бамианских статуй (см. статью "Бамианские статуи - модель пяти коренных рас"), лемурийцы имели рост около 18 метров, а атланты - около 7,5 метра. А так как каменных идолов с острова Пасхи создавали смешанные расы лемуро-атлантов, то можно сказать, что их рост равнялся среднему росту между потомками 18-метровых лемурийцев и 7-метровых атлантов, иначе говоря, моаи создавались 10-ти метровыми людьми, которые отображали в моаи свои копии 1:1. В Тайной Доктрине написано: "Третья [статуя] - в 60 ф. - увековечивает Расу, падшую и тем зачавшую первую физическую Расу, рожденную от отца и матери, последнее потомство которых изображено в статуях, найденных на острове Пасхи". Именно последнее потомство вырождавшихся, и соответственно уменьшавшихся в росте, лемурийцев создало по своему образу и подобию 10-метровые каменные идолы, стоящие сегодня по грудь на склонах вулкана Рано Рараку. Станца XI древней книги Дзиан, приведённая в Тайной Доктрине Е.П.Блаватской так и говорит: "Они (лемурицы) построили огромные города. Из редких почв и металлов строили они, из огней изверженных (лава), из белого камня гор (мрамор) и чёрного камня, высекали они свои собственные изображения, по размеру и подобию своему, и поклонялись им". Именно из застывшей лавы - пород вулканического происхождения - вырублены моаи острова Пасхи. Из белого мрамора были сделаны, скорее всего, глаза этих каменных идолов.

 

Современное воссоздание каменных статуи моаи с белыми глазами.

Гравюра 1873 года из английской газеты "Harper Weekly". Гравюра подписана: "Easter Island Stone Idols Festival Dancing Tatoos" (Фестиваль татуированных танцовщиц у каменных идолов острова Пасхи).

Неоконченный моаи в скале вулканической породы.

 

Из приведённой цитаты ясно, что данные идолы использовались для культового поклонения. Как видно из гравюры 1873 года из английской газеты "Harper Weekly" (см. рисунок рядом), среди туземцев эти обычаи проведения культовых празднеств дожили до наших дней, когда первые европейские мореходы в XIX веке посетили остров Рапа-Нуи. А нижеследующая цитата из Тайной Доктрины показывает, что создатели каменных изваяний с острова Пасхи были к тому же чёрными колдунами (подчёркивание редакции сайта):

"Останки на острове Пасхи, например, являются наиболее поразительными и красноречивыми памятниками первобытных великанов. Они также велики, как и таинственны, и достаточно обследовать головы этих колоссальных статуй, оставшиеся целыми, чтобы при первом же взгляде признать черты типа и характера, приписываемого великанам Четвертой Расы. Они кажутся как бы вылитыми из одной формы, хотя и разнятся чертами - они имеют определенный чувственный тип, типа, приписываемого атлантам (Даитьям и "Атлантам") в эзотерических книгах индусов. Сравните их с лицами некоторых других колоссальных фигур в Центральной Азии - например, с теми возле Бамьяна - с портретными изображениями, как говорят предания, Будд, принадлежавших к прежним Манвантарам; тех Будд и героев, которые упомянуты в буддийских и индусских трудах, как люди баснословных размеров, добрые и святые братья своих злых единоутробных братьев. /Некоторое приблизительное сходство со статуями в Бамьяне имеет также статуя Будды вышиною в 200 ф. - найденная около поселения секты Джаин в Южной Индии и, по-видимому, сейчас единственная, которая осталась/. <…> Эти "Будды", хотя часто обезображенные символическим изображением длинных, висящих ушей, обнаруживают очевидную разницу, обращающую на себя внимание при первом же взгляде, именно в самом выражении лица, от типа статуй на Острове Пасхи. Они могут быть одной Расы, но первые - "Сыны Богов", последние - порождения мощных колдунов. Тем не менее, все они суть воплощения и, исключая неизбежные преувеличения народной фантазии и в преданиях, все они исторические личности. Когда жили они? Как давно жили эти две Расы, Третья и Четвертая..."

Неоконченные моаи на склоне потухшего вулкана Рано Рараку (Rano Raraku).

Дощечки с письменностью Ронго-ронго (Rongorongo) - образец туземной письменности острова Пасхи.

 

Таблица соответствия древней письменности долины Инда и ронгоронго.

Очищенный образец письменности Ронго-ронго (другой дощечки, но не той, которая приведена на рисунке выше).

 

Другим интересным доказательством того, что туземцы острова Пасхи принадлежали к смешанным остаткам лемуро-атлантических рас, служит их письменность ронго-ронго (Rongorongo). В 1930-х годах венгерский учёный Гийом де Хевеши (Guillaume de Hevesy) установил подобие между ронгоронго и 130 иероглифами раннехараппской идеографической письменности долины Инда. А Жан-Мишель Шварц (Jean-Michel Schwartz) в своей книге "The Secrets Of Easter Island" (New York: Avon, 1975) нашёл связь ронгоронго с 40 древними китайскими иероглифами. Кроме того, дощечки ронго-ронго написаны способом бустрофедон (способ письма, при котором направление письма чередуется в зависимости от чётности строки, т. е. первая строка пишется справа налево, вторая - слева направо, третья - снова справа налево и т. д.) Бустрофедон встречается в памятниках критского, хеттского, южноаравийского, этрусского, греческого и др. письма. То есть в способе письма также наблюдается аналогия с древними евроазиатскими языками. Таким же способом бустрофедон пользовались индейцы кечуа возле южноамериканского озера Титикака. Всё это говорит о родственности ронго-ронго с другими древними языками вымерших народов, которые так же как и туземцы Рапа-Нуи были остатками лемуро-атлантических рас. В параграфе 97 книги "Мир огненный, 1933 г., часть 1" также говорится о связи культуры островитян с народами далёкого азиатского материка: "Связь Иероглифов с начертаниями островов Пасхи несомненна - так показано уявление нового сочетания народов, что вполне соответствует древнейшим сведениям".

Остатки постамента аху Винапу (Ahu Vinapu), фото прошлого века.

Остатки постамента аху Винапу (Ahu Vinapu), современное фото.

Остатки постамента аху Винапу (Ahu Vinapu) в современном виде. Вид спереди.

 

Но самым бесспорным доказательством того, что на острове Пасхи жили великанские расы, являются так называемые аху, которые представляют собой постаменты, на которые воздвигали статуи моаи. Гигантские размеры строительных блоков, из которых сложены некоторые аху, не оставляют сомнения в том, что эти постаменты созданы великанами, обладающими огромной силой по сравнению с современными людьми. Стоит также обратить внимание на способ кладки этих огромных блоков, при котором не использовались никакие растворы, но лишь тонкая подгонка одного блока к другому, так что между ними не протиснется даже лезвие ножа. Такую же технологию использовали и другие великаны, что видно, к примеру, по остаткам стен Саксауамана (Sacsahuaman) возле чилийского города Куско.

Для того чтобы чётко понять историю создания истуканов острова Пасхи, нужно знать, что на острове есть два вида статуй - без "шапок" и с "шапками". Первый вид, без "шапок" (45% от общего количества) - это 10-метровые гиганты весом в 80 тонн. Все они стоят по склонам кратера Рану-Рараку по грудь в осадочных породах - это по той причине, что они гораздо старше, чем другие статуи, те, которые с "шапками". То, что эти статуи гораздо старше второго вида моаи, указывает и то, что следы эрозии на них проявились гораздо отчётливее, чем на "карликовых" 4-х метровых статуях. Кроме того, моаи-великаны 10-метровой высоты не имеют "шапок" и их облик немного отличается от второго вида. К примеру, их лица более узкие. О них можно прочитать следующее: "ОНИ (Лемурийцы) ПОСТРОИЛИ ОГРОМНЫЕ ГОРОДА. ИЗ РЕДКИХ ПОЧВ И МЕТАЛЛОВ СТРОИЛИ ОНИ, ИЗ ОГНЕЙ ИЗВЕРЖЕННЫХ (Лава), ИЗ БЕЛОГО КАМНЯ ГОР (Мрамор) И ЧЕРНОГО КАМНЯ, ВЫСЕКАЛИ ОНИ СВОИ СОБСТВЕННЫЕ ИЗОБРАЖЕНИЯ, ПО РАЗМЕРУ И ПОДОБИЮ СВОЕМУ, И ПОКЛОНЯЛИСЬ ИМ". (Станса 43, книга Дзиан, "Тайная Доктрина" Е.П.Блаватской).

Второй вид - это маленькие 3-4-метровые статуи (32 процента от общего количества), которые ставились на постаменты (аху). Все аху стоят возле берега моря. Эти моаи имеют "шапки" причудливой формы. Этот вид моаи очень хорошо сохранился. Их лица более овальные, чем узколицые статуи первого типа.

 

 

Теперь читателю нужно снова прочесть все цитаты из Тайной Доктрины, приводимые в этой статье по поводу судьбы острова Пасхи. Из этих цитат не трудно понять, что остров Пасхи в лемурийскую эпоху был заселён представителями лемурийского огромного континента (см. статью "Локализация материка Лемурия"), который в то время простирался по всему Тихому океану. Великанских размеров лемурийцы (как уже сказано выше, их рост был, предположительно, около 10 метров) были чёрными колдунами. Они делали статуи по своему образу и подобию и поклонялись им, служа свои чёрные мессы. Именно они сделали 10-метровые статуи первого вида, без "шапок" и с узким типом лица.

Затем, в результате начавшегося потопления континента Лемурии, эта часть земли, которая видна сегодня на поверхности Мирового океана в виде острова Пасхи, ушла на долгое время на океанское дно вместе со всеми 10-метровыми моаи, нетронутыми вулканическими извержениями, после чего этот клочок земли снова был поднят на поверхность в виде островка. Ясно, что этот период растянулся на много-много десятков, если не сотен, тысячелетий. За это время подводной и надводной жизни 10-метровые истуканы успели на 2/3 своего роста покрыться осадочными породами, что мы и наблюдаем сегодня на склонах вулкана Рано-Рараку.

Основываясь на сравнении разных типов моаи, весьма и весьма правдоподобно, что в то доисторическое время "карликовых" 4-метровых моаи на острове Рапануи ещё не существовало. Они появились позже, когда остров Рапа-Нуи был заселён остатками атлантических рас, которые переселились на этот остров в результате бегства с других близлежащих островов, которые в то время ещё существовали как остатки Лемурии, и которые сегодня опустились на океанское дно. Именно эти постатлантические вырождающиеся племена, которых по карме своей можно назвать потомками колдунов-лемурийцев, и создали второй вид моаи - 4-х метровые статуи, которые они устанавливали на постаменты (аху) возле прибрежной зоны острова Рапа-Нуи. Эти моаи изготовлялись по образу и подобию атлантов - они были более широколицы, чем их лемурийские сородичи, и они были более низкорослы, чем статуи гигантов-лемурийцев - этим объясняется разность в высоте статуй второго и первого типов моаи, соответственно. Также и "шапки" моаи есть уже более позднее изобретение 4-метровых атлантов, которое не было известно 10-метровым лемурийцам. Такова история создания статуй острова Пасхи.

Теперь можно привести цитату из Тайной Доктрины, которая послужит путеводной нитью для будущих исследователей погибших циклопических цивилизаций (подчёркивание редакции сайта): "…лемурийцы, в своей шестой субрасе, строят свои первые скало-образные города из камня и лавы. Один из таких обширных городов примитивного вида был построен всецело из лавы, около тридцати миль к западу от того места, где Остров Пасхи простирается теперь узкой полосой бесплодной почвы; впоследствии город этот был совершенно разрушен целым рядом вулканических извержений. Древнейшие останки развалин циклопических сооружений все были произведением последних суб-рас лемурийцев; и потому оккультист не выражает удивления, узнав, что каменные останки, найденные капитаном Куком на небольшом куске Земли, называемом Островом Пасхи, были "очень похожи на стены Храма Пачакамак или же на развалины Тиа-Хуанако в Перу", также, что они были Циклопического характера". Отсюда видно, что в 35 милях (56 км) к западу от острова Пасхи под водой находятся развалины лемурийского города. Можно надеяться, что подводные археологи будущего тщательно обследуют указанную область Тихого океана, и найдут новые доказательства существования циклопических цивилизаций.

В конце данной статьи хочется привести ещё одну короткую цитату из Тайной Доктрины, в которой говорится о судьбе человеческих рас в зависимости от их этического поведения: "В те дни, как и ныне, существовали цивилизованные народы и дикари. Эволюция закончила свою работу усовершенствования среди первых, а Карма - свою разрушительную работу среди последних. Австралийцы и подобные им племена являются потомками тех, кто вместо того, чтобы усиливать Искру, брошенную в них "Пламенами", потушили ее длинным рядом поколений, предавшихся животным страстям. Тогда как арийские народы могли проследить свое происхождение через атлантов от более духовных рас лемурийцев, в которых воплощались сами "Сыны Мудрости"".

Поэтому всем тем сегодняшним людям, которые предаются животным страстям, можно посоветовать постараться не очутиться на очередном острове, отрезанном на многие тысячелетия от эволюционного процесса культурного человечества. Нужно жить по совести, желая друг другу добра и счастья, и стремиться при этом к поискам духовности, а не поддаваться соблазнам животных страстей, которые рано или поздно приведут их поклонников на какой-нибудь одинокий клочок земли типа острова Пасхи.

А.Люфт

11.09.2007

https://psy-energy.info/index.php/anthropogenesis1/lemuria/30-easter-island

                                  Башня Чунг. Учение Живой Этики.

Вспомним о некоторых снах и видениях, так чётко запечатлевшихся о стенах и башнях Братства. Воображение есть лишь память о существующем. Может быть, некто помнит и наяву о Башне Чун?

Источник: Учение Живой Этики - Братство, часть 1, 7

Очерствелое сердце не взойдет на Башню. Оно не даст мощи тонкому телу. Такое каменное сердце останется в пределах Земли. Очень важно понять жизнь сердца. Не следует допускать, чтобы оно превратилось в первобытный камень. Нужно следить за явлениями сердца. Без него не может строиться Братство.

Источник: Учение Живой Этики - Братство, часть 1, 113

 

Братство не убежище, но Маяк Света, как Сторожевая Башня. Так нужно понять появление Братства. Иначе, нередко люди полагают, что Братья спасаются от каких-то гонителей. Нет, уединение Братства вызвано совершенно иными причинами. Оно, как Маяк на высокой скале, полагает свои знания во спасение человечества.

Источник: Учение Живой Этики - Братство, часть 1, 461

О Братстве не следует говорить и даже мыслить, если ощущается раздор, смута и неверие. Как нежные цветы поникают в дымной атмосфере, так отлетают Образы Братства среди раздражения и лжи. То, что ещё вчера было убедительно, то самое может исказиться под смущением сердца. Так, самое чёткое отражение Башни Чун может разбиться от грубого прикасания.

Источник: Учение Живой Этики - Братство, часть 1, 577

 

Братство имеет во всех веках особые Ашрамы. Они могли перемещаться, но Средоточие прочно в скалистых Башнях. Нужно признать, что постоянно проникают в мир токи Братства. Не нужно судить, где они успешны или неуспешны, такие преждевременные выводы лишь покажут ограниченность мышления о Братстве.

Источник: Учение Живой Этики - Братство, часть 1, 594

Учение Живой Этики. Книга 14
Урусвати знает Башню Чунг. Урусвати знает насколько внешне Башня походит на естественный утёс. Не трудно прекратить доступ к Башне. Небольшой обвал может прикрыть строение внизу. Малая запруда может обратить поток в озеро. Так можно немедленно преобразить всю местность, когда настанет к тому время. Люди могут улыбаться, полагая, что посланные экспедиции, рано или поздно, проникнут во все ущелья. Но не забудем, что до преображения местности сила мысли отведет любой караван. Также и химические воздействия не допустят любопытных — так охраняем Братство. Самые усовершенствованные аэропланы не могут определить Наше место. Отшельники, живущие по окрестным пещерам, составляют неусыпную стражу. Путники могут рассказывать, как иногда встреченный садху настоятельно советовал им определённую дорогу и предупреждал об опасности другого направления. Сам садху не был дальше, но ему было заповедано не направлять путников. Садху знают о Заповеданной Местности и умеют хранить тайну. Сами они подчас почти разбойники, но перед священной тайной они стражи надёжные. Так не следует умалять предположение, что может существовать Обитель Ненарушимая. Урусвати запомнила очертания подходов к Нам, запомнила и Свет из Башни. Увидела сотрудников, собирающих полезные растения. Много подробностей запомнила Сестра Наша. Такие вехи незабываемы, они придадут мужество на всех путях. Наши глубокие Хранилища также видела Сестра Наша. Нужно видеть собранные материалы знания, чтобы постичь как складывается работа Обители. Нужно слышать пение, чтобы понять жизнь Нашего Ашрама. Так скажем о жизни и трудах Наших.

Источник: Учение Живой Этики - Братство, часть 2. Надземное, 1

 

Также показательно собрание изобретений. Психическая энергия, утверждавшая изобретение, накладывает свою печать. Такие внутренние свойства тяжко или благотворно сопровождают открытия. Пусть будут чисты руки изобретателей! Следим пристально за изобретателями. Радуемся, но чаще печалуемся. Так Наша Башня открыта для всего нового. Особенно радостно, когда посланная мысль воспринимается достойным тружеником.

Источник: Учение Живой Этики - Братство, часть 2. Надземное, 3

Урусвати была в Нашей лаборатории. Урусвати видела одну из формул атомической энергии. Внешняя память не могла сохранить её, но внутреннее хранилище приняло её. «Атомистические атомы!» — воскликнул Наш Брат при делении атома. Как колосья зреют до срока жатвы, так и достижения должны храниться до часа выдачи.
<...>
Много формул заготовлено. Лучи Башни Чунг сияют, когда сознание учёных совпадают со сроками. Но в простоте люди не понимают гармонии сроков. Они всюду желают навязать свою бесхозяйственность и безответственность.
<...>
Точные знания Нашей лаборатории не будут приняты, ибо формулы будут найдены в необычных обозначениях. Но почему Мы должны искажать древние наименования, хотя и забытые теперь? Если остались некоторые формулы Атлантиды, то их невозможно ограничить современными научными понятиями. Наука обобщающая и наука расчленяющая разошлись. Тем труднее найти гармонию, которая может расти в Братстве.

Источник: Учение Живой Этики - Братство, часть 2. Надземное, 9

 

Представьте себе Нашу Обитель, где каждый звук уже пронзает гармонию вибраций. Мы достаточно изолировали Наши лаборатории, но психическая энергия не может быть преграждена. Наши сотрудники ближайшие и дальние должны уяснить себе каким настроением они могут помочь Нам. Великое Служение всегда будет сослужением. Каждый, кто хотя бы однажды приближался к Нам, уже принял ответственность не препятствовать Нашим трудам. Много этажей в Наших Башнях. Много исследований происходит постоянно. Кто же будет настолько легкомыслен, чтобы дерзать смешать собранные энергии? Обратный удар может быть ужасен и никто не может предотвратить его, когда будут приведены в действие основные энергии. Потому Мы так заботливо предупреждаем не вызывать неприятных потрясений.

Источник: Учение Живой Этики - Братство, часть 2. Надземное, 20

Люди должны найти в себе воображение о Беспредельности, иначе и Наши Башни останутся неприступными.

Источник: Учение Живой Этики - Братство, часть 2. Надземное, 27

 

Когда в Нашей Башне царит молчание, значит происходит особое напряжение. Общение с Высшим Миром есть почерпание новых сил. И Нам, и всему сущему нужно такое накопление. Ошибочно полагать, что Нам не нужно обновление энергии. Уявляю Нас с человеческой стороны, чтобы тем более скрепить связь с человечеством. Мы вовсе не желаем представиться заоблачными Существами, наоборот, Мы хотим быть близкими к людям Тружениками. Так пусть складывается близость, которая может быть преддверием сотрудничества, оно особенно нужно.

Источник: Учение Живой Этики - Братство, часть 2. Надземное, 89

У Нас имеются доспехи физические и духовные. Советуем нашим последователям приобрести доспех, который убережёт от удара хаоса. Не будем принимать Наши слова о доспехе, как символ, наоборот, поймём, как оборону, которая создана нашим сознанием. Можно укрепить твердыню, когда мост к Башне Чунг прочен.

Источник: Учение Живой Этики - Братство, часть 2. Надземное, 116

 

Мы не только на Башне, но Урусвати иногда слышала Наши напряжённые восклицания и спешные указания. Так представьте себе какое напряжение около Нашей Башни, когда волны энергии бушуют в пространстве!

Источник: Учение Живой Этики - Братство, часть 2. Надземное, 119

Когда Урусвати видит происходящее в Нашей Башне, это особый вид так называемой телевизии, а беседа соответствует телеграфному прямому проводу. Этот Провод не может быть открыт каждому. Не может быть открыто каждому Общение с Нами. Сейчас Мы говорим о другом, об алмазном мгновении, которое может быть замечено между сном и бодрствованием при возвращении тонкого тела в плотное. Каждое воспоминание о Тонком Мире будет очень полезно при эволюции человечества. Даже напоминание о низших слоях будет уместным предупреждением. Мысль человечества движется по направлению познавания миров. Самый свирепый Армагеддон не может препятствовать сужденному познанию.

Некоторые люди пытаются назвать все миры материальными, но, в конце концов, духо-материя и есть таковая. Ведь и Башня Чунг состоит из материи. Не будем затруднять себя номенклатурой, выявляются знамения всех трёх миров, и земной человек может видеть даже искры Мира Огненного.

Источник: Учение Живой Этики - Братство, часть 2. Надземное, 120

Не забудем, что современные вычисления очень несовершенны, ибо в них забыты некоторые факторы. По сей день не принимается в расчёт всеначальная энергия и многие токи сильнейших химических сочетаний. Учёные не часто внимают Нашим советам. Можно видеть, что многие открытия произошли как бы вследствие каких-то случайностей – не было ли в них шепота из Башни Чунг?

Источник: Учение Живой Этики - Братство, часть 2. Надземное, 121

 

Спросят — могут ли иерофанты зла приближаться к Нашим Башням? Конечно, могут, хотя такие приближения им болезненны. Ярость увлекает их далеко. Мы иногда должны прибегать к сильным разрядам, чтобы отбросить непрошенных посетителей. Такими разрядами поражаем тёмных, которые приближаются к Нашим братьям. Можно вспомнить об особых токах, которые чуете в ночное время. Они могут быть целебными и также охранительными. Устремление к Нам может усилять такие токи. Чужие влияния могут причинять прорывы заградительной сети, но Наши токи поспешают.

Источник: Учение Живой Этики - Братство, часть 2. Надземное, 123

Урусвати знает участие в тонком теле среди земных битв.
<...>
На древних изображениях нередко можно видеть пространственных пособников в битве. Урусвати может свидетельствовать насколько быстро и неуязвимо она летала между сражающимися. Можете представить насколько часто Мы участвуем среди человеческих столкновений. Если для человеческого оружия Мы неуязвимы, то в пространстве могут быть рушения, направленные иерофантами тьмы. Такие незримые битвы не сказка. Одно дело направить Луч из Башни, но совершенно другое полёт для единоборства в пространстве. Не поверят люди в такие единоборства. Но и в земном состоянии можно летать, а полёты в тонком теле уже удостоверены достаточно. И в земных и в тонких битвах имеет решающее значение качество устремления к Нам.

Источник: Учение Живой Этики - Братство, часть 2. Надземное, 136

 

Урусвати знает насколько бесполезно заниматься астрономией без понимания психической энергии и тонкого тела.

Нашей Башне работа производится на соответствии двух основ. Только так можно взаимно корректировать выводы. Трудно представить себе всю сложность междупланетных условий.

Источник: Учение Живой Этики - Братство, часть 2. Надземное, 235

 

Когда Мы говорим о единении и гармонии, люди считают это отвлечённостью. Они ждут реальных посылок в том смысле, как они понимают реальность. Они не думают, что в Башне заготовляются точные начертания, которые могут быть осуществлены только при полном единении сотрудников.

Источник: Учение Живой Этики - Братство, часть 2. Надземное, 241

Урусвати знает о вреде засорения пространства.
<...>
Все тонкие организмы особенно ощущают огненное напряжение. Уже много людей гибнет от неизвестных болезней. Нужно избегать всего раздражающего. Даже самые высокие организмы могут страдать, если они перегружены или окружены раздражением. Болезнь Моего Друга может быть примером. Он шёл с большим запасом психической энергии, но невежество, раздражение и упрямство создали ядовитую атмосферу. Но Мы, когда в Башне, можем пользоваться особым озоном, хотя не скрою, что каждый из Нас страдает от отравленной атмосферы

Мыслитель предупреждал не страшиться отравленной чаши, ибо в пространстве больше смертоносных отрав.

Источник: Учение Живой Этики - Братство, часть 2. Надземное, 282

Урусвати знает насколько извращаются сведения о Братстве.
<...>
Но они мало знают о мыслетворчестве Тонкого Мира и готовы отнести эти призрачные храмы и торжественные шествия и напыщенные одеяния к Нашим Башням.
<...>
И другое обстоятельство нужно принять полностью. Когда Мы советуем зоркость, пусть она будет во всех направлениях. Часто люди представляют себе зоркость лишь в отношении какого-либо крупного события, между тем, она требуется во всех обиходных действиях. Невозможно отделить внешнее от самого главного. Также нельзя считать события по их внешности. Нужно привыкать к той зоркости, которая живёт в Нашей Башне.

Источник: Учение Живой Этики - Братство, часть 2. Надземное, 292

 

Урусвати знает, что отравленные токи действуют не только на содействующих их возникновению, но и на многих других, неповинных в действиях злобы. Очень утончённые организмы могут страдать прежде всего, тем более тяжела ответственность тех, которые содействуют отравлению токов.
<...>
Также не забудьте, что не должно быть расхождения с Ведущими Силами. Можно мыслить на различных наречиях, можно носить разные одежды, но не может быть отступления от Основ. Также подумайте о Наших Башнях. Неразумно будет не сотрудничать в очищении психической энергии.

Источник: Учение Живой Этики - Братство, часть 2. Надземное, 414

Слышите ли, говорю о сотрудничестве? Каждое нарушение его будет служением тьме. Слышите ли, что каждое сослужение с тьмою будет разрушением? Так помните о Наших Башнях, где светит Очаг Сотрудничества.

Источник: Учение Живой Этики - Братство, часть 2. Надземное, 447

 

Урусвати знает, что Башня Чунг является средоточием трёх миров. Такое единение возможно, ибо некоторые Учителя находятся в земном теле, но могут выделять тонкое существо, другие же пребывают в тонком теле, но могут легко приближаться к плотному миру. Можно понять, как нужно соблюдать гармонию вибраций, чтобы такое единение могло состояться. Невозможно представить насколько нужно охранять всю окружающую атмосферу, чтобы ничто постороннее не могло усугубить смятение токов. Люди стремятся найти Башни, но они не понимают, что такое их вторжение может быть бедственным. Нужно при обычных земных условиях хранить единение, чтобы дать хотя бы приблизительное подобие Нашего единения. Пусть люди возрадуются, зная, что где-то существует как бы лестница миров. Уже это одно сознание будет мостом к продвижению. Пусть неумелый проповедник советует забыть о высшем единении. Не будет полезным такое сведение к земному плану. Каждое ограничение есть закрытие дверей и лишение свежего воздуха.

Источник: Учение Живой Этики - Братство, часть 2. Надземное, 448

Наши Башни стоят лишь на познании Природы.

Мыслитель знал, что эволюция возможна, когда познание станет общим и твердыня ясного воображения будет научно основана

Источник: Учение Живой Этики - Братство, часть 2. Надземное, 469

Урусвати знает, что Стоящий на Башне видит больше, нежели сидящий в подвале. Нужно ли твердить такой труизм? Но если говорю, значит в этом есть нужда. Люди не различают между башней и подвалом. Они, вопреки очевидности, не обращают внимания на Голос с Башни.

Источник: Учение Живой Этики - Братство, часть 2. Надземное, 618

 

Дневники
У живого источника стоит Моя Башня, взойдите по ступеням.

Источник: Рерих Е.И. - Записи Учения Живой Этики, 01.05.1923

Письма
Башня Чунг находится в Твердыне Света.

Источник: Рерих Е.И., Письма в 9-ти томах, т. 6, п. 43

 

https://ru.teopedia.org/hir/Башня_Чунг

 

                                     Башня Чунг. Братство.  Агни Йога.

Братство
1937

Самое сокровенное окружает понятие Братства.

Самое радостное живет в сознании, что существует Сотрудничество Знания.

Такая мысль подтверждает, что где-то живут Верные Сотрудники.

...

«Мы, Братья человечества, напрягаем энергии для поддержания планеты. Мы на Бессменном Дозоре. Мы приурочили всё существование Наше к состоянию Дозора. Братство не убежище, но Маяк Света, как Сторожевая Башня. Стоящие на Вечном Дозоре устремляют Лучи Света, напрягая все силы. Братство, как маяк на высокой скале, полагает свои Знания во спасение человечества. Невообразимо напряжение, в котором Силы Света спасают планет». «Космические легенды Востока».

 

Стража Гималаев.

Между глыбами льдов и снегов высоко в горах вырисовываются фигуры трех Охранителей. Ранее утро, но Они на Страже. Сказано что в кровавом поту в несменном дозоре Владыки Шамбалы удерживают равновесие планеты, спасая её от взрыва. Для особых целей Они сохраняют физические тела. В путевом дневнике художник пишет: "Началось с неизвестных следов, найденных Эверестской экспедицией, затем в газете "Стэсмэн" английский майор рассказывал, как во время одной из экспедиций в область Гималаев он встретил странного горного жителя. На восходе Солнца среди студёных снегов майор вышел из стана и поднялся на соседние скалы. Взглянув на ближайшую скалу, он к изумлению увидел высокого почти обнаженного человека, стоящего, опершись на высокий лук. Горный житель не смотрел на майора. Его внимание всецело было привлечено чем-то невидимым за изгибом утёса. И вдруг человек нагнулся, напрягся и безумно опасными скачками бросился со скалы и исчез. Когда майор рассказал своим людям о встрече, они улыбнулись и сказали: "Саиб видел "снежного человека". Они стерегут охраненные места." Один лама говорил художнику: "Есть в некоторых гималайских областях священные Ашрамы - храмы мудрых Махатм. Они управляют внутренними силами природы, направляющими нашу жизнь. Они хранят красоту символов Высшего Знания."

 

Н.К.Рерих

Дозор Гималаев. 

1925

Р. РУДЗИТИС Космические струны в творчестве Николая Рериха / Рихард Рудзитис. Минск: Звезды Гор, 2009. — 170 с.

Гималайские высоты в сокровенном сознании Востока — это родина Риши, великих духовных подвижников, мудрецов.

«Не в предании, но в яви жили Риши. Их присутствие оживляет скалы, увенчанные ледниками, и изумрудные пастбища яков, и пещеры, и потоки гремящие. Отсюда посылались духовные зовы, о которых через все века помнит человечество. В школах заучивают их, на всякие языки переводят, но кристалл накопленный их наслоился на скалах Гималайских».

Они же — «Дозор Гималаев» одной из самых возвышенных картин Рериха. Величественные, одухотворенные стоят великие Воины, Стражи, как монументы на фоне вершин. Целая симфония скал, изумрудные тона—символ синтеза духа.

"У М... много башен и явлений стражей по склонам Гималаев. Считайте - никто без спутников не пройдет Снежную Страну. Гиганты среди льдов следят за рекою мира. Льды чистым огнем цветут, и воздух насыщен озоном". (Зов, 1921, декабрь 2)

"Урусвати знает Башню Чунг. Урусвати знает, насколько внешне Башня походит на естественный утёс. Не трудно прекратить доступ к Башне. Небольшой обвал может прикрыть строение внизу. Малая запруда может обратить поток в озеро. Так можно немедленно преобразить всю местность, когда настанет к тому время. Люди могут улыбаться, предполагая, что посланные экспедиции рано или поздно проникнут во все ущелья. Но не забудем, до преображения местности сила мысли отведет любой караван. Также и химические воздействия не допустят любопытных - так охраняем Братство.

Самые усовершенствованные аэропланы не могут определить Наше место. Отшельники, живущие по окрестным пещерам, составляют неусыпную стражу. Путники могут рассказать, как иногда встреченный садху настоятельно советовал им определенную дорогу и предупреждал об опасности другого направления. Сам садху не был дальше, но ему было заповедано не направлять путников. Садху знает о заповедной местности и умеет хранить тайну. Сами они подчас разбойники, но перед священной тайной они стражи надежные. Так не следует умалять предположение, что может существовать Обитель Ненарушимая". (Надземное, 1)

 

Братство
1937

7. Правильно замечено, что некоторые лучи воспринимаются особенно трудно, также и все сопряженное с этими лучами. Потому Мы и не настаиваем, чтобы не насиловать чужое сознание, если оно настроено на иной лад. Насилие не бывает атрибутом убеждения. Нельзя приказывать дружбу и тем более Братство. Эти понятия требуют самоотверженности и понимания основ.

Если широкое понятие Братства свелось к кровному родству, то значит — сознание очень обеднело. Часто сознание настолько ограничено, что люди не поймут вообще, какое Братство может существовать вне кровного родства.

Названные степени родства — двоюродные, троюродные оканчиваются на четвероюродных, и далее воображение не идет. Можно составить целые книги условностей, сложившихся около понятия Братства.

В разных веках многие народы подчеркивали значение Братства. Братоубийство считалось тяжким преступлением. За всем этим можно было усмотреть почтение к какому-то повышенному состоянию. Сильными мерами ограждали нечто, неуместившееся в обычном мышлении. Рассудок отрицал это нечто, но сердце в глубине огня своего утверждало. Сердце трепетало красотою значения Братства. Опять человечество обернется к сердцу и поймет сущность Братства.

Может быть, Братство существует? Может быть, оно, как якорь земной, содержит равновесие? Может быть, в мечтах человечества оно осталось, как непреложная действительность? Вспомним о некоторых снах и видениях, так четко запечатлевшихся о стенах и башнях Братства. Воображение есть лишь память о существующем.

Может быть, некто помнит и наяву о Башне Чун?

 

577. О Братстве не следует говорить и даже мыслить, если ощущается раздор, смута и неверие. Как нежные цветы поникают в дымной атмосфере, так отлетают Образы Братства среди раздражения и лжи. То, что еще вчера было убедительно, то самое может исказиться под смущением сердца. Так, самое четкое отражение Башни Чун может разбиться от грубого прикасания.

Можно ли самые высокие понятия поносить ругательством? Такое кощунство нестираемо оседает на ауре. Оно прилепляется к карме, как грязь из под колеса. Нелегко отмыть ее. Не угрожаем, но приводим сравнение.

УЧЕНИЕ О ПРИЗМАТИЧЕСКОМ ЗРЕНИИ
Агни Йога

Агни Йога, 145
Сначала вам были явлены грубоматериальные законы. Вы были участниками поднятия на воздух, производились опыты материализации и присылки предметов — все это не для увлечения, но для сурового познания. Затем вам был представлен астральный мир, но не для погружения в него. Расширяя сознание, вы получили возможность знать ауры и лики перевоплощений. Покончив с миром полуматериальным, мы перешли к космическому ясновидению и яснослышанию. Пользуясь открытыми центрами сестры Ур., можно было показать лучи разных качеств и строение тонких субстанций. Так мы приблизились к осознанию дальних миров, которое близко к стихиям огня и потому опасно. Так потребовался необходимый режим холода, следствия были блестящи. Без особых потрясений организма удалось представить грануляцию Фохата, иначе говоря, получить так называемое призматическое зрение
Отчего важно ощутить явление Фохата? Грануляция этой тончайшей энергии ложится в основу сгустков космических. Значит, именно Фохат будет отцом, толкающим образование новых пространственных тел.
Тот, кто принадлежит к познанию дальних миров, будет ощущать силу и красоту кристаллов Фохата. Это трудный опыт и Мы радуемся за Ур., ибо физическое тело редко воспринимает тончайшие энергии.

ИЗ ПИСЕМ Е.И.РЕРИХ
19.04.1955
Существует призматическое зрение, когда мы начинаем видеть тонкую сущность Тонкого Мира в радуге, или спектре, присущего ей Луча. Таким призматическим зрением я иногда вижу Луч, разложенный на его кристаллы, которые имеют спиральную форму и уявлены на определенной гамме, или призме, тонов. Иногда видение такое длится продолжительно. Первый раз такое проявление было явлено передо мною на моем письменном столе и длилось оно минут 40. Спирали двигались и были приблизительно одинаковы по форме, чудесного сапфирового тона с серебром и золотистым оттененным глубоким пурпуром.
Трудно уловить тона, ибо они так тонки и необыкновенны цветом.
23.01.1951
Ведь аура человека может быть видима лишь тем, кто обладает призматическим зрением, но такое зрение труднодостижимо.
18.11.1948
Ученики, глаза которых открывались, когда среди них неожиданно появлялся материализованный Христос, также могли уявиться на чуде открытия так называемого призматического зрения и увидеть сияющую оболочку Владыки, исчезающую в свете Лучей Его.
7.01.1950
Медиум не может видеть ауры окружающих людей, ибо медиум не может проникнуть в магнитную сферу Тонкого Мира. Тонкий Мир двойников явлен на низшем состоянии. Тонкая аура может быть видима только на высшей сфере Тонкого Мира. И только медиаторы, уявленные на призматическом зрении, могут оявиться иногда на видении таких тончайших магнитных явлений. Медиатор может иногда увидеть свет или отсвет ауры, но увидеть самую ауру много труднее. Для наблюдения ауры необходимо стать Архатом.

ИЗ ГРАНЕЙ АГНИ ЙОГИ
1953 г. 222. (Апр. 18).
Бесстрастие, равновесие и спокойствие – основа призматического зрения. Плоскости трех – грани призмы. Призматическое зрение прежде всего есть зрение трехсферное, или зрение духа. Каждое явление в природе имеет свою форму. Эти формы относятся к одному из трех планов. Физическим зрением мы видим лишь физическую форму явления, но не видим формы астральной уныния, гнева или любви, или запаха розы, не видим форм наших чувств, равно как и мыслей. Лишь в снах мелькают перед сознанием обрывки Невидимого Мира. Для Архата формы двух Невидимых Планов так же реальны, как и видимого. Потому пробуждается сознание его к явлениям всех трех. Сперва улавливаются лишь проблески. Потом восприятия приобретают стройность и законченность и сознание свободно живет на всех трех планах. Границы плотного соприкасаются с астралом, и мир астральный – с ментальным, и последний границами своими подходит и сливается с Миром Огненным. Но все миры – один в другом, и разделение по сознанию. Зоркость нужна, чтобы усмотреть тонкие проявления. Много их кругом. Постепенно они будут входить в сознание, не нарушая его равновесия. Сознание надо настроить на ключе ожиданности необычного и чудесного, ибо разрушителен шок неожиданности, или удивления, или нервной спазмы, вздергивающей сознание в пароксизме восторженности. Все эти явления – враги равновесия, холодного, сдержанного и спокойного.
1953 г. 458. (Сент. 23).
Ибо призматическое зрение, или зрение, преломляющее огни кристаллов тончайших энергий, есть высшее достижение духа на вашей планете. Не преломленные огненным глазом, они не существуют для сознания. Мир Огненный закрыт для низшего сознания. Но цель человека на Земле именно ассимилировать сознанием Огни Высшие и область Незримого сделать реальностью.
1953 г. 537
Кристаллы огненных энергий видимы призматическим зрением, то есть зрением, способным, подобно призме, разлагать луч и делать его видимым в его грануляциях. Кристаллами тонких энергий насыщен Невидимый Мир.
1953 г. 598.
С малым сознанием в область великих тайн не вступить. Потому расширяйте сознание. Сперва дух видит один полюс вещи, потом два, потом всю вещь или явление в целом. Это уже приближение к призматическому зрению. Не глазом видим, но сознанием. Иначе бараны заполнили бы музеи и картинные галереи и стали читать книги. Правда, читают и сейчас, но так же, как и бараны, ничего не понимают. Двуногому сознанию нет входа в храм Знания. Друзья, знайте, знайте, знайте больше.
1957 г. 203. (Май 19).
И видеть предмет или явление со всех сторон, как теневой, так и освещенной, как бы в круге, – наша задача. Биполярное зрение завершается круговым, или шаром, глаз мировой – космическим, то есть видящим всесторонне, со всех сторон, а не только с двух противоположных. Призматическое зрение позволяет видеть не только полюса, но и все промежуточные деления, скажем, хотя бы светлой шкалы, разлагая световой луч на цветные лучи, его составляющие, по как видимой, так и невидимой шкале света.​

https://www.agni-yoga.net/vbulletin/node/36825

                                         Смерть. Письма Махатм.

 

Махатма Мориа.


 

Махатма Кут Хуми.
 

 

Смерть

Миры следствий — это не какие-то конкретные места или местности, локи. Каждый такой мир — это тень мира причин, его душа, поскольку, подобно человеку, каждый мир имеет семь своих принципов, которые развиваются и растут синхронно с телом.

Так, тело человека сопряжено с телом его планеты и навечно в нём же и остаётся.

Его индивидуальный дживатма — то есть жизненный принцип, известный в физиологии под названием животный дух, — возвращается после смерти к своему источнику, фохату.

Его линга шарира будет втянута в акашу.

Его кама рупа воссоединится с мировой шакти — силой-волей,[1] то есть мировой энергией.

Его “животная душа”, временно позаимствованная у дыхания Мирового Ума, вернётся к дхьян-коганам.

Его шестой принцип — либо втянутый в утробу Великого Пассивного Принципа, либо извергнутый из неё — должен будет остаться в своей собственной сфере: либо как часть сырьевого материала, либо в качестве индивидуализированной сущности, которой предстоит родиться вновь в одном из более высоких миров причин.

Седьмой же вынесет это новое эго из девачана и последует за ним туда, где ему предстоит родиться в очередной раз . . .

Источник: Письма Махатм, письмо 13 (пер. В.В. Базюкина)

Добрые и чистые спят спокойным блаженным сном, полным счастливыми видениями земной жизни, и не сознают, что они уже навсегда вне этой жизни. Те, кто ни хороши, ни плохи, спят спокойным без сновидения сном, тогда как безнравственные пропорционально своей порочности терпят угрызения совести в кошмаре, длящемся годами: их мысли становятся живыми сущностями, их порочные страсти – реальной субстанцией, и они получают обратно на свою голову все то зло, которое они причиняли другим. Действительность и факт, если их описать, дали бы гораздо более ужасный ад, нежели Данте мог вообразить.

Источник: Письма Махатм, письмо 68 (самарский перевод)

Поскольку я помню, Е.П.Б. объяснила мистеру Хьюму, что человеческий шестой принцип, как нечто чисто духовное не может существовать или иметь сознательное бытие в Дэва-Чане, если он не ассимилировал что-либо из более абстрактного и чистого из умственных свойств пятого принципа или животной души – его Манаса и памяти. Когда человек умирает, его второй и третий принципы умирают вместе с ним. Низшая триада исчезает, а четвертый, пятый, шестой и седьмой принципы образуют переживающую четверку. С этого времени наступает смертельная борьба между высшей и низшей дуальностями. Если высшая побеждает, то шестой принцип, привлекши к себе квинтэссенцию Добра из пятого – его благороднейшие привязанности, его наиболее священные, хотя и земные, устремления и наиболее одухотворенные части ума, следует за своим божественным родоначальником (седьмым принципом) в состояние «Нарастания». Пятый же и четвертый остаются в соединении, как пустая оболочка (выражение совершенно точное), чтобы скитаться в атмосфере Земли с наполовину утерянной личною памятью и с наиболее грубыми инстинктами, вполне живучими на известный период – одним словом, «элементарий». Это и есть «Ангел-Руководитель» среднего медиума. Если же, с другой стороны, Высшая Дуальность поражается здесь, то это ее пятый принцип, который вбирает в себя (ассимилирует) все, что могло быть оставлено от личных воспоминаний и ощущений ее личной индивидуальности в шестом принципе. Но со всем этим добавочным материалом она не останется в Кама-Локе – «мире желаний» или атмосфере нашей Земли. По истечении очень короткого срока подобно соломинке, плавающей в сфере притяжения водоворотов и глубин Мальстрома, она захватывается и втягивается в великий водоворот человеческих Эго; тогда как шестой и седьмой, теперь чисто духовная, индивидуальная монада, без всякого остатка от последней личности, не имея обычного периода нарастания для прохождения, ибо нет очищенного личного Эго для возрождения, после более или менее длительного периода покоя в безграничном пространстве, обретет себя в новой личности, рожденной на следующей планете. Когда наступает период «полного индивидуального Сознания», которое предшествует Абсолютному Сознанию в Паранирване, эта потерянная личная жизнь становится как выдернутая страница из Великой Книги Жизней, даже без несвязного слова, оставленного, чтоб отметить ее отсутствие. Очищенная монада не заметит и не вспомнит ее среди прошлых жизнерождений, что неминуемо было бы, если бы она ушла в «Мир Форм» (Рупа-Локу), и ее оглядывающийся назад взгляд не заметит даже малейшего признака на указание на такое существование. Свет Самма-Сумбуддх – «.. тот свет, который светит за пределами нашего смертного умственного кругозора Черта всех жизней во всех мирах» – не бросит ни одного луча на эту личную жизнь в серии пройденных жизней.

К чести человечества я должен сказать, что такое стирание существования со скрижали Мирового Бытия не так часто случается, чтобы составить большой процент. В действительности, как и часто упоминаемый «прирожденный идиот», подобный случай есть lusus naturae1[2] – исключение, но не правило.

Источник: Письма Махатм, письмо 70 (самарский перевод)

мы сами создаем наш Дэва-Чан также, как и Авитхи, находясь еще на Земле и большей частью в течение последних дней и даже моментов наших разумных и чувствующих жизней. То чувство, которое наисильнейшее в нас в этот важный час, когда, как во сне, события долгой жизни до их мельчайших подробностей, проходят в строгом порядке в несколько секунд в нашем видении (это видение наступает, когда человек уже объявлен мертвым. Мозг из всех органов умирает последним.) – это чувство сделается создателем нашего благоденствия или горя – жизненный принцип нашего будущего существования. В последнем мы не имеем истинного бытия, но только временное, мимолетное существование, продолжительность которого не оказывает влияния, также как и не имеет следствий и отношений к этому бытию, которое, как и каждое следствие преходящей причины, будет также скоротечно и в свою очередь исчезнет и прекратится. Действительное, истинное полное воспоминание наших жизней придет лишь к концу малого цикла – не ранее. В Кама-Локе те, которые удерживают свою память, не будут наслаждаться в великий час воспоминаний. Те, которые знают, что умершие в их физических телах могут быть только Адептами или колдунами, и они являются исключением из общего правила. Как те, так и другие, будучи сотрудниками природы в ее работе создания и разрушения, первые на благо, последние на зло, являются единственными, которых можно назвать бессмертными – конечно, в каббалистическом и эзотерическом смысле. Полное или истинное бессмертие, означающее безгранично осознающее бытие, не может иметь ни перерывов, ни задержек, ни остановок в Самосознании. И даже оболочки тех добрых людей, страница которых не будет найдена недостающей в великой Книге Жизней на пороге Великой Нирваны, даже они обретут свои воспоминания или кажущееся самосознание только после того, как шестой и седьмой принцип с эманацией пятого (последний должен снабдить материалом даже для этого частичного воспоминания личности, которое необходимо для этой цели в Дэва-Чане) – перейдут в состояние нарастания, не ранее. Даже в случае самоубийц и тех, которые погибли насильственной смертью, сознание требует некоторое время на установление нового центра тяготения и чтобы развить (как сэр У. Гамильтон сказал бы) свое «собственное понятие» и с этого времени остаться отличным от «собственного впечатления». Итак, когда человек умирает, его душа (пятый принцип) становится бессознательной и теряет всякое воспоминание о вещах внутренних так же, как и внешних. Продолжается ли его пребывание в Кама-Локе лишь несколько секунд, часов, дней, месяцев или лет, умер ли он естественной или насильственной смертью, случилось ли это в его молодые годы или в старости, было ли Эго добрым, злым или безразличным, сознание покидает его также внезапно, как пламя оставляет фитиль, если на него дунуть. Когда жизнь удалилась из последней частицы мозговой материи, его познавательные способности исчезают навсегда, его же духовные силы мышления, созерцания и волевые (все те способности, одним словом, которые не врожденные и не приобретенные органической материей) – на время. Его Майави-Рупа часто может быть явлена в объективности, как в случаях привидений после смерти. Но, если только оно не проявлено с знанием (скрытым или потенциальным) или благодаря интенсивности желания видеть и появиться кому-нибудь, пронесшемуся в умирающем мозгу, появление это будет лишь автоматическим. Оно не будет обязано какому-либо симпатическому притяжению или действию волевому и не более, нежели отражение человека, проходящего бессознательно вблизи зеркала, обязано желанию последнего.

< ... >
Хотя не вполне разобщенные со своими шестым и седьмым принципами и совершенно «активные», «потентные» на сеансах, тем не менее, до дня, когда они должны были бы умереть естественной смертью, они отделены бездною от высших принципов. Шестой и седьмой остаются пассивными и негативными, тогда как в случае случайной смерти высшие и низшие группы взаимно притягивают друг друга. В случае доброго и невинного Эго, последние (низшие) притягиваются непреодолимо к шестому и седьмому, и таким образом оно или дремлет, окруженное счастливыми снами, или спит глубоким сном, лишенным сновидений, до наступления часа. Поразмыслив немного и устремив глаз на вечную справедливость и приспособляемость вещей, вы увидите почему. Жертва добрая или плохая не ответственна за свою смерть, даже если бы ее смерть являлась следствием проступка в ее прежней жизни, либо в предыдущем рождении – было бы действием, короче сказать, закона Возмещения, но не было бы непосредственным результатом действия добровольного, содеянного личным Эго этой жизни, в течение которой он был убит. Если бы он прожил дольше, он мог бы искупить свои прежние грехи еще более успешно: и даже теперь Эго, заплатившее долг своего создателя (предыдущего Эго) освобождается от ударов возмещающей справедливости. Дхиан Коганы, не являющие Руки в руководстве живущими человеческими Эго, охраняют беспомощную жертву, насильственно выброшенную из ее стихии в новую, прежде, чем она созрела и приспособлена к ней. Мы говорим вам то, что мы знаем, ибо мы учимся этому через личный опыт. Вы знаете, что я подразумеваю, но больше сказать я не могу! Да, жертвы хорошие, либо плохие спят, чтобы проснуться в час последнего суда, который является часом великой борьбы между шестым и седьмым, пятым и четвертым на пороге состояния нарастания. И даже после того, как шестой и седьмой, унося частицу пятого, уйдут в свое Акашное Самадхи, даже тогда, может случиться, что духовная добыча из пятого принципа окажется слишком незначительною, чтобы быть возрожденной в Дэва-Чане, в таком случае, оно тут же облечется в новую оболочку субъективного существа, созданного Кармою жертвы (или не жертвы) и войдет в новое земное существование на этой или другой планете. Ни в каком случае, следовательно, за исключением самоубийц и пустых оболочек, нет возможности для других быть привлеченными на сеанс.

< ... >
Духи нравственных и обыкновенно хороших людей, умерших естественной смертью, остаются в атмосфере Земли от нескольких дней до нескольких лет, период, зависящий от их готовности встретить свои порождения, а не их создателя

Источник: Письма Махатм, письмо 70в (самарский перевод)

Письмо 72 г
(Статья Элифаса Леви, опубликованная в «Теософе» за октябрь 1881 года, с комментариями К.Х. на полях, которые в настоящем издании размещены в скобках с пометкой – «К.Х»; примечания, сделанные редактором «Теософа» – Ред.)

СМЕРТЬ
Смерть является необходимым распадом несовершенных комбинаций (К.Х. – 1, 2, 3, 4, 5). Это – обратное поглощение грубого силуэта индивидуальной (К.Х. – Личность и личное Эго) жизни в великий труд вселенской жизни; только совершенное (К.Х. – 6 и 7 принципы.) бессмертно.

Это есть купание в забвении (К.Х. – До часа воспоминания). Это источник молодости, куда с одной стороны погружается старость, и откуда с другой исходит младенчество (Ред. «Теос.» – Новое рождение Эго после смерти. Восточная, и особенно буддистская доктрина об эволюции нового Эго из старого.)

Смерть есть видоизменение живого; трупы суть лишь засохшие листья Древа Жизни, которое еще получит все свои листья весной (К.Х. – На языке каббалиста «Весна» означает начало того состояния, когда Эго достигает своего всезнания). Воскресение (К.Х. – Халдейское «воскресение в жизни вечной», заимствованное христианами, означает воскресение в Нирване) людей напоминает вечно эти листья.

Преходящие формы обусловлены вечными типами.

Все, кто жили на Земле, по-прежнему живут там в новых образах своих типов, но те души, которые превзошли свой тип, получат в другом месте новую форму, основанную на более совершенном типе, по мере того, как они вечно подымаются по лестнице миров (Ред. «Теос.» – От одной Локи к другой; от позитивного мира причин и активности к негативному миру следствий и пассивности); плохие образцы разрушаются и их материя возвращается в общую массу (Ред. «Теос.» – В космическую материю, когда они неизбежно теряют свое самосознание или индивидуальность (К.Х. – Свою Монаду, 6 и 7 принципы.), или уничтожаются, как говорят восточные каббалисты.).

Наша душа, можно сказать, музыка, инструментами которой являются наши тела. Музыка существует без инструментов, но она не может сделаться слышимой без материального посредника (К.Х. – Поэтому дух не может сообщаться.); нематериальное не может быть ни представлено, ни постигнуто.

Человек в своем теперешнем существовании только сохраняет определенные предрасположения из своих прошлых существований (К.Х. – Карма).

Вызывания умерших суть лишь сгустки памяти, воображаемая окраска теней. Вызывать тех, кого больше здесь нет, означает заставить их типы вновь выйти из воображения природы (Ред. «Теос.» – Страстно желать увидеть умершую личность означает вызвать образ этой личности, призывать его из астрального света или эфира, где покоятся сфотографированные образы Прошлого. Это то, что частично делается на «сеансах». Спиритуалисты – это несознательные некроманты.).

Чтобы быть в непосредственном контакте с воображением природы, человек должен быть либо заснувшим, пьяным, в экстазе, в состоянии каталепсии, либо сумасшедшим (К.Х. – И чтобы быть в непосредственном контакте с разумом Природы, человек должен стать Архатом.).

Вечная память сохраняет только вечное; все, что проходит со временем, по праву принадлежит забвению.

Хоронение трупов есть нарушение законов природы; это оскорбление достоинства смерти, которая скрывает действие разрушения, как нам следует скрывать действие размножения. Сохранять трупы означает создавать фантомы в воображении Земли (Ред. «Теос.» – Усилить эти образы в астральном или сидеральном свете.) (К.Х. – Мы никогда не хороним наших мертвых. Их сжигают или оставляют над землей.); призраки кошмаров, галлюцинаций, и страх – это лишь блуждающие фотографии похороненных трупов (К.Х. – Их отражения в астральном свете.). Именно эти похороненные или не полностью уничтоженные трупы распространяют среди живых чуму, холеру, заразные болезни, печаль, скептицизм и отвращение к жизни (Ред. «Теос.» – Люди начинают интуитивно сознавать эту великую истину, и сейчас во многих местах Европы возникают учреждения для сожжения тел и крематории.) Смерть выдыхает смерть. Кладбища заражают атмосферу городов, и вредные испарения трупов отравляют детей даже во чреве матери.

Вблизи Иерусалима в долине Геенны поддерживался постоянный огонь для сожжения мусора и остатков животных; и на этот вечный огонь намекал Иисус, когда он сказал, что испорченные будут брошены в «Геенну», подразумевая, что с мертвыми душами будут обходиться как с трупами.

Талмуд гласит, что души тех, кто не верил в бессмертие, не станут бессмертными. Только вера дает вечное бессмертие (Ред. «Теос.» – Вера и сила воли. Бессмертие обусловлено, как мы всегда указывали. Это есть вознаграждение чистого и доброго. Испорченный человек, материальный чувственник, только выживает. Тот, кто ценит только физические удовольствия, не будет и не может жить в потустороннем мире как самосознающее Существо.) (К.Х. – В Дэва-Чане Эго видит и чувствует только то, к чему оно стремилось. Тот, кто не имеет желания продолжения чувствующей личной жизни после физической смерти, не будет иметь ее. Он родится вновь, оставаясь бессознательным, как в переходе.); наука и разум могут лишь подтвердить общее бессмертие.

Смертный грех есть самоубийство души. Это самоубийство происходит, если человек посвящает себя злу с полной силой своего ума, с совершенным знанием добра и зла и при полной свободе действия, которая кажется невозможной практически, но которая возможна теоретически, так как сущность независимой личности есть необусловленная свобода. Божество ничего не навязывает человеку, даже существование. Человек имеет право лишить себя даже божественной доброты, и догма о вечном Аде есть лишь утверждение свободной воли.

Бог никого не извергает в Ад. Именно человек может отправиться туда свободно и по своему же выбору.

Те, кто находятся в Аду, то есть, можно сказать, посреди мрака зла (Ред. «Теос.» – То есть, они вновь рождаются в «низшем мире», который не есть ни «ад», ни какое-либо богословское чистилище, но мир почти абсолютной материи, и который предшествует своему последнему в «круге необходимости», из которого «нет освобождения, ибо там царит абсолютная духовная тьма» – «Книга Кхиу-те») и страданий необходимого наказания, без абсолютного желания этого, призываются выйти из него. Этот Ад для них является лишь чистилищем. Обреченный полностью, абсолютно и без отсрочки есть Сатана, который не есть разумное существо, а необходимая гипотеза.

Сатана есть последнее слово творения. Он есть конец, бесконечно освобожденный. Он хотел быть подобным Богу, противоположностью которого он является. Бог есть необходимая гипотеза для разума. Сатана – необходимая гипотеза для неразума, утверждающегося, как свободная воля.

Источник: Письма Махатм, письмо 70г (самарский перевод)

Каждое, только что развоплотившееся четверное существо, умирает ли оно естественной или насильственной смертью, от самоубийства или несчастного случая, умственно здоровых или душевно больных, юных или старых, хороших, плохих или безразличных – все теряют в момент смерти все воспоминания, ментально уничтожаются; они спят своим акашным сном в Кама-Локе. Это состояние длится от нескольких часов (редко менее), дней, недель, месяцев, иногда до нескольких лет. Все это соответствует существу, его ментальному состоянию в момент смерти, характеру смерти и т.д. Эта память возвращается медленно и постепенно к концу нарастания (к существу или Эго), еще более медленно, но значительно более несовершенно и неполно к оболочке, и полностью к Эго в момент его входа в Дэва-Чан. Последнее есть состояние, определяемое и создаваемое его прошедшей жизнью. Эго попадает в него не стремительно, а погружается постепенно, легкими ступенями. С первого проблеска этого состояния показывается прошлая жизнь (или, скорее, Эго еще раз переживает пройденную жизнь) от первого дня сознательности до последнего. Начиная от наиболее важных событий и до самых пустяковых все проходит в торжественном шествии перед глазами духовного Эго; только не так, как в событиях действительной жизни, остаются только те, которые избраны новым жильцом (извините за это слово), цепляющимся за некоторые сцены, и актеров – эти останутся постоянно, тогда как другие гаснут, чтобы исчезнуть навсегда или чтобы возвратиться к своему творцу – оболочке. Теперь постарайтесь понять этот очень важный, потому что очень справедливый и воздающий, закон в его действии. Из этого воскрешенного прошлого ничто не остается кроме того, что Эго прочувствовало духовно, что развилось посредством или через духовные способности, что переживалось духовными способностями, и они суть любовь и ненависть. Все, что я сейчас пытаюсь описать, по правде не описуемо, как нет двух идентичных людей, даже нет двух одинаковых фотографий одного и того же человека, так же, как нет двух листьев, похожих точь в точь один на другого. Так же нет двух похожих состояний в Дэва-Чане. Если он не Адепт, который может ясно осознавать такое состояние в своем периодическом Дэва-Чане, как можно ожидать от кого-нибудь, чтобы он сформировал правильно его картину?

Источник: Письма Махатм, письмо 88б (самарский перевод)

Вопрос 16. Вы говорите: «Запомните, мы сами создаем Дэва-Чан и наш Авитхи и более всего в течение последних дней и даже моментов наших чувствующих жизней?

Ответ. Существует широко распространенное среди Индусов поверье, что будущее состояние, как до рождения, так и само рождение зависят от последнего посмертного желания человека. Но это посмертное желание, говорят они, неминуемо зависит от образов, которые человек придал своим желаниям, страстям и т.д. в течение своей прошлой жизни. По этой самой причине, чтобы наше самое последнее желание не было бы неблагоприятным нашему будущему прогрессу, мы должны наблюдать наши действия и контролировать страсти и желания во все время нашей земной жизни.

Вопрос 17. Но разве мысли, которыми ум будет занят в последний момент, несомненно зависят от преобладающего характера прожитой жизни? Иначе получится, что характер Авитхи личности может быть определен по капризу случая несправедливо принесшего какую-нибудь особую мысль в качестве последней?

Ответ. Не может быть иначе. Опыт умирающих людей через утопление и другие случайности и возвращенных к жизни, подтвердил нашу доктрину почти во всех случаях. Подобные мысли непроизвольны, и мы имеем над ними не больше контроля, чем над сетчаткой глаза, чтоб препятствовать ощущению цвета, который наиболее влияет на нее. В последний момент вся жизнь отражается в нашей памяти, и выступают из всех забытых закоулков картина за картиной, одно событие за другим. Умирающий мозг вытесняет память сильным чрезвычайным импульсом, и память точно восстанавливает каждое впечатление, доверенное ей в течение периода мозговой деятельности. То впечатление и мысль, которые были наисильнейшими, естественно, становятся наиболее яркими и переживают, так сказать, все остальное, которое исчезает, чтобы вновь появиться в Дэва-Чане. Ни один человек не умирает сумасшедшим или в состоянии бессознания, как некоторые физиологи утверждают это. Даже безумный будет иметь свой миг совершенной ясности в момент смерти, хотя и не в состоянии сказать о том присутствующим. Человек часто может казаться умершим, тем не менее, от последнего удара пульса, и между последним биением сердца и в момент, когда последняя искра живой теплоты оставляет тело – мозг думает, и Эго переживает в эти короткие секунды всю свою жизнь вновь. Говорите шепотом у смертного одра и сознавайте себя в торжественном присутствии Смерти. Особенно должны вы сохранять спокойствие тотчас после того, как смерть наложила свою требующую руку на тело. Говорите шепотом, чтоб не нарушить покойное течение мысли и не воспрепятствовать деятельной работе Прошлого, бросающего свои отражения на Покров Будущего.

Вопрос 18. «Полное воспоминание наших жизней придет только в конце меньшего цикла». Означает ли здесь «меньший цикл» один круг или же всю Манвантару нашей планетной цепи? То есть будем ли мы помнить наши прошлые жизни в Дэва-Чане мира Z в конце каждого круга, или же только в конце седьмого круга?

Ответ. Да, «полное» воспоминание наших жизней (коллективных жизней) вернется в конце всех семи кругов на пороге долгой, долгой Нирваны, которая ожидает нас после того, как мы оставим планету Z. В конце отдельных кругов мы вспоминаем лишь сумму наших последних впечатлений, тех, которые мы избрали или, скорее, которые овладели нами, запечатлелись в нас и последовали за нами в Дэва-Чан. Все эти жизни, испытуемые с широкими снисхождениями и новыми испытаниями, даваемые с каждой новой жизнью. Но при заключении меньшего цикла, после завершения всех семи больших кругов, ожидает нас не иное милосердие, как чаша благих деяний, заслуг, перевешивающая чашу злых действий и проступков на весах Возмещающей Справедливости. Плох, безвозвратно плох должен быть тот Эго, который не уделит ни одной крохи из своего пятого принципа, и потому должен быть уничтожен, исчезнуть в восьмой сфере. Кроха, безделица, говорю я, собранная от личного Эго, достаточна, чтоб спасти его от ужасной судьбы. Но не так после завершения большого цикла: или долгая Нирвана Блаженства (хотя бы бессознательная, согласно вашим незрелым, грубым представлениям), после чего жизнь Дхиан-Когана на целую Манвантару, или другое – «Авитхи Нирвана» и Манвантара бедствий и ужаса, как... вы не должны слышать это слово, и я не должен произносить или писать его. Но «эти» не имеют никакого касания к смертным, которые проходят семь сфер. Коллективная Карма будущего Планетного Духа также прекрасна, как коллективная Карма, как.... ужасна. Довольно. Я сказал уже слишком много.

Вопрос 19. Вы говорите: «И даже оболочки тех добрых людей, чьи страницы окажутся отсутствующими в великой книге жизней, и даже они вновь обретут свою память и видимость самосознания только после того, как шестой и седьмой принципы с эссенцией пятого уйдут в состояние нарастания».

Ответ. Истинно так. Пока не начнется борьба между высшей и средней дуадою (за исключением самоубийц, которые не мертвы, но только убили свою физическую триаду, и чьи элементальные паразиты, благодаря этому, не отделены естественно от Эго, как при настоящей смерти), пока эта борьба, повторяю, не началась и не окончилась, никакая оболочка не может осознать свое положение. Когда шестой и седьмой принцип отделились, унося с собою тончайшие духовные частицы того, что когда-то было личным сознанием пятого, только тогда оболочка начинает постепенно развивать нечто вроде собственного туманного сознания из того, что остается в тени личности.

< ... >
Она [оболочка человека после смерти] тускло сознает свою физическую смерть, хотя и после продолжительного времени – это все. Несколько исключений этого правила – случаи наполовину успешных колдунов, очень испорченных людей, страстно привязанных к своему «Я» – представляют относительную опасность живущим. Это очень материальные оболочки, последняя предсмертная мысль которых была Я-Я-Я – и жить, жить! – будут часто ощущать ее инстинктивно. Также и некоторые самоубийцы, хотя не все. Что случается тогда – ужасно, ибо она становится случаем посмертной ликантропии. Оболочка будет цепляться так упорно к своему подобию жизни, что она будет искать пристанища в новом организме, в животном – собаке, гиене, птице, когда нет поблизости человеческого организма, скорее, нежели подчинится уничтожению.

Источник: Письма Махатм, письмо 92 (самарский перевод)

Сноски

1. В шопенгауэровском смысле (примеч. перев.).
2. Игра природы.

https://ru.teopedia.org/mahatmas/%D0%A1%D0%BC%D0%B5%D1%80%D1%82%D1%8C

                    О посмертных состояниях, - переписки с Махатмами.

Кут Хуми.
Художник Герман Шмихен, 1884

О посмертных состояниях

Кут Хуми пишет, что после смерти добрые и чистые спят спокойным блаженным сном, полным счастливых видений земной жизни, и не сознают, что они уже навсегда вне этой жизни. Те, кто ни хороши, ни плохи, спят спокойным сном без сновидений, тогда как безнравственные пропорционально своей порочности терпят угрызения совести в кошмаре, длящемся годами: их мысли становятся живыми сущностями, их порочные страсти — реальной субстанцией, и они получают обратно на свою голову всё то зло, которое они причиняли другим. Действительность и факт, если их описать, дали бы гораздо более страшный ад, нежели Данте мог вообразить.[K 26][15]

Он утверждает, что все, кто не погряз в трясине неискупимых грехов и животности, идут в дэвачан[K 27].

Они должны будут заплатить за все свои грехи, вольные и невольные, позднее. Пока же они вознаграждаются, пожинают следствия причин, порождённых ими.[K 28]
Конечно, это состояние, так сказать, интенсивного эгоизма, когда Эго пожинает награду за своё бескорыстие на земле. Оно совершенно погружено в блаженство всех своих личных земных привязанностей, предпочтений и мыслей и собирает здесь плоды своих достойных действий. Никакая боль, печаль, ни даже тень горя не омрачает светлый горизонт его чистой радости, ибо это состояние вечной «Майи»… Так как сознательное ощущение своей личности на земле есть лишь мимолётный сон, это чувство будет также подобным сну и в дэвачане, только во сто крат сильнее, тем более потому, что счастливое Эго не в состоянии видеть сквозь завесу зло, горе и бедствие, которые могут испытывать на земле те, кого оно любило. Оно живёт в сладком сне с теми, кого любило, ушедшими ранее или всё ещё живущими на земле. Эго видит их около себя такими же счастливыми, невинными и полными блаженства, как и сам развоплощённый сновидец. Тем не менее, за исключением редких видений, обитатели нашей грубой планеты не ощущают этого.

Оригинальный текст (англ.)
— Из Письма К.Х. (Letter № XVI).[15]
Махатма пишет, что, как и в земной жизни, так и в дэвачане для Эго существует первый трепет психической жизни, достижение возмужалости, постепенное истощение сил, переходящее в полубессознательное состояние, постепенное забвение и летаргию, и — не смерть, но рождение, рождение в другую личность и возобновление деятельности, которая день за днём порождает новые скопления причин, которые должны быть изжиты в другом периоде дэвачана и снова в другом физическом рождении в качестве новой личности[K 29]. Карма[26] определяет, какими будут в каждом случае соответствующие жизни в дэвачане и на Земле, и этот тягостный круг рождений нужно пробегать до тех пор, пока существо не достигнет конца седьмого круга или не приобретёт в промежутке мудрость архата, затем просветление Будды, и таким образом не получит освобождение на круг или два, научившись разрывать кажущиеся неразрываемыми круги и переходить в паранирвану.[K 30][15]

https://ru.wikipedia.org/wiki/Письма_махатм_А._П._Синнетту

 

Смерть

Агни Йога.

Аум, 118 Одни полагают, что человек постоянно умирает, другие знают, что человек беспрестанно рождается. Одни исходят от ужаса, другие от радости. Одни внушают себе смерть, другие познают жизнь. Так человек в большой степени предопределяет свое будущее. Можно быть уверенным, что определяющий себе смерть не знает о Мире Высшем. Может быть, он уявляет внешние обряды, но сердце его далеко от истины.

Утверждение жизни есть утверждение Света. Дух человеческий бессмертен, но такая простая истина не близка людям, ибо они больше заботятся о теле, нежели о духе.

Беспредельность ч.1, 122 Издревле утверждалось, что Первоисточник жизни есть Космический Магнетизм. Когда человечество обращалось к источнику Солнца и Светилам, также к стихиям, то в этих культах было выражение Космического Магнетизма. Человек в древности искал то свойство, которое приближало его к творчеству космическому. Найдя проявление космических манифестаций, дух знал, куда направить свое устремление.

Вся астрология построена на утверждениях законов Космического Магнетизма. Жизнь и конец ее исчисляются тем же Космическим Магнетизмом. Насколько комбинации сочетаний держатся притяжением магнетизма, настолько жизнь течет. Между тем, Космический Магнетизм может отвечать условиям, явленным психодинамикой духа. Конечно, дух, идущий ритмом Космического Магнита, может настроить полносогласованность с притяжением эволюции. Смерть человека может быть выявлена, как явление острого притяжения Космического Магнита. Трудно не назвать жизнь и смерть одним наименованием, то же притяжение в беспредельной смене, меняются только сочетания и их предназначения. Столько можно дать осознанием этого величия закона слияния во всем Космосе! Начало и конец, истинно, встречаются в пространстве.

 

Грани Агни Йоги

1969 г. 329. (М. А. Й.). Люди молятся о кончине безболезненной, тихой и мирной, ибо при этих условиях человек все же как-то может приготовиться к смерти, то есть к переходу для жизни в другом мире. Подготовка эта важна тем, что легче будет осознать там смерть своего тела. Хорошо переходить с ясной и четкой мыслью о том, что сбрасывается плотная оболочка и сознание и его обладатель переходят полностью в свое тонкое тело. Тонкое тело все то же, что было и при жизни физического тела, только претерпевает оно некоторые видоизменения, благодаря которым выделившееся тонкое тело живого человека и человека умершего различаются. Подготовка к переходу позволяет отнестись к процессу сознательно, не подвергаясь шоку неожиданности. Внезапная смерть несет с собою много неудобств и сложностей. Правильнее называть смерть переходом, ибо слово «смерть» обозначает то, чего нет в действительности. Всею силою духа надо стремиться к тому, чтобы сохранить непрерываемость сознания. Но разве отрицатель бессмертия духа это поймет или незнающий в это поверит? Сведенборг беседовал с так называемыми умершими, и для такого сознания смерть, то есть переход в Мир Тонкий, почти незаметен, ибо оно входит в мир, ему давно хорошо знакомый. Утверждение и осознание обоих миров должно происходить во время земной жизни. Тогда переход Великих Границ значительно облегчится.

1966 г. 330. (Май 20). Утверждение в сознании непреходящего сопровождается постоянной борьбою между наинужнейшим и заботами и подробностями текущего дня. Только сосредоточение помогает всецело не погружаться в преходящее. Майя плотного мира очень сильна. И все же чтобы войти в вечную жизнь, звучание Земли надо умерить. Смерть есть благо хотя бы только потому, что заставляет расставаться со всем тем, к чему так яро привязываются мысли и что человек считает своим, принадлежащим ему. Все это приходится оставлять на Земле. Было [...] и нет [...]. И никогда уже больше не будет в тех формах, что были. Приобретая и теряя все вещи земные в каждом воплощении, дух научается освобождаться от них. Поистине, смерть – это освобождение. И если нет сил в данное время сбросить с себя власть окружающего, то смерть этому помогает. Потому Называем смерть освободительницей. Она действительно является таковой, если есть достаточные накопления, то есть то, чем жить и что реализовать там, где безраздельно царствует мысль. Чем же жить там человеку, который никогда не давал себе труда подумать о чем-либо, выходящем за пределы земного обихода. Имеющему дается, а у неимеющего отымется и то, что имеет. Нищие мыслью останутся нищими там, и особенно – нищие сердцем.

1961 г. 477. (М. А. Й.). Как примирить заботу, сострадание и любовь Владыки к близким своим с холодной, жестокой и бесчеловечной суровостью условий жизни плотного мира, с бессердечьем людским и тем страданием, которое сопровождает жизненный путь человека? Тяжек путь эволюции плотной. Форма – ничто и ничто страдание ее перед бесконечностью существования жизненного принципа в ней. Так же неизбежна и смерть каждой формы. Страдание и смерть – спутники жизни. Страдания вызывают движение в веществе проводников и делают их более восприимчивыми и утонченными. Смерть формы позволяет, сбросив ее, заменить старую новой. Страдание и смерть есть плата за получение Даров Эволюции. Даром ничто не дается. И каждое страдание приносит свой плод и двигает дальше.

http://agniyoga.roerich.info/index.php/Смерть

Мои фотографии города Калгари - лето 2025. 

 

                                          Письмо Е. И. Рерих В. Л. Дудко от 17.06.1946

Дутко (Дудко) Валентина Леонидовна

1909–31.07.1983
фото июнь 1947 года

 

7 июня 1946 г.

Родная моя Другиня, получила Ваши два письма из Лугано, последнее от 16 мая. Могу представить себе ужас, пережитый Вами, когда Ваш очаровательный Миша совершил такое неожиданное сальто морталэ!!! Глубокая благодарность подымается из сердца к Великому Владыке, вторично спасшему Ваше сокровище! Истинно, мы видим, как карма ребёнка может быть изменена или облегчена духовным ростом и устремлением матери к помощи Высшей.

Вы правы, родная, возмущаясь писанием г-на Уинна, с содроганием прочла его мертвящие строки о карме. Впрочем, этот сухарь сам помещает себя на уровень «ограниченных хьюмансов»[1]. Следовало бы посоветовать таким «хьюмансам» не заниматься вопросами, которые прежде всего требуют неограниченного выявления сердечной энергии и полёта мысли, именно тех даров, которые этот «сухарь» приписывает «thoughtless people»[2], иначе говоря, глупцам.

Подобным «ограниченным хьюмансам» и во сне не снилось, что карма, будучи многообразным фактором космических и человеческих проявлений, ибо она лежит в основании Бытия, является законом Любви! Любовь же, как утверждают даже средние поэты, сильнее смерти! Но и мы скажем – Любовь есть Жизнь Вечная! Карма лежит в основании Космического Магнита и мощнее и прекраснее всего проявляется в Любви. В Учении Живой Этики сказано, что карма Космического Права, ткущая свой узор на протяжении тысячелетий, – рычаг самый мощный. Истинно, этот рычаг является зачинателем и спасителем миров.

Конечно, карма есть понятие, имеющее много значений, так же как и особый термин для каждого её аспекта. Как Космическое Начало карма есть вечное действие, порождающее Мир причин и следствий в их полном соответствии и соизмеримости. Но карму можно назвать и Высшей Гармонией, ибо она не только действие, но приноравливание следствий этого действия, и такое приноравливание уже есть искание совершенствования или гармонии во всех проявлениях. Эволюция возможна именно на уявлении закона кармы. Когда же карма уявляется на плане человеческого проявления, она становится законом «Этической Причинности» или следствием проступка, совершённого с эгоистической целью и нарушившего тем закон гармонии. Божественный дар человеку – его свободная воля – разворачивает этот закон в величественную, прекраснейшую, но и грозную мощь страданий и радостей, подъёмов и падений в вечном совершенствовании, в труде, и творчестве, и любви. Так, Венец Кармы – вечное Созидание в Любви, Красоте и [Гармонии]. Помните, как Сказано: «Энергия и Воля – властители кармы»[3]. Озарение, достигаемое человеком на пути совершенствования, делает его Архатом, или Владыкою Кармы. Закон причин и следствий непреложен, именно эта непреложность его и даёт человеку овладеть этим законом, и тогда он может сам избирать свой путь и закладывать те причины, которые должны принести желаемые им следствия. Дух, закончивший свою земную карму, может для ускорения планетной эволюции начать новую карму и на той же Земле, и, действуя уже в знании и согласии с законами природы, он всё же принимает на себя ответственность за эту новую карму, но такая карма не может усложнить тело гармоническое. Люди должны знать и не забывать, что главная тягота и опасность не от внешней кармы, но от кармы внутреннего человека, и такая карма творится человеком ежеминутно мыслью, словом и делом, и главным образом мыслью, ибо энергия мысли есть самая мощная творческая сила. Именно мысль создаёт наше бессмертное «Я». Но не только Архат, но и ученик, обладающий уже очищенной и дисциплинированной волей, может облегчить и изменить качество своей кармы и с помощью Учителя миновать многие опасности. «В воле, в устремлении и в глубине доверия к Иерархии Света лежит одна из побед над кармой».

Сама по себе карма есть истинно прекрасный закон. Карма есть наше неотъемлемое, неповторимое индивидуальное творчество и достижение. Неповторяемая сказка нашего бытия. Каждый имеет свою Книгу Жизни, и карма вписывает в неё до мельчайших подробностей все движения нашей души, весь рост и раскрытие потенциала нашего духа. И хотя накопленные нами опыты и заработанные дарования не могут выявиться все одновременно в одном воплощении в определённом ограниченном физическом теле, всё же они придают особую тональность и магнетичность нашей временной личности и помогают синтезу сознания.

Я часто думаю, как мы должны любить нашу карму, чтобы сделать её Книгою Прекрасною. Ведь «атомистическая энергия кармы, сознательно ткущейся, – сильнейший рычаг»[4].

Но люди не признают, что их судьба находится в зависимости от их сознания, и боятся кармы, понимая её односторонне, как только воздаяние или возмездие. Но они должны смотреть на неё как на своё самое большое сокровище, в ней все наши чаяния, мечты, все достижения и возможности. Только этот сложенный нами индивидуальный узор или поток (как говорят буддисты), или магнитный огненный вихрь, называйте как хотите, привлекает все возможности и приносит завершение сокровенной мечте. Тот, кто любит созидание, творчество, должен полюбить и творчество своей кармы.

Карма, ткущаяся свободною волею, побеждает карму космическую или безличную, аспект которой поясняет г-н Уинн. Космическая, безликая карма, в основе имеющая живоначальную мощь огня пространственного, в котором преобладают тонкие и творческие энергии, слагается на основе этих тонких энергий, потому в Космосе живёт преобладание гармонии над дисгармонией и ДОБРА над ЗЛОМ. Если было бы иначе, никакая эволюция не была бы возможна. Потому не будем страшиться кармы космической, но, помня нашу взаимную с нею зависимость, приложим добрую волю и прекрасные устремления, чтобы в сотрудничестве с космическими энергиями и законом кармы создать лучшую страницу нашего настоящего земного существования. Переустройство мира идёт!

Вы спрашиваете, родная, «как человек, который уже перегнал свою карму, очистив и облагородив все свои низшие принципы, следовательно, сделавшись неуязвимым для более грубой кармы, заплатит за грубые грехи?». Но именно облагораживание качеств и свойств и очищенная внутренняя сущность его создают и очищение и оздоровление окружающей атмосферы, его магнитные излучения привлекают лучшие вибрации и подымают настроение и сознание людей, приходящих в соприкосновение с ним. Ведь в каждом воплощении среди встреченных людей больше половины наши кредиторы и должники, и тогда такая духовная терапия при соприкасании с излучениями очищенной внутренней сущности действует много сильнее земных мер расплаты. «Помощь в духе – наисильнейшая», хотя, может быть, она и не осознается получающими её. Очищенная внутренняя сущность человека уже не несёт на себе духовных язв, которые слагают такое тяжкое пребывание в Мире Надземном и влекут в такие же тяжкие слои в сфере земной.

Хочу закончить мысли о карме параграфом из «Надземного»: «Вы знаете древний Завет о лёгкой карме. Человек во время многих земных странствий накопляет тяжкий груз причин, порождающих следствия неизбежные. Не следует полагать, что груз кармы слагается лишь из отвратительных преступлений. Он постепенно нарастает из действий лености, грубости, неблагодарности и многих черт невежества, но за всё придется заплатить, и такая плата неизбежна.

Но Завет говорит о лёгкой карме – что же это значит? Свободная, добрая воля может умягчить суровость кармы. Но для этого человек в земной жизни должен уже признать, что за ним волочится длинный хвост неизжитых преступлений. Человек может в силу такого осознания терпеливо переносить невзгоды и может своей волей даже уменьшить их, так слагается лёгкая карма. Там, где невежда должен заплатить суровую мзду, там расширенное сознание поможет внести лёгкую плату. Таким образом, человек, расширяя сознание, помогает себе облегчить путь.

Завет лёгкой кармы относится как к земной, так и к Надземной. И среди Тонкого Мира человек может познать, за что платит он, и может удивиться, что ярые действия его оценены не по его разумению. Малое действие иногда ценится дороже; так пусть сердце человека поможет распознать. Мыслитель говорил: "Счастье в том, что нам дана возможность самим назначить плату за труды"» (815, Надземное).

Вы, родная, доверили мне страницу из Вашей Книги Жизни, одну из Песен её. Не знаю, что заставило Вас оборвать её, но раз струны порваны, связать их невозможно, заменить ещё труднее. Но и страница материнства, и новое широкое понимание жизни и её духовной мощи принесут свою радость и свою прекрасную Песню. Лично я никогда не жалею о прошлом, ибо каждое будущее может быть прекраснее из-за раскрытия в нас новых творческих энергий. «Вперёд, только вперёд и без оглядки».

Любопытны описываемые Вами застывшие, окостеневшие типы, картинки уходящего быта и рядом с ними нарождение типа женщины-бунтарки, ещё не нашедшей своего равновесия среди слагающегося нового мира. Жажда миража свободы опьяняет многие головы. Но всё же я предпочитаю бунтарок. Новые им испытания не за горами, придётся бунтаркам закалять свои силы в геройском самоотвержении, если они хотят утвердить за собою свои законные права. Дико, чтобы в наше время мог обсуждаться вопрос о равноправии женщин!

Чемпионка-мотоциклистка, объехавшая вокруг света и научившаяся «секрету долгой жизни у двух отшельников в Гималаях», более чем гротеск! Зная существующие условия в Индии, можем сказать, что её утверждения или ярая ложь, или она служит где-то или кому-то, третьей альтернативы нет. Будьте с нею крайне осторожны.

О В. Ф. Булгакове не заботьтесь чрезмерно. Пусть сам проявится. Нужно дать и ему время отдышаться от пережитого и придышаться к новому, тоже не лёгкому. Видели ли Вы среди картин Н. К. изображение Преподобного Сергия, также и картины моего сына? Думается, что Ваше пребывание там не будет длительным, потому отнеситесь ко всему спокойно и сосредоточьте больше внимания на Вашем Мишеньке. Если бы Вам пришлось передвигаться, я хотела бы видеть Вас в Южной Америке. Не задерживайтесь в Северных Соединённых Штатах и, конечно, избегайте южных курортов. Может быть, и мы или кто-либо из нас окажемся в Южной Америке, но, родная, эти сведения не для распространения, храните молчание.

Просмотрела Ваше письмо к Н. К., в котором Вы упоминаете новую корреспондентку В. М. Паталееву, и меня осенила мысль, от которой я съежилась – а что, если эта корреспондентка и есть мотоциклистка, ученица гималайских «отшельников»?! Если да, то ещё более оснований быть сугубо осторожной с нею. Бережно отнеситесь, родная, к Учению и всему Вам доверенному. Не рассылайте ей статей зря. Время сейчас исключительное, такое напряженное, что необходимы тройная зоркость и бережность во всём.

Теперь о Ваших духовных и психических переживаниях. По-прежнему продолжайте записывать все даже незначительные проявления. На таких записях увидите рост своего сознания.

Что же касается до испытываемого Вами неприятного чувства к Вашему двойнику, то это вполне понятно. При духовном росте и в момент лёгкого отрыва от земных вибраций выделившаяся оболочка тела желаний и страстей, если она не вполне очищена, должна вызывать в нас лёгкое отвращение. Двойник обычно держится близко от тела физического, и дальние полёты ему недоступны. Вы правильно отметили разницу в ощущениях при выделении двойника и при полете тела ментального.

Молчание нужно не для напряжения психической энергии, но для уравновесил вибраций и токов в наших оболочках для лучшего восприятия идущих лучей и токов. Несомненно, каждая энергия действует сильнее при напряжении или возмущении её. Но после каждого нагнетения или подъёма энергии необходимо и уравновесие вибраций, и спокойное накопление для следующего подъёма, возмущения или восхищения духа. Ритм чередования неизбежен во всех проявлениях. Остаётся почти целая страница, хочу заполнить параграфами из «Надземного».

«Равнодушие подобно гнилому колодцу, даже звёзды не могут отражаться в нём, путники остерегаются останавливаться около него. Можно привести много примеров, подходящих к мертвенному равнодушию. Оно не только губительно человеку в земной жизни, но ещё больше в Надземном Мире; такой человек не может совершенствоваться и невольно погружается в невежество. Не смешайте равнодушия со спокойствием. Спокойствие есть заря светоносная, но равнодушие – мрак беспросветный. Спокойствие есть улыбка радости, но равнодушие – кривая усмешка. Люди нередко пытаются скрыть невежество под знаком равнодушия, но такой союзник очень опасен, зараза больше, нежели от самой смертельной болезни.

Смерть не существует для духа озарённого, но равнодушие есть признак смерти. Человек может в Надземном Мире впасть в долгий сон. Сердце его не только не проснётся для светлых полётов, но ничто не разбудит сонного чурбана; так уплотняется карма, и лишь мучительная борьба предстоит утерявшему свой путь. Пусть изгонит человек равнодушие. Пусть он осознает, в чём его назначение. Пусть зорко и деятельно устремляется в Беспредельность. Мыслитель говорил: "Даже все животные не равнодушны"»[5].

«Вы знаете жизнеспособность мысли. Быстрее света мчится мысль. Она очищается пространственным огнём и, наконец, являет свою сущность. Мысль добрая, мысль прекрасная оказывается в огненном горниле ещё прекраснее. Мысль злая, мысль вредная проявляется в усугублённом зле; такие различные магниты носятся в пространстве и воздействуют на окружающую атмосферу.

Кому же благодетельствует добрая мысль? На кого же влияет злая? Прежде всего на самого вредителя. Не только в земной жизни, но особенно в Надземном Мире удары вредоносных мыслей тяжко обрушиваются на тонкое тело. Как тяжёлые гири, мысли зла препятствуют продвижению, и нередко такой породитель сам не признаёт своих порождений. Легкомысленный, он забыл о своих ядовитых посылках, но они его не забыли. Они притягиваются к нему и найдут его среди надземных пространств. Также прилетят и добрые вестники и соткут сияющие крылья для прекрасного взлёта.

Можно такие процессы пояснять научно, ибо энергия мысли подлежит научному исследованию. Нужно запасаться добрыми мыслями, только они создадут лёгкий подъём в горние области. Не думайте, что зло можно легко вытравить, такое огненное клеймо несмываемо надолго. Так помните о собственных помощниках и вредителях в Надземном Мире. Мыслитель говорил: "Мир, не заболей ненавистью"»[6].

Эти две беседы очень ко времени, ибо, истинно, сердца людские зажглись ненавистью и явили равнодушие к Добру. Надеюсь, что это послание достигнет Вас. Пишите, родная, очень мы любим Ваши письма. Часто читаю отрывки домашним. Обнимаю Вас и Вашего живчика Мишу, но пусть будет осторожен. И мне он доставил заботу, тревожилась очень, ибо знала об опасности предстоящей. Всем сердцем.

 

Примечания:

[1] От human (англ.) – человек, персона.

[2] Thoughtless people (англ.) – неразумные люди.

[3] Агни Йога, 127.

[4] Иерархия, 26.

[5] Надземное, 800.

[6] Надземное, 808.

https://www.facets.ru/index.htm?issue=94&article=9402

 

 

Дудко Валентина Леонидовна (1909-1983) - балерина, хореограф, писательница, переводчик писем Е.И.Рерих на английский язык, корреспондентка многих писем Рерихов.

Тетрадь 13 (№ 144) [Записи бесед с Учителем, 08.04.1952 - 23.05.1952]

Ярый медиум никогда не может оявиться огненным Йогом. Скажи Д[утко], ярая стала медиатором и может не беспокоиться за медиумистичные проявления. Д[утко] - мне лучшая сотрудница, оявленная на яром оявлении твоего значения. Ярая - лучшая сотрудница, оявленная на яром оявлении твоего значения и сотрудничества со Мною. Ярое твое распятие скоро закончится. Явление Моего Луча оявится очень сильным, и ярый Сын начнет понимать значение своей Матери.

Е.И. Рерих – В.Л. Дутко
23 августа 1943 г.
«Урусвати»

Родная Валентина Леонидовна, читая Ваше письмо, почуяла Ваше мне душевное родство в описании Ваших духовных переживаний и тех приливах благодарности за все то Прекрасное, что так щедро, так мудро, так благостно изливается на нас, если только сердце наше открыто к принятию Благой Вести.

Да, нет выше счастья, как именно ощущать близость, именно реальную близость нашего Идеала! Кто просто, чисто подходит, тот и просто получает. Потому и придерживайтесь этой найденной Вами простоты восприятия и, главное, не затуманивайтесь сложными изложениями Прекрасной Действительности, встречаемыми в некоторых писаниях. Не следует разграничивать высшее Я от Высшего Вдохновения, ибо никакое Вдохновение, никакое Посещение или Осенение не может произойти без непосредственного участия нашего высшего Я. Там, где восторг духа, там и Вдохновение. Без пробуждения и развития высших способностей можем ли восчувствовать и постичь Высшее? Как иначе найти язык с Высшим Миром? Потому берегите и украшайте Вашу «Птичку», ибо только она на своих крыльях вознесет Вас на вершины познания Высшей Красоты и Любви.

Пусть не посещает Вас разочарование, но пусть умножится радость сердца, в котором, как Вы пишете, живет такое прекрасное чувство нежности и благоговения, доходящее до боли. Именно, напрягайте в себе это чувство до боли, ибо боль есть основание для грядущей радости. Сердце должно познать и боль, и радость при восхождении духа. Конечно, боль эта происходит от невозможности выявить чувства любви и благоговения здесь, на земле, так полно, как они выявляются в Мире Надземном.

Вы правы, что именно по особому чувству благодарности и любви находим мы своих Руководителей. Радуюсь от всего сердца Вашей любви к Облику Христа, нет другого Образа, столь Трогательного и Высокого в своем полном самоотречении, в самом безрадостном Даянии Любви, не принятой, отвергнутой, Любви Неизреченной, принадлежащей уже Высшим Мирам.

Читали ли Вы книгу А.Безант «Эзотерическое Христианство»? Если нет, то прочтите, считаю эту книгу лучшей из всего ею написанного.

Видимые Вами световые пятна и образования, несомненно, утверждают начало открытия нервных центров, но, конечно, как все связанное с центрами, а следовательно, с тончайшими энергиями, эти явления не могут происходить безостановочно. Множество условий должно быть соблюдено при таком процессе, чтобы не повредить организму, потому не огорчайтесь, если будете замечать перебои в ритме, но приучите себя записывать все виденное, все слышанное и все ощущения, сопровождающие те или иные проблески Надземного Мира, и ясно усмотрите особый ритм в связи с мировыми событиями и состоянием Вашего духа.

Звездочки тоже могут быть указателями на особые токи благодетельные или враждебные, но иногда они дают ответы на поставленные вопросы. Особенно внимательно прислушивайтесь к словам, встающим в мозгу, записывайте их. Время на утреннике – наилучшее для получения Вести Надземной. Но храните всякую бережность к таким вестям, не допускайте сомнения, берите просто и честно. Важно не утерять эту возможность восприятия.

Радуюсь, что Вы переводите «Письма», знаю от Великого Учителя, что это очень нужно. Имеете ли Вы оба тома или же только один? Если Вам придется быть в Нью-Йорке, попросите Зинаиду Григорьевну дать Вам почитать «Надземное». Конечно, она не выпустит эту копию из дома, ибо это единственная копия, имеющаяся в Америке, и я не могу просить ее отступить от данного ей Указания хранить эти записи как зеницу ока.

Теперь не поленитесь написать мне, как Вы подошли к Учению Жизни? Каково Ваше отношение к многострадальной нашей стране, нашли ли Вы в себе понимание всему происходящему? Введите меня немного ближе в Ваше окружение и работу. Сколько Вам лет? Рада была бы иметь Вашу фотографию, простую, без прикрас, но ясную.

А пока шлю Вам мою сердечную нежность и радость приближению новой родной души. Всего Светлого.

Духом с Вами.

Е.Р.

Е.И. Рерих – В.Л. Дутко

1 октября 1949 г.
Калимпонг

Родная моя, последнее послание Ваше от 8 сентября принесло волну Вашего сердечного тепла и вызвало во мне прилив глубокой нежности к Вам, моей любимой Носительнице Прекрасного. Почувствовалась и Ваша острая тревога о Вашем мальчике. Как мне это знакомо и близко! Сколько сил приходится полагать на этих маленьких мучителей наших, но сколько радости и глубокой проникновенной нежности и чуткости будят они в любящем сердце! Вот и я сейчас почти два месяца проходила через страстную муку, старший сын заболел злейшей лихорадкой. Но он уже на пути полного выздоровления и понемногу начинает входить в ритм своей работы.

Как правильно Вы не даете оперировать миндалины Миши. Набухание и раздражение гланд – почти обычное явление у детей, и особенно в наше время особых эпидемий раздражения слизистых оболочек. Все лучшие врачи говорили мне, что к 14-ти годам гланды приходят в нормальное состояние. Так было у моих сыновей, и я никогда не соглашалась ни на операции, ни на особое лечение их, лишь принимала меры, чтобы чем-либо не раздражить их.

Итак, Родная, Вы не должны чрезмерно тревожиться, но, конечно, чувствительность гланд должна быть охранена бережным отношением к нервной системе. Все наиболее даровитые дети страдают от повышенной чувствительности организма в течение отроческих лет. Ваш старичок врач – не плох. Но лучше не давать Мише никаких лекарств, а то они могут отравить организм бромом или стрихнином. Все эти средства не для детского возраста.

Передаю Вам несколько Советов Великого Владыки. «Никаких лекарств, но следует давать ему (Мише) валериановый чай», одну маленькую кофейную чашку на ночь. Можно добавить немного сахару, если ему приятнее. Почему бы и Вам самой не начать пить этот чай? Валериан не лекарство, но настоящий жизнедатель, потому его следует принимать как самую насущную пищу, как хлеб и молоко, каждый день без пропусков. Вспомните, что сказано о валериане в книгах Учения. Вся моя семья всегда пила этот чай, и он прекрасно действовал на нервную систему. Купите сухие корни валериана, промойте их хорошо и обдайте кипятком, просушите и затем возьмите одну верхом полную чайную ложку этих корней и заварите в чайнике в трех стаканах крутого кипятка, накройте его и поставьте в теплое место (в духовку), чтобы навар настоялся, но кипятить не следует. Такой настойки хватит Вам дня на два, на три. Перед приемом подогрейте ее, но не давайте вскипать.

Второй Совет – во время набуханий гланд, а то и ежедневно приучите Мишу полоскать горло раствором одной кофейной ложки повареной соли на большой стакан кипяченой воды. Повареная соль должна быть очищена, если таковая не имеется, очистите ее сами. Всыпьте некоторое количество ее в кастрюльку и залейте водой, все лишнее в ней, в виде иногда соринок и соломинок, всплывет на поверхность, тогда слейте эту воду и долейте снова и продолжайте варить до полного испарения воды. Из осевшей соли возьмите кофейную ложечку и растворите ее в стакане крутого кипятка. После остужения – полоскание готово, и Миша может полоскать раза два, три в день. Это самое простое и здоровое полоскание. Оно поможет и от насморка, ибо воспаление носоглотки будет излечено полосканием. Можно заготовить полоскание на день или два и держать его в термосе. Если Миша не поленится приучиться полоскать каждый день раза два и без ясного раздражения, он скоро излечится от повторных воспалений носоглотки.

Третий Совет – одним из самых действительных средств при раздражении носоглотки и набухания гланд будет теплое молоко. Пить его следует почти горячим, прибавляя в него двууглекислую соду. Пропорция – одна щепотка соды на чайную чашку. Можно пить три-четыре раза в день хотя бы по полчашки. Этим средством я спасала своих мальчиков от бронхитов, трахеитов и прочих простудных напастей. Средство это весьма одобряется Великим Владыкой. Мы очень придерживаемся его при простудах. Также при повышенной температуре мы избегаем давать патентованных лекарств, даем лишь горячий чай с ложкой коньяку, иногда можно добавить лимон для вкуса. И сейчас я лечила сына от страшной лихорадки горячей водой, в которую вливала две, три столовые ложки коньяка, можно и больше. Спирт понижает температуру и не ослабляет сердце, тогда как все искусственные понижатели температуры могут вызвать страстное ослабление сердца, иногда непоправимое, потому мы всегда избегаем жаропонижающих патентованных средств. Коньяк – чудесное средство при всех простудных заболеваниях. Итак, не тревожьтесь, Родная, но следите, чтобы Миша не раздражал миндалины едкою пищей или чрезмерными сладостями. Избегайте простуд. Спорт Мише полезен и потому нужен. Теннис хорош, но плавание и купание в холодной воде следует избегать во время воспалительного состояния гланд. Следите и за стулом. Необходимо регулярное отправление, и не опасайтесь клизм и легких слабительных, хотя бы раз в десять дней. Молоко магнезии совсем хорошее средство. Ну вот, кажется, передала Вам весь мой арсенал борьбы с чувствительными слизистыми оболочками.

Теперь другое. Все Ваши мысли и суждения о достижениях в нашей стране находят полный отклик в моем сердце. По этому поводу вспоминается мне стихотворение Тютчева, точно и полностью не помню: «Умом Россию не объять, ее аршином не измерить. У нее совсем иная стать – в Россию можно только верить». Вот я и верю, всей силою духа именно ВЕРЮ. Вера же есть знание истинное, внутреннее.

Интересно, что Вы пишете о венгерском лингвисте. Несомненно, он медиатор. По качеству сообщений, получаемых им, можно судить и о самом медиаторе, и об Источнике, его вдохновляющем. Выскажите ему свое желание ознакомиться с получаемыми им сообщениями и сравните их с книгами Учения, и многое уясните себе, Родная.

Можно подтвердить ему об идущей Новой Эре и о появлении во многих странах прекрасных сообщений, утверждающих именно наступление Эры Шамбалы и призывающих к сотрудничеству с Новой Страной (Россией). Происходит так называемое цементирование Пространства неотложными Понятиями, иначе как протолкнуть в сознание людей великое значение всех происходящих переустройств и перемен в Мире?

Убеждение в святости своей миссии прекрасно и может оградить его от сомнений, этих разрушителей самых лучших, самых тонких нитей, связующих нас с Миром Высшим.

Вы горюете, что Ваши «явления приостановились». Нет, Родная, они не приостановились, наоборот, мне было Сказано, что Вы много преуспели в Вашем внутреннем росте. И так называемые Вами «чудесные экстазы сердца» и прочие явления придут снова, когда подойдет срок для новой ступени. При росте внутреннего существа необходимо соблюдать особый ритм, или чередование ступеней накопления и закрепления духовных достижений, иначе разрушение неизбежно. Родная, дальнейшие ступени могут быть прекрасны, но внешне они не будут сказываться столь ярко, как первые, начальные воспламенения центров. Путь внутреннего роста и трансмутации наших чувств не легок. Но радость расширению сознания и приобщению к знанию смысла и венца Бытия не может сравниться ни с каким земным счастьем.

Тоска за тьму невежества, в которой обретается большинство человечества, сменяется крылатыми мыслями о совершающейся на наших глазах эволюции. Век Водолея принесет открытия необычайные и неслыханное ускорение во всех областях науки, во всей жизни и озарит человечество совершенно новым светом Жизни Высшей. Атомная бомба – от тьмы, но применение атомной энергии к двигателям – от Света.

Сейчас я часто испытываю смены острой тоски и взлетов духа. Как бы в предчувствии катастрофы, которая захватит многие страны, но средняя Европа не будет затронута. Катастрофа принесет очищение и оздоровление. Правда, ценою огромных утрат, но ведь и безумие человечества велико! Космические силы действуют в соизмеримости и целесообразности. Чем можно остановить поток ненависти, постоянно питаемый призраками обезумевших сознаний? Какие ядовитые газы окутывают нашу несчастную Землю и не дают ей возможности воспринять спасительные воздействия лучей высших миров? Где те лучи, которые могут прободать ядовитый полог и принести спасение? Не будут ли они слишком мощны для больной планеты? – Вот мысли, которые должны были бы посещать хотя изредка лучших представителей человечества. Но люди забыли о своей страстной обоюдной зависимости как от дальних токов и лучей, так и от своих посылок, полных самых губительных ядов разложения. Только небольшой сдвиг сознания в сторону понимания нашей обоюдной пространственной зависимости мог бы уже спасти нашу планету.

Некоторые индивиды, подошедшие с энтузиазмом к Учению Жизни, потом отошли от него, испугавшись призывов к борьбе со злом, и не пожелали осознать себя в Горниле Космического Переустройства и химической переработке на земном плане. Но никто не может избежать этого Горнила, можно лишь преобразить его в «Пещь Огня Неопалимого»! Но убоявшиеся думают укрыться от неизбежной битвы неведением о ней! Но ведь это психология страуса! Не лучше ли утвердиться на мужественном достижении Высшего Знания и немедленно начать закаление духа, чтобы встретить опасности во всеоружии, в доспехах, столь щедро нам протянутых. Знание не лишает нас радостей, наоборот, оно окрыляет и помогает переходить бездны на крыльях Знания и Помощи посылаемой. Также и карма прошлых ошибок неизбежна, но при знании, при Высшей Помощи, смысл ее преображается и она утрачивает остроту своего жала. Люди не хотят осознать, что весь смысл, вся радость, вся мощь приходят с расширением сознания, с достижением внутреннего знания, которому становятся доступными рекорды будущего и открывается величайшая Библиотека знаний прошлых, настоящих и будущих. Все это не сказка, но прекрасная Истина. Потому будем мужественно твердить о необходимости достижения внутреннего истинного знания. Когда будет лучше понят и изучен тончайший организм человека, когда древнее изречение «Макрокосм и Микрокосм – едины» станет не трюизмом, но насущным пониманием, тогда и Карма Мира преобразится. И это придет!

Обнимаю Вас, Родная моя, рада, очень рада была получить Вашу весточку. Пишите сюда, мы остаемся, вероятно, до лета, а там переедем повыше в горы, мне здесь низко.

Не горюйте, не тревожьтесь, у Вас все сложится так, как нужно, т.е. под магнитом Луча, но не порывайте связи никакими сомнениями, которые так мучают лучших людей.

Луч Магнита охраняет, но он и притягивает все лучшие обстоятельства. Потому безумны те, кто вибрациями сомнения отталкивают Луч, отклоняют его иногда до обратного удара.

https://vk.com/wall-118434227_6730

 

Дутко Валентина Леонидовна - балерина, хореограф, писательница. Вышла замуж за вице-консула США в Харбине Павла Дутко, поэтому жила во Франции, Германии, Швейцарии, Чехии, Ирландии, Канаде, США. Основала в Ирландии Национальную школу балета, ее танцевальный ансамбль в Торонто стал Германско-Канадским балетом. Имела способности художника, играла на пианино, хорошо пела, свободно говорила на десятке языков.
Активно переписывалась с Рерихами. Переводила статьи Н.К.Рериха и "Письма Елены Рерих" на английский.
Будучи в 1943-5 гг. и с 1952 г. в США, В.Л.Дутко помогала рериховским организациям. Писала статьи духовной тематики.
В середине 1960-х гг. увлеклась синтезом йог и религий Свами Шивананды, получила монашеское имя Шивананда-Валентина, позднее открыла во Флориде ашрам.

"Она талантлива... психическая природа ее... очень богатая - чуткая, но трудная". (Е.И.Рерих, 25.7.48)

"Сердце ее остро чует красоту... Есть в ней искренность и честность в описании ее духовных переживаний"
(Е.И.Рерих, 11.7.52).

«Очень, очень радовалась, что Ваша работа так продвинулась. ...Ваша эта работа — большая помощь в общем деле. Перевод этих писем был очень нужен, и я сожалею, что не писала сильнее о нужде в этом переводе».
(Рерих Е.И. Письма. Т. 9. М., 2009. С. 166 (24.05.1952)

«В[ели­кий] Вл[адыка] торопил меня с переводом их (Писем. — Ю.С.), но я не могла насиловать мою милую сотрудницу, выразившую желание перевести их, у неё были свои трудности. Она начала переводить, когда мы жили ещё в Наггаре. Пожалуй, лет семь тому назад, а может быть, и больше».
(Рерих Е.И. Письма. Т. 9. М., 2009.С. 236 (12.12.1952)

«Мне Сказано передать Вам — "Ояви Валентине Моё лучшее одобрение её труда над нужными Мне письмами"».
(Рерих Е.И. Письма. Т. 9. М., 2009.С. 262 (26.03.1953).

«Начала читать переведённые письма. Я в восторге от перевода! Понимаю, что Вл. так одобрял Ваш труд. И мне, родная, хочется высказать Вам всю мою признательность и благодарность за прекрасное выполнение такого самоотверженного труда».
(Рерих Е.И. Письма. Т. 9. М., 2009.С. 346 (7.12.1953).

 

 Вдохновительница духа

Альпинистка Наталья Наговицына - гарой нашего времени.

 

Е.И. Рерих о женщине
(выдержки из писем)

12 июля 1946 г.
Я так верю в женский здравый смысл, в женский магнетизм, в женское сердце и способность к самоотверженному труду. Не забудем, что заповедано женщине спасти мир.

9 августа 1937 г.
Женский организм являет собою синтез, и тем самым женщина обладает всеми космическими энергиями и в большой степени именно творческой энергией. Потому неправильно считать, что женщина лишена самостоятельной творческой силы. <…>
Именно во всех областях науки и искусства женщина показала, что она может достигать самых больших высот. <…>
Космос утверждает все величие творческого начала женщины. Женщина есть олицетворение Природы, и не человек учит Природу, но Природа учит человека. Потому пусть женщины осознают все величие своего начала и устремятся к Знанию; там, где Знание, там и Мощь. Древнейшие предания именно женщине приписывают роль хранительницы и дательницы Сокровенного Знания <…>

30 августа 1934 г.
Эпоха Женщины должна быть эпохой Героизма, Мужества. Женщина не будет уважать трусов.

8 марта 1935 г.
Путь женщины был путем самопожертвования, путем подвига и непрестанного Давания. <…> И женщине придется вооружиться мужеством, и, прежде всего, закалить сердце свое от неразумного даяния, ибо во всем нужно соблюсти Золотое Равновесие. Женщина должна утвердить себя, и потому Меч Духа дается сейчас именно в руки Женщины.

 

"Мама жива!": сын Наговицыной умоляет власти спасти альпинистку

Сын Наговицыной просит власти России спасти альпинистку.

Ранее Михаил Наговицын обратился к председателю Следственного комитета Александру Бастрыкину и генеральному прокурору Игорю Краснову с просьбой помочь спасти его мать. Мужчина верит, что женщина до сих пор жива и ее можно эвакуировать.

Напомним, к спасательной операции удалось привлечь киргизское министерство обороны. Группа профессиональных спасателей попыталась эвакуировать россиянку на вертолете, но борт совершил жесткую посадку. Приблизиться к месту нахождения альпинистки не получилось.

Последующая попытка спустить Наговицыну с гор на облегченном вертолете "Еврокоптер" также оказалась неудачной.

 

Трагедия развернулась после того, как 12 августа альпинистка получила травму на спуске - напарник оказал ей первую помощь и отправился за помощью в лагерь. Позже ей пытались помочь иностранные альпинисты, однако мешали усталость и плохая погода. Женщину укутали в спальный мешок и оставили ждать спасателей. Изначально в группе альпинистов должно было быть шестеро, но два человека вообще отказались от восхождения.Первый вертолёт, прибывший для эвакуации, оказался в зоне турбулентности, что осложнило операцию. Спасательные работы продолжаются, но остаётся открытым вопрос: кто будет оплачивать счет, если страхового покрытия окажется недостаточно. Прошлый трагический опыт семьи - мужа Наговицыной парализовало во время альпинистского похода, и спасти его не удалось - придаёт ситуации дополнительную драму.Муж Натальи при восхождении на Хан-Тенгри в Тян-Шане получил инсульт, его парализовало. Трагедия произошла на высоте 6900 метров. Спасатели тогда велели Наталье спускаться самой, оставить супруга на горе, но она категорически отказалась, несмотря на смертельную опасность. Мужчина погиб. Свой нынешний поход Наталья посвятила мужу, она снова поднялась на Хан-Тенгри, чтобы установить табличку в память о Сергее.

А вот в том, что она еще до сих пор жива, спасатели сомневаются. У женщины нет еды, из теплого - только спальник в промерзающей палатке. Также стоит учитывать, что у Наговицыной сломана нога и она обездвижена. В таких условиях выжить крайне сложно, и велика вероятность, что спасатели. которые сейчас добираются до альпинистки, найдут её тело.

 

Олег Царёв: Есть надежда спасти альпинистку — завтра спасатели попробуют добраться до Натальи Наговицыной
24 августа 2025, 17:57

Олег Царёв - Бывший депутат Верховной Рады Украины от Партии регионов
Все материалы
Олег Царёв: Есть надежда спасти альпинистку — завтра спасатели попробуют добраться до Натальи Наговицыной
Есть надежда спасти альпинистку — завтра спасатели попробуют добраться до Натальи Наговицыной.

На 25 августа на пике Победы в Кыргызстане прогнозируют последний ясный день в этом сезоне. Частная компания попробует осуществить спасательную операцию: сначала на место, где лежит Наталья, отправят дрон. Если женщина подаст признаки жизни, её попробуют снять с вершины еврокоптером, который поведёт пилот из Италии.

Исходя из погодных условий, это будет последняя возможность, хотя шансы, что женщина жива, откровенно невелики — она с 12 августа находится на высоте 7000 м при температуре –23 со сломанной ногой и минимальным запасом еды. Последний раз дрон смог подняться к Наталье 18 августа, тогда Наталья была жива.

Если завтрашняя операция не удастся, добраться до места, где находится альпинистка, можно будет не раньше конца июня 2026 года.

https://spbnews78.ru/society/2025/08/24/84075.html

 

Спасатели объявили о завершении операции по спасению альпинистки Натальи Наговицыной
Операция по спасению застрявшей на пике Победы альпинистки завершена
Альпинистку Наталю Наговицыну, которая из-за сломанной ноги застряла на пике Победы, не смогут спасти. Операция по эвакуации россиянки завершена.

Операция по спасению альпинистки Натальи Наговицыной, застрявшей на высоте 7 000 метров на пике Победы со сломанной ногой, завершена. 

Информацию о завершении поисков в разговоре с РЕН ТВ подтвердил начальник базового лагеря альпинистов Дмитрий Греков.

«Подтверждаю. С 1955 года оттуда не удалось эвакуировать ни одного человека», — сказал Греков.
Напомним, Наталья находится на высоте на протяжении 10 дней. Из-за ухудшившихся погодных условий ее поиски были временно приостановлены.

В последующем спасатели предположили, что Наговицына уже могла погибнуть.

Эвакуация тела возможна только на вертолете при улучшении погодных условий.

 

Автор: Ирина Голубева

Источник: https://runews24.ru/society/23/08/2025/spasateli-o...lpinistki-natali-nagoviczyinoj
Новости онлайн: http://runews24.ru/

 

Тело погибшей альпинистки Наговицыной оставили на пике Победы до весны 2026 года

Спасатели не смогли спустить застрявшую в горах москвичку.
До весны 2026 года тело погибшей альпинистки Наговицыной останется на пике Победы. Об этом стало известно 23 августа 2025 года. Согласно информации, опубликованной в телеграм-канале Mash вместе с видеозаписью последней спасательной операции, тело российской альпинистки Натальи Наговицыной, оказавшейся в сложной ситуации на высоте около 7140 метров на пике Победы (Тянь-Шань, Киргизия), не будет эвакуировано до весны следующего года. Спасатели, находящиеся на высоте 6100 метров, столкнулись с сильнейшей снежной бурей, в то время как Наговицына оставалась на еще большей высоте, где условия были экстремальными. Видеоматериалы зафиксировали безуспешные попытки спасательной команды добраться до нее.

Напомним, что 12 августа Наталья Наговицына получила травму ноги во время восхождения на пик Победы в Киргизии. Более недели она провела на высоте свыше 7000 метров, ожидая помощи. Травма произошла при неудачном спуске, после чего ее партнер отправился за подмогой в ближайший лагерь. Стоимость оплаченного ею тура на восхождение составила 400 тысяч рублей, однако гид группы оказался недостаточно опытным. Поисково-спасательная миссия не принесла результатов.

Сообщается, что альпинистка смогла продержаться более десяти дней при температуре до -26 °C, имея в распоряжении лишь горелку, спальный мешок и поврежденную палатку. Федерация альпинизма России пока не подтвердила информацию о гибели Наговицыной.

https://tvkrasnodar.ru/obshchestvo/2025/08/23/telo...ike-pobedy-do-vesny-2026-goda/

Елена Петровна Блаватская
Тайная доктрина
Синтез науки, религии и философии
Перевод с 3-го английского издания: Е.И. Рерих
 

44. ОГРОМНЫЕ ИЗОБРАЖЕНИЯ ВОЗДВИГЛИ ОНИ[1] , В ДЕВЯТЬ YATIS ВЫСОТЫ[2] , В РАЗМЕР СВОИХ ТЕЛ (a). ВНУТРЕННИЕ ОГНИ УНИЧТОЖИЛИ ЗЕМЛЮ ИХ ОТЦОВ[3] . ВОДА УГРОЖАЛА ЧЕТВЕРТОЙ[4] (b).

a) Следует заметить, что большинство из гигантских статуй, открытых на острове Пасхи, этой части, несомненно, затопленного материка, так же как и те, которые были найдены на окраинах Гоби, области, оставшейся затопленной на протяжении неисчислимых веков, все они были от двадцати до тридцати футов высоты. Статуи, найденные Куком на острове Пасхи, почти все были двадцати семи футов высоты при восьми футах в плечах[5] . Писательница вполне осведомлена, что современные археологи решили, что «эти статуи не очень древние», как это было заявлено одним из больших чинов Британского Музея, в котором находятся сейчас несколько из этих статуй. Но это одно из тех произвольных решений современной науки, которые не имеют большого веса.

Нам говорят, что после гибели Лемурии от подземных огней, люди стали непрестанно уменьшаться в росте – процесс, уже начавшийся после их физического падения – и что, наконец, через несколько миллионов лет, они уменьшились до шести, семи футов и, теперь, в более древних Азиатских расах, они продолжают уменьшаться, приближаясь скорее к пяти, нежели к шести футам. Как показывает Пиккеринг, среди малайской расы (субрасе Четвертой Коренной Расы) существует странное разнообразие в росте; члены полинезийского семейства, такие как жители островов Таити, Самоа и Тонга, выше ростом, нежели остальное человечество; но племена индусские и жители Индокитайских стран несомненно ниже общего уровня. Это объясняется легко. Полинезийцы принадлежат к самым ранним, оставшимся в живых, субрасам, другие же к самой позднейшей и наиболее преходящей массе. Как сейчас совершенно исчезли жители Тасмании и как, в свою очередь, быстро вымирают австралийцы, так же скоро последуют за ними и другие старые расы.

b) Как могли сохраниться эти рекорды? – спросят нас. Даже знание индусами Зодиака отрицается нашими доброжелательными и учеными востоковедами, пришедшими к заключению, что индусы-арийцы ничего не знали о нем до принесения его греками в их страну. Эта ничем не оправдываемая клевета была достаточно опровергнута Байи и, что еще больше, ясным свидетельством фактов и потому она не нуждается во многих добавочных опровержениях. Тогда как египетский Зодиак[6] сохраняет неопровержимые доказательства записей, охватывающих более чем три с половиной Сидеральных Года – или около 87,000 лет – индусские вычисления покрывают почти тридцать три таких года или 850,000 лет. Египетские жрецы уверяли Геродота, что вначале Полюс Земли и Полюс Эклиптики совпадали. Но как замечает автор «Сфинксиады»:

«Эти жалкие отемненные индусы записали знание астрономии, исчисляющее десять раз 25,000 лет со времени [последнего местного] наводнения [в Азии] или Века Ужаса».
Они же обладают записанными наблюдениями от времени первого Великого Наводнения в пределах исторической памяти арийцев – наводнения, которое потопило последние части Атлантиды 850,000 лет тому назад. Наводнения, предшествовавшие этому, конечно, более традиционны, нежели историчны.

Погружение и изменение Лемурии началось почти у Арктического Круга (Норвегии), и Третья Раса закончила свою судьбу на Ланке или на том, что стало Ланкой у атлантов. Малая оставшаяся часть, ныне известная, как Цейлон, есть Северное плоскогорье древней Ланки, тогда как огромный остров этого имени в период Лемурии, был гигантским Материком, уже нами описанным. Как говорит один из Учителей:

«Почему бы Вашим геологам не допустить мысли, что под материками, исследованными и измеренными ими… могут быть скрытыми, глубоко в неизмеримых или, вернее, неизмеренных океанских днищах другие и гораздо более древние материки, наслоения которых никогда не были исследованы геологически; и что когда-то они могут совершенно взорвать их настоящие теории? Почему бы не допустить, что подобно Лемурии и Атлантиде, наши нынешние материки были уже несколько раз потоплены и имели время снова появиться и дать пристанище новым группам человечества и цивилизациям; и что при первом мощном геологическом подъеме при следующем катаклизме, в ряде периодических катаклизм, происходящих от начала и до конца каждого Круга, наши, уже вырождающиеся материки, не опустятся, тогда как Лемурия и Атлантида подымутся вновь»[7] .
Конечно, эти Материки не будут тождественно теми же самыми. Но здесь следует пояснить. Теория о существовании Северной Лемурии не должна вызывать никакого смущения. Продолжение этого великого Материка в северной части Атлантического Океана нисколько не противоречит мнениям, так широко распространенным относительно местоположения погибшей Атлантиды, ибо одно мнение подтверждает другое. Следует отметить, что Лемурия, служившая колыбелью Третьей Коренной Расы, не только охватывала обширную область в Тихом и Индийском океанах, но простиралась в форме лошадиной подковы за Мадагаскар вокруг Южной Африки (тогда лишь ничтожной части в процессе образования), через Атлантический океан до Норвегии. Большой водоем пресной воды в Англии, называемый Уильдон – рассматриваемый геологами как исток прежней великой реки, – есть русло главной реки, осушивавшей Северную Лемурию во Вторичном Веке.

Действительно, существование этой реки в прошлом является научным фактом, но признают ли приверженцы науки необходимость допустить существование Северной Лемурии Вторичного Века, как это вытекает из их же данных? Профессор Бертольд Зиманн не только признавал реальность существования такого мощного материка, но рассматривал Австралию и Европу, как части, первоначально принадлежавшие одному материку, – подтверждая, таким образом, всю уже изложенную доктрину о «лошадиной подкове». Не могло быть дано более поражающего подтверждения нашему положению, нежели тот факт, что высокий горный кряж в бассейне Атлантического Океана, вышиною в 9000 футов, и который простирается на две или три тысячи миль в южном направлении от точки вблизи Британских островов, сначала опускается к Южной Америке, затем изменяет направление почти под прямыми углами, чтобы продолжиться в юго-восточном направлении к Африканскому берегу, откуда он продолжается к югу до Тристан Д'Акунья. Этот кряж есть остаток Атлантического материка и если бы можно было проследить его дальше, то действительность существования под водою точки соединения, в виде лошадиной подковы, с более древним материком в Тихом Океане[8] , была бы установлена.

Атлантическая часть Лемурии была геологическим основанием того, что, вообще, известно как Атлантида, но которая должна рассматриваться скорее как развитие Атлантического продолжения Лемурии, нежели как совершенно новая масса суши, поднятая и отвечающая определенным потребностям Четвертой Коренной Расы. Как и в эволюции Расы, так и в случае смещений и перемещений материковых масс, нельзя провести твердой, четкой линии, которая обозначила бы границу старого порядка и начало нового. Последовательность в естественных процессах никогда не нарушается. Таким образом, атланты Четвертой Расы произошли от небольшого числа людей Третьей Расы, северных лемурийцев, собранных, грубо говоря, на участке земли, находившемся приблизительно там, где сейчас середина Атлантического Океана. Их Материк был составлен из скопления многих островов и полуостровов, которые поднялись с течением времени и, в конце концов, стали настоящим обиталищем великой Расы, известной, как раса атлантов. После того как это образование закончилось, совершенно очевидно и, как это утверждается на основании высочайшего оккультного Авторитета:

«Лемурия так же не должна быть смешиваема с Атлантическим Материком, как Европа с Америкой»[9] .
Так как вышесказанное исходит из источника столь дискредитированного правоверной наукою, то, конечно, оно будет принято, как более или менее удачный вымысел. Даже уже упомянутый талантливый труд Доннелли не принимается в расчет, несмотря на то, что все утверждения в нем не выходят за пределы точно научных фактов. Но мы пишем для будущего. Новые открытия в этом направлении оправдают утверждения азиатских философов, что такие науки, как – геология, этнология, включая и историю, – изучались до-потопными народами, жившими неисчислимые века тому назад. Будущие «нахождения» подтвердят правильность настоящих наблюдений таких проницательных умов, как Тэн и Ренан. Первый доказывает, что цивилизация таких архаических народов, как египтяне, арийцы Индии, халдеи, китайцы и ассирийцы является следствием предыдущих цивилизаций, продолжавшихся «мириады столетий»[10], а последний, Ренан, указывает на тот факт, что:

«Египет с самого начала представляется нам как бы возмужалым, старым и совершенно лишенным мифических и героических эпох, точно бы страна никогда не знала молодости. Ее цивилизация не имеет младенчества, а ее искусство – архаического периода. Цивилизация Древней Монархии не началась с младенчества. Она была уже возмужалой»[11] .
На это проф. Р. Оуэн добавляет, что:

«Египет значится, как цивилизованная и управляемая Община еще до времени Менеса».
И Уинчелль утверждает, что:

«В эпоху Менеса египтяне были уже цивилизованным и многочисленным народом. Манефо говорит нам, что Атотис, сын первого Царя Менеса, построил дворец Мемфиса; и что он был врачом и оставил книги по анатомии».
Это вполне естественно, если поверим утверждению Геродота, который пишет в «Евтерпе» (CXLII), что записанная история египетских жрецов относится к 12,000 годам до его времени. Но что значат 12,000 лет, даже 120,000 лет, по сравнению с миллионами лет, истекшими со времени Лемурийского Периода? Однако последний не остался без свидетелей, несмотря на его огромную древность. Полные записи о росте, развитии, социальной и даже политической жизни лемурийцев сохраняются в Сокровенных Летописях. К несчастью немного тех, кто может читать их; и те, кто мог бы, все же, не будут в состоянии понять язык, если только они не ознакомятся со всеми семью ключами его символизма. Ибо понимание Сокровенного Учения основано на понимании Семи Наук; и эти науки находят свое выражение в семи различных применениях Тайных Рекордов к экзотерическим текстам. Таким образом, мы должны овладеть способами мышления на семи совершенно различных планах Представления. Каждый текст относится и должен быть объяснен с одной из следующих точек зрения:

1. Реалистический План Мысли.
2. План Идеального Представления.
3. План чисто Божественный или Духовный.
Остальные планы слишком превышают среднее сознание, особенно же сознание материалистического ума, чтобы допустить даже, чтобы они могли быть символизированы в терминах обычной фразеологии. Ни в одном из древних религиозных текстов не имеется чисто мифического элемента; но нужно найти способ мышления, который послужил основою для первоначального изложения, и при толковании следует возможно ближе придерживаться его. Ибо архаический метод мышления символичен: он эмблематичен в позднейшем, хотя и весьма древнем методе мышления; иносказателен или аллегоричен; иероглифичен или логограмматичен, последний метод самый трудный; ибо каждая буква, как в китайском языке, представляет собою целое слово. Таким образом, почти каждое имя собственное в Ведах, в Книге Мертвых и до некоторой степени и в Библии состоит из таких логограмм. Никто, не будучи посвященным в тайну Оккультной религиозной логографии, не может похвалиться знанием значения имени в любом древнем отрывке, прежде чем он не овладеет значением каждой буквы, из которой оно составлено. Как можно ожидать, чтобы непосвященный мыслитель, как бы ни была велика его эрудиция в ортодоксальном символизме, так сказать, – т. е., в том символизме, который никогда и никак не может выбиться из старой колеи солнечного мифа и полового культа, – как можно ожидать, чтобы непосвященный ученый мог бы проникнуть в тайну за покровом? Тот, кто имеет дело с шелухою или скорлупою мертвой буквы и посвящает себя разбору калейдоскопического превращения голых, словесных символов, никогда не сможет ожидать проникнуть за пределы фантазии современных мифологов.

Таким образом, Вайвасвата, Ксисуфр, Девкалион, Ной и пр., – все главные фигуры Потопов Мира всемирных, частичных, астрономических или геологических – все они в своих именах являют рекорды причин и следствий, приведших к этому событию, если бы только мы могли полностью расшифровать эти имена. Все подобные Потопы основаны на событиях, происшедших в Природе, и потому они являются историческими рекордами, – безразлично, были ли они сидеральными, геологическими или даже просто аллегорическими – рекордами морального события на других и высших планах бытия. Мы считаем, что это было теперь достаточно доказано на протяжении длинного пояснения, вызванного аллегорическим характером Станцев.

Говорить о расе ростом в девять «yatis» или в двадцать семь футов в труде, претендующем на более научный характер, нежели, скажем, рассказ о «Джэке Победителе-Великана», является несколько необычным заданием. Где ваши доказательства? – спросят писательницу. В истории и преданиях – отвечаем. Предания о расе гигантов в древние времена универсальны; они существуют в словесном и записанном народном эпосе. Индия имела своих Данавов и Даитьев; Цейлон имел своих Ракшаса; Греция своих Титанов; Египет своих героев Колоссов; Халдея своих Издубаров (Нимврод); евреи своих Эмим'ов из земли Моаб с пресловутыми великанами-Анаким[12] . Моисей говорит об Ог'е, царе, ложе которого имело девять локтей в длину (15 футов и 4 дюйма) и четыре в ширину[13] , а Голиаф ростом был «в шесть локтей и одну пядь» (или в 10 ф. и 7 д.).

Единственное расхождение, существующее между «откровениями» и свидетельствованиями, оставленными нам Геродотом, Диодором Сикулом, Гомером, Плинием, Плутархом, Филостратом и т. д., заключается в том, что тогда как язычники упоминают лишь скелеты великанов, умерших в баснословные времена, останки которых некоторые из них видели лично, толковники Библии, не краснея, требуют, чтобы геология и археология верили, что во времена Моисея несколько стран были населены такими великанами; великанами, перед которыми евреи были как кузнечики, и будто бы все они жили еще во дни Иошуа и Давида. К несчастью их собственная хронология противоречит этому. Им придется выбирать между последней и великанами.

Существуют еще несколько высящихся свидетелей о потопленных Материках и колоссальных людях, населявших их. Археология насчитывает несколько таких на этой Земле, хотя и удивляется, «что бы они могли означать», но она никогда не пыталась разрешить эту тайну. Уже не говоря о ранее упомянутых статуях Острова Пасхи, мы спросим, к какой эпохе принадлежат колоссальные статуи, все еще возвышающиеся нетронутыми вблизи Бамьяна? Археология, как обычно, относит их к первым векам христианства и, конечно, заблуждается в этом, как она делает это во многих иных случаях. Несколько слов описания покажут читателю, каковы статуи с острова Пасхи и в Бамьяне. Сначала мы исследуем, что известно о них ортодоксальной науке:

«Теапи, Рапа-нуи или Остров Пасхи, одинокий участок земли почти 2000 миль от берега Южной Америки… Длина его около 12 миль, ширина четыре… на нем в самом центре имеется потухший кратер в 1050 ф. вышины. Остров изобилует кратерами, потухшими так давно, что не существует предания об их деятельности»[14] .
Но кто же создал эти огромные каменные изображения[15] , являющиеся ныне главным интересом и привлечением острова для посетителей? «Никто этого не знает», говорит один писатель.

«Более, нежели вероятно, что они уже находились здесь, когда прибыли нынешние жители [горсточка полинезийских дикарей]… техника исполнения их высокого качества… и полагают, что раса, соорудившая их, сообщалась с жителями Перу и других частей Южной Америки… Даже во время посещения Кука некоторые из статуй, размерами в двадцать семь футов высоты и восемь поперек плечей, лежали сброшенными, тогда как другие, все еще стоявшие, казались еще больше… Одна из последних была так высока, что тень ее была достаточна, чтобы укрыть тридцать человек от солнечного жара. Основания, на которых стояли эти колоссальные статуи в среднем были от тридцати до сорока футов в длину и от двенадцати до шестнадцати в ширину… все они были построены из обработанных камней циклопического стиля и очень походивших на стены Храма Пачакамак или на развалины Тиа-Хуанако в Перу»[16] .
«Нет основания думать, что какая-либо из этих статуй была построена часть за частью при помощи сооруженных вокруг них строительных лесов», добавляет весьма основательно обозреватель – не объясняя, каким иным способом они могли быть построены, если только не великанами таких же размеров, как сами статуи. Две лучшие из этих статуй находятся сейчас в Британском Музее. В Ронорораке этих изображений всего четыре, причем три из них глубоко вошли в почву, одно же лежит на спине, как бы спящий человек. Типы их, хотя все длинноголовые, различны, и очевидно, они были портретами, ибо носы, рты и подбородки очень отличаются своей формой; еще больше их прически – нечто вроде плоской шапки с куском материала, пристегнутым к ней, чтобы закрыть затылочную часть головы, – они показывают, кроме того, что оригиналы их не были дикарями каменного периода. Действительно, могут спросить – кто же соорудил их? Но вряд ли археология или даже геология может ответить на это, хотя последняя и признает, что остров этот был частью потопленного материка.

Но кто же высекал еще более огромные статуи Бамьяна, высочайшие и самые исполинские во всем мире? – Ибо «Статуя Свободы» Бартольди в Нью-Йорке – карлица по сравнению с наибольшим из пяти изображений. Бурнес и несколько ученых иезуитов, посетившие это место, говорят о горе, «источенной, наподобие сотов, гигантскими кельями-пещерами», с двумя огромными гигантами, высеченными в той же скале. О них говорят, как о современных Мяо-цзе, (см. выше выдержки из Шу-Цзин), последних оставшихся в живых из Мяо-цзе, которые «потрясли Землю»; иезуиты правы, тогда как археологи, которые видят Будд в самых больших среди этих статуй, ошибаются. Ибо все те бесчисленные гигантские развалины, которые открываются одни за другими в наши дни, все те колоссальные развалины, пересекающие Северную Америку и тянущиеся вдоль и за пределы Скалистых Гор, являются работою Циклопов, действительно существовавших Великанов древних времен. «Массы огромных человеческих костей» были найдены «в Америке вблизи Мунте (?)», говорит нам известный современный путешественник, именно в том месте, на которое местные предания указывают, как на былую пристань этих великанов, сделавших нашествие на Америку и заселивших ее, когда она едва только поднялась из воды[17] .

Предания Центральной Азии то же самое говорят о Бамьянских статуях. Что это за статуи и какова местность, в которой они простояли на протяжении бесчисленных веков, противостоя катаклизмам, совершавшимся вокруг них, и даже руке человека, как например, при нашествии орд Тимура и воинов вандалов Надир-Шаха? Бамьян представляет собою маленький, жалкий, полуразвалившийся городок в Центральной Азии на полдороги между Кабулом и Бал'ом, у подножия Кох-и-баба, огромной горы цепи Паропамиза или Гиндукуша, около 8500 ф. над уровнем моря. В древние времена Бамьян был частью древнего города Джулжул, разграбленного и разрушенного до последнего камня Чингис Ханом в XIII-ом столетии. Вся долина окаймлена колоссальными скалами, которые полны частью естественными и частью искусственными пещерами и гротами, однажды обиталищами буддийских монахов, основывавших в них свои Вихары. Подобные Вихары встречаются в изобилии и посейчас в высеченных в скалах храмах Индии и в долинах Джелалабада. Перед некоторыми из этих пещер были открыты или, вернее, вновь открыты в наше столетие пять огромных статуй, которые рассматриваются, как Изображения Будды, ибо знаменитый китайский путешественник Сюань-Цзан говорит, что он видел их при посещении им Бамьяна в седьмом веке.

Заявление, что на всем земном шаре не существует статуй большего размера, легко подтверждается свидетельствами всех путешественников, исследовавших и измеривших их. Так, самая большая в 173 ф. высоты или на семьдесят футов выше «Статуи Свободы» в Нью-Йорке, так как последняя измеряется лишь в 105 ф. или в 34 метра высоты. Сам знаменитый Колосс Родосский, между ногами которого с легкостью проходили самые большие корабли того времени, был лишь от 120 до 130 ф. вышины. Вторая большая статуя, вырезанная так же как и первая в скале, имеет только 120 ф. или на 15 ф. выше указанной статуи «Свободы»[18] . Третья статуя измеряется лишь в 60 ф., две другие еще меньше, последняя же из них лишь немного больше среднего высокого человека нашей настоящей Расы. Первый и самый большой из этих колоссов изображает человека, задрапированного в нечто вроде «тоги». М. де Надейлак полагает, что общая внешность этой статуи, линии головы, складки и особенно же большие отвислые уши являются неопровержимыми указаниями на то, что предполагалось дать изображение Будды. Но в действительности они ничего подобного не доказывают. Несмотря на тот факт, что большинство из ныне существующих фигур Будды, изображенных в положении Самадхи, имеют большие отвислые уши, это является лишь позднейшим нововведением и позднейшею мыслью. Первоначальная мысль была взята из Эзотерический аллегории. Противоестественно большие уши являются символом всеведения мудрости и должны были означать и напоминать мощь Того, кто все знает и все слышит, и от благостной любви и заботы которого ко всем созданиям, ничто не может ускользнуть. Как гласит Стих:

«Милосердный Владыка, наш Учитель, слышит вопль страдания самого малого из малейших за пределами долин и гор и спешит ему на помощь».
Готама Будда был индусом, арийцем, приближение же к таким ушам встречается лишь среди монголоидов, бирманцев и сиамцев, которые так же как и в Кохине, искусственно обезображивают свои уши. Буддийские монахи, превратившие гроты Мяо-цзе в Вихары и кельи, пришли в Центральную Азию в первом столетии христианской эры или около того. Потому Люань-Цзан, описывая колоссальную статую, говорит, что «блеск золотых украшений, покрывавших статую» в его дни, «ослеплял взоры», но от такой позолоты не осталось и следа в наши дни. Складки одежды, по контрасту к самой фигуре, высеченной из скалы, сделаны из гипса и вылеплены поверх каменного изображения. Тальбот, сделавший наиболее тщательное исследование, нашел, что складки эти принадлежат к гораздо более поздней эпохе. Потому сама статуя должна быть отнесена к несравненно более древнему периоду, нежели ко времени буддизма. В таком случае, нас могут спросить, Кого же они изображают?

Еще раз предание, подтвержденное записанными рекордами, отвечает на этот вопрос и объясняет тайну. Буддийские архаты и аскеты нашли эти пять статуй и еще многие другие, ныне обращенные в прах. Три из них, стоящие в колоссальных нишах при входе в их будущее обиталище, они покрыли глиною и поверх старых вылепили новые статуи, долженствовавшие изображать Владыку Татхагата. Внутренние стены ниш покрыты до сего дня яркою живописью человеческих изображений, и священное изображение Будды встречается в каждой группе. Эти фрески и орнаменты – напоминающие византийский стиль живописи – являются благочестивою работою монахов-отшельников, так же как и некоторые другие меньшие фигуры и орнаменты, высеченные в скалах. Но пять фигур принадлежат к созданию рук Посвященных Четвертой Расы, которые, после потопления их Материка, нашли прибежище в твердынях и на вершинах Центрально-Азиатской горной цепи. Таким образом, пять фигур являются нерушимым рекордом Эзотерического Учения о постепенной эволюции Рас.

Самая большая изображает Первую Расу человечества, ее эфирное тело было запечатлено в твердом несокрушимом камне в назидание будущим поколениям, ибо иначе память о ней никогда не пережила бы Атлантического Потопа. Вторая – в 120 ф. высоты – изображает «Потом-рожденных»; и Третья – в 60 ф. – увековечивает Расу, падшую и тем зачавшую первую физическую Расу, рожденную от отца и матери, последнее потомство которых изображено в статуях, найденных на острове Пасхи. Эти были лишь в 20 и 25 ф. ростом в эпоху, когда была затоплена Лемурия, после того, как она была почти что разрушена вулканическими извержениями подземного огня. Четвертая Раса была еще меньше размерами, хотя и гигантская по сравнению с нашей настоящей Пятой Расой, и ряд заканчивается последней.

Таковы эти «Гиганты» древности, допотопные и послепотопные Гибборимы Библии. Они жили и процветали, вернее, миллион лет тому назад, нежели только три или четыре тысячи лет назад. Анаким Иошуа, воинство которого было подобно «кузнечикам» по сравнению с евреями, таким образом, является созданием воображения израильтян, если только народ Израиля не припишет Иошуа большую древность и не отнесет происхождение его в Эоценский век или же, во всяком случае, в Миоценский и не изменит тысячелетия своей хронологии в миллионы лет.

Во всем, что относится к доисторическим временам, читатель должен иметь в виду мудрые слова Монтеня. Великий французский философ сказал:

«Доказательством глупейшего самомнения является пренебрежение и признание ложным того, что кажется нам не отвечающим признакам правдоподобности или истины: эта обычная ошибка, совершаемая теми, кто уверяет себя, что они более одарены, нежели заурядный человек…
Но разум научил меня, что признавать вещь решительно, как ложную и невозможную, равносильно тому, что начать приписывать себе преимущество знать границы и пределы, положенные Волею Божьей, а мощь нашей общей Матери Природы привязывать к своему рукаву, и что нет большего безумия в этом мире, как умалить их по меркам наших способностей и ограничениям нашей самодовольности…
Если мы назовем чудовищными или чудесными те вещи, которые наш разум не может охватить, то сколько же такого рода фактов ежедневно встают перед нашим взором? Обратим внимание, через какие покровы и насколько слепо достигаем мы познания большинства вещей, проходящих через наши руки; поистине, мы убеждаемся, что привычка скорее, нежели наука, заставляет нас допустить их странность, и если бы эти вещи были явлены нам вновь, мы несомненно признали бы их такими же невероятными и неправдоподобными или даже более неправдоподобными и невероятными, нежели другие»[19] .
Здравомыслящий ученый, прежде чем отрицать возможность нашей истории и рекордов, должен бы исследовать современную историю, так же как и универсальные предания, разбросанные в древней и современной литературе, чтобы найти следы, оставленные этими замечательными ранними расами. Мало кто среди неверующих подозревает богатство подтверждающих доказательств, которые могут быть найдены разбросанными и погребенными даже в одном только Британском Музее. Мы просим читателя еще раз рассмотреть этот вопрос, который обсуждается в следующем Отделе.

Сноски

1. Атланты.
2. Двадцать семь футов
3. Лемурийцы.
4. Раса.
5. Сравните следующий Отдел, озаглавленный «Циклопические Развалины и Колоссальные Камни, как Свидетели о Великанах».
6. См. «Voyage en Egypte», Denon, т. II.
7. См. «Эзотерический Буддизм», стр. 65.
8. Сравните с картою, принятою после исследования и зондирования лотом глубины с Чалленджер'а и Долфин'а в «Атлантиде»; «Допотопный Мир» (стр. 47), Доннелли.
9. «Эзотерический Буддизм», стр. 58.
10. «История Английской Литературы», стр. 23.
11. Приведено в «Атлантиде», стр. 132.
12. Числа, XIII, 33.
13. Второзаконие, III, II.
14. Роберт Браун, «Страны Мира», стр. 43.
15. Упомянуто на стр. 44 et seq.
16. Там же, стр. 43, 44 et seq., и стр. 310, 311
17. Де ла Вега, IX, rab приведено де Мирвиллем в «Пневматологии», III, 55.
18. Первая и вторая, так же как и статуя Бартольди, имеют у подножия вход, который ведет по винтовой лестнице, вырубленной в скале, до уровня голов. Известный французский археолог и антрополог маркиз де Надейлак правильно замечает в своем научном труде, что никогда не создавалось ни в древние, ни в настоящие времена такого колоссального изваяния человеческой фигуры, как первая из двух.
19. Essays, XXVI.

Гавриил Державин: биография и  воспоминания современников.

Гавриил Державин

 

 

С. Н. Рерих. Портрет Николая Рериха в тибетском одеянии, 1933 г.

Е. И. Рерих Том второй
17.12.1924—2.02.1928
ОГНЕННЫЙ ОПЫТ
 

25 января 1926 [Бурхан-Булат]

...

— Где были мы между воплощениями?
— В Докиуде. Ваша стремительность замечательна.
— След[овательно], Н[иколай] К[онстантинович] ещё раз воплощался после тиб[етского] воплощения?
— Да. Урусвати помнит с детства это лицо. (Было
дано начало Оды Державина.)
— Державин?
— Да — помнишь, в колпаке? Считаю, можно
вспомнить, как среди придворных впервые пробивал идею освобождения. Думаю, что задача освобождения была проведена недостаточно сильно. В одном
тарантасе едете против Змия.

Г.Р.Державин. Неизвестный художник с оригинала А.А.Васильевского 1815. Собрание Всероссийского музея А.С.Пушкина

                                 Державин в воспоминаниях современников

В Год литературы исполняется 200 лет трем знаменательным для ее истории и для биографии Г.Р. Державина встречам: на экзамене в Царскосельском Лицее поэт впервые увидел А.С. Пушкина, через несколько месяцев познакомился с молодым поэтом В.И. Панаевым и будущим писателем С.Т. Аксаковым. Все они, как и многие другие, близко знавшие Державина люди, оставили воспоминания о встречах с поэтом. Эти документальные источники, дополненные живописной галереей их авторов, представлены на выставке «Державин в воспоминаниях современников», открытие которой состоится 3 июля 2015 года в Западном корпусе Музея-усадьбы Г.Р. Державина (в рамках проекта Всероссийского музея А.С. Пушкина в Год литературы — «Литературный календарь»).

Воспоминания о Г.Р. Державине оставили многие его современники. Иногда это мимолетные зарисовки, иногда записи семейных преданий, значительно реже развернутые повествования. Авторами мемуаров были как известные писатели и поэты (И.И. Дмитриев, А.С. Пушкин, В.И. Панаев, С.Т. Аксаков), так и малознакомые широкому кругу читателей литераторы. Почти все они вспоминают Державина в последний период его жизни. В этом отношении их мемуары служат своеобразным дополнением к «Запискам» самого поэта, доведенным до 1812 года.

Авторы всех мемуаров говорили, прежде всего, о доброте, «искренней приветливости» и внимании Державина к собеседникам, особенно к собратьям по перу.

П.И. Шаликов, первым опубликовавший свой мемуарный очерк о Державине в журнале «Аглая» в 1810 году, писал: «Простосердечная искренность отличала Министра-Патриота от обыкновенных Министров <…> блеск и грубость здесь совсем неизвестны…»

И.И. Дмитриев, вспоминая в возрасте «с лишком шестидесяти лет» первое свидание с Державиным, рассказывает: «Мы застали хозяина и хозяйку в авторском кабинете; в колпаке и в атласном голубом халате, он что-то писал на высоком налое, а она, в утреннем белом платье, сидела в креслах посреди комнаты, и парикмахер завивал ей волосы. Добросердечный вид и приветливость обоих с первых слов ободрили меня».

Авторы мемуаров создали целую галерею портретов Державина, ориентируясь иногда на живописные оригиналы. Два таких портрета находим в «Воспоминаниях» В.И. Панаева: «С благоговением вступил я в кабинет великого поэта. Он стоял посреди комнаты, как на портрете [А.А. Васильевского], только вместо бархатного тулупа, в сереньком серебристом бухарском халате <…>. Когда явился к обеду в день Рождества Христова <…> я почти, не узнал Державина — в коричневом фраке, с двумя звездами, в черном исподнем платье, в хорошо причесанном парике».

А.С. Пушкин, увидевший поэта 8 января 1815 года на экзамене в Царскосельском Лицее, впоследствии вспоминал: «Державина видел я только однажды в жизни, но никогда того не забуду. <…> портрет его (где представлен он в колпаке и халате) очень похож».

С.Т. Аксаков, считая «счастливейшей минутою своей жизни» встречу с Державиным в декабре 1815 года, рассказывает: «Державин был довольно высокого роста, довольно широкого, но сухощавого сложения; на нем был колпак, остатки седых волос небрежно из-под него висели; он был без галстука, в шелковом зеленом шлафроке, подпоясан такого же цвета шнурком с большими кистями, на ногах у него были туфли; портрет Тончи походил на оригинал, как две капли воды». Запомнил автор воспоминаний и пророческие слова поэта: «Скоро явится свету второй Державин: это Пушкин, который уже в лицее перещеголял всех писателей».

http://www.museum.ru/N58559

 

В журнале "Собеседник" были опубликованы стихи "Водопад", "Видение Мурзы" и "Бог". Последняя поэма стала вершиной творчества Гавриила Романовича, и он стал классиком и кумиром. Он написал сотни произведений, которые были собраны в десятке книг. Интересно, что Державин был очень прост в быту.

В 1815 году посетил Царскосельский лицей известный литератор. Александр Сергеевич Пушкин, самый известный и талантливый выпускник лицея, считал Державина идеалом поэзии. Он написал свое произведение "Я памятник себе воздвиг нерукотворный" по образцу "Памятника" Державина.

 

Гавриил Державин и лицеист Александр Пушкин (картина И. Е. Репина)

Воспоминания самого Пушкина поэта.

«Державин приехал. Он вошел в сени, и Дельвиг услышал, как он спросил у швейцара: "Где, братец, здесь нужник?" <> Он был очень стар. Сидел, подперши голову рукою. Лицо его было бессмысленно; глаза мутны; губы отвислы».

Но несмотря на такое фривольно-юмористическое описание именитого поэта, лицеист Пушкин был вовсе не легкомыслен и весел. Саша волновался, ведь для него экзамен был важнейшим событием в жизни, некой ступенью, которая переводит его из пажей в рыцари. Вот он пишет далее:

«Наконец вызвали меня. Я прочел мои «Воспоминания» стоя в двух шагах от Державина. Я не в силах описать состояния души моей: когда дошел я до стиха, где упоминаю имя Державина, голос мой отроческий зазвенел, а сердце забилось с упоительным восторгом - Не помню, как я кончил свое чтение, не помню, куда убежал. Державин был в восхищении; он меня требовал, хотел меня обнять Меня искали, но не нашли».

 

 Ода «Бог» русского поэта Гаврилы Державина, написанные в 1784 году.

О Ты, пространством бесконечный,
Живый в движеньи вещества,
Теченьем времени предвечный,
Без лиц, в Трех Лицах Божества!

Дух всюду Сущий и Единый,
Кому нет места и причины,
Кого никто постичь не мог,
Кто все Собою наполняет,
Объемлет, зиждет, сохраняет,
Кого мы нарицаем — Бог!

Измерить океан глубокий,
Сочесть пески, лучи планет
Хотя и мог бы ум высокий, —
Тебе числа и меры нет!
Не могут духи просвещенны,
От света Твоего рожденны,
Исследовать судеб Твоих:
Лишь мысль к Тебе взнестись дерзает,
В Твоем величьи исчезает,
Как в вечности прошедший миг.

Хаоса бытность довременну
Из бездн Ты вечности воззвал,
А вечность, прежде век рожденну,
В Себе Самом Ты основал:
Себя Собою составляя,
Собою из Себя сияя,
Ты Свет, откуда свет истек.
Создавый всё единым словом,
В твореньи простираясь новом,
Ты был, Ты есть, Ты будешь ввек!

Ты цепь существ в Себе вмещаешь,
Ее содержишь и живишь;
Конец с началом сопрягаешь
И смертию живот даришь.
Как искры сыплются, стремятся,
Так солнцы от Тебя родятся;
Как в мразный, ясный день зимой
Пылинки инея сверкают,
Вратятся, зыблются, сияют,
Так звезды в безднах под Тобой.

Светил возженных миллионы
В неизмеримости текут,
Твои они творят законы,
Лучи животворящи льют.
Но огненны сии лампады,
Иль рдяных кристалей громады,
Иль волн златых кипящий сонм,
Или горящие эфиры,
Иль вкупе все светящи миры —
Перед Тобой – как нощь пред днем.

Как капля, в море опущенна,
Вся твердь перед Тобой сия.
Но что мной зримая вселенна?
И что перед Тобою я?
В воздушном океане оном,
Миры умножа миллионом
Стократ других миров, – и то,
Когда дерзну сравнить с Тобою,
Лишь будет точкою одною:
А я перед Тобой – ничто.

Ничто! – Но Ты во мне сияешь
Величеством Твоих доброт;
Во мне Себя изображаешь,
Как солнце в малой капле вод.
Ничто! – Но жизнь я ощущаю,
Несытым некаким летаю
Всегда пареньем в высоты;
Тебя душа моя быть чает,
Вникает, мыслит, рассуждает:
Я есмь – конечно, есть и Ты!

Ты есть! – природы чин вещает,
Гласит мое мне сердце то,
Меня мой разум уверяет,
Ты есть – и я уж не ничто!
Частица целой я вселенной,
Поставлен, мнится мне, в почтенной
Средине естества я той,
Где кончил тварей Ты телесных,
Где начал Ты духов небесных
И цепь существ связал всех мной.

Я связь миров, повсюду сущих,
Я крайня степень вещества;
Я средоточие живущих,
Черта начальна Божества;
Я телом в прахе истлеваю,
Умом громам повелеваю,
Я царь – я раб – я червь – я бог!
Но, будучи я столь чудесен,
Отколе происшел? – безвестен;
А сам собой я быть не мог.

Твое созданье я, Создатель!
Твоей премудрости я тварь,
Источник жизни, благ Податель,
Душа души моей и Царь!
Твоей то правде нужно было,
Чтоб смертну бездну преходило
Мое бессмертно бытие;
Чтоб дух мой в смертность облачился
И чтоб чрез смерть я возвратился,
Отец! – в бессмертие Твое.

Неизъяснимый, Непостижный!
Я знаю, что души моей
Воображении бессильны
И тени начертать Твоей;
Но если славословить должно,
То слабым смертным невозможно
Тебя ничем иным почтить,
Как им к Тебе лишь возвышаться,
В безмерной разности теряться
И благодарны слезы лить.

1784

 

Философия, спрятанная в произведениях Державина

 

Державин верил, что политика Екатерины Второй направлена на духовное развитие всех слоев общества. Поэтому литературные изыскания писателя содержат множество прославлений просвещенной, умной, справедливой, по его мнению, императрицы. Кроме того, оды Державина включают рассуждения философского направления. Размышления об общечеловеческих ценностях, добре и зле, жизни и смерти, выраженные в особом, несколько, возвышенном стиле, считаются визитной карточкой Державина в поэзии. Особенная и всецело индивидуальная способность писателя создавать совершенные, очень живописные художественные образы в лирике позволила в полной мере отразить богатство личных вкусов и пристрастий автора, духовный потенциал Державина.

Гавриил Романович увлекался творчеством древних поэтов-философов античности – Горация и Гомера. Тема бессмертия поэзии, которая способна пережить не только самого поэта, а приобрести вечную жизнь благодаря будущим поколениям, выражена в оде Горация «К Мельпомене».

Эта ода показалась Державину знаковой. Каждый человек время от времени подводит итог своей жизни, размышляет о смысле жизни, о том, что будет после смерти. Так и Державин, добившись значительных успехов в государственной службе, хотел оставить личный вклад и в поэзии.

Писатель считал, что посредством литературы и искусства можно в полной мере поспособствовать распространению просвещения. Державин стремился воспитать в людях любовь к прекрасному, сделать мир более духовным. Поэт считал необходимым также бороться с порочными нравами в обществе. Так появилось на свет стихотворение «Памятник».

«Памятник»: история создания и особенности композиции

1795 год – время написания стихотворения, которое нас интересует в этой статье. Державин избрал вечную тематику – роль творца. У художника Уильяма Блейка есть картина, на которой изображен Творец – в виде человека с циркулем в руках, в виде архитектора. Державин считает, что поэт – это такой Творец и предназначение Творца – это не развлечение знати, а высокая миссия раскрыть вечность искусства. Державин выбрал для произведения подходящий жанр – оду. Стихотворение состоит из пяти строф. Первые четыре строфы посвящены описанию высокого предназначения поэзии, а также похвале лирикам. Последняя часть – обращение к великой Музе искусства.

Когда Державин написал «Памятник», писателю исполнилось 52 года. В этот период писатель служит президентом санкт-петербургской Коммерц-коллегии. Несмотря на загруженность по службе, Державин не забывал уделять время поэзии. Вдохновившись античным творчеством, Гавриил Романович создал собственное – зрелое, выверенное и взвешенное – произведение, полное философского содержания.

 

Анализ «Памятника»: художественная специфика наследия Державина

Примеряя как бы на себе философские размышления о бессмертии поэзии в оде Горация, Державину удалось создать собственное, совершенно оригинальное, наполненное несколько иным смыслом произведение. В стихотворении поэт привязывает свое бессмертии к родной стране: пока жива Россия будет жить и память и о Державине – таков посыл . Писатель акцентирует внимание на своих заслугах, при помощи которых памятник себе воздвиг чудесный, вечный…:

Что первый я дерзнул в забавном русском слоге
О добродетелях Фелицы возгласить,
В сердечной простоте беседовать о боге
И истину царям с улыбкой говорить …

Державин хотел придать стихотворению особую торжественность и важность, ведь речь идет о бессмертии, поэтому поэт намеренно использовал высокопарные выражения и величественный слог, художественную выразительность с неспешный ритм для придания должного эффекта. Фактически Державин посвятил оду самому себе. Как и Гораций, Державин не ждет памятников в граните или в виде пирамид (для Горация), ему гораздо больше хочется остаться в памяти будущих поколений поэтом, творцом, философом. Державин убежден, что искусство вечно, потому страстно желает стать его неотъемлемой частью.

Вклад Державина в русскую литературу трудно переоценить. Несколько поколений русских поэтов: Пушкин, Белинский, Бродский и многие другие – брали пример мастерства у Державина. Поэзия Гавриила Романовича жива и сегодня, и можно с уверенностью утверждать, что останется жить завтра: Доколь славянов род вселенна будет чтить…

https://r-book.club/ru/shkolnoe/stihi/pamyatnik.html

 

                              Елена Рерих о дереве с Юпитера (Эльгарио).

 

Елена Рерих - огненный опыт том 2 

3 января 1926 [Бурхан-Булат]

Сон. Еду в небольшой одноколке со спутником [незнакомым50:34], как бы по просёлочной дороге. Спутник мой указал мне на особое дерево, росшее недалеко от дороги. Я подошла к дереву, с цветов которого падали на землю капли пахучей росы. Дерево было совершенно особенное — листва довольно редкая и мелкая, коричневатого тона; цветы тоже мелкие, лилово-розовые.

Я протянула руку к цветам — и ветви дерева сами собой наклонились ко мне и как бы вдыхали эманацию, идущую из моей руки, после чего несколько капель упало на землю. Не знаю почему, но мне показалось, что роса эта сладковатая на вкус. Об этом дереве во втором сне я рассказывала кому-то из родных либо знакомы[х]. Это было астральное изображение дерева с Юпитера, сгущающе[го] прану. Название его Эльгарио — Elgario.

 

4 января 1926 [Бурхан-Булат]

Урусвати видела дерево, которое способствует благодетельным образованиям. Астральное изображение дерева с Юпитера. Оно собирает обработанную прану и сгущает её. Именно из всех образований это дерево собирает прану. Изображение его былодано Нам с Юпитера.
Надо знать, что на Юпитере именно царство растительное облечено особым развитием. Оно исполняет многие химические функции. Чистые испарения как дезинфекция. Всякий разлагающийся организм поглощается растениями, и сознание растения настолько развито, что можно заметить язык растений.
Чтобы проследить эти возможности, Наш великий Пл[атон] отправился на Юп[итер] и посылает
Нам такого ценного союзника — газ, произведённый из этого дерева. Газ посылается как бы в капсюле света. Если капля кажется радужной, то каждое малое тело может быть заключено в броню луча. Конечно, при передаче более половины вещества сгорает, но каждый новый ингредиент очень важен.

Когда говорил о важном сообщении, имел в виду эту новость. Подобный газ разрушает абсолютную тьму. Можно получить его некоторое количество.
Главное — можно привлечь и другие посылки, из других миров, в виде других газов. Самая невидимая, но самая действительная борьба. Газы могут усилять психологирование — это важно. 

 

Уильям Кван Джадж
Марс и Меркурий
Перевод на русский: Фёдорова О.А.

В июньском номере журнала «Путь» был напечатан обзор брошюры, выпущенной Лондонской Ложей ТО, и можно подумать, что журнал одобряет всё, что написано в этой брошюре, несмотря на то, что личные инициалы рецензента были добавлены к замечаниям. В брошюре возобновляется старый спор, который, как мы думали, был разрешён на страницах 162-168 первого тома «Тайной доктрины»[1]. «Удовлетворение любопытства есть конец знания для некоторых людей», писал Учитель Блаватской, и это любопытство привело к тому, что вопрос о других видимых глобусах несколько лет назад был задан адептам, которые передали основную часть материала для «Эзотерического буддизма» и самый важный материал для «Тайной доктрины». Автор «Эзотерического буддизма» истолковал полученный ответ в том смысле, что Марс и Меркурий являются двумя из семи планет земной планетарной цепи. Е.П.Б, единственный человек, имевший реальную и постоянную связь с Учителями, исправила ошибку, допущенную Синнеттом, на страницах «Тайной доктрины», о которых я упоминал, сказав на странице 164[2]:

«Но ни Марс, ни Меркурий не принадлежат к нашей Цепи. Они являются наравне с другими семеричными Единицами во множестве Цепей нашей Системы, и все они настолько же видимы, насколько их высшие Сферы невидимы».

Елена Петровна исправила такое неправильное представление по письменному указанию того же Учителя, который отправлял через неё письма, лёгшие в основу «Эзотерического буддизма».

Исходя из авторитетного мнения относительно этого вопроса, о котором ни один из теософских авторов не имеет никакой другой информации, кроме той, что передали Учителя, мы должны заключить, что утверждение «Тайной доктрины» является окончательным. Если бы дело не касалось других вопросов, то не было бы никакой необходимости вновь рассматривать этот предмет, но из-за логичности всей философии необходимо снова обратиться к этой теме. Двое Учителей, которым пришлось заниматься «Эзотерическим буддизмом» и «Тайной доктриной», ясно сказали, что, во-первых, ни один из других глобусов земной цепи не виден с поверхности Земли; во-вторых, различные планеты видны нам в небе, потому что они, в свою очередь, являются планетами четвёртого плана, открывая нашему взгляду свои семеричные цепи; в-третьих, шесть глобусов, компаньонов Земли, объединены с ней в одну массу, но отличаются от неё по классу вещества; в-четвёртых, г-н Синнетт неправильно понял Учителей, когда подумал, что они имели в виду, что Марс и Меркурий являются двумя из шести глобусов-компаньонов Земли – это Учителя решительно исправили в «Тайной доктрине». И, наконец, они сказали, что вся философия является философией соответствий, и так должна рассматриваться в каждой её части. Не понятно, почему г-н Синнетт сказал, что Е.П.Б не общалась с Учителями, когда писала о вышеупомянутой теме в «Тайной доктрине», или что Учителя отрицают вышеуказанные взгляды.

Если допустить, что Марс и Меркурий являются двумя видимыми планетами семеричной цепи, принадлежащей к Земле, то нарушается логичность всей философии, потому что, как дело обстоит с планетами, так и с человеком. Каждая планета, рассматриваемая на данный момент как физическое лицо, подлежит анализу таким же образом, как и отдельный человек, так как она подчиняется тем же законам и таким же образом. Следовательно, если два из принципов земли видимы, то есть Марс и Меркурий, то почему тогда два из семи принципов человека не видимы, кроме тела? При семеричном строении тело человека соответствует Земле в её семеричной цепи, но человек не видит остальные свои принципы. Философия должна быть логичной во всём. Если она не логична в одном, то терпит неудачу в другом. Те же самые Учителя, которые общались через Е.П.Б. с г-ном Синнеттом с целью написания «Эзотерического буддизма», снова и снова решительно заявляли, что в этой философии действует закон соответствий.

Земля является планетой четвёртого плана. Существа на ней проходят сейчас четвёртую стадию, и по этой причине не могут видеть планеты, не находящиеся на том же плане развития, поэтому они видят только планеты четвёртого плана. Если это верно, то Марс и Меркурий должны быть планетами четвёртого плана и, следовательно, не принадлежат земной цепи глобусов.

Если предположить вместе с автором брошюры, что Марс и Меркурий являются двумя из семи планет данной цепи, а Земля третьей, то возникает вопрос, каким принципам эти две планеты соответствуют? Они должны соответствовать либо пране, каме, астральному телу, манасу, буддхи, либо атману. Любая попытка ответа на этот вопрос вызовет путаницу в предположениях; так как признано, что Марс находится в обскурации, тогда естественно возникает вопрос, какой из принципов Земли, соответственно, находится в обскурации? Пытаясь ответить на этот вопрос из предположения, основанного на утверждении, что Марс является планетой, на которой мы были в последний раз, он должен представлять собой вышедший из употребления принцип, а не тот, который мы собираемся развивать. Так как манас является следующим принципом, который надо будет полностью развить, то из этого следует, что Марс не представляет этот принцип, и поэтому получается путаница, так как первые четыре принципа уже развиты и не вышли из употребления. Следуя этому ложному предположению, Марс будет представлять восьмой принцип.

В настоящее время Марс находится в состоянии обскурации, о чём говорили Учителя и Е.П. Блаватская. Это произошло из-за того, что в этой цепи эволюции эго закончили четвёртый круг, или из-за того, что четвёртый круг ещё не начался, так как эта планета не является местом для обитания после того, как эго перешли к следующему глобусу цепи, невидимому с поверхности Марса, как и наш следующий глобус невидим с нашей поверхности. То же самое можно сказать о Меркурии, за исключением обскурации, так как мы получили сведения о том, что он начинает выходить из обскурации, вызванной отсутствием эго.

Вышеупомянутые страницы «Тайной доктрины» помогут разобраться в этом вопросе. На странице 163 этой книги, т. 1, со слов Учителей говорится, что «никакие сёстры–планеты от А до Z, то есть, никакие высшие сферы, какой-либо цепи в Солнечной системе, не могут быть видимы». Я могу сказать, что Учителя не будут говорить об отношении Марса и Меркурия к Земле или объяснять его. Кроме того, один из Учителей написал автору «Эзотерического буддизма» относительно этого вопроса так:

«Вы задаёте мне вопросы, относящиеся к высшему посвящению. Я могу дать вам только общее представление, но я не смею и не желаю вдаваться в подробности».

Нам не нужно знать об отношениях между Марсом, Меркурием и особенно Землёй, а также не надо знать, является ли Марс и Меркурий в каком-то особом состоянии; всё, что нужно знать, – это, принадлежат ли они к нашей цепи или нет? А то, что они не принадлежат, сказано ясно авторитетами, а также следует из логичности философии. Авторитетами – потому что никаким другим способом мы не можем разрешить эту загадку; из логичности философии, – чтобы показать обоснованность авторитетного заявления. Все эти трудности можно преодолеть, если помнить об этом законе и применять его, как в отношении к человеку и его принципам или проводникам, так и в отношении к любой планете.

Сноски

1. Том 1, ст. 6, шл. 4, глава «Некоторые ошибочные представления, ранее опубликованные и касающиеся планет, кругов и человека». – Прим. пер.
2. В английском издании. – Прим. пер.

Уильям Кван Джадж
Обитатели высоких гор
Перевод на русский: Фёдорова О.А.

Рассказ об обитателях высоких гор был бы неполным без какой-либо ссылки на широко распространённое убеждение, преобладающее в Индостане, в отношении неких авторитетов и других лиц, которые, как говорят, живут в недоступных местах и которых то и дело видят местные жители. Правда, что по всей Индии можно встретить факиров, обладающих святостью в большей или меньшей степени и отличающихся большим или меньшим скоплением нечистот, но все местные жители рассказывают о факирах, как их называют многие из нас, которые живут в уединении, в удалённых от жилищ человека местах, и к которым относятся с чувством глубокого почтения, очень отличающимся от того, что оказывается обычному странствующему верующему.

Индус отличается глубокой религиозной природой и говорит, что преданность религиозному созерцанию является одной из самых высоких жизненных сфер. Поэтому он считает странствующего аскета как того, кто благодаря отречению достиг большого прогресса в достижении окончательного блаженства, и говорит, что есть другие люди, которые продвинулись дальше в этой практике. Эти другие лица, считающие магнетизм или испарения от обычных людей, а также магнетизм мест, где скапливаются люди, враждебными своему дальнейшему прогрессу, удалились в места, которые трудно найти даже тогда, когда их намеренно ищут, и где вряд ли на них можно случайно наткнуться. По этой причине они выбирают высокие горы, потому что дороги, по которым человек переходит с места на место на этой земле, всегда идут по самым коротким или самым лёгким маршрутам, как электричество по закону своего бытия всегда будет следовать по линии наименьшего сопротивления и самого быстрого доступа.

И поэтому английские и французские путешественники рассказывают, что время от времени встречают местных жителей, повторяющих местные предания и сведения, относящиеся к какому-то очень святому человеку, который живёт один на соседней горе, где он посвящает своё время созерцанию всей вселенной и пытается достичь, во-возможности, окончательного освобождения.

Этих людей зовут «махатмами», что в переводе означает «великие души», потому что считается, что они не могут отречься от мира и его удовольствий, пока не будут обладать более благородными душами с большей динамической силой, чем души простых людей, которые согласны жить веками через перевоплощения согласно великому колесу вселенной, ожидая однажды счастливого случайного освобождения от оков материи.

Великий путешественник, аббат Гук, который обошёл большу́ю часть Тибета и описал свой замечательный опыт католического миссионера в интересных путевых заметках, часто ссылается на этих людей под другим именем. Но он устанавливает бесспорный факт, что они, как полагают, живут как родственники и обладают необычайной властью над силами природы или, как сказал бы учёный и набожный аббат, находятся в близком и личном союзе с самим дьяволом, который, в свою очередь, делает великие и чудесные дела для них.

Французский путешественник Жаколио также свидетельствует о глубокой вере в этих выдающихся людей, чьих младших учеников, по его собственному утверждению, он видел и которые совершали для него необыкновенные магические чудеса, от которых волосы на голове вставали дыбом. И как ему рассказывали, эти чудеса могли совершаться только благодаря силе, переданной им от их гуру или учителя, одного из махатм, обитателя какой-то высокой горы.

Кажется, они утверждают, что воздух, циркулирующий вокруг горных вершин большой высоты, очень чистый и незагрязнённый излучениями животных или человека, и поэтому махатмы могут видеть духовно лучше и делать больше с целью лучшего управления природой, живя в такой чистой обстановке. В самом деле, многое можно сказать в пользу санитарных достоинств такого места жительства. В сырой день над нашими городами можно легко увидеть пары выдохов как людей, так и четвероногих, эти пары из-за своей тяжести становятся видимыми. Тот факт, что в хороший день мы этого не видим, не является доказательством того, что в те дни эманации прекращаются. Наука заявляет, что они продолжаются всё время и просто становятся ощутимыми вследствие естественного процесса оседания влаги в холодные и влажные дни.

Среди европейцев, проживающих в Индии, все истории об обитателях высоких гор, о которых мы говорим, воспринимаются двояко. Одни просто позволяют утверждать, что такие люди существуют, и принимают это предположение, пожимая плечами в знак безразличия или неверия. Другие, те, которые признают правдивость предположения, задаются вопросом, как это можно доказать. Многие офицеры английской армии подтверждали своими рассказами истинность этих преданий, а многие – не только истинность, но и оккультную демонстрацию их замечательных способностей. Тогда как другая сторона представлена только теми, кто не может сказать, что у них когда-либо были какие-либо доказательства.

Индусы говорят, что их древние мудрецы всегда жили в этих высоких районах, в безопасной дали от загрязнения и ближе к бесконечному. Рассказывают, что паломники, ежегодно совершающие круг паломничества по священным местам Индии, иногда попадают в некий небольшой храм на склонах возвышающихся до небес Гималаев, и что в нём есть очень древняя медная табличка с надписью, что это самая высокая точка, до которой можно безопасно доходить; и что оттуда время от времени можно увидеть, как на вас с холодного и далёкого утёса, расположенного ещё выше, смотрят люди серьёзного и почтенного облика. Говорят, что это махатмы или великие души, живущие там в одиночестве и ни в чём не нуждающиеся. В Тибете эту историю можно услышать в любое время, когда рассказывают о Священной Горе, где великие души земли встречаются для бесед и общения.

Индусы рано поняли, что их завоеватели, голландцы и англичане, не смогли, а также были неспособны оценить их взгляды на преданность и преданных, и поэтому сохраняли довольно раздражающее молчание и заявляли о невежестве по таким вопросам. Но то тут и там, когда находился слушатель, который не был насмешником, они раскрывались, и теперь все хорошо осведомлённые англо-индийцы и индийские учёные в целом признают, что существует во всех кастах всеобщая вера в этих махатм, или обитателей высоких гор, простирающихся от одного конца Индии до другого.

Для христианина в данном случае должно быть важно то, что, когда Иегова повелел Моисею придти к нему за наставлениями и получить закон, он не назначил место встречи на равнине, а назначил гору Синай, высокое и ужасно суровое место, и более или менее недоступное. Затем на этой высокой горе он спрятал Моисея в расселине скалы, когда проходил мимо; и с этой высокой горы теперь раскатываются и отзываются в христианском мире громы иудейского закона. На протяжении всей семитской книги заметна эта своеобразная связь великих событий и людей с высокими горами. Авраам, когда ему было велено принести в жертву Исаака, получил приказание идти на гору Мориа. К сожалению, он отправился в путь, не ознакомив ни свою жертву, ни её семью со своим решением, и провёл несколько утомительных дней, прежде чем достичь назначенного места.

Вдумчивый человек увидит признаки единства плана и действий почти во всех этих случаях. Исаак мог бы быть принесён в жертву с большей лёгкостью и совершенной уместностью на равнине, но Авраам вынужден был пройти большое расстояние, чтобы достичь вершины высокой горы. И когда он достиг её, сделал свои приготовления и благочестиво занёс смертельный нож, его остановили, и ему был возвращён его сын.

Быстро минуя многие столетия от великого патриарха до Иисуса из Назарета, мы обнаруживаем, что он произносит свою самую знаменитую проповедь не в синагоге или на углах улиц, а на горе, и оттуда он также раздаёт голодным толпам народа хлебы и рыбу. Опять же, он преображается не в городе и не за пределами города на глазах всех людей, но с двумя учениками он поднимается на вершину высокой горы, и там чудесная слава нисходит на него. Или мы видим его в пустыне, и потом снова на высокой горе, где он противостоит искушению лукавого. И затем, когда наступает назначенный час для того, чтобы скрыть от человеческого взгляда его земную жизнь, мы должны проследовать за ним по крутым склонам горы Голгофы, где, в муках тела и душевной скорби с умоляющими словами страдальца Его дух отлетает к Отцу.

История Мухаммеда, всемирно известного потомка Измаила, тесно связана с высокими горами. Он часто искал тишину и уединение среди холмов, чтобы восстановить своё здоровье и укрепить веру. Именно в то время, когда он был в пустынном месте на горе Хира, ему явился Ангел Гавриил и сказал ему, что он пророк Божий Мухаммед, и чтобы он не боялся. В молодости Мухаммед много бродил по склонам и вершинам высоких гор. Там могучие деревья махали ему ветвями в ответ, в то время как грустный протяжный ветер жалостно вздыхал в них, а дрожащие листья усиливали могучий крик природы. В тех горах его не угнетала опека или недоброжелательность его собратьев, как например, когда он был одним из многих погонщиков верблюдов. Итак, когда он возвращался к ясной и обширной панораме гор, его духовные глаза и уши услышали больше, чем просто стон ветра, и увидели большее, чем просто бессознательное движение манящих к себе деревьев. Там ему было видение разных небес, населённых прекрасными украшенными цветами гуриями, и издающих величественную музыку вселенной; затем он также увидел переданный ему меч, которым он должен был заставить всех людей поклониться Аллаху и его пророку.

У народов всей земли есть много схожих преданий. В Южной Америке Гумбольдт услышал историю о замечательных людях, которые, как говорят, живут неизвестно где в недоступных Кордильерах, и хотя он был рассудительным путешественником, он намеревался найти их след. Он зашёл так далеко, что оставил после себя фрагмент свидетельства своей веры в то, что где-то в этих ужасных пустынных местах люди могли вполне жить и, возможно, жили.

Именно с высокой горы, где он долго жил, Пётр Пустынник ринулся на Европу со своими ордами крестоносцев, мужчин, женщин и детей, чтобы вырвать святую землю из скверных рук сарацинов; сила и ярость чувств, вдохновившие Вильгельма Телля, пришли к нему на вершине его родной высокой горы, которой он по возвращении воскликнул:

«О, скалы и вершины,
Я снова с вами».

Япония, высоко цивилизованная островная страна, так долго скрываемая от европейского взгляда, и Корея, которая лишь частично открыла дверь для общения, всегда чтили одну высокую гору. Она называется Фудзияма. Говорят, что её можно увидеть из любой части мира, и они считают её чрезвычайно священной. Её вершина холодна и покрыта снегом, в то время как вокруг её подножия колышутся кукурузные волны от прикосновения зефира и распускаются цветы.

Любовь к этой горе настолько велика, что её рисуют на фарфоре, на картинах, и воспроизводят, где только возможно, в росписях или на стенах. Её святость обусловлена тем, что, как они утверждают, она является местом обитания святых людей. И они также верят, что жерло вулкана является духовной Фудзиямой, основание которого находится на земле, а верхушка на небесах.

Уильям Кван Джадж
Кометы
Перевод на русский: Фёдорова О.А.

Вероятное происхождение, строение, движение и функции комет привлекают наибольшее внимание астрономов. Они очень часто, по-видимому, игнорируют законы, которые применимы к другим небесным телам. Даже при очень не глубоком размышлении надо признать, что известны не все законы небесных тел. Две вещи сами по себе будут вызывать сомнения относительно того, известны ли современным астрономам все эти законы. Во-первых, хотя большие неподвижные звёзды, как известно, движутся с огромной скоростью (например, Сириус отдаляется от нас каждую секунду с большой скоростью), ещё в течение многих веков все они, как нам кажется, сохраняют одно и то же относительное положение, и, следовательно, называются «фиксированными» звёздами по сравнению с планетарными телами, находящимися ближе к нам и движущиеся с очевидно большей скоростью. Во-вторых, некоторые планеты, имеющие один спутник, по-видимому, подчиняются другому закону, согласно которому один из спутников будет двигаться в направлении, противоположном направлению остальных спутников. Есть, в первом томе «Тайной доктрины» (первое изд., с. 203-209)[1], два пункта, которые указывают на некоторые взгляды адептов в отношении комет.

«"Рождённое в неизмеримых глубинах пространства из однородного Элемента, называемого Мировой Душою, каждое ядро космической материи, внезапно проявленное к бытию, начинает жизнь при самых враждебных обстоятельствах. На протяжении ряда бесчисленных веков оно должно завоевать себе место в Беспредельности. Оно вращается между более плотными и уже неподвижными телами, двигаясь прыжками, и устремляется к точке или центру, который привлекает его; и подобно кораблю, вовлечённому в пролив, усеянный рифа­ми и подводными скалами, старается избежать другие тела, в свою очередь, притягивающие и отталкивающие его. Многие погибают, их масса разлагается в более сильных массах, и когда они рождаются внутри планетной системы, они погибают, главным образом, внутри ненасытных желудков различ­ных солнц. Те, кто двигаются медленнее и устремлены в элиптическом ходе, рано или поздно, осуждены к уничтожению. Другие, двигающиеся параболическими дугами, обычно избегают гибели в силу своей скорости".

Некоторые читатели, склонные к критике, может быть, возразят, что это учение, устанавливающее стадии комет, проходимые всеми небесными телами, находится в противоречии с только что упомянутыми утверждени­ями, согласно которым Луна является матерью Земли. Они, может быть, вообразят, что необходима интуиция, чтобы согласовать эти данные. Но, в действительности, никакой интуиции не требуется. Что знает наука о кометах, их зарождении, развитии и конечном завер­шении? Ничего, абсолютно ничего! И что же невозможного в том, что лайа-центр (сгусток космической протоплазмы, однородной и латен­тной), будучи внезапно оживлён или воспламенён, устремится из своего ложа в пространство и начнёт вращаться в глубинах бездны, чтоб укрепить свой однородный организм посредством накопления и добавления дифференцированных элементов? И почему бы такой комете не осесть для жизни и не стать обитаемой сферой?»

Здесь следует отметить, что та же война, которую мы наблюдаем на этом плане, происходит также на космических планах, причём сказано, что, когда ядро материи начинает жизнь, оно делает это при самых враждебных обстоятельствах. На этом плане, в тот момент, когда душа покидает тело, никогда не прекращающаяся жизненная энергия начинает отрывать частицы друг от друга и разделять их на более мелкие жизни. Известно, что адепты придерживаются этой теории, а именно, что в течение жизни одна группа клеток или жизненных точек воюет с другой группой, и то, что мы называем смертью, вызвано разрушением равновесия, когда всё, что работает на разрушение клетки любого состава по своему характеру, берёт верх. Одни клетки сразу же начинают пожирать другие клетки, и, в конце концов, обращаются против себя для своего собственного уничтожения в качестве смешанной массы. Иначе говоря, не существует какого-то определённого количества клеток, которые являются разрушителями, противостоящими другому определённому количеству клеток, которые являются хранителями, но отрицательные и положительные силы природы постоянно взаимодействуют и противодействуют друг другу. Равновесие, или естественное состояние, осуществляется вследствие баланса между этими двумя противоположными силами. Положительная сила разрушительна, и если эта сила берёт верх, она преобразует все клетки, которыми управляет на данный момент, в разрушителей других, отрицательных клеток. Следовательно, отрицательные клетки, возможно, в какой-то момент становятся положительными, и наоборот. После того, как равновесие нарушено, положительные силы собирают к себе больше клеток, воздействуя на них, а затем снова происходит разделение двух сил таким образом: часть положительного становится отрицательным, непрерывно деля и подразделяя, и наступает, как известно, так называемая смерть.

Было непонятно, что представляют из себя кометы, но эти отрывки показывают, что, по мнению адептов, они являются началом миров, то есть, мы видим в кометах возможное начало миров. Предложение, начинающееся с цитаты: «Рождённое в неизмеримых глубинах пространства и т. д.» означает, что образуется лайя-центр, однородная масса вещества конденсируется в этой точке, и после того, как энергия природы устремляется в неё, она становится огненной массой, а затем кометой. Она либо продолжит свой путь в эволюции, если она увеличивает своё вещество за счёт других масс, либо будет втянута в них для их увеличения. Подсказка заключается в том, что массы, движущиеся по параболе, благодаря своей скорости, избегают разрушения, потому что они могут избегать притяжения больших масс.

Во втором процитированном параграфе даётся ключ тем, кто, вероятно, думает, что эта теория не согласуется с другой теорией, а именно, что Луна является матерью Земли. В данном отрывке предполагалось показать, что (как и утверждалось раньше) начало образования массы вещества из лайя-центра осуществляется за счёт энергии, переданной в этот центр от умирающего глобуса, такого, каким является Луна. Раз это началось, независимо от возможных странствий быстро движущейся массы, она, в конце концов, вернётся к тому месту, откуда начала свой путь, когда достигнет большей зрелости. На это указано в последнем предложении: «Почему бы такой комете не осесть для жизни и не стать обитаемой сферой?»

Эта теория так же полезна, последовательна и разумна, как любая из изобретённых материалистической наукой теорий в отношении комет или других небесных тел, и, так как она абсолютно согласуется с остальными теориями, данными адептами, то не может быть никаких возражений против неё относительно нарушений начертанной ими общей системы.

Сноски

1. ТД, т. 1 ст. 6, шл. 6.

 

Обитатель порога
Перевод на русский: Фёдорова О.А.

Есть ли такое существо? Кто-нибудь видел его? Их много или мало, и есть ли у них пол? Такие вопросы задаются почти всеми исследователями, читающими теософские книги. Некоторые из тех, кто всю свою жизнь тайно верил в фей и в сказочных великанов, захотели проверить этот вопрос, призывая ужасную тень, от ужасного взгляда которой кровь стынет в жилах, и которую Бульвер Литтон сделал знаменитой в его «Занони». Но Обитателя не следует завлекать таким образом, не появляясь, он в абсолютном безмолвии ведёт вызывателя к исследованию этого понятия.

Но тот же самый искатель усердно изучает теософские книги и через какое-то время начинает пытаться узнать свою внутреннюю природу. Всё это время Обитатель ждёт и, в действительности, мы можем сказать, в полном неведении пока о существовании неофита. Когда исследование продвигается достаточно далеко, чтобы пробудить долго пребывавшие в бездействии чувства и намерения, Обитатель начинает чувствовать, что трудится такой человек, как этот исследователь. Затем ощущаются определённые воздействия, но не всегда чётко, и вначале никогда не приписываются посредничеству того, кто уже давно был отнесён в чулан вышедших из употребления суеверий. Изучение идёт всё дальше и дальше, пока ужасное Это не проявит себя; и когда это происходит, то это уже не суеверие, и в него нельзя не поверить. От него тогда нельзя избавиться, но он остаётся постоянной угрозой, пока его не победить и не оставить позади.

Когда Глиндон оставил Меджнура в старом замке в Италии, Меджнур обнаружил два сосуда, которые он не должен был открывать. Но, не подчинившись приказу, он открыл пробки, и сразу вся комната наполнилась дурманом, а вскоре появилось ужасное, отвратительное существо, чьи сверкающие глаза сияли зловещим светом и вселяли в душу Глиндона такой ужас, какого он никогда раньше не испытывал.

В этой истории Литтон хотел показать, что открытие сосуда подобно приближению исследователя к тайникам его собственной природы. Он открывает сосуды и поначалу исполняется радости и своего рода дурмана из-за новых решений, предлагаемых для каждой жизненной проблемы, и смутных перспектив возможностей и прогресса, которые открываются перед ним. Если сосуды остаются открытыми достаточно долго, тогда появляется Обитатель Порога, и никто не может избежать этого зрелища. Одной праведности недостаточно, чтобы предотвратить его появление, потому что даже хороший человек, который находит грязное место на пути к месту его цели, должен обязательно пройти через него, чтобы достичь цели.

Мы должны спросить следующее: «Кто такой этот Обитатель?» Это – совокупность злого воздействия, которое является результатом злых мыслей и действий того века, в котором человек живёт. Он приобретает для каждого исследователя определённую форму при каждом появлении, будучи всегда одного вида или каждый раз разного вида. Так что с одним может быть так, как описал Булвер Литтон, а с другим только леденящий ужас или любая другая форма. Он приспосабливается к каждому исследователю; его форма определяется намерениями, а также естественными физическими и психическими комбинациями, которые принадлежат его семье и нации.

«Где же он живёт?» – следует естественный вопрос. Он живёт на своём плане, и это можно понять таким образом. Вокруг каждого человека есть планы или зоны, начиная с духовного плана и кончая грубой материей. Эти зоны простираются в пределах внешних границ вокруг всего существа. То есть, если мы полагаем, что находимся в центре сферы, то обнаружим, что нет возможности избежать или пропустить какую-либо одну зону, потому что она простирается во всех направлениях, если только мы не выйдем за её внешнюю границу.

Когда ученик наконец достиг истинного устремления и уловил отблеск сверкающей цели истины, где стоят Учителя, а также возбудил решимость знать и быть, напрягая днём и ночью все силы своей природы, то он выходит за пределы ограничений, которые до сих пор сковывали его душу. Как только он начинает немного продвигаться вперёд, он достигает зоны за пределами телесных и психических ощущений. Сначала пробуждаются второстепенные обитатели порога, и они, искушая замешательством, сомнением или непониманием, нападают на него. Он чувствует только следствие, потому что они не проявляют себя как формы. Но упорство в работе заставляет внутреннего человека идти дальше, и с продвижением приходит осознание пережитых событий с помощью внешнего ума, пока, наконец, он не разбудит всю силу зла, которая, естественно, будет выступать против благой цели, поставленной им. Тогда Обитатель принимает форму, какую он может. То, что он принимает определённую форму или внушает ощутимый ужас, – это факт, о котором свидетельствуют многие исследователи.

Один из них рассказывал мне, что видел огромного слизня со злыми глазами, чью злобность нельзя описать. Когда рассказчик отступал, то есть проявлял страх, то слизень казался радостным и зловещим, и когда рассказчик совсем отступил, то сущность не радовалась. Затем человек снова погрузился в свои мысли и действия иногда с решимостью восстановить утраченную позицию. Всякий раз, когда он решался на это, появлялся ужасный слизень, чтобы вновь оставить его, когда он откажется от своих устремлений. Он понимал, что ведёт борьбу, и каждый раз, когда он её возобновляет, она становится труднее.

Другой человек рассказывал, что видел Обитателя, как сгусток видимой формы тёмного и зловещего человека, чьи малейшие движения и даже взгляд выражали намерение и способность омрачить разум исследователя и только высочайшими усилиями воли и веры можно рассеять злобное влияние. Тот же самый исследователь в другое время ощущал его как смутный, но сильный ужас, который, казалось, пронизывал его насквозь. До этого он отступил на некоторое время, чтобы подготовиться путём самоанализа и быть чистым и смелым для следующей атаки.

Это не то же самое, что искушения святого Антония. В его случае он, похоже, вызвал истерическое эротическое состояние, в котором невинные тайные мысли его собственного сердца нашли видимый внешний вид. Обитатель Порога – это не продукт мозга, а воздействие, которое обнаруживается на постороннем для исследователя плане, на котором его успех или неудача связаны с его собственной чистотой. Не этого стоит бояться простым дилетантам теософии. И серьёзному теософу, который чувствует призвание упорно работать до высших планов эволюции ради блага человечества, а не ради собственного развития, не нужно бояться чего-либо вообще, что могут предложить небо или ад.

Уильям Кван Джадж
Е.П.Б. не была оставлена Учителями
Перевод на русский: Фёдорова О.А.

Есть определённые вещи, связанные с личностью великого руководителя, которые то и дело необходимо упоминать и объяснять даже в таком Обществе, которое старается по возможности уклоняться от обсуждения личностей. Иногда это неприятно, особенно когда, как в данном случае, необходимо касаться других лиц. А когда таким великим руководителем является Е.П. Блаватская, то вокруг её имени, благодаря определённым законам природы, собирается целая толпа неких первопричин и утверждений. Поскольку она не только была тем человеком, кто принёс нам от более мудрых братьев человеческой семьи последовательную философию Солнечной системы, но и собой она на практике иллюстрировала существование сверхчувственного мира, а также способности внутреннего и астрального человека. Следовательно, любая теория или утверждение, касающиеся её отношений с чем-либо невидимым и с Учителями, от имени которых она говорила, неизбежно влечёт обсуждение какого-либо закона или принципа. Такого, конечно, не было бы в том случае, если бы мы имели дело с обычным человеком.

Многое было сказано о Е.П.Б. при её жизни теми, кто пытался понять её, некоторые высказывания были глупостью, а некоторые определённо вредными. Самым вредным было то, что сделал г-н А.П. Синнетт в Лондоне при жизни Е.П.Б. ещё до написания ею «Тайной доктрины», когда он заявлял, что она оставлена Учителями и является добычей элементалов или стихийных духов. У него хватило смелости сказать ей об этом в лицо, он также часто говорил ей, что считает её мошенницей в других делах.

Сразу же видно, что такое предположение имеет серьёзные последствия. Ведь, если верно, что всё, сказанное ею как бы от Учителей и не соответствующее чьему-то мнению, то это может быть отклонено как выдумка некоторых элементалов. Именно так и поступали. Это не только обсуждали в очаровательной тиши Лондонской ложи, но об этом говорило почти всё множество учеников и потенциальных учеников, толпящихся вокруг Е.П.Б. И это оставило свой след даже до сего дня. И когда возникло полное разногласие между Е.П.Б. и г-ном Синнеттом, как по поводу связей Марса и Меркурия с этой землёй, так и по поводу метафизического символа вселенной (причём Е.П.Б. получила объяснение от Учителя), то были выдвинуты всякие вредные теории, чтобы показать, что она была неправа, что эти слова не от Учителя, и что правильными были узкие и материалистические взгляды г-на Синнетта относительно утверждений Учителя (которые были сделаны до предполагаемого оставления Е.П.Б. и завладения ею элементалами). Этот спор вошёл в «Тайную доктрину». Вся философия строится на нём. Разногласие возникло потому, что г-н Синнетт заявлял, что его мнение, основанное на одном из писем Учителя, полученного из Индии (через Е.П.Б.) было правильным, а Е.П.Б. не соглашалась с ним. Он жёстко придерживался своей позиции, и тогда Е.П.Б. обратилась к Учителю за дальнейшими объяснениями. Когда ответ был получен и показан г-ну Синнетту, он отрицал его подлинность, и тогда теория оставленности могла бы объяснить всё остальное. Он, казалось, забыл, что она была каналом, а он им не был.

Несмотря на то, что тогда это обвинение не было предано широкой огласке, оно всесторонне обсуждалось многими представителями обоих лагерей, и его последствия ощущаются и по сей день среди тех, кто в последнее время при закрытых дверях выступает против Е.П.Б. Между собой они оправдывают себя очень легко, а на публике они выступают против тех, кто верно хранят память о ней, её честь и правдивость её заявлений об Учителях и их общении с ней. Они думают, что, стаскивая её вниз на посредственный уровень, на котором они сами стоят, и, делая вид, что понимают её, они могут с умным видом говорить, когда она была одержима, а когда нет. Такие усилия, конечно, не увенчаются успехом, а некоторые будут думать, что этого вопроса не нужно касаться. Есть много причин, почему это нужно обсуждать, а не оставлять на потом как скрытый яд, и именно потому, что это ведёт к отрицанию братства; к упрочению неблагодарности, – одного из самых мрачных преступлений; и, если в это верить, то такое убеждение неизбежно приведёт к разрушению великой философии, в общих чертах обрисованной Учителями через Е.П.Б.

Если, как утверждает г-н Синнетт, Е.П.Б. была оставлена Учителями после того как они использовали её в течение многих лет в качестве посредника или канала, такая оставленность была бы свидетельством невообразимого предательства с их стороны, явно противоречащего их принципам, как они сами заявили. Поскольку, когда мысль о реальности подобной оставленности пришла в голову г-на Синнетта много лет назад, когда он не одобрял методы Е.П.Б. организации движения в Индии, Учитель К.Х. категорически написал ему, что «неблагодарность не числится среди наших пороков», спрашивая его, считал бы он справедливым, если, «предположим, вы собираетесь так прийти, как уже пришла Е.П.Б.… и вы собираетесь оставить всё ради истины; годами трудиться, карабкаясь вверх, по тяжёлой крутой тропе, не пасуя перед препятствиями, оставаясь непоколебимым перед любым искушением; собираетесь верно хранить в глубине сердца доверенные вам (в качестве испытания) тайны; трудитесь со всей своей энергией и бескорыстием, распространяя истину и побуждая людей к правильному мышлению и правильной жизни, – сочли бы вы справедливым, если бы после всех ваших усилий к вам бы относились так, как вы предлагаете относиться к мадам Блаватской? Но это предупреждение, очевидно, имело лишь преходящий эффект, поскольку через несколько лет, как заявлял г-н Синнетт, он пришёл к выводу, что его предположение подтвердилось ещё в большей степени, чем он первоначально предполагал. Сначала он лишь хотел, чтобы Е.П.Б. оставили только, как канал связи между ним и Учителем, передав вновь организованное ТО под его собственное управление на этих условиях; но потом он подумал, что Е.П.Б. оставлена как канал связи только для случаев, касающихся Учителей. Такая более поздняя абсолютная оставленность означала бы, что со временем характер Учителя К.Х. полностью изменился, и он стал способен на чёрную неблагодарность, что является абсурдом. Учителя, превыше всего, лояльны к тем, кто служит им и кто жертвует здоровьем, положением и всей своею жизнью ради дела Учителей; а Е.П.Б. делала всё это и многое другое, как писал Учитель. Принять другую точку зрения и допустить, что спустя годы такого служения, как описано в приведённой выше цитате, Е.П.Б. была оставлена метафорически на съедение элементалов, значит утверждать, что Учителя являются сущими эгоистическими чудовищами, которые, использовав инструмент, сделанный не из железа, но из замечательного человеческого сердца и души, бросили этот инструмент на произвол судьбы, как только он стал им не нужен.

А как насчёт членов и более верных учеников, которые остались в неведении о такой якобы оставленности? Было бы это лояльно по отношению к ним? Все годы их учили относиться с уважением к Е.П.Б. и распространяемому ею учению, а также считать её каналом Учителей. Они не получали никакого предупреждения о том, что план г-на Синнетта, так долго вынашиваемый в его голове, мог осуществиться, но, наоборот, часто получали лично от Учителей одобрения действий и учения Е.П.Б. Те, кто постоянно испытывали сомнения относительно её правдивости, получали выговоры. И, казалось бы, без каких-либо видимых причин, кроме необходимой коррекции с её стороны неправильного толкования г-ном Синнеттом ранних учений, она была оставлена её старыми учителями и друзьями, кто потратил многие годы, чтобы подготовить её для этой работы!

Так что всё это – просто надуманное предположение, противоречащее братству и оккультизму. Оно нарушает все законы истинной нравственности и Ложи, и в довершение абсурдности делает «Тайную доктрину» в значительной мере работой элементалов. Можно подумать, что Е.П.Б. была одержима с какой-то пользой и оставлена прежде объяснения ошибок г-на Синнетта в этой книге! Но на самом деле крайнее невежество демонстрируют те, кто утверждает, что она была оставлена, и кто добавляет, что ею управляли элементалы, выполняя работу за неё. Они не знают ограниченности элементалов; элементал может копировать только то, что уже существует, и не может создавать или изобретать, а может только выполнять точно заданный импульс или порядок, который, являясь недостаточным, приведёт к тому, что результат будет аналогичным, и он не сможет начать работу, если только человеческий разум и воля не подтолкнут его к этому. Ни в коем случае такое предположение относительно элементалов не может быть правдоподобным.

Невежество, продемонстрированное в этом вопросе, является примером состояния ума большинства критиков Е.П.Б. Будучи материалистами в своих наклонностях, они не могли понять её учения, методов или характера, и после того, как плохо усвоили и воплотили те идеи, которые получили от неё, они начали применять результат к объяснению всего происходящего с ней, чего они были не в состоянии понять, как будто они составляли деревянные фрагменты из нескольких разных мозаик. Но если бы, несмотря на все веские причины, был принят этот взгляд относительно оставленности, то, в конце концов, это привело бы, как я уже сказал, к разрушению теософской философии. Его косвенное последствие будет столь же вредным, как и прямой результат деградации идеала Учителей. Это ясно показано в «Тайной доктрине».

После предварительного указания в своём «Введении» к «Тайной доктрине» (1:xviii) на ошибку, допущенную автором «Эзотерического буддизма», утверждавшего, что «два года тому назад[1] не только я, но и ни один из ныне живых европейцев, не ведал даже азов того Знания, которое впервые изложено здесь в научной форме», когда на самом деле не только Е.П.Б. знала всё это уже много лет назад, а также ещё два европейца и один американец; она продолжает приводить собственное объяснение Учителя из его более ранних писем, касающихся планетарной цепи Земли и отношение к ней Марса и Меркурия (1:160-170, исключая пропуски). Сам г-н Синнетт признаётся, что его «ум не был подготовлен» для оккультизма, когда он получал письма через Е.П.Б., на которых основан «Эзотерический буддизм». Он лучше разбирался в современных астрономических предположениях, чем в оккультных учениях, и поэтому не стоит удивляться, как отмечает Е.П.Б., что у него сформировался материалистический взгляд на метафизический предмет. Это собственные слова Учителя в ответ на просьбу Е.П.Б. объяснить то, что она твёрдо считала ошибкой со стороны г-на Синнетта, а именно включение Марса и Меркурия в планетарную цепь Земли:

«Опять же, и тот, и другой (Марс и Меркурий) представляют собой семеричные цепи, которые столь же совершенно независимы от звёздных владык и сил, начальствующих над Землёй, как ты независима от "принципов" Däumling (мальчика-с-пальчик)… До тех пор, пока будут предприниматься попытки примирить непримиримое, то есть метафизические и духовные науки с физической и натуральной философией, где слово "натуральный" у них[2] выступает синонимом той материи, которая входит в границы восприятия их телесными органами чувств, – до тех пор не будет никакого настоящего прогресса. Наш глобус, как об этом говорилось с самого начала, находится в своей самой нижней части дуги нисхождения: там, где материя, доступная нашему восприятию, проявляет себя в своей наиболее грубой форме… А значит, само собой разумеется, что те планеты, проекцией которых является наша Земля, должны находиться на иных, более высоких планах. Короче говоря, как глобусы они едины с нашей Землёй в организационной структуре, а не в субстанциальности и потому относятся к совершенно иным состояниям сознания».

Если это не принять, как правильное объяснение, вся философия станет материалистической и противоречивой, аналогия перестанет иметь какую-либо ценность, и как основа, так и надстройка теософии должны быть сметены как бесполезный мусор. Но этого не надо бояться, поскольку объяснение Учителя будет по-прежнему приниматься подавляющим большинством теософов.

Что же касается лично Е.П.Б., то эти слова было бы полезно запомнить:

«Учителя говорят, что законы природы приберегают скорби для тех, кто плюёт в лицо своему учителю, для тех, кто пытается принизить её работу и заставить её быть отчасти благой и отчасти обманной; те, кто вступил на путь через неё, не должны пытаться умалить её работу и цели. Они не просят рабского идолопоклонства перед личностью, но преданность обязательна. Они говорят, что эго того тела, которым оно пользуется, было и остаётся великим и храбрым слугой Ложи, отправленным на Запад с миссией, и которому было хорошо известно обо всех оскорблениях и бесчестиях, готовых, несомненно, свалиться на эту преданную голову; и они добавляют: "Тем, кто не может её понять, лучше не пытаться её объяснять; те, кто не в силах справиться с задачей, которую она излагала с самого начала, лучше бы не пытались браться за неё"».

_______

Переписка[3]

Редактору «Теософии»

Уважаемый господин! В Вашем номере за апрель я вижу статью под названием «Е.П.Б. не была оставлена Учителями», в котором сделаны некоторые заявления относительно меня, и которые, как мне кажется, я обязан исправить. Меня представили так, как будто я сказал, что «Е.П.Б. при жизни и до написания «Тайной доктрины» была оставлена Учителями и стала добычей элементалов или стихийных сил». А также, что я говорил мадам Блаватской «в лицо… что она была мошенницей в других делах».

Я никогда не говорил ничего подобного и никогда в жизни не называл мадам Блаватскую «мошенницей». Обвинение вдвойне абсурдно, поскольку в течение многих прошедших лет, до упомянутого периода у меня были собственные средства, чтобы узнать, что Учителя не оставили мадам Блаватскую, и я знаю, что она была опекаема ими до последнего дня своей жизни. Такое положение вещей не должно, правда, подразумевать, что каждое слово, написанное мадам Блаватской, было вдохновлено, и каждое её выступление было правильным. Не может быть более ошибочного впечатления относительно теософского движения, чем представление о том, что люди, которые, возможно, находятся в истинном психическом контакте с Учителями, руководятся ими в каждом действии своей жизни. Любой человек, поставленный в такие условия, работает в соответствии с законом об индивидуальной ответственности и имеет широкий диапазон возможностей для совершения ошибок. Мадам Блаватская пользовалась такой свободой в полной мере, например, в отношении её неудачного недопонимания учения о планетарной цепи.

Но я имел дело с этим предметом в других сочинениях и не пытаюсь оспаривать его заново на ваших страницах. Следует сожалеть о том, что исследователей теософии вводят в заблуждение относительно учений оккультной науки о космологии, но так как все эти учения касаются индивидуального духовного прогресса, нас он интересует гораздо больше. Я просто пишу, чтобы рассеять заблуждение, на котором основана статья г-на Джаджа, и в то же время чтобы выразить своё глубокое сожаление о том, что его последние слова обо мне окрашены рассказами относительно моих высказываний и склонности ума, которые совершенно не правильны.

А.П. Синнетт
Лондон, 6 мая 1896 г.

[Я вставляю вышеупомянутое послание, несмотря на то, что г-на Джаджа больше нет с нами, чтобы ответить на возражения г-на Синнетта в отношении заявлений, сделанных в статье «Е.П.Б. не была оставлена Учителями». Я хорошо знаю, что если бы г-н Джадж был жив, он бы очень хотел принять заявления, сделанные г-ном Синнеттом в вышеприведённом письме, хотя я также хорошо знаю, что авторитетом для г-на Джаджа, прежде всего, была сама мадам Е.П. Блаватская. – Ред.]

Сноски

1. То есть в 1883 г. – Прим. Е.П.Б.
2. Представителей науки – Прим. Е.П.Б.
3. «Теософия», июль 1896.

Уильям Кван Джадж
Беседы с Е.П.Б. об оккультизме.

В 1875-1878 годах мое близкое знакомство с Е.П.Б. позволяло мне часто беседовать с нею о том, что мы сейчас называем «магией». Эти полезные и для меня весьма увлекательные беседы происходили, как правило, поздно ночью и лишь изредка днем, хотя я старался заглядывать к ней среди бела дня всякий раз, когда мне удавалось отлучиться из моей конторы. А приходя в ее квартиру, я старался оставаться там как можно дольше, чтобы как можно больше успеть увидеть и услышать. Впоследствии, в 1884 г., я провел с нею много недель на Рю Нотр-Дам-де-Шамп в Париже, сидя подле нее изо дня в день и из вечера в вечер; а затем, в 1888-м, неоднократно беседовал с нею в Лондоне, на Холланд-Парк. Кое-что из сказанного ею я публикую далее в интересах тех, кто может извлечь для себя пользу из ее слов. Несомненно то, что в нашем столетии не было практического оккультиста более великого, чем она, и с учетом этого ее слова могут иметь определенный вес для многих наших читателей.

О дэвакхане

В то время данный термин еще не употреблялся. Разговор шел о ступенях на Пути и о возвращении на Землю. В ответ на один из моих вопросов она сказала:

«Да, ты уже бывал здесь раньше. Ты рождался с аналогичными мыслями и стремлениями и встречался с ними [речь идет о предполагаемом влиянии Адептов] в других жизнях. Поэтому они и пришли сюда, чтобы снова тебя увидеть».
Впоследствии, когда уже была разработана соответствующая терминология, я задал ей вопрос: все ли проводят в дэвакхане 1 500 лет?

«Что ж, Джадж, тебе должно быть известно, что даже философия не указывает на всеобщую обязательность столь долгого пребывания в дэвакхане. Все зависит от характера человека. Чисто материалистический мыслитель, например, выйдет из этого состояния раньше, чем добродетельный духовный философ. Не забывай также, что тем, кто трудится на благо ложи, независимо от занимаемой ими ступени, могут помочь скорее выйти из дэвакхана, если они сами это позволят. И твое предположение, что ты сам вышел из дэвакхана задолго до истечения 1 500-летнего срока, совершенно справедливо. Я лишь повторяю то, что сказал мне Учитель. Так что выводы сделай сам».

Послания Учителей

В ответ на мой вопрос на эту тему она сказала:

«Если ты думаешь, что Учитель всегда будет сам писать и отправлять послания, то ты ошибаешься. Да, Он может это делать. Но большинство “осаждений” осуществляют чела, которых ты мог бы принять по-ошибке за самих Учителей. Я вижу, что Он приказывает, и те мысли и слова, которые Он хотел бы использовать, и я “осаждаю” их в указанной Им форме и манере. Точно так же поступает *** и еще пара человек».
А что при этом происходит с почерками?

«Все, что ты пишешь сам, будет написано твоим почерком, но не в точности таким, каким ты обычно пользуешься с тех пор, как у тебя вообще выработался какой-то почерк. Ты уже знаком с на­стоящими почерками Учителей, собственно Им присущими, и знаешь, что уже по виду и форме своей они представляются чужими, иностранными, собственно говоря, — индийскими. Вот почему они выработали особую форму почерка для посланий на английском языке, и в этой самой форме я “осаждаю” Их послания, когда Они мне укажут. Б. едва не поймал меня за этим занятием и чуть было не превратил все послание в сплошную кашу, потому что напугал меня. Мне необходимо разглядеть в аст­ральном свете факсимиле послания, и по этой астральной матрице я “осаждаю” его на бумагу. Почерк получается другим, если Учитель присылает мне уже готовую бумагу с написанным на ней посланием. Вот почему я называю эти вещи “пси­хологическими фокусами”. Поначалу мне казался необходимым какой-нибудь зримый признак объективного чуда, но даже самого поверхностного размышления достаточно, чтобы понять: это не может ничего доказать, помимо наличия оккультных способностей. Многие медиумы практиковали “осаж­дение” текстов еще тогда, когда о моей ничтожной персоне вовсе ничего не было слышно. Блажен тот, кто не нуждается ни в каких знамениях. Но ты-то видел подобные вещи предостаточно. Так для чего же тебе меня спрашивать? Попробуй лучше напрячь собственные мозги и интуицию. Я уже про­демонстрировала тебе едва ли не полный набор чудес. А остальные пусть судят по известным им фактам и теориям, рассчитывая на собственный разум и интуицию».

Если в дело вмешиваются белые маги, то что происходит?
«Суди сам; многие удивляются, почему это Учителя сразу же не вмешиваются, чтобы спасти начатое ими дело? Они, похоже, забывают, что значит для Учителя применить оккультную силу. Если тебе нужен порох для того, чтобы взорвать скалу, то с тем же успехом ты можешь поднять на воздух и дом. Согласно существующему закону, если белый маг использует оккультную силу, то такое же количество силы могут использовать и черные маги. Химики изобрели порох, и теперь люди применяют его как в благих, так и в дурных целях. Ты хочешь быть ближе к Учителю, но тогда тебе придется ощутить на себе действие окружающих его могущественных сил. И если в твоем характере есть какая-то слабость, то черные силы могут воспользоваться возмущением, вызванным направленным в определенную точку потоком сил, и причинить тебе зло. Так обычно и бывает. Пересеки границу, отделяющую от нас оккультное царство, и ты сразу же попадешь в сферу действия неведомых и ужасных сил. И если ты не достаточно силен, эти силы могут погубить всю твою земную жизнь. Вот в чем опасность. И это одна из причин, почему Учителя так редко появляются, чтобы непосредственно вмешаться в ход событий, но почти всегда действуют через посредников, которые могут находиться на различных ступенях духовной иерархии. Как ты там говоришь — “двойственные силы в природе”? Именно так; и теософы должны об этом помнить».

Наказывают ли Учителя?

«Об этом я тебе всего рассказывать не стану. Они справедливы, и Они же — живое воплощение закона сострадания. Даже не думай, что Учителя вдруг появятся и набросятся на тебя за твои ошибки и прегрешения, вольные и невольные. Обо всем позаботится карма. Учителя следуют высшей этике. И с этой точки зрения Они никого никогда не наказывают. Я ведь уже говорила тебе, что, сколько бы ни злословили в их адрес клеветники, Учителя никогда не накажут их за это. Так что даже странно слышать от тебя подобные вопросы. Все положенные наказания назначает карма».

Об элементалах

«Как-то давно я уже говорила тебе, что не могу рассказать тебе об этом всего, что знаю. Но кое-что постараюсь объяснить. Тот, кого ты и Олькотт обычно называете ***, не может тебя увидеть, пока я ему не разрешу. Я постараюсь передать ему твой образ, чтобы он запомнил тебя, как на фотоснимке. Но ты не сможешь заставить его слушаться, по­тому что не умеешь создавать направленный силовой поток. Я пришлю его к тебе и заставлю позвонить в астральный колокольчик».
[Через несколько дней после этого я получил обещанный знак, когда находился на достаточно большом расстоянии от Е.П.Б. Маленький астральный колокольчик зазвучал в воздухе в то время, когда я беседовал с человеком, не имеющим никакого отношения к теософии, и Е.П.Б. была от меня на расстоянии трех миль. При следующей встрече она спросила, объявлялся ли *** и звонил ли в ко­локольчик, назвав при этом точную дату и время.]

«У него нет какой-либо конкретной формы, он скорее напоминает вращающийся воздушный вихрь. Но все же это вполне конкретное существо, как ты сам можешь судить по его делам. Некоторые классы элементалов имеют определенные формы. И существующее деление на огненные, воздушные, земные и водяные элементалы вполне обоснованно, но оно не охватывает все их классы. Что бы ни творилось и не происходило вокруг нас, во всем участвуют элементалы, так как они являются неотъемлемой частью природы — такой же важной, как и нервные потоки в наших телах. Можно заметить, как они носятся повсюду во время бури. А пом­нишь, что ты сам рассказывал мне о леди ***, которая увидела, как они движутся и меняют форму в опере? Подобное стало возможным благодаря ее собственным способностям и характеру оперы, лежащему в ее основе лейтмотиву». [Это была опера Вагнера «Тристан и Изольда». — Джадж.] «В данном случае, поскольку Изольда была ирландкой, то вся опера пробудила класс элементалов, присущих этому острову и его традициям. Должна сказать тебе, Джадж, что Ирландия — прелюбопытнейшее место. Она буквально кишит элементалами, принадлежащими к одному и тому же классу; и — клянусь Зевсом! — я вижу, что они целыми толпами эмигрируют с этого острова вместе с его жителями. Иногда один из них может случайно расше­велить какую-нибудь древнюю систему, скажем — египетскую; как раз в этом и кроется секрет того астрального шума, который, по твоим собственным словам, напомнил тебе звучание систрума*, и этот звук был вполне объективным. Но неужели ты думаешь, друг мой, что я вложу в твои руки патентованное орудие для вызывания элементалов? — ни в коем случае. Бульвер-Литтон составил очень мудрое (для него) исследование на эту тему».

[Прогулка по Центральному парку Нью-Йорка.]

«Здесь так интересно. Огромное множество ин­дейцев и вместе с ними их элементалы — такие же реальные, как и ты сам. Они нас не видят, потому что все они — призраки. Но, Джадж, ты не должен путать магнетизм, пробивающийся сквозь твою ко­жу, с легкими постукиваниями какого-нибудь элементала, который просит у тебя сигаретку».

[Нью-Йорк, 34-я Западная улица. Впервые элементалы стали основной темой нашего разговора. Я задал ей вопрос о спиритуализме. — Джадж.]

«Практически всю работу делают элементалы. Я и сама могу заставить их постучать в каком угодно углу комнаты. Выбери место сам, по своему усмотрению». [Я указал на поверхность оштукатуренной стены, свободную от всех предметов мебели.] «Теперь спрашивай что хочешь, а они будут отвечать тебе стуками».
Вопрос: Сколько мне лет?
Стуки: количество стуков точно по числу моих лет.
Вопрос: Сколько человек в моем доме?
Стуки: точное число раз.
Вопрос: Сколько месяцев я уже в городе?
Стуки: снова точно.
Вопрос: На какой цифре сейчас находится минутная стрелка моих часов?
Стуки: правильно.
Вопрос: Сколько у меня ключей на связке?
Стуки: правильно.
Е.П.Б. «Какая ерунда! Давай прекратим это. Больше ты ничего не услышишь, как ни старайся. Я так распорядилась. В этом нет никакого смысла; ответы на вопросы они находят прямо в твоей голове, даже на вопрос о ключах в связке: хотя ты и сам этого толком не помнишь, но твоя внутренняя память все равно хранит самую точную информацию об этом, как и обо всем остальном. В любом случае я могла бы заглянуть сквозь твой карман, сосчитать ключи и подсказать точный ответ элементалам. Есть занятия посерьезнее всей этой магической чепухи».

«Осаждение» послания в Лондоне

В 1888 г. в Лондоне мне понадобился листок бумаги, на котором были записаны фиолетовыми чернилами всего три или четыре важных фразы, но этот листок остался в Америке. Я спустился в ее комнату, где в это время с нею был Б.Кейтли, и, не говоря ни слова, сел напротив Е.П.Б. Про себя я подумал: «Если бы она только смогла каким-то образом раздобыть для меня копию этой записки». Е.П.Б. улыбнулась, встала и ушла в свою комнату, но тут же вернулась обратно и протянула мне листок бумаги, прямо перед носом у Кейтли. К своему удивлению, я узнал в нем копию нужной мне записки, факсимиле. Когда же я спросил Е.П.Б., откуда она ее взяла, та ответила: «Прочла твои мысли. Все остальное было несложно. Ты думал достаточно громко и отчетливо. К тому же эта за­писка действительно тебе необходима, а как ты знаешь, такие проблемы можно решать». Все происшествие заняло не больше времени, чем требуется для того, чтобы прочесть его описание.