Несмотря на множество и разнообразие природных ландшафтов, попадаются такие чудесные и удивительные места, где вам может показаться, что вы попали в совершенно другой, уникальный и сказочный мир. Глядя на эту красоту, кажется, что природа разрисовала здесь всё, не жалея красок и фантазии! Приятного просмотра!

Семья — это первый, естественный и в то же время священный союз. Человек призван строить этот союз на любви, вере и свободе. Семья — первоначальная, исходная ячейка духовности не только в том смысле, что именно здесь человек впервые научается (или, увы, не научается!) быть личным духом. Духовные силы и?умения (а также слабости и неумения), полученные в семье, человек переносит затем на общественную и государственную жизнь.

Настоящая семья возникает из любви и дает человеку счастье. Если брак не основан на любви, то семья имеет лишь внешнюю видимость; если брак не дает человеку счастья, то он не выполняет своего первоначального назначения. Научить детей любви родители могут лишь в том случае, если они сами в браке умели любить. Дать детям счастье родители могут лишь постольку, поскольку они сами нашли счастье в браке. Семья, внутренне спаянная любовью и счастьем, — это школа душевного здоровья, уравновешенного характера, творческой предприимчивости. В жизни общества она подобна прекрасно распустившемуся цветку. Семья, лишенная этой здоровой центростремительности, растрачивающая свои силы на судороги взаимного отвращения, ненависти, подозрения и?\"семейных сцен\", — это настоящий рассадник больных характеров, психопатических тяготений, неврастенической вялости и жизненного \"неудачничества\".

Человек призван к тому, чтобы видеть и любить в любимой женщине (или соответственно в любимом мужчине) не только плотское начало, не только телесное явление, но и \"душу\" — своеобразие личности, особенности характера, сердечную глубину, для которых внешний облик человека служит лишь телесным выражением или живым органом.
То, что должно возникнуть из брака, есть прежде всего новое духовное единение и единство — единство мужа и жены: они должны понимать друг друга и делить радость и горе жизни; для этого они должны однородно воспринимать и жизнь, и мир, и?людей. Здесь важно не душевное подобие, не сходство характеров и темпераментов, а?однородность духовных оценок, которая только и может создать единство и общность жизненной цели у обоих. Важно, чему ты поклоняешься, что любишь, чего желаешь себе в жизни и в смерти, чем и во имя чего ты способен жертвовать. Жених и невеста должны найти друг в друге это единочувствие и единолюбие, объединиться в том, что есть важнейшего в жизни и ради чего стоит жить. Ибо только тогда они сумеют, как муж и жена, всю жизнь верно воспринимать друг друга, верить друг другу и верить друг в?друга. Это и есть самое драгоценное в браке: полное взаимное доверие перед Лицом Божиим. С этим связано и взаимное уважение, и способность образовать новую, жизненно сильную духовную ячейку. Только такая ячейка может решить одну из главных задач брака и семьи — осуществить духовное воспитание детей.

Итак, нет более верной основы для достойной и счастливой семейной жизни, чем взаимная духовная любовь мужа и жены: любовь, в которой начала страсти и?дружбы сливаются воедино, перерождаясь в нечто высшее — в огонь всестороннего единения. Такая любовь примет не только наслаждение и радость — и не выродится, не выветрится, не огрубеет от них, но примет и всякое страдание, и всякое несчастье, чтобы осмыслить их, освятить их и очиститься через них. И только такая любовь может дать человеку тот запас взаимного понимания, взаимного снисхождения к слабостям и взаимного прощения, терпения, терпимости, преданности и верности, который необходим для счастливого брака.
Благословенная трудность семьи
Опубликовано: kerze , Включено: 19-9-2009

© Православные семьи

Вступая в брак, надо быть готовым на повседневный, ежечасный подвиг любви. Создание плодотворных, наполненных любовью и заботой супружеских отношений требует времени и труда, вернее, всей жизни. Необходимо приложить огромные усилия, чтобы эгоистические формы поведения, приобретенные во время ухаживания, трансформировались в бескорыстную любовь, которая является основой счастливого брака.

При вступлении в семейный союз человек сталкивается с определенным парадоксом, с двумя несовместимыми условиями, которые влияют на выбор. С?одной стороны, необходимо как можно лучше узнать будущего супруга до брака, а?с?другой, хорошо узнать будущего супруга до брака невозможно.

Оба супруга приносят с собой в брак личное прошлое, культуру, манеру общения. Два различных стиля жизни, два жизненных опыта и две судьбы сливаются в единое целое. Но если каждый из супругов не обладает навыками общения и?умением понимать другого и не желает учиться этому, то близости, приносящей удовлетворение, не получится.

Брак — это когда сходятся два несовершенных человека, и каждый из них помогает другому дополнить и усовершенствовать себя. Вы не потеряете свою индивидуальность, если научитесь ставить нужды своего супруга выше своих собственных. Брак — не просто нечто, что вы добавляете к своим ежедневным занятиям холостого человека. Брак должен занять центральное место в вашей жизни, а все остальные занятия отойти на второй план.

Благословенная трудность семьи в том, что здесь каждый из нас неслыханно близко подходит к самому важному персонажу нашей жизни — к другому человеку. Специально для брака свойство Другого быть именно Другим резко подчеркивает два запрета: библейский запрет на однополую любовь и запрет на кровосмешение. Мужчина должен соединиться с женщиной и принять ее женский взгляд на вещи, ее женскую душу — до глубины своей собственной мужской души; и женщина имеет столь же трудную задачу по отношению к мужчине. Кроме того, мужчина и?женщина, создающие новую семью, должны прийти непременно из двух разных семей, с неизбежным различием в навыках и привычках, в том, что само собой разумеется, — и заново привыкать к перепадам, к чуть-чуть иному значению элементарнейших жестов, слов, интонаций.
Что касается отношений между родителями и детьми, тут, напротив, единство плоти и крови — в начале пути; но путь — снова и снова перерезание пуповины. Тому, что вышло из родимого чрева, предстоит стать личностью. Это — испытание и для родителей, и для детей: заново принять как Другого — того, с кем когда-то составлял одно неразличимое целое в теплом лоне родового бытия. А психологический барьер между поколениями до того труден, что поспорит и с пропастью, отделяющей мужской мир от женского, и со рвом, прорытым между различными семейными традициями.

Этот Другой — он же, по словам Евангелия, Ближний! Все дело в том, что мы его не выдумали — он неумолимо, взыскательно предъявляет нам жесткую реальность своего собственного бытия, абсолютно не зависящую от наших фантазий, чтобы вконец нас измучить и предложить нам наш единственный шанс на спасение. Вне Другого нет спасения; христианский путь к Богу — через Ближнего.
Одна плоть
Опубликовано: kerze , Включено: 19-9-2009

© Православные семьи

В браке происходит полное метафизическое вышеличное единение в одном существе. На эту сторону цели брака указывает Библия, говоря: \"и будут одна плоть\" (Быт. 2, 24), то есть одно существо. Здесь вовсе нельзя видеть, как это иногда делают, указание на родовую жизнь. Эту жизнь здесь можно подразумевать лишь постольку, поскольку она может быть последствием единства супругов, но прямой и основной смысл этих слов иной. Его непререкаемым образом изъясняет Сам Господь, говоря: \"так что они уже не двое, но одна плоть\" (Мф. 19, 6), то есть указывает не на какое-либо временное телесное единение в родовом акте, а на постоянное метафизическое единство супругов. Употребленное как в Ветхом, так и Новом Завете слово \"плоть\" (саркс – греч.) вовсе не означает в данных местах лишь тела (сома), а означает одно существо, одного человека.

И так же, как апостол Павел взаимозаменяет слова \"плоть\" и \"человек\", говоря: \"человек оправдается не делами закона\", и далее: \"ибо делами закона не оправдается никакая плоть\" (Гал. 2, 16), так точно делает это и Библия, называя Адама и?Еву то \"одной плотью\" (Быт. 2, 24), то \"одним человеком\": \"Бог сотворил человека, по подобию Божию создал его, мужчину и женщину, сотворил их и благословил их, и нарек им имя: человек\" (Быт. 5, 1-2). Когда говорится лишь о физическом единении мужчины и женщины (не в браке, а в блуде), не говорится, что они \"одна плоть\", а?говорится, что они — \"одно тело\" (1 Кор. 6, 16).

Это метафизическое единение мужчины и женщины есть таинство, поскольку оно превышает категории нашего разума и может быть пояснено лишь сопоставлением этого таинства с таинством Пресвятой Троицы и догматом Церкви, а?психологически такое единение является источником чувства удовлетворенной любви, а потому полноты и блаженства.

Единство мужа и жены, которое является основой и смыслом христианского брака, не может быть только \"духовным\": оно неизбежно требует своего выражения и проявления во всех сферах человеческого бытия.

Несомненно, что единение душ, возникающее у супругов при жизни, будет иметь место и после смерти, поскольку вечность любви распространяется не только на земную жизнь, но и переходит границу смерти.

Вечность — важнейшая характеристика любви. Все, что не может быть вечным, не имеет права называться любовью. Истинный брак должен быть вечным. В?идеале верность своему супругу хранят всю жизнь, даже после смерти одного из супругов. Конечно, не каждый, овдовев молодым, может не вступать более в брак, поэтому в Церкви допускается повторное венчание. Но второй брак рассматривается уже как снисхождение к немощи человека. \"Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в?брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться\" (1 Кор. 7, 8-9).
Единство плоти супругов проявляется и в том, что между мужем и женой нулевая степень родства, они составляют одно тело. Что это значит? А какая у меня степень родства с моей ногой? Никакой степени! Она моя, она часть моего тела, мы с моей ногой не родственники, мы одно тело. Так вот, и жена (муж) — это часть твоего тела, а не родственница (родственник).

Итак, супруги становятся одной плотью. И хорошие супруги любят друг друга уже только за то, что они единая плоть.
Брак и Евхаристия
Опубликовано: kerze , Включено: 19-9-2009

Брак в Кане© Православные семьи

Семья — это малая Церковь, а?Церкви без Христа, без Евхаристии, не бывает. На связь между браком и Евхаристией указывает уже евангельский рассказ о браке в Кане (Ин. 2, 1-11), который и читается при Венчании. Этот текст, как и многие другие места Евангелия от Иоанна, подчеркивает значение Крещения и?Евхаристии: как вода была претворена в вино, так и грешная жизнь человека присутствием Христа может преобразиться в новую реальность Царствия.

Древние христианские писатели, которые полностью признавали юридическую силу гражданского брака, утверждают, что именно Евхаристия придает браку специфически христианское содержание. Так, Тертуллиан (II век) пишет, что брак, \"скрепленный Церковью, подтвержденный жертвоприношением (Евхаристией), запечатляется благословением и вписывается на небесах Ангелами\" (\"К своей жене\", II, 8, 6-9). Все христиане, желавшие вступить в брак, сначала проходили через формальности гражданской регистрации, сообщавшие браку законность в глазах мирского общества, а затем принимали благословение епископа во время воскресной Литургии в присутствии христианской общины. После этого их гражданский договор превращался в \"Таинство\", имеющее непреходящую ценность и распространяющуюся далее пределов земной жизни, так как брак «записывался на небесах\", а не только регистрировался на земле. Брак становился вечным союзом во Христе. О том же обряде говорится и в письме знаменитого епископа-мученика Игнатия Антиохийского (100 г.): \"Те, которые вступают в брак, должны осведомить епископа, чтобы брак мог быть согласием о Господе, а не человеческим пожеланием\" (\"К Поликарпу\", 5, 2).

Действие Таинства не предполагает какого-то особого знака священнослужителя. Церковь — таинственный союз Бога со Своим народом — сама по себе является Таинством, Тайной спасения. Таинством является вхождение человека в этот союз через Крещение, так как Тайна спасения тем самым прилагается к личности этого человека. Но все эти индивидуальные таинства находят свое завершение в Евхаристии (об этом писал Николай Кавасила, великий православный мистик и богослов XIV века, в своем произведении \"О жизни Христа\"). Евхаристия сама является брачным пиром, как об этом часто говорится в Евангелии. По словам Кавасилы, \"это наиболее прехвальный брачный пир, к которому Жених приводит Церковь, как невесту-деву... на котором мы становимся плотью от Его плоти и?костью от Его костей\".
Крещение в древней Церкви совершалось во время Литургии, как и в наши дни совершается посвящение в диаконы, священники и епископы. Первоначально так же совершался и брак. Ниже мы увидим, что канонические запреты \"смешанных\" браков, вторых браков и т. п. могут быть объяснены лишь пониманием христианского брака как части Тайны, вершиной которой является Евхаристия. Смешанные браки не могли быть Таинством в полном смысле слова. Вполне законные в?понятиях гражданского права, они не имели христианского ядра — единения в?Евхаристии.

Многие недоразумения, наблюдающиеся в современном отношении православных христиан к браку, можно было бы легко устранить, восстановив первоначальное взаимоотношение между браком и Евхаристией. Православная Церковь признает священника совершителем брака (как и совершителем Евхаристии), а?потому брак признается неотделимым от вечной Тайны, разрушившей преграды между небом и землей и даровавшей человеческому дерзанию и творчеству вечное значение.
Если брачные пары не были \"достойны\", т. е. когда брак не соответствовал церковным канонам, они допускались не к Таинству, а лишь к чаше вина. Этот обычай, схожий с раздачей освященного хлеба или антидора после Литургии \"недостойным причаститься\", стал повсеместным и бытует до сих пор. Но даже наш современный обряд сохраняет некоторые особенности, свидетельствующие о его первоначальной связи с Евхаристией. Он начинается, как и Литургия, возгласом: \"Благословено Царство Отца, и Сына, и?Святаго Духа\" и включает в себя приобщение к общей чаше, предваряющееся пением молитвы Господней, как перед Причащением на Литургии.
Поэтому значение брака как Таинства не может быть осознано вне евхаристического контекста. Церковь с самых первых дней своего существования признавала лишь тот брак, который заключался между двумя членами Тела Христова; лишь он мог быть преобразован в реальность Небесного Царства. Только в Плоти и Крови Христовой двое христиан могут стать единой плотью на христианском пути — через Евхаристию, делаясь причастниками Тела Христова. Вот почему древние христиане заключали браки только во время Божественной Литургии, когда жених и невеста причащались Божественных Тайн; таким мог быть только первый брак, который обе стороны воспринимали как вечные узы, нерасторжимые и после смерти.

Считая брак Таинством Царства Божия, Евангелие и Церковь не создают тем самым какой-то особенной мистической реальности, не имеющей точек соприкосновения с окружающим нас миром. Христианская вера является истиной не только о Боге и Его Царстве, но и о человеке. Христианское учение о браке накладывает на человека радостную ответственность; оно открывает законное удовлетворение для души и тела; оно указывает путь истины; оно дает человеку невыразимую радость созидания новой жизни, приближает его к Создателю, сотворившему первого человека.
Новозаветное учение о браке
Опубликовано: kerze , Включено: 19-9-2009

© Православные семьи

В Новом Завете понимание брака претерпело коренные изменения. Различия тем более явственны, что в Новом Завете использованы категории ветхозаветного мышления для того, чтобы наполнить их новым содержанием. Так, например, в противовес иудейскому представлению, нигде в Евангелии не упоминается о?том, что деторождение является оправданием брака. Само по себе деторождение является средством спасения лишь тогда, когда оно сопровождается \"верой, любовью и святостью\" (1 Тим. 2, 15). Особенно ясно изменение ветхозаветных норм жизни видно на трех примерах:
1. Рассказ об отношении Иисуса Христа к левирату приведен во всех синоптических Евангелиях (Мф. 22, 23-32; Мк. 12, 16-27; Лк. 20, 27-37). Важно подчеркнуть, что этот рассказ имеет непосредственное отношение к учению Христа о воскресении и бессмертии — учению, которое не нуждается в идее вечной жизни в потомстве. Когда саддукеи (\"которые говорили, что нет воскресения\") спросили, кто из семи братьев, последовательно женившихся на одной и той же женщине, будет иметь ее женой \"в воскресении\", Иисус отвечал, что \"в воскресении не женятся, не выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах\".

Эти слова часто толкуются в том смысле, что брак есть чисто земное установление, действительность которого уничтожается смертью. Такое понимание преобладало в Западной Церкви, которая разрешает вдовцам вступать в новый брак и никогда не ограничивает число этих браков. Но если считать правильным такое понимание слов Иисуса, то мы окажемся в прямом противоречии с учением о браке апостола Павла и с канонической практикой Православной Церкви. Ответ Иисуса Христа саддукеям строго ограничен значением их вопроса. Они отвергали воскресение, потому что были пропитаны иудаистским пониманием брака как возобновления земного человеческого бытия путем воспроизведения потомства. Об этом Господь и говорит им: \"Заблуждаетесь\", потому что жизнь в Царствии будет подобна жизни ангелов... Поэтому ответ Христа — только отрицание наивного и?материалистического понимания воскресения, отрицание материалистического понимания брака.

2. Сущность христианского брака глубоко освящена в запрещении Христом развода. Такой запрет прямо противоречит Второзаконию (Мф. 5, 32; 19, 9; Мк.?10, 11; Лк. 16, 18). Христианский брак нерасторжим, и это исключает всякие материалистические, утилитарные его истолкования. Союз мужа и жены является самоцелью; это вечный союз между двумя личностями, союз, который не может быть расторгнут ради \"продолжения рода\" (оправдание конкубината2) или защиты родовых интересов (оправдание левирата).

Так как искусители хотели уличить Христа и об­винить в нарушении закона Мои­сеева, то, проникая в их тайные мысли, Он указал им на того же Моисея и изобличил их его же словами. \"Он сказал им в ответ: не читали ли вы, что сотво­ривший вначале мужчину и женщину сотворил их?\" (Мф. 19, 4, ср.: Быт. 1, 27). Первоначальный акт творения говорит, что Бог создал человека в действенном виде, т.е.?со­ставил одного человека из двух половин — мужчины и женщины, предназначив одну половину для дру­гой, что мужчину Он создал для женщины, а женщи­ну для мужчины. Значит, брак лежит в основе самого акта сотворения человека. И потому, создав человека таким путем, Бог сказал: \"Посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одной плотью; так что они уже не двое, но одна плоть\" (Мф. 19, 5, ср.: Быт. 2, 24). И из этих слов Моисея, раскрываю­щих основную идею брака, Христос делает прямой и ясный для всех вывод: \"Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает\". Ответ решительный, беспо­воротный, сам собою вытекающий из плана и задачи сотворения человека. Человек не имеет права расторгать то, что сочетал Бог. И если он ино­гда и разлучает, то это его произвол, а не воля Господня, это, наоборот, явное нарушение заповеди Господней.

\"Будьте совершенны, как Отец ваш совершенен есть\". Требование абсолютной моногамии показало все несовершенство слушателей Христа (см.: Мф. 19, 10). Фактически любовь стоит вне категорий \"возможного\" и \"невозможного\". Она есть тот \"совершенный дар\", который познается лишь в реальном опыте. Любовь, очевидно, несовместима с супружеской изменой, потому что в этом случае ее дар отвергается и брака более не существует. Тогда мы имеем дело не с юридическим только \"разводом\", но и с трагедией злоупотребления свободой, т.е. с грехом.

3. Апостол Павел, говоря о вдовстве, исходит из того, что брак не прерывается смертью и любовь никогда не перестает (1 Кор. 13, 8). Вообще отношение апостола Павла к браку разительно отличается от иудаистско-раввинистического взгляда на брак, что особенно заметно в 1-м Послании к Коринфянам, где апостол отдает предпочтение безбрачию над браком. Только в Послании к Ефесянам этот отрицательный взгляд исправлен учением о браке как образе союза Христа и Церкви; учением, которое стало основой богословия брака, созданного православной традицией.

В спорном вопросе о безбрачии вдов взгляд апостола Павла точно соответствует канонической и освященной традиции Церкви: \"Если не могут воздержаться, пусть вступают в брак, ибо лучше вступать в брак, нежели разжигаться\" (1 Кор. 7, 9). Второй брак вдовца или разведенного терпим только как лекарство от \"разжжения\", не более того. Современный чин благословения второбрачных ясно показывает, что он допускается только из снисхождения к человеческой слабости. Священное Писание и Предание всегда исходили из того, что верность вдовца или вдовы покойной или покойному — это нечто большее, чем \"идеал\", это — норма христианской жизни, потому что христианский брак — не только земной, плотский союз, но вечные узы, которые не распадаются и тогда, когда тела наши \"станут духовными\" и когда Христос будет \"всяческая во всех\".

Эти три примера ясно показывают, что Новый Завет наполнил древнее библейское учение о браке новым содержанием и что основывается это новое представление на Благой вести о Воскресении, проповеданной Спасителем. Христианин призывается уже в этом мире воспринять новую жизнь, стать гражданином Царства, а идти по этому пути он может в браке. В таком случае брак перестает быть простым удовлетворением временных природных потребностей и гарантией иллюзорного выживания через потомство. Это — единственный в своем роде союз двух существ в любви; двух существ, которые поднимаются над своей человеческой природой и становятся едиными не только \"друг с другом\", но и \"во Христе\".
Количество браков
Опубликовано: kerze , Включено: 19-9-2009

© Православные семьи

Мы уже говорили, что непрерывная каноническая и литургическая традиция Церкви утверждает: второй брак непозволителен для христианина; он только терпим по снисходительности к человеческой слабости (1 Кор. 7, 9).

Святитель Василий Великий в своем четвертом правиле говорит, что вступающие во второй брак после смерти жены или развода должны понести епитимию?— то есть быть отлучены от Причастия — на срок от одного до двух лет. Третий брак влечет за собой епитимию на три, четыре и даже на пять лет. \"Таковой брак, — пишет святитель Василий, — мы не рассматриваем в качестве брака, но многоженства или, скорее, блуда, который требует наложения епитимий\".

Ясно, что христианский брак, во времена святителя Василия совершавшийся через Евхаристию, не мог быть так заключен в случае отлучения от Причастия, и?потому вторые и третьи браки были только гражданскими соглашениями. Лишь после годичных епитимий брачные пары допускались в число верных к участию в?Причащении, а их брак признавался христианским.

Только после отделения брачного обряда от Литургии Церковь стала проявлять большую снисходительность ко вторым и третьим бракам: на них стали возлагаться венцы. В \"Канонических ответах\" митрополита Ираклийского Никиты мы читаем: \"Строго говоря, на тех, кто вступал в брак вторично, венцы не возлагались, но Великая Церковь (т. е. Константинопольская) обычно этих определений не придерживалась; она терпимо относилась к тому, что брачные венцы возлагались на главы таких пар... Они, тем не менее, должны были воздержаться от принятия Святых Тайн в течение двух лет\".

В нашем современном требнике \"Последование о двоебрачных\" во многом отличается от обычного чина. Это не более чем краткое изложение обручения, которое не начинается обычным возглашением: \"Благословено Царство...\", указывающим на связь брака и Евхаристии. Обычные молитвы заменены другими?— покаянного характера.
На практике пастырская \"икономия\" простирается до третьего брака, а четвертый формально запрещается. В правилах святого Василия и святого Никифора, патриарха Константинопольского, о четвертом браке не упоминается вовсе, даже как о предполагаемой возможности. Известный случай с императором Львом VI Мудрым (886-912), вызвавший долгие споры и даже раскол, закончился изданием \"Тома единения\" (920 г.), который запретил четвертый брак, разрешив, однако, третий, но ограничив его сорокалетним возрастом.

Установление возможности трех браков для христианина не могло, очевидно, иметь какого-либо богословского обоснования. Это установление носит чисто дисциплинарный характер и определяется \"икономией\", которая вовсе не является, как нередко ошибочно думают, широкой дверью к бесчисленным компромиссам. Это действительно положительная христианская дисциплина. Земные нужды \"ветхого человека\" могут быть рассмотрены и даже приняты во внимание, и — как меньшее из зол — удовлетворены; но само человеческое спасение требует от человека умения преодолевать уже в мире сем все то, что не имеет отношения к?Царству Божию.
Счастливый брак как проповедь Евангелия
Опубликовано: kerze , Включено: 19-9-2009

© Православные семьи

Одним из самых ярких свидетельств силы христианской веры, живой проповедью Евангелия сегодня может быть счастливый, плодотворный брак. Верующие супруги должны служить для неверующих живым доказательством того, что Господь наш Иисус Христос благословляет семьи, воссоединяет мужей и жен и дает им силы отвергнуть грех и жить благочестивой жизнью. Библия говорит, что вы есть \"письмо, узнаваемое и читаемое всеми человеками\" (2?Кор.?3,?2), и ваш брак — значительная часть этого \"письма\" живущим среди вас людей.

Важно осознавать, что человек, который несчастен в одиночестве, вряд ли будет счастлив в браке. Не обстоятельства по большей части делают нас несчастными, но состояние сердца, внутренний человек.

К сожалению, и христианские браки иногда бывают несчастными, и в Церкви есть разводы. Подчас и христиане не могут ужиться друг с другом. Но из Евангелия следует, что супружеская жизнь верующих людей должна быть образцовой. Если два человека уверовали в Господа и стремятся к стяжанию Духа Святого, у них не должно быть причин для развода. Без сомнений, они должны подняться выше своих проблем, остаться вместе и обрести мир и радость в своих взаимоотношениях. Христианин, читающий в Писании о смирении, терпении и не старающийся применить это в своей жизни подобен семени, быстро взошедшему и засохшему (см. притчу о Сеятеле).
Благодать Божия дает нам спасение, что означает исцеление, освобождение и здравомыслие во всех сферах нашей жизни, включая брак. Благодать Божия помогает нам подражать Христу. Мы можем благовествовать неверующим о том, что жизнь по Евангелию способна сверхъестественно изменять жизни, разрешать трудности брака и восстанавливать семьи. В Крещении человек умирает со Христом и воскресает в новую жизнь, становится новой тварью, и плоды этой новой жизни должны свидетельствовать о жизни со Христом.

Брак является благословением, которым может наслаждаться и неверующий, но следует обратить внимание на то, как Соломон называет это: \"...в трудах твоих, какими ты трудишься под солнцем\" (Еккл. 9, 9). Неверующие, у которых благополучно складываются супружеские взаимоотношения, знают, что секрет успеха в?труде. Именно поэтому браки у многих неверующих людей иногда бывают более удачными, чем у христиан. Глубина и искренность супружеских взаимоотношений зависит от того, насколько супруги готовы трудиться, чтобы улучшить их.
Смешанные браки
Опубликовано: kerze , Включено: 19-9-2009

© Православные семьи

Во времена апостолов сам собой возникал вопрос о смешанных, полухристианских браках, когда один из супругов уверовал во Христа, а другой оставался неверующим. Как следует поступать в по­добных случаях? Вопрос этот и?в?настоящее время возникаен не­редко, потому что многие приходят ко Христу, уже находясь в браке. А потому решение такой ситуации апо­столом необходимо знать не только для руководства, но и для более полного осмысления задачи христиан­ского брака. Апостол не только решает, но и выставляет основания к?своему решению, которые указывают на существо самого брака.

\"Если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять ее. И жена, которая имеет мужа неверующего, и он со­гласен жить с нею, не должна оставлять его\". Осно­вания к тому следующие: \"Неверующий муж освяща­ется женой верующей, и жена неверующая освящает­ся мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы\" (1 Кор. 7, 12-14).

Апостол Павел верит во всепобеждающую силу веры Христовой, которая победила мир (1 Ин. 5, 4), и в данном случае он выражает мысль евангельской притчи Христа: закваска, положенная в три саты муки, сквашивает все тесто (Мф. 13, 33). Евангель­ские начала, внесенные в семью, постепенно и неза­метно перестраивают в ней всю жизнь путем перевос­питания. Отсюда зарождается и?развивается и \"святость детей\", которые с молоком матери уже всасывают новые начала христианской жизни. В этом состоит и вся задача брачной жизни, и все при­звание женщины-матери. Апостол поло­жительно говорит, что \"спасется она через чадородие, если (сама) пребудет в вере и любви, и в святости с целомудрием\" и, само собой понятно, пе­редаст все это детям своим (1 Тим. 2, 14-15).

Таким образом, \"чадородие\" является для жены средством спасения через воспитание детей своих в вере и благочестии. Без этого же условия, когда рож­дают детей и выбрасывают на улицу хулиганами или пускают в жизнь атеистами и злодеями, чадородие не спасет жены.

Воспитательный элемент в семье концентрируется в добродетельной жизни матери, которая своим при­мером без слов учит детей. Поэтому апостол и гово­рит: \"Чтобы жены, в приличном одеянии, со стыдли­востью и целомудрием, украшали себя не плетением волос, не золотом, не жемчугом, не многоценною оде­ждою, но добрыми делами, как прилично женам, по­свящающим себя благочестию\" (1?Тим. 2, 9-10). Облекшись во всеоружие христианских добродете­лей, верующая жена одержит победу над неверием мужа, как и апостол Петр засвидетельствовал (1?Пет. 3, 1-2). И апостол Павел влагает в сердце верующего живую уверенность в несокрушимом торжестве над неверием в семейной жизни. \"Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа? Или ты, муж, почему знаешь, не спасешь ли жены? Только каждый поступай так, как Бог ему определил, и каждый, как Господь при­звал\" (1 Кор. 7, 16-17). Вся сила победы заключается в исполнении повелений Бога, в последовательном и ответственном осуществле­нии каждым своего призвания. При этих условиях нет нужды расторгать брак, когда муж или жена ока­жется в?неверии. Но \"это повеление апостола по всем церквам\" не должно стеснять свободы супругов в по­добных случаях, так что \"если неверующий хочет раз­вестись, пусть разводится; брат или сестра в та­ких случаях не связаны; к миру призвал нас Господь\" (1 Кор. 7, 15).
Любовь в браке
Опубликовано: kerze , Включено: 19-9-2009

© Православные семьи

Люди соединяются в браке потому, что они любят друг друга. А вот о любви в?браке за всю историю христианства сказано не так много.

Любовь является основой для создания семьи. Люди, которые собираются жениться, должны ставить перед собой цель любить по-настоящему, хранить и?умножать, сделать ее той царской Любовью, которая приводит человека ко спасению. В браке ничего другого и быть не может. Это не просто бытовая структура, где женщина — воспроизводящий элемент, а мужчина зарабатывает на хлеб и?имеет немного свободного времени, чтобы поразвлечься. Хотя сейчас именно так чаще всего и происходит.
Любовь основывается на том, что, отдавая, мы делаем другого любимого человека счастливым. Тогда наша любовь реализуется во всей своей полноте. Так как, отдавая, в то же время и получаешь, и сам становишься счастливым. Настоящая любовь — это умение побеждать эгоистические чувства.

Настоящая любовь требует усилий, старания и времени. Она рождается, растет и?созревает. Вначале это может быть лишь заинтересованность красотой, привлекательностью или интеллигентностью. Конечно же, двое людей должны нравиться друг другу, чувствовать взаимное притяжение. Для того, чтобы эти первые порывы романтической любви или пристрастия можно было бы назвать настоящей любовью, нужно много времени, взаимного познания и проявления себя в различных ситуациях.
Что же включает в себя понятие \"любовь\"? В русском языке, когда мы говорим \"любовь\" — это звучит многозначительно. В греческих книгах Нового Завета употребляются четыре слова, каждое из которых в конкретном тексте имеет свое значение, то что в русском языке передается одним словом — любовь. Значения этих слов помогут нам более всесторонне осмыслить понятие \"любовь\".

1. Первое слово — это storge и соответствующий ему глагол storgein. Это слово означает семейную любовь: любовь родителей к детям и любовь детей к родителям. \"Ребенок любит (storgei), и является любимым (storgomenon) теми, кто привел его в?мир\" (Платон). \"Сладок отец для своих детей, — говорит Филимон, — когда их любит (storgei)\" . Таким образом, слово storge обозначает семейную любовь.

2. Второе слово — eros. Такая любовь характеризует пристрастие, любовь сексуальную между мужчиной и женщиной. Этот вид любви относится к желанию чувственного телесного проявления. Eros основывается на биологической структуре человека. К сожалению, многие люди познают только лишь этот род любви. Между тем она является лишь частью полной любви, которая дана нам от Бога.

3. Третий вид любви — это philia. Обозначает оно настоящие чувства и настоящую любовь. \"Hoi philionutes\" — говорят о самых близких и верных друзьях. Philia — обозначает товарищество и дружбу. Применительно к супружеской жизни слово philia обозначает мужчину и женщину, которые живут в полном согласии и единении, в?великой и искренней дружбе, которая проявляется во всех их отношениях.

4. Четвертое слово — это agape. Оно подчеркивает неисчерпаемую добродетель и неутомимую добрую волю. И если еros обозначает телесную любовь, делая партнера любовником, philia делает партнера другом-приятелем, то agape выходит за рамки этих понятий. Agape — это любовь \"абсолютных обязанностей\". Agape обозначает бескорыстную, жертвенную любовь, которая отдается искренне и безгранично.

Без сомнения, счастлив в браке будет тот человек, который сможет в своей жизни познать настоящую любовь, совместив три ее важные составляющие: EROS, PHILIA и ее вершину — AGAPE.
Сожительство (гражданский брак)
Опубликовано: kerze , Включено: 19-9-2009

© Православные семьи

Существуют непреложные жизненные законы. Один из них гласит: полнота и полноценность семейной жизни появляются тогда, когда люди приходят к супружеским отношениям в чистоте. В современном мире становится нормой так называемый гражданский брак. Сейчас гражданским браком называется сожительство двух людей, не накладывающее на них никаких взаимных обязательств.

В книге Бытие (2, 24) говорится: \"Потому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и будут одна плоть\". Слово \"прилепится\" не подразумевает, что некто или нечто может потом отлепиться. Наоборот, древнееврейское слово \"прилепиться\" означает \"прилипнуть\", \"прильнуть\", \"держаться вместе\" или \"приклеиться\". Оно подразумевает продолжительный союз, другими словами, один брак на всю жизнь.

Можно провести такую аналогию: возьмем скотч и \"вступаем в брак\", \"приклеиваем\" к?первому человеку, потом ко второму, потом к третьему — клеится уже гораздо слабее, к четвертому уже вовсе не клеится, к пятому и подавно. Таков непреложный закон жизни: если ты прилепился один раз, то второй, третий, четвертый ты толком уже не сможешь прилепиться. Первый раз прилепляются очень сильно, очень плотно, а потом все слабее, слабее. И настоящий брак, Богом благословенный, настоящее супружество — это когда \"прилепилось\" в единственный раз. В этом сила первой любви. И многие люди свидетельствуют о том, что если первая и настоящая любовь приводит к супружеству с полным осознанием ответственности и пожизненности этого шага, то принцип прилепления осуществляется в максимальной степени.
Когда Господь сотворил Адама, Он не сотворил несколько Ев и не сказал: \"Ну-ка, примеряй, которая тебе подойдет\". Господь сотворил одну жену и благословил Адама и Еву на супружество. Если этот принцип нарушается, теряется Божие благословение.

Господь создал людей не для того, чтобы они развлекались и получали удовольствие, не беря никаких обязательств друг перед другом. Важно понимать, что сожительство вне законного брака губительно для души мужчины и женщины. Каждая девушка сознательно или неосознанно хочет быть женой и матерью. А роль сожительницы ставит ее в противоестественное положение.

Далее: Безнадежный брак

Идея, основанная на том, что сожительство может быть процессом выбора — как примерка нового костюма или пары обуви, — вероломна по отношению к браку. Ведь человеческие взаимоотношения — это не одежда, которую можно примерить и посмотреть, не слишком ли длинны рукава или не слишком ли коротки штанины. Статистика свидетельствует о том, что всего шестьдесят процентов людей, сожительствовавших друг с другом, в конце концов вступают в брак, а каждые три из четырех пар — т.е. семьдесят пять процентов, — жившие вместе до брака, заканчивают разводом.

Вместо того, чтобы уменьшить риск развода, гражданский брак увеличивает его на пятьдесят процентов. Вместо того, чтобы сократить количество конфликтов и избежать агрессии, гражданский брак увеличивает их на пятьдесят процентов. Вместо того, чтобы подготовить пару к семейной жизни, он уменьшает вероятность вступления в брак на сорок-пятьдесят процентов. Таким образом, гражданский брак это — рискованное предприятие. Захотели ли бы вы прыгнуть с парашютом, если бы знали, что каждый второй парашют не открывается во время прыжка?

Проверять прочность своих отношений необходимо. Но ни в коем случае не следует переступать ту черту, которая есть в душе каждого человека. На фундаменте греха счастливую семью создать крайне сложно. Такое отношение приводит к нравственной деградации, потому что девушки и молодые люди теряют благодатный дар, который дан каждому человеку от природы — целомудрие и чистоту души.
Безнадежный брак
Опубликовано: kerze , Включено: 19-9-2009

© Православные семьи

Совсем несложно найти совет о том, как избавиться от надоевшего супруга, от того, с кем невыносимо жить. Однако необходимо понять важную для всех нас вещь: возможно обрести счастье в браке, даже если вам кажется, что ваш супруг или супруга вам не просто не нравится, но вы считаете его просто невыносимым.
В немногих браках нет проблем, связанных с плохим характером одного из супругов. Окончательный разрыв отношений всегда начинается с маленькой трещинки. Когда такая трещинка появляется на музыкальном инструменте, его можно починить. Из-за этого вы не станете выбрасывать скрипку Страдивари, но отдадите ее реставратору, потому что такой инструмент бесценен. А ведь брак является еще большей драгоценностью!

В мире нет совершенных людей, а значит, не может быть и совершенных браков. Большинство людей честно признают, что в какие-то моменты они сами бывают просто невыносимы: раздражительны, упрямы.

Когда умирает любовь и рвутся супружеские отношения, это приводит к крайне печальным результатам: пожалуй, такой опыт человеческой жизни можно назвать самым горьким.

К сожалению, нередко отношения людей в браке меняются в худшую сторону. В?период ухаживания может показаться, что это самая лучшая в мире пара. И родственники, и друзья нарадоваться не могут, считая их просто идеально подходящими друг другу. Затем внезапно для постороннего глаза происходит какая-то таинственная перемена, которая меняет всю ситуацию коренным образом. Супруги начинают видеть друг в друге все больше недостатков, зло иронизировать, язвить. Быть вместе больше им не доставляет удовольствия. Они начинают избегать друг друга. В такой напряженной атмосфере любое неосторожное слово, срывающееся с уст, вызывает бурную реакцию противоположной стороны, и начинаются взаимные упреки и обвинения. В конце концов, становится ясно, что брачный союз достиг состояния, из которого не может быть выхода, и тогда развод видится единственным решением проблемы, единственным способом разорвать этот союз, где царит взаимная неприязнь.

Конечно, бывают ситуации, когда развод действительно является единственным выходом из создавшегося положения. Но во многих случаях есть гораздо лучший выход из создавшейся ситуации: научиться жить с неуживчивым супругом и узнать, как сделать несчастный брак счастливым.

Хорошо, когда мы понимаем, что даже в самых неприятных обстоятельствах нашей жизни Бог хочет помочь нам и желает, чтобы мы обрели счастье в браке. Мы должны открыть для себя то, что Он совершил и продолжает совершать ради этого! Бог предлагает нам не такой простой выход, как расторжение брака. Разрыв брачных отношений никогда не является лучшим выходом.

Господь не собирается укорять нас, что мы сами попали в неприятности, которых и заслуживаем. Чувство вины за то, что каждый из нас лично сделал для разлада семьи, подчас столь огромно и давит на нашу совесть так сильно, что лишает нас всякой надежды на счастье в браке. Дьявол умеет внушить нам мысль, что мы заслуживаем ситуации, в которую попали. Мы можем получить сколь угодно мудрые и добрые советы, но они будут для нас бесполезным грузом, если мы загипнотизированы мыслью о том, что Бог упрекает и сурово порицает нас за наши прошлые ошибки. В Его Слове есть радостные вести и надежда для тех, кто действительно ищет помощи.
Основание брака на камне
Опубликовано: kerze , Включено: 19-9-2009

© Православные семьи

\"Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне\" (Мф. 7, 24-26).

Для вступления в Царство Небесное требуется не только слушание слов Христа, но и практическое исполнение их в жизни. Кто не только слушает слова Христа, но и исполняет их, тот уподобляется благоразумному, то есть размышляющему человеку, который выстроил дом свой на скале (вообще на каком-либо твердом месте).
Дождь и ветер здесь — образы метафорические, под ними подразумеваются судьбы людей и несчастья такие, как клевета, наветы, скорби, смерть, гибель ближних, оскорбления и всякое иное зло, какое только бывает в человеческой жизни (свт. Иоанн Златоуст).

Как же нам уподобиться благоразумному человеку и утверждать свой брак, семью на твердом основании? Что же составляет прочную основу брака?
Во-первых, не следует забывать, что Богу угодно, чтобы мы строили счастливые супружеские отношения.

Он Сам учредил брак. \"Не читали ли вы, что Сотворивший вначале мужчину и?женщину сотворил их? И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одной плотью\" (Мф. 19, 4-5). Итак, они теперь одна плоть, они едины. Человек не может разделить то, что \"Бог сочетал\" (ст. 6).
Каждый брачный союз ценен для Бога, так ценен, как будто лишь он один и?существует на этой Земле. \"Ни одна из них [малая птица] не упадет на землю без воли Отца вашего... а вы лучше многих малых птиц!\" (Мф. 10,29-31). Когда Бог говорит: \"Вы лучше\", Он имеет в виду и брак каждого из нас.

Когда наш брачный союз начинает распадаться, мы чувствуем себя в безнадежном одиночестве. И какая радостная весть нам дана: понять, что есть Тот, Кто заботится об этой проблеме вместе с нами, то есть она перестает быть только моей личной бедой.

Во-вторых, характер супруга (супруги) может измениться: неуживчивый, раздражительный и вспыльчивый человек может стать мягким и покладистым. Для этого очень важна готовность хотя бы одного из супругов жить по воле Божией и?Его заповедям, испрашивая на все Его благословения.

Новый Завет говорит в том, что супруг, который поверит в Евангелие, может стать в Божьих руках инструментом, способным помочь своему супругу измениться к лучшему. Апостол Павел подчеркивает эту мысль, когда говорит о способности верующего мужа или верующей жены передавать освящение супруге (супругу): \"Ибо неверующий муж освящается женою (верующей), и жена неверующая освящается мужем (верующим)\" (1 Кор. 7, 14). \"Освящается\" точнее перевести как \"освящен\" или \"посвящен\". Нехристианская сторона уже освящена в христианской через свое согласие продолжать жить с христианской. Это согласие есть то же, что вера в отношении верующего ко Христу. Нехристианин-супруг уже посвящен Богу через внутреннее и внешнее общение с супругою-христианкой. Чтобы доказать действительность такого освящения и посвящения, апостол ссылается на общеизвестный в Церкви факт: \"дети ваши святы\". Если мать-христианка признает, что дети ее святы, хотя отец их язычник, то тем более она должна верить в освящающее значение свое по отношению к еще не уверовавшему мужу.

Когда супруг или супруга видит плоды Святого Духа в своей половинке, тогда он или она станет гораздо более восприимчивым к действию Святого Духа. Таким образом Бог \"освящает\" неверующего супруга. Бог более всего открывается людям не в мощных раскатах грома и сверкании молний, но через преобразование характера людей. Как под действием солнечных лучей тают ледяные глыбы, так и любовь способна растопить ледяное сердце неверующего.

В-третьих, отношение одного супруга к другому часто может быть причиной проявления несдержанности и раздражения. Однако благодать Божия может помочь человеку измениться, особенно тому, кто был виновником раздоров с самого начала, ибо возможно что-то исправить в своем характере с Божьей помощью. Изменение своего характера и поведения может послужить средством спасения вашего супруга или супруги.

Это особенно справедливо в браке, где только у одного супруга, который считает себя христианином, проявляется плохой характер. Его поведение, порочащее звание христианина, производит впечатление, что Бог не в силах защитить людей от них самих. Трудно придумать что-либо худшее.

Если изменяется скверный характер одного из супругов под действием благодати нашего Спасителя, то это же самое может произойти и с другим супругом. Бог, сотворивший одного, сотворил и другого для соединения их в единое целое. Конечно, Он никогда и никому не навязывает Свою волю, поэтому отвергающий Его благодать должен испить горькую чашу до конца.

В-четвертых, необходимо поверить, что ваши взаимоотношения могут улучшиться и начать меняться. Несмотря на то, что люди больше склонны верить в?плохое, для улучшения супружеских отношений необходимо оптимистично смотреть на будущие отношения, нужно поверить, что ваш брак может быть крепким и?гармоничным. Но как человеку направить волю и найти силы для осуществления своих намерений? Ответ один: через веру. Однако вера не может быть истинной, если это не \"вера, действующая любовью\" (Гал. 5, 6). Вера должна побуждать каждого сделать или сказать что-нибудь приятное, ободряющее, например, комплимент супруге, слова искренней признательности и благодарности, сделать ей или ему сюрприз, исполнить просьбу и т. д. Существуют тысячи способов показать то, как вера помогает совершать то, что ранее казалось невозможным.

Следует помнить, что Божье владычество зиждется на принципе: свет сильнее тьмы, любовь сильнее ненависти, добро сильнее зла, милость сильнее греха. Таким образом, всегда можно разрешить самую трудную проблему супружеского союза, но только при условии желания соработничества с Богом.
Любовь и уважение
Опубликовано: kerze , Включено: 19-9-2009

© Православные семьи

\"Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится (возможен перевод: уважает) своего мужа\" (Еф. 5, 33).

Этот отрывок показывает, что основная потребность жены заключается в любви, а мужа — в уважении. Апостол Павел говорит, что муж должен любить свою жену, как самого себя, а жена должна уважать мужа. Греческое слово, которое Павел употребляет в этом стихе, это agape, а оно означает любовь без каких бы то ни было условий.

В классическом греческом языке глагол \"бояться\" может иметь значение \"уважать\", \"заботиться\". Фразеология остальной части стиха позволяет с?уверенностью предположить, что муж должен видеть по отношению к себе безусловное уважение. Супруги не должны читать этот стих следующим образом: \"Мужья, любите своих жен безусловно, но жены уважайте своих мужей только в?том случае, если они заработали и заслужили ваше уважение\". В данном стихе уважение для мужа так же важно, как любовь для жены. \"Любовь к ней должна для тебя быть драгоценнее всего…Не бойся, что она возгордится, будучи любимою, а смело уверяй ее в любви, и она еще более полюбит тебя\",?— говорит свт. Иоанн Златоуст.

Апостол Петр пишет женам, что если их мужья не исполняют Божьих заповедей, то жены должны вести себя так, чтобы мужья \"житием жен своих без слова приобретаемы были, когда увидят ваше чистое, богобоязненное житие\" (1 Пет. 3, 1-2). Апостол Петр, без всякого сомнения, говорит о безусловном уважении. Апостол не призывает жен чувствовать уважение, он наставляет их вести себя уважительно. Речь не идет о мужьях, которые заслужили уважение, речь идет о?женах, которые с готовностью относятся к мужьям с уважением, без всяких дополнительных условий.

Бог заповедал женам уважать своих мужей в качестве способа, при помощи которого Он сможет привлечь их к Себе. Никакой муж не будет чувствовать привязанности к жене, которая презирает его таким, какой он есть. Когда муж чувствует к себе неуважение, ему становится особенно трудно проявить любовь к жене. Когда жена чувствует отсутствие любви, ей особенно трудно проявить уважение к мужу. Ключ к формированию чувства любви в муже по отношению к жене лежит через проявление безусловного уважения. Нет оправданий жене, которая говорит, что она \"будет уважать своего мужа после того, как он начнет ее любить\".

Сочетание любви и уважения представлено ясно и четко в Писании, но так же явно присутствует угроза нарушения и даже разрыва этой связи. Без любви жена будет вести себя неуважительно. Без уважения муж не будет проявлять любви — и так до бесконечности. Так возникает порочный круг в семейных отношениях. Когда жена уважает, поддерживает и приободряет своего мужа, это делает его любовь к ней более глубокой. С другой стороны, если мы не относимся к человеку, как к драгоценности, и унижаем его, наши чувства к нему угасают. Мужчина, который не чувствует, что жена уважает его, начинает замыкаться в?себе, отдаляться от жены.
Конфликты и их разрешение
Опубликовано: kerze , Включено: 19-9-2009

конфликты© Православные семьи

В обществе, на работе и в храме мы часто ведем себя так, как будто разногласия — это что-то ненормальное. Сам факт того, что мы отличаемся друг от друга, делает разногласия неизбежными. Мы приносим в свои взаимоотношения различные прошлое, точки зрения, эмоции и даже культуры. Когда в общение вступают два живых человека, вполне возможны разногласия. Но не наличие разногласий является проблемой. Настоящим испытанием является то, как мы умеем их преодолевать. Особенно это важно для самых близких людей — супругов.

Нередко люди, жаждущие настоящей эмоциональной близости, не могут найти ее в своих отношениях с другими, потому что неспособны эмоционально разрешать конфликты, постоянно возникающие при длительном, близком общении. Это часто становится причиной недолговечности семейных отношений.
Переплетение интересов двух личностей, растущих в узнавании друг друга, представляет собой гораздо больший потенциал для конфликта, чем даже отношения двух сверхдержав. Распутывание межличностного лабиринта может потребовать больше усилий, чем мирные переговоры между двумя враждующими народами.
Однако достойнее разрешить конфликт, чем разрушить отношения. Конечно, гораздо легче просто уйти, чем тратить силы на разрешение конфликта. Но наградой за стойкость является то, что каждый раз, когда вы разрешаете конфликт, вы становитесь опытнее как личность — вы приобретаете способность преодолевать неизбежные конфликты, которые готовит будущее.

Если Вы когда-нибудь испытывали чувство удовлетворения после разрешения конфликта, то согласитесь, что существует польза от конфликтов. Книга Притчей (27, 17) наставляет нас \"железо железо острит, и человек изощряет взгляд друга своего\". В Послании к Римлянам (5, 3-4) объясняется, что испытания порождают терпение и твердость характера. Преодолением конфликтов могут воспитаться эти качества.

Мы же, наоборот, часто прибегаем к различного рода негативным реакциям на?конфликты:
1. Неспособность распознать проблему или конфликт. Лицо или предмет, являющиеся причиной конфликта, игнорируются, и конфликт просто остается незамеченным.
2. Уход от решения. Конфликт \"молчаливо обходится\" стороной. Вы не говорите о нем и?прячетесь, избегая человека или источник конфликта. Именно такой была реакция Адама и Евы на Бога после их проступка в райском саду. В Библии написано, что \"(они) скрылись\".
3. Игнорирование значения конфликта. Нашим лозунгом становится фраза: \"Нам все равно\". В этой ситуации обиженная сторона думает: \"Мне все равно, потому что он или она не послушает меня в любом случае\". Или: \"Мне все равно, потому что он или она не изменится\". Или: \"Все обойдется\". Поверхностное и легкомысленное отношение к конфликту не решает его. Наоборот, оно дает ему идеальный шанс перерасти в значительно более сильный взрыв.
4. \"Духовный\" подход. Часто употребляется фраза: \"Слава Богу за все!\", основанная на цитате из Послания к Римлянам (8, 28): \"Все содействует ко благу\". Но слишком часто истина заключается в нехватке искренности и в том, что этот подход — всего лишь разновидность тактики уклонения.
5. Злопамятность. Чувства обиды и гнева как результат конфликта затаиваются в?душе и — взрыв неизбежен. Все супруги должны взять себе за правило, по которому в споре нельзя обращаться к событиям, случившимся раньше.
6. Переход на личности вместо проблемы.
7. Перекладывание вины на кого-нибудь другого. Обычно это говорит о неспособности обвиняющего лица признать свои собственные ошибки. Реакция Адама и Евы (Быт. 3, 9-13) после того, как они вкусили запретного плода, представляет прекрасный пример этого: оба обвиняли кого-то другого, но не себя.
8. Желание победить любой ценой.
9. Уступки во всем, только бы избежать конфликта.
Ни одна из этих позиций (8 и 9) ничего не решает. В обоих случаях только один из?супругов уходит с ощущением, что удалось чего-то достичь. Кроме того, обе тактики порождают чувство обиды.
10. Покупка подарка или оказание услуги другому. Вместо решения конфликта люди пытаются откупиться.
Духовная зрелость проявляется не в отсутствии разногласий, но в их преодолении в библейском духе с сохранением самоконтроля. Ваше желание решить конфликт будет также зависеть от ваших отношений: чем ближе вы другому человеку, тем больше вы будете стремиться распутать конфликтную ситуацию.
Как разрешать конфликты?

Первый принцип связан с вашей самооценкой: признайте, что вы можете ошибаться. Терпимость к критике и признание своих ошибок — это одна из форм поведения, которые, прежде всего, нужно развивать для решения конфликтов. Царь Соломон предлагает хороший совет в Книге Притчей (13, 19): \"Нищета и посрамление отвергающему учение; а кто соблюдает наставление, будет в чести\". Поэтому, когда вы не правы, признайте это. Если вы правы, не говорите ничего. Это — здравый подход к?решению конфликта.

Апостол Павел утверждает: \"...Уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа\" (Флп. 1, 6). Ни одна из ошибок, которые вы можете совершить, не является фатальной. Всегда можно надеяться на прощение, если вы признаете свои ошибки и сожалеете о содеянном. Мы читаем в Книге Притчей (28, 13): \"Скрывающий свои преступления не будет иметь успеха; а кто сознается и оставляет их, тот будет помилован\".
Второй принцип состоит в том, что каждый несет ответственность за свои эмоциональные реакции. Мы не можем винить другого за свой характер или вспышки гнева. Гнев должен быть нашей реакцией на несправедливую ситуацию, а не на промахи другого человека. Зачастую люди сердятся на кого-либо другого потому, что видят в?этом человеке то отрицательное качество, которым обладают сами.

Посмотрите на конфликт с точки зрения другого человека. А затем попробуйте осознать, что понять его умом — это одно, а прочувствовать его по-настоящему и выразить своими эмоциями — совсем другое. Вы обнаружите, что у другого человека есть серьезные основания для определенного отношения к конфликту. Чтобы разрешить его, вы должны искренне постараться увидеть проблему так, как ее видит другой человек.

Такой вид сопереживания очень труден. Но, как напоминает нам апостол Павел: \"Ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя. Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других\" (Флп. 2, 3-4). Другими словами, мы должны подняться над своей обидой, чтобы увидеть боль другого человека. Чтобы суметь это сделать, мы должны просить Бога помочь нам.

Действенное руководство к разрешению конфликтов изложено в первых пяти стихах главы 7 Евангелия от Матфея. Стихи 1 и 2 говорят: \"Не судите, да не судимы будете; ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить\". Это говорит нам о смирении. И далее (стих 3): \"И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?\" Здесь нам ясно говорится, что нужно быть честным. Затем в стихе 4 мы читаем: \"Или, как скажешь брату твоему: \"дай, я выну сучок из глаза твоего\"; а вот, в твоем глазе бревно?\" Мораль этого стиха — правдивость. И, наконец, в стихе 5 нам завещано решать конфликты в?любви: \"Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего\". Господь Иисус Христос призвал нас быть смиренными, честными, стремиться к правдивости и проявлять любовь.

В конфликтах таится опасность. Вас могут так легко поглотить жажда мести и желание свести счеты в конфликте, что вы не заметите, чему можно научиться в этой ситуации. Это требует готовности признать, что вы несовершенны.

Готовность исправиться — еще одно условие для того, чтобы понять урок, который преподается нам в конфликте. Мы часто более снисходительны к своим собственным недостаткам, чем к чьим-либо еще. В каждой ситуации у вас должно быть желание выйти из нее лучшим человеком.
Молитва — это еще один способ действия. Молитесь сначала о мудрости. Иаков обещает нам: \"Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, — и дастся ему\" (Иак. 1, 5). Однако не путайте мудрость и знание. Мудрость помогает нам правильно использовать наши знания. Однако молитва должна совершаться в вере: \"Но да просит с верою, ни мало не сомневаясь\" (Иак. 1, 6).

\"Молитесь друг за друга\" (Иак. 5, 16). Бог поможет изменить ваше отношение к?мужу (жене) и лучше разобраться в проблеме. Апостол Петр напоминает нам: \"Не воздавайте злом за зло, или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте\" (1 Пет. 3, 9).

Разобраться сначала со своими эмоциями — это еще один важный шаг, который следует предпринять. Послание к Ефесянам (4, 26) дает нам руководство: \"Солнце да не зайдет во гневе вашем\". Этот стих не запрещает гнев, он, скорее, увещевает нас сразу разобраться в его причинах. Если вы не можете управлять своим гневом, он будет управлять вами. Те чувства гнева и обиды, которые не нашли своего разрешения, будут действовать на ваше воображение, и, по мере того, как идет время, факты будут все более и более искажаться, а чувство горечи укрепляться. Если вы сразу не разберетесь в своих чувствах, то поддадитесь искушению.
Прощение
Опубликовано: kerze , Включено: 19-9-2009

© Православные семьи

Прощение — это основа укрепления взаимоотношений. Оно позволяет людям сближаться друг с другом. Если вы не считаете другого человека способным на прощение, то никогда не сможете быть по-настоящему открытым и искренним в?отношениях с ним или с ней.

Непрощающий человек не способен на создание глубоких, прочных и искренних отношений. Неважно, как вы умны или опытны: если вы не умеете прощать, вам не удастся построить близких отношений — они будут подорваны незабытыми конфликтами, поскольку те остались неразрешенными.

Кроме того, если вы не умеете прощать, вас неизбежно ждет одиночество, потому что люди будут опасаться быть искренними в вашем присутствии. Вы построите стену вокруг себя. Дружба без прощения не продлится долго. Для того, чтобы дружба росла и становилась все более тесной, должна существовать уверенность в том, что вы сможете, даже оступившись на глазах вашего друга, быть по-прежнему любимым и полностью прощенным.

В браке не прощающий супруг разрушает возможность реализовать потенциальную близость, существующую в этих отношениях, особенно в области общения. Второй супруг будет жить в постоянном страхе обидеть его и, таким образом, не будет стремиться к честному общению из боязни, что не прощающий супруг воспользуется его или ее незащищенностью.

С другой стороны, прощение, регулярно практикуемое в супружеских отношениях, ведет к большей близости, потому что порождает открытое общение. Если кто-то любит вас несмотря на ваши недостатки и принимает вас даже после того, как вы обидели его, вы не можете не ответить этому человеку еще более глубокой любовью.
Библия со всей определенностью говорит о прощении. Нам заповедано прощать. В?Евангелии от Марка (11, 25) Господь Иисус Христос говорит нам, что, когда мы молимся, мы должны прощать все, что имеем против кого бы то ни было. Сразу после молитвы \"Отче наш\" в Евангелии от Матфея (6, 14-15) сказано: \"Ибо, если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших\".
Нашим мерилом прощения является Христово прощение — абсолютное и немедленное. Однако многие из нас и мечтать не могут о том, чтобы простить таких людей, которых прощал Он.

Прощение — это значит не просто сказать: \"Я тебя прощаю\", но также отказаться от эмоциональных последствий обиды. Это значит, что всякое чувство обиды исчезает, независимо от того, насколько нам нравится хранить свои обиды.

Прощение — это действие, которое не позволяет нам сидеть сложа руки и ждать, когда другой человек раскается. Точно так же, как Иисус умер за нас, когда мы еще были грешниками, прощение означает, что мы делаем первый шаг к оздоровлению отношений.

Если кто-то нарушает ваши права, прощение означает, что вы отказываетесь от своей привилегии остро реагировать и сводить счеты вне зависимости от того, насколько ваше желание отомстить может быть оправдано. Простить означает проявить милосердие, не требовать справедливости.
А если бы Бог настаивал на сведении счетов каждый раз, когда мы грешим? Нас всех давно бы не стало.
Мы не только должны прощать своих супругов, мы должны прощать и бывших супругов. Столько разведенных людей пропитаны горечью от распавшихся отношений и не хотят простить. Не только они, но и их дети чрезвычайно страдают из-за этой эмоциональной пытки.

Необходимо также прощать своих детей, когда они огорчают вас, и позволить неприятному инциденту исчезнуть из вашей памяти.
Как бы трудно иногда ни было простить, должны всегда иметь в душе образец прощения — Господа нашего Иисуса Христа, и помнить, что Дух Святой дает нам силы для прощения: мы не можем прощать сами по себе. Чем более мы стяжаем Дух Святой, тем более мы будем способны прощать.
Нам следует руководствоваться следующими соображениями, чтобы осмыслить необходимость прощения и практиковать его в нашей повседневной жизни. Первое — мы должны осознать глубину Христова прощения. Он принес одну жертву за все грехи на все времена.

Прощение безусловно и не может быть заработано. Вы не можете требовать от кого-либо, чтобы он (она) изменился. \"Может быть, если ты приведешь в порядок свою жизнь, я прощу тебя\". Настоящее прощение не связано никакими условиями. Изменится этот человек или не

Знаете ли Вы, что после встречи отрока Варфоломея со старцем-схимником, в жизни отрока – будущего игумена Сергия всё изменилось? «Сын ваш будет обителью Святой Троицы и многих приведет вслед за собой к пониманию Божественных заповедей», сказал старец родителям Варфоломея. Позже, став настоятелем своего первого Троице-Сергиевого монастыря, который стоял вдали от городов и крепостей, Сергий Радонежский удивил многих отцов церкви тем, что смотрит на устои церкви и православных монастырей не так как они. Слава Сергия дошла даже до Царьграда: Вселенский Патриарх Филофей прислал ему с особым посольством крест, параман, схиму и грамоту, в которой восхвалял его за добродетельное житие и давал совет ввести в монастыре киновию (строгое общинножитие). Но игумен Сергий уже давно ввёл в монастыре общинно-жительный устав, принятый потом во многих русских монастырях. Высоко уважавший Сергия Радонежского митрополит Алексей перед смертью уговаривал его стать преемником, но Сергий решительно отказался. Но в просьбах о помощи он никогда никому ничего не доказывал. Иисус для Сергия ничего общего не имел с церковными догматами, он в его учении выглядел живым с высоким творческим потенциалом и созидательной силой космического разума человеком. Сергий Радонежский как бы расширил представление о христианстве, показав учение Христа воистину многогранным. И делал это не навязчиво, и в то же время очень убедительно. По сути, этот православный подвижник сумел древнее ведическое мировоззрение, такое близкое русскому народу, облечь в более приемлемую и понятную форму для всех вероисповеданий, чтобы донести и передать потомкам великое русское духовное наследие. В его трактовке учение Христа было не разрушающим, не требующим кары и рабского поклонения, не пугало адским огнем, а было солнечным, жизнеутверждающим, творческим, как и все предыдущие солнечные мистерии дохристианских эпох. Преподобный Сергий полностью сохранил механизм духовной эволюции человеческого сознания, нравственные ступени духовного роста, которые так старательно разрушались догматами, корыстными устремлениями, унижением человеческого достоинства. Воистину святой человек. Но почему он избегал встреч со служителями церкви? Как в его монастыре воспитывались мастера-поединщики, такие как инок Пересвет, и бойцы-богатыри, такие как Ослабя – герои Куликовской битвы. Кто учил их русскому боевому искусству? И для чего в монастыре воспитывались воины? Много тайн окружают этого святого человека. А эксклюзивных материалов о его жизни, кроме дошедшего до нас биографического описания Епифания Премудрого, фактически нет. Значение преподобного Сергия для Руси даже не стоит обсуждать. Это великий человек. Он воспитал много учеников, которые после его смерти построили только на севере Руси более 35 монастырей. Кроме монастыря преподобного Сергия, в ХIV веке были устроены многочисленные обители и по всей стране, но почти все они имели своими основателями учеников или собеседников преподобного. В них, по примеру Сергиева монастыря, был введен общежительный устав. Преемником святого Сергия стал его ученик, преподобный Никон, много потрудившийся над благосостоянием обители. Из северных монастырей особое значение имел Валаамский, построенный на Ладожском озере иноками Сергием и Германом, который стал центром просвещения окрестных корел. На близлежащем острове Коневце преподобный Арсений основал обитель и крестил живших на нем язычников. На Онежском озере был основан преподобным Лазарем Мурманским монастырь. Он исцелил вождя лопарей и многих из них крестил. Преподобный Дионисий основал Глушицкий монастырь в Вологодских пределах, а преподобный Димитрий – Прилуцкий монастырь. В 1389 году был основан на Белом озере иноком Кириллом (память 9/22 июля) знаменитый Кирилло-Белозерский монастырь, иноки которого в свою очередь основали много монастырей. Сергий Радонежский хорошо знал истинное учение Христа. И, видимо, считал его близким к древней ведической вере русов, в которой волхвы играли роль жрецов, да и внимание волхвов к младенцу Иисусу говорит о многом. Что говорят Евангелия о Волхвах? Согласно Евангелию от Матфея, после рождения Христа, "во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим ВОЛХВЫ С ВОСТОКА и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему" (Матфей 2:1-2). Русское издание Библии дает здесь комментарий: Волхвы = мудрецы. Имена Волхвов не названы. Евангелие от Марка и Евангелие от Иоанна вообще ни слова не говорят о Волхвах. Лука же вместо Волхвов рассказывает о неких "пастухах". При чем тут пастухи? Их в то время считали "нечистыми". Под пастухами, скорее всего, имелись в виду ПАСТЫРИ, то есть духовные отцы. Их имена, впрочем, и тут не названы. Таким образом, Евангелия и вообще Новый Завет не называют Волхвов-пастырей по именам. "Волхвы с Востока" означает - с земель Парфии, основанной восточными скифами – предками древних русов. А в греческих Евангелиях их называли магами. Ковчег трех магов Считается, что мощи трех Волхвов сегодня хранятся в Германии, в известном кафедральном соборе Кельна. Они заключены в специальный ковчег - ящик, установленный в центре собора на специальном возвышении. Это - ГЛАВНАЯ СВЯТЫНЯ Кельнского собора, (см. рис. ниже). Размеры ковчега таковы: высота 153 сантиметра, ширина 110 сантиметров, длина 220 сантиметров. Основа ковчега - деревянный ящик. Он покрыт золотом, богато украшен драгоценными камнями, "античными" камеями и геммами. Ковчег состоит как бы из трех гробов с крышками, два из которых лежат в основании, а третий поставлен на них сверху. Официальное название святыни - КОВЧЕГ ТРЕХ МАГОВ. Кроме того, этих известных персонажей древней истории называют также "Тремя Святыми Царями" - Heiligen Drei Ko"nige. Таким образом, собирая вместе разные версии, мы видим, что одни и те же герои фигурировали в разных первоисточниках под следующими титулами: 1) ТРИ ВОЛХВА (ТРИ МУДРЕЦА), 2) ТРИ ПАСТУХА, то есть, попросту, ТРИ ПАСТЫРЯ (духовных), 3) ТРИ МАГА, 4) ТРИ СВЯТЫХ ЦАРЯ. Нам говорят, что ковчег несколько раз реставрировался. Обычно под РЕСТАВРАЦИЕЙ понимается восстановление утраченных или испорченных фрагментов по сохранившимся рисункам и описаниям. При этом стараются как можно точнее воспроизвести древний утраченный оригинал, дабы не искажать историческую правду. Надо полагать, что в случае с ковчегом реставрация должна была быть особенно тщательной и бережной ввиду огромного религиозного значения памятника, счастливо уцелевшего и дошедшего до нас из далекого прошлого - из глубины XII или XIII веков. Надо полагать, ковчег был окружен всеобщим почитанием в христианском мире. Как-никак в нем хранятся останки людей, - и не просто людей, а царей, - лично соприкоснувшихся с Иисусом Христом, причем - в первые дни его жизни. Естественно предположить, что реставраторы не посмели изменить ни одного древнего изображения, ни одной древней надписи, ни одного древнего символа. Тем более если они располагали рисунками, изображавшими вид саркофага в древности. Во всяком случае, это должно быть верно для реставраций после 1671 года, поскольку, как мы знаем, старые изображения ковчега тогда уже существовали и даже сохранились до наших дней. Но, оказывается, "реставраторы" XVII или XVIII веков провели очень большую и странную работу по перестановке и переименованию фигур саркофага. Зачем это было сделано? Может быть, сам порядок фигур и имен имел какой-то религиозный или исторический смысл, который хотели скрыть или изменить? Может быть, какое-то значение имели индивидуальные черты тех или иных портретов? Иначе зачем было пересаживать головы с одних тел на другие и менять их имена? Ясно, что всю странную деятельность, развернувшуюся вокруг ковчега в XVII-XVIII веках, никак нельзя называть РЕСТАВРАЦИЕЙ. Здесь уместнее совсем другой термин: намеренное искажение истории. Попросту говоря, подлог. К счастью, удавшийся не полностью. Почему сегодня имена трех волхво-царей как бы замалчиваются? Формально никакого секрета тут вроде бы нет. Первого царя звали Балтасар или Валтасар (Baltasar), то есть попросту ВАЛТА-ЦАРЬ. Второго царя именовали Мельхиор (Melchior), а третьего царя - Каспар или Гаспар (Gaspar). Кроме того, оказавшись в Кельнском соборе, вы легко можете узнать имена Волхвов, обратившись с вопросом к служителю собора. Услышите вежливый ответ: Валтасар, Мельхиор, Каспар. А вот если не догадаетесь спросить напрямую, то их имен в Кельнском соборе вы нигде РАЗГЛЯДЕТЬ не сможете. Как это ни странно. Ведь естественно было бы ожидать, что посетителей при входе будет встречать отчетливая надпись вроде: "Здесь захоронены великие цари-Волхвы такие-то". Остановимся на этом вопросе подробнее. Начнем с того, что в дошедших до нас редакциях Евангелий, и вообще во всей Библии в ее сегодняшнем виде, имена Волхвов-Магов-Царей почему-то НЕ НАЗВАНЫ. Но НА КОВЧЕГЕ в Кельнском соборе, над головами фигур Волхвов, ИХ ИМЕНА ВСЕ-ТАКИ НАПИСАНЫ. К сожалению, РАЗГЛЯДЕТЬ их сегодня на ковчеге трудно. Надписи очень мелкие. А доступные фотографии в изданиях сделаны так, что царские короны на головах Волхвов почти полностью закрывают написанные за ними имена. Можно догадаться, - зная ответ заранее, - что над головой самого левого Волхва-Царя написано имя БАЛТАСАР или ВАЛТАСАР - BALTASAR. То есть БАЛТА-ЦАРЬ или ВАЛТА-ЦАРЬ. Надписи же над головами царицы и другого Волхва полностью прочесть трудно. Видны лишь отдельные буквы. На витражах, где сцена поклонения Волхвов представлена в НЕСКОЛЬКИХ вариантах, ИХ ИМЕН НЕТ. А вот имена других героев - например, библейских пророков - на некоторых витражах присутствуют. И упоминаются во всех продающихся здесь книгах и брошюрах. Да и имена захороненных в соборе архиепископов и других знатных лиц не только доступны для обозрения и прочтения, но заботливо и подробно перечислены в той же самой литературе. А вот об именах ГЛАВНЫХ ПЕРСОНАЖЕЙ КЕЛЬНСКОГО СОБОРА перечисленные книги, все витражи собора, все скульптуры ПОЧЕМУ-ТО ХРАНЯТ ПОЛНОЕ МОЛЧАНИЕ. В центре собора имеется несколько изображений истории Волхвов, относимых якобы к XIV веку. Они расположены на вертикальных панелях хора. Здесь последовательно на пяти панелях нарисованы следующие события: посвящение Волхвов в епископы Св.Фомой, затем их погребение после смерти, потом - перенос Св.Еленой останков Волхвов в Царь-Град, оттуда - в Милан и наконец - в Кельн. Но и здесь ИМЕНА ВОЛХВОВ НИГДЕ НЕ НАПИСАНЫ. По-видимому, пора задать сам собой напрашивающийся вопрос. Отчего это ни одна из доступных нам книг о саркофаге НИ СЛОВА НЕ ГОВОРИТ ОБ ИМЕНАХ ВОЛХВОВ, ЧЕТКО НАПИСАННЫХ НА КОВЧЕГЕ? Чем объясняется такая неожиданная и, прямо скажем, странная сдержанность? Ведь МОЩИ ВОЛХВОВ - это главная святыня, исторический и религиозно-культовый центр Кельнского собора! Казалось бы, их имена должны были бы звучать здесь на каждом шагу. Постараемся во всем этом разобраться. Волхв-маг Валта-Царь - герой как Ветхого, так и Нового Заветов Современные книги по возможности умалчивают об этих именах. Одно дело, если Волхвы-Маги-Цари - это безвестные "пастухи", бродившие со стадами по пастбищам и случайно решившие поклониться младенцу Иисусу. После чего - беззвучно исчезли с исторической сцены. Ведь именно в таком духе рассказывает о Волхвах-Магах-Царях традиционная история. Правда, при такой трактовке совершенно непонятно то огромное значение, которое она придает их мощам. И совсем другое дело, если Волхвы-Маги-Цари - это известные исторические персонажи, реальные цари большого влиятельного государства, оставившие заметный след не только в Евангелиях, но и в других источниках, в том числе и в ветхозаветных книгах Библии. Писавшихся, либо одновременно с Новым Заветом, либо даже после него. Тогда становится понятным и почтительное отношение западных европейцев к мощам этих правителей. Недаром современные ученые оценивают сам факт появления мощей в Германии, якобы в XII веке, в следующих возвышенных выражениях: <<ВЕЛИЧАЙШИМ СОБЫТИЕМ 12 СТОЛЕТИЯ был перенос мощей ТРЕХ МАГОВ из Милана в Кельн (Cologne) в 1164 году при посредстве Архиепископа Рейнальда фон Дассела (Reinald von Dassel). НЕМЕДЛЕННО ПОСЛЕ ЭТОГО началось создание Саркофага Трех Магов (Magi)... В честь вновь обретенных мощей, Рейнальд приказал обновить Собор, добавив две "деревянные" башни с восточной стороны>>. Не следует ли отсюда, что и сам Кельнский собор был ЗАДУМАН И ПОСТРОЕН именно как гигантская усыпальница трех Волхвов-Магов-Царей? Высотой в 157 метров (сегодня). А гипотезы об "обновлении" собора - уже позднего происхождения, когда традиционная история отодвинула дату его закладки в IV век, и уже сама во многом забыла причины и цели переделки истории. Один из Волхвов-Магов-Царей назван на саркофаге ВАЛТА-ЦАРЕМ. Мгновенно возникает мысль, что это не кто иной, как известный ВАЛТА-ЦАРЬ, о котором много говорится в ветхозаветном пророчестве Даниила. Это, по-видимому, - один из царей Руси-Орды-Скифии. Названный в Библии также ВАВИЛОНСКИМ царем. Современник (согласно Библии, якобы сын) вавилонского царя НАВУХОДОНОСОРА (Даниил 5:2). Кстати, пророк Даниил тоже назывался ВАЛТАСАРОМ, поскольку Навуходоносор приказал переименовать Даниила в Валтасара (!?): "И переименовал их начальник евнухов - Даниила Валтасаром..." (Даниил 1:7). Сказано также: "Даниил, которому имя Валтасар" (Даниил 4:16). Нет ли в "биографии" Валтасара, изложенной в пророчестве Даниила, указаний, что он и был одним из Волхвов-Царей-Магов, поклонившихся Иисусу Христу? По-видимому, такие указания, есть. Во-первых, ветхозаветная "биография" Валтасара упоминает о странном явлении, которое вполне можно расценить как указание на появление при его жизни ЗВЕЗДЫ ИЛИ КОМЕТЫ. Во всяком случае, именно так, и довольно аргументированно, предлагал Н.А.Морозов понимать известный библейский рассказ о том, что во время пира Валта-Царя на "стене" царственного чертога (на небе?) неожиданно появилась "рука", посланная Богом и написавшая пророчество Валта-Царю (Даниил 5:5-7; 5:24-28). Если это действительно комета или "звезда", - как в средние века часто называли кометы, - то не следует ли отсюда, что пророчество Даниила-Валтасара рассказывает здесь о Вифлеемской звезде, вспыхнувшей при рождении Иисуса? То есть это - уцелевшее в Ветхом Завете воспоминание об известной вспышке сверхновой звезды "1152 года" (ошибочно датированной средневековыми хронологами 1054 годом)? В Евангелиях ее назвали ЗВЕЗДОЙ, а авторы пророчества Даниила-Валтасара рассказали о ней как о комете, то есть как о "руке Бога", что-то загадочное и очень важное написавшей на небе. Таким образом, Валта-Царь, поклонившийся Иисусу, и Валта-Царь из Ветхого Завета могут действительно быть одним и тем же лицом. Кстати, Вифлеемская звезда изображена на витраже "Окна Трех Магов" Кельнского собора, в небе над младенцем Иисусом, в сцене поклонения Волхвов. Во-вторых, даже в традиционной истории хорошо известно, что пророчество Даниила-Валтасара считается ВЕТХОЗАВЕТНЫМ АПОКАЛИПСИСОМ, то есть по стилю, духу и терминологии чрезвычайно близким к известному новозаветному Апокалипсису = Откровению св. Иоанна Богослова. В пророчестве Даниила-Валтасара прямым текстом говорится, что Даниил видит великого Судью, "СЫНА ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО" (Даниил 7:13): "И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его - владычество вечное, которое не прейдет..." (Даниил 7:14). В традиционной библеистике многие ученые считают всю седьмую главу пророчества Даниила-Валтасара, а также главы 8-10 - рассказом о явлении Христа, параллелью новозаветному Апокалипсису, в котором Христос - главное действующее лицо. Но тогда получается, что Даниил-Валтасар поклоняется здесь именно Христу, когда говорит: "Тело его - как топаз, лице его - как вид молнии; очи его - как горящие светильники... И вид лица моего чрезвычайно изменился, не стало во мне бодрости... В оцепенении пал я на лице мое и лежал лицем к земле. Но вот, коснулась меня рука и поставила меня на колени мои" (Даниил 10:6, 10:8-10). Вот вам и поклонение Мага = "Монгола" ВАЛТА-ЦАРЯ великому Иисусу Христу. Описанное, следовательно, и в Евангелиях, и в пророчестве Даниила-Валтасара. Причем, в ветхозаветном пророчестве - значительно подробнее, чем в Евангелиях. Там просто скупо сказано, что Волхвы "пришли и поклонились". А в Ветхом Завете сюжет развернут куда подробнее. С точки зрения традиционной истории, появление ОДНОГО И ТОГО ЖЕ ВАЛТА-ЦАРЯ И В ВЕТХОЗАВЕТНОМ ПРОРОЧЕСТВЕ ДАНИИЛА, И В НОВОМ ЗАВЕТЕ абсолютно невозможно. Так как эти тексты историки отделяют друг от друга несколькими сотнями лет. Таким образом, огромный Кельнский собор возводили не в честь каких-то пастухов. А в честь действительно известных и реальных Царей Магов = "Монголов", поклонившихся Христу и, по-видимому, ПЕРВЫМИ ПРИЗНАВШИХ ЕГО. Официальная история не признает существование волхвов Игумен Земли русской Сергий Радонежский не только благословлял и жил отшельником, как о том повествуют жития. Кому мог быть известен скромный монах-затворник в глухом лесу. В реальной жизни Сергий активный участник общественных процессов в стране. Что называется, держал руку на пульсе. Он строил монастыри сам и направлял на это строительство своих учеников. Кроме Троице-Сергиева монастыря, Сергий лично основал ещё девять монастырей, и во все эти обители поставил настоятелями своих учеников. Более 40 обителей было основано его учениками. И в каждом монастыре иноки жили по уставу их учителя Сергия. Все честные историки отмечают, что реально в русском обществе христианство обрело силу только к XVII веку. А до того? А до того в русском обществе реально присутствуют кроме христианских священников ещё и славянские волхвы со своей реальной властью и системой древних знаний, основанных на Ведах. Как увидим далее, в грозный для родины час волхвы не уходили в сторону. Вспомним их участие в деле освобождения южнорусских земель от Хазарского ига. Славянские ведуны тайно готовили вместе с княгиней Ольгой непобедимую армию для её сына князя Святослава. Не остались они сторонними наблюдателями и в XIV веке. В житиях и митрополита Алексия и преподобного Сергия приведены события, трактуемые исключительно в духе христианства. Однако те же самые факты можно рассмотреть и с иных позиций. Беда, что наша христианская церковь, а вслед за ней и официальная история до сих пор не признает существование волхвов в русской истории. Не признавать русских волхвов значит искажать историю народа. Интересной промежуточной стадией между волхвами I века, средневековья и ведунами, знахарями и сказителями XIX века являются северно-русские скоморохи XVI-XVII вв., которых справедливо считают наследниками языческих волхвов (А.С. Фаминцын «Скоморохи на Руси»; А.С. Морозов «Скоморохи на Севере»). У истока государства три великих человека, и вовсе не мифические варяги, как пытаются внедрить в сознание русских людей многие годы западники. Это патриоты Земли Русской Великий князь Иван II, митрополит Московский Алексий и преподобный Сергий Радонежский, которые затеяли и реализовали величайшее в истории идеологическое строительство, которое сейчас историки часто называют православием Севера, потому что оно родилась в северных монастырях. Его основой явилась закамуфлированная под византийское православие вера наших далеких предков. Эта общность людей по вере, по этическим и моральным нормам и называется славяне. Люди, которую исповедовали эту Веру, никому не поклонялись, даже богам, так как поклонение есть унижение, рабство, а только славили своих богов. Под крышей светской и духовной православной власти на территории Московского княжества была создана основа будущей России. Люди большой духовной силы появляются в русском обществе, когда в них возникает большая нужда. Говоря о Сергии, мы видим, как все истоки духовности соединились в одном человеке, включая и христианство, и мудрость славянских предков. Как это произошло? Преподобный Сергий Радонежский. По Руси. Худ. С. Ефошкин Житие Преподобного Обратимся к известным житиям Преподобного. Имеется множество сообщений, что в родительском доме постоянно присутствуют некие странники. Не они ли увидев несомненные природные способности отрока Варфоломея наделили его и древней ведической мудростью. А именно уход в лесной затвор и молчание до просветления мы видим в житии. Что это как не обряд становления славянского волхва. И уж точно не христианские священники научили будущего игумена земли русской способам отшельнической жизни в лесу, еще, не будучи постриженному в монахи, ни дня не жившего в монастыре, а сразу ещё молодым светским юношей ушедшим в лесной затвор. Результат его посвящения, случившегося в юные годы, мы видим в житиях. Летом и зимою ходил в одной одежде, ни мороз его не брал, ни зной, и, несмотря на скудную пищу, был очень крепок, «имел силу против двух человек» и ростом был высок. Сегодня обычный монах едва ли имеет такие достоинства, не смотря на всю свою веру, да не будет сие ему в укоризну. А дар телепатии у Сергия откуда? Однажды святитель Стефан, епископ Пермский, проезжая в восьми верстах от монастыря преподобного Сергия и не имея времени навестить друга и наставника, остановился и поклонился преподобному Сергию со словами: "Мир тебе, духовный брат!" В это время Сергий сидел с братией за трапезой. Вдруг он встал, сотворил молитву и поклонился епископу в ответ: "Радуйся и ты, пастырь стада Христова, и благословение Господне да будет с тобой!" Братии же объяснил, что проезжающий мимо епископ Пермский Стефан остановился, чтобы поклониться Пресвятой Троице и "благословить нас, грешных". В память об этом событии в Лавре сохранился обычай за трапезой перед последним блюдом звонить в колокольчик: все встают и творят краткую молитву к святителю Стефану и преподобному Сергию, после чего садятся, чтобы завершить трапезу. Преподобный Сергий и тактиком был превосходным. Вспомним совет Сергия князю Дмитрию Московскому направить к Мамаю посольство Захария Тютчева и двух толмачей с богатыми дарами. Ведь посольство кроме подобострастных слов и вручения подарков провело самую настоящую разведку о намерениях Мамая, структуре и составе войска, находясь непосредственно в стане врага перед битой, когда Мамай только двигал свои войска к Полю Куликову. Сергий дал князю Дмитрию своих лучших воинов-иноков. Пересвета и Ослябю, которых обучил в монастыре уникальным древним тайным приемам рукопашного и конного боя. А откуда эту науку знал сам Сергий, как не из древних ведических трактатов. А ведь эти иноки были родом из богатых боярских семей (http://www.rulex.ru/01160237.htm). Для какой цели готовил Сергий Радонежский в своих монастырях отряды таких могучих воинов? Значит, предвидел, что придет пора вступиться им за землю русскую. И все эти таланты проявились у лесного отшельника, с молодых лет лишившегося родительского попечения, когда ему едва минуло 20 лет? Как-то все это не вяжется с реалиями жизни. Сергий Радонежский соединил в себе древнюю славянскую мудрость от волхвов-странников и духовность христианства. Все народное достояние и величие соединилось в одном человеке чудесным образом. Вот от кого пошло становление Русского народного православия, которое историки часто называют Православием Севера, соединившего прежнее и новое. Вот идеологическое ядро, вокруг которого и создавалось государство Российское. Прекрасно сказано у Ключевского: «По последующей самостоятельной деятельности учеников Преподобного Сергия видно, что под его воспитательным руководством лица не обезличивались, каждый оставался сам собою, входил в состав сложного и стройного целого, как в мозаической иконе различные камешки под рукою мастера укладывались в выразительное изображение». От облика отдельных людей исходит неизъяснимая благодать. Такая же вероятно исходила и от Преподобного Сергия Радонежского. Православие Сергия Радонежского по своей сути перестало быть западным, оно превратилось в жизнеутверждающую солнечную религию торжества законов Прави и высшей космической справедливости. Сергий Радонежский хорошо знал истинное учение Христа, что оно в корне своем ведическое и поэтому ничего от себя не выдумывал. Христианское учение Сергия Радонежского стало тем, каким оно должно было быть. Фактически, по своей сути не отличимым от ведического древнего Гиперборейского миропонимания. Причем, Сергий Радонежский очень тонко вписал свое учение в ортодоксальное христианство. И так ненавязчиво и убедительно, что ему поверили даже христиане-фанатики. Волхв Сергий ни с кем никогда не спорил. В своем учении он везде и всегда опирался на Христа. Апостолов он старался не касаться, они для него были людьми далеко не безупречными. Иисус же Сергия Радонежского ничего не имел догматического, он в его учении выглядел живым с высоким творческим потенциалом и той созидательной силой, в которой можно было увидеть мощь Всевышнего: Сергий Радонежский как бы расширил представление о Христе, показал его учение многогранным. И сделал это ненавязчиво, мягко без лишнего шума и в то же время очень убедительно. По сути, этот подвижник от православия сумел древнее арийское ведическое мировоззрение облечь в христианскую форму. И сделал это так искусно, что даже недоброжелатели не видели в его действиях ничего подозрительного. И только посвященный понимал, что ведический глава богов Род, по учению Сергия стал «Отцом небесным». Древний Сварог - сын Рода превратился в Иисуса Христа, а Лада - богиня любви и согласия приняла облик девы Марии и т.д. В общем, ведические функции древних арийских богов были экстраполированы Сергием Радонежским на имена архангелов, ангелов и святых христианского пантеона. Тем самым святой подвижник Сергий полностью сохранил механизм ДУХОВНОЙ ЭВОЛЮЦИИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ. По его учению, как и в древние времена, был сохранен институт самодисциплины, те нравственные ступени человеческого духовного роста, которые так старательно разрушали западники. Как и раньше особым народным собранием осуждались многие пороки и слабости. Так же как в эпоху Ариев запрещалось употребление спиртного, рассматривалось как грех любое насилие, и действия, унижающие человеческое достоинство. Зато поощрялись и всячески поддерживались в человеке высокие нравственные качества. Прежде всего, любовь к Родной земле и своему народу, любовь к национальной руской культуре, безкорыстная любовь к родным и друзьям. Высоко ценилось в учении Сергия Радонежского, ради достижения высокой цели, самопожертвование. Всячески поощрялись честность, правдивость, постоянство, неподкупность и смелость. В учении руского духовного подвижника не запрещались, как на Западе, полигамные отношения в семьях. Сергий Радонежский вообще старался не касаться семейных отношений. А когда Сергия спрашивали, почему он не ратует за моногамию, он отвечал, что все ветхозаветные семьи были полигамные, но это не помешало ни отцу Аврааму, ни Исааку, ни другим еврейским патриархам стать святыми. Главное чтобы в семье царила взаимная любовь, и не было места собственничеству. Принятие Сергием Радонежским в противовес византийскому и римскому христианству арийского семейного института, расположило к нему и его жизнеутверждающему учению многих консервативно настроенных к новой религии граждан. Получилось так, что вокруг церкви Сергия Радонежского духовно разрозненная Русь стала объединяться. Теперь и ведические руские и христиане находили общий язык. По большому счету им не о чем было спорить, тем более убивать друг друга. Теперь и те и другие смотрели на Запад как на рассадник зла и раздора, на царство демонов, которые, для того чтобы завоевать мир Ариев—русов, извратили истинное учение Христа и противопоставили его ведическому. Этот факт наглядно подтверждает фрагмент иконы с редким изображением Куликовской битвы, оригинал которой находится сейчас в Ярославле, в музее «Митрополичьи Палаты». Икона называется «Сергий Радонежский. Житийная икона». Икона «Сергий Радонежский. Житийная икона» Скачать оригинал (1700x2547,[809 Кб]) Фрагмент иконы «Сергий Радонежский. Житийная икона» (Куликовская битва) Скачать оригинал (5413х2876, [5,9 Мб]) В центре иконы расположено изображение святого Сергия Радонежского, по периметру идут изображения из его жизни (поэтому она и называется житийной), но для нашего исследования интерес представляет доска, приставленная к иконе снизу, которая изображает Куликовскую битву – сражение между русским князем Дмитрием Донским и татаро-монгольским ханом Мамаем. Эту икону открыли следующим образом. Обычно иконы покрывались олифой, которая со временем темнела, и через 100 лет её поверхность становилась чёрной. Поверх неё писали новое изображение, не всегда совпадающее со старым, а иногда вообще не совпадающее. Таких наслоений могло быть несколько. В XX веке появились технические возможности для снятия верхних слоёв и открытия изначальных изображений, что и было сделано с иконой Сергия Радонежского только в 1959 году, что, вероятно, и спасло её от уничтожения в процессе фальсификации истории Романовыми, а вместе с ней и уникальное историческое свидетельство. Музейное описание иконы гласит: «…В 1680-х гг. была добавлена наделка с живописным сказанием о «Мамаевом побоище». В левой части композиции изображены города и сёла, пославшие своих воинов на помощь Дмитрию Донскому – Ярославль, Владимир, Ростов, Новгород, Рязань, село Курба под Ярославлем и другие. Справа – лагерь Мамая. В центре композиции сцена Куликовской битвы с поединком Пересвета с Челубеем. На нижнем поле – встреча победоносных русских войск, погребение погибших героев и смерть Мамая. Исследователи Фоменко А.Т. и Носовский Г.В. обнаружили, что изображено на иконе. Что же мы видим на иконе? Мы видим много интересного. Во-первых, вооружение и тип лиц «татар» точно такие же, как и русских. И ТО И ДРУГОЕ ВОЙСКО ИЗОБРАЖЕНЫ СОВЕРШЕННО ОДИНАКОВО. Слева – русские войска Дмитрия Донского. Справа – «татарские» войска Мамая. Но самое интересное, что воины Мамая ПЕРЕПРАВЛЯЮТСЯ ЧЕРЕЗ РЕКУ, чтобы попасть на Куликово поле. К реке они выходят, спускаясь с высокого крутого холма. Это чётко видно на иконе. В самом деле, чтобы сойтись с Дмитрием Донским на московских Кулишках = Куликовом поле, войскам Мамая, расположившимся на высоком ТАГАНСКОМ = Красном ХОЛМЕ необходимо было спуститься вниз и СРАЗУ ЖЕ ПЕРЕПРАВИТЬСЯ ЧЕРЕЗ РЕКУ. То есть, через известную московскую реку ЯУЗУ. Лишь после этого «татары» оказывались на Куликовом поле = московских Кулишках. Кстати на иконе показано, что войска Мамая переходят реку ВБРОД. На этом неожиданности старой иконы не кончаются. Ещё более интересно, что оба вражеских войска – русское и «татарское» – идут в бой, навстречу друг другу, ПОД ОДНИМИ И ТЕМИ ЖЕ ЗНАМЁНАМИ. Этот факт поразителен, если верить скалигеровско-миллеровской версии русской истории. Нас долго и упорно убеждали, что на Куликовом поле сошлись в смертном бою ПРАВОСЛАВНОЕ русское Дмитрия Донского воинство с ИНОВЕРЦАМИ, татарами Мамая. А следовательно, над войсками должны были бы развеваться совершенно разные знамёна, с совершенно разной символикой. А что же мы видим на самом деле? Мы видим, что и у русских, и у «татар» на знамёнах изображён ОДИН И ТОТ ЖЕ образ Нерукотворного Спаса. Напомним, что этот образ, как известно, был СТАРЫМ РУССКИМ ВОЕННЫМ ЗНАМЕНЕМ (см. рис. ниже). Старая русская двусторонняя икона «Спас Нерукотворный». На обороте – «Поклонение кресту». В настоящее время находится в Государственной Третьяковской Галлерее. Икона Нерукотворного Спаса на Руси считалась «военной». Русские войска брали хоругви с этой иконой в бой. Хоругвь похожа на обычное знамя, но только вместо ткани к древку прикрепляется двусторонняя икона. А на этом рисунке приведена фотография боевого знамени русского войска XVI века. Знамя хранится сегодня в Государственном Эрмитаже в Петербурге. Русское боевое знамя XVI века с изображением Нерукотворного Спаса. Хранится в Государственном Эрмитаже в Петербурге. Похожие знамёна мы видим и на иконе «Сказание о Мамаевом побоище», как в русских, так и в «татарских» войсках. Впрочем, это знамя XVI века не является подлинником. Это – копия XIX века. Скорее всего, уже «отредактированная». Подлинник нам предусмотрительно не показывают. Если его вообще сохранили. На нём мы видим изображение Нерукотворного Спаса. Впрочем, не нужно думать, что это действительно оригинал XVI века. Как нам сообщают, это – копия, сделанная в XIX веке. Но тогда возникает вопрос. Если в XIX веке ещё существовал оригинал этого старого знамени, то куда же он делся? Отчего нам сегодня показывают КОПИЮ, а не ОРИГИНАЛ? Сохранился ли оригинал? Скорее всего, оригинал нам не показывают потому, что на нём присутствовала «не та символика». Например, рядом с изображением Нерукотворного Спаса на русском знамени XVI века среди звёзд, скорее всего, были османские полумесяцы со звёздами. Звёзды сохранили. Полумесяц убрали. Могли быть и надписи по-арабски. Их, естественно, тоже убрали. В любом случае, оригинала нам почему-то не показывают. По нашему мнению, не случайно. Подчеркнём, что изображение на иконе совершенно недвусмысленно. Знамёна со Спасом Нерукотворным в войске Дмитрия Донского ДВИЖУТСЯ НАВСТРЕЧУ знамени с тем же Спасом Нерукотворным, но в войске Мамая. Другое дело, что «Спас» у двух противоборствующих сторон, скорее всего, был разный. У мнимых «монголо-татар», а на самом деле – сторонников ведического мировоззрения (войско Дмитрия Донского), ордынцев, по понятной причине, это было изображение Великого Жреца – Спаса, у христиан (войско хана Мамая) – это лик Иисуса Христа (библейского), что не удивительно, зная любовь христиан к, мягко скажем, заимствованию ведических символов и праздников. В «Поведание о Мамаевом побоище вел. кн. Дмитрия Ивановича Донского» в изложении Срезневского есть любопытные строки: «Мамаи же царь... нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета…» Вот Вам и Мамай, вот вам и «монголо-татарин»! Молится славянским богам перед битвой! Напомним, что Сергий Радонежский был изобретателем огнестрельных орудий, которые он передал князю Дмитрию Донскому, и именно с их помощью была одержана важная победа в Куликовской битве. Вероятно, в монастыре Сергия Радонежского велись опыты и вообще глубокие исследования с порохом и огнестрельным оружием. Они-тο и отразились в его Житии в виде рассказов о «некоем божественном огне», связанном с Сергием. Таким образом, сражались две системы – ведическая и христианская, а нам преподносят это как нашествие пришельцев татар, которых никогда не было (слово "тарары" в летописях означало "конные русские" войска и совсем не обязательно означало национальность). На иконе также видно много подробностей, подтверждающих, что Куликовская битва произошла в Москве на Кулишках. Указанное в книжках православное благословление перед Куликовcкой битвой князя Дмитрия Донского Сергием Радонежским похоже на художественный вымысел. Князь Дмитрий был на тот момент отлучен церковью за кадровую политику по отношении к той же церкви. Этот факт был позднее добавлен в старинные источники. Но встреча князя Дмитрия и игумена Сергия была, так они, видимо, обсуждали план будущей битвы. Тогда же князь и забрал с собой лучших воинов монастыря. Сидоров Г.А - Христианство, Сергий Радонежский и Русь Фрагмент лекции "Дополнение к ''Суть времени''. Часть 6, 2011 г." Лекцию ведет Георгий Сидоров - автор серии книг "Хронолого-эзотерический анализ развития современной цивилизации". http://gsidorov.info/ Подробности: Разгадка тайны Куликовской битвы [видео] Ведические праздники Современные неоязычники всячески ругают христиан, дескать, последние все свои праздники наложили на древние ведические. Но не православные византийцы это сделали и не паписты-католики. Ни те, ни другие национальными праздниками на Руси не занимались. Западные миссионеры и святые отцы требовали от новокрещенных, чтобы они праздновали то, что им навяжут, в основном иудейское. Как, например, торжество по поводу исхода евреев из Египта, или прославление обрезания Господня... Иудеи придумали, что Иисус был обрезан. Но, а христиане обязаны праздновать и т.д. Все основные христианские праздники на Руси являются наследием времен подвижничества Сергия Радонежского. И не навязаны они были народу, а наоборот сохранены для него. Пускай в иной форме, но суть их осталась прежней. Как ни рассуждай и что ни говори, а до сих пор в России красочно отмечаются древние Комоятцы или Масленица, торжественно проходит праздник Ивана Купалы, живы в России и ведические Святки, празднуется даже Коляда! И это после третьего крещения, после Никонианской смуты. Общие праздники ведических руских и христиан не разделяют ведизм и христианскую религию, а наоборот объединяют; и это объединение, как и раньше, так и сейчас невольно из такого тандема исключает иудохристианство. Наверняка этот механизм исключения был заложен в тандем еще волхвом Сергием. Церковь Сергия Радонежского отрицала обращение «раб Божий». При святом Сергии русы называли себя, как и прежде в ведическое время, внуками Бога. Власть при Сергии Радонежском была не от Бога, а от людей и за справедливую власть надо было бороться, а если тебя ударили и несправедливо, то за такой удар можно ответить и ударом. По материалам: clubvi.ru, copypast.ru, chronologia.org

Сюжеты волшебных сказок. Подход науки и путь традиции
В рамках современной академической науки можно считать установленным [1], что русские волшебные сказки описывают систему инициатических обрядов, которые проходили члены традиционного общества по мере взросления.

В то же время, смыслы, цели и способы проведения этих обрядов остаются во многом неясными в рамках академического рассмотрения. Предмет исследования академической науки – исторические, археологические, этнографические, фольклорные и другие параллели. А как же с описанием средств и этапов развития человека на пути к себе – истинному, постижением методов переноса сознания в Высшее «Я» (Аз), постижением своей сопричастности Вселенскому Закону [2], установлением связи с представителями более высоких уровней существования? Эта составляющая волшебных сказок и сопутствующая ей система образов становится понятной лишь тогда, когда сам идёшь по близкому пути, - иначе не понять ни образ Царевны-лягушки, Ивана-дурака, Кощея или Бабы Яги, ни трёх подземных царств и избушки на курьих ножках, ни что такое живая и мёртвая вода, ни сюжета битвы с многоголовыми Змеями, ни что такое Калинов мост…

Между тем, в каждой из волшебных сказок имеется посыл к действию, важная информация, и набор «ноу-хау». По ряду причин, эта информация предстаёт в сказках частично зашифрованной в виде образов, но она была и остаётся доступной, и может дать бесценные подсказки любому, кто хочет разобраться в себе и своём пути в мире.

Сейчас мы рассмотрим один из наиболее известных сюжетов русской волшебной сказки о том, как Иван-царевич с братьями бились вначале с 3-головым Змеем, затем с 6-головым, а под конец, уже все вместе или с помощью коня, одерживали победу над 12-головым чудищем.

Драконы и Змеи в русской мифологии – хранители силы, мудрости и богатств. Это олицетворение природной силы, которую нельзя изменить или трансформировать, - ею сперва необходимо овладеть, а уже затем подружиться с ней. Согласно сказкам и мифам, битва за хранимые Змеем силу и богатства весьма непроста. Даже обычно бесстрастные индийские йоги предупреждают о чрезвычайной опасности работы со змеиной силой, называемой ими кундалини. Однако оставим индийского змея в покое. Спит он себе спокойно в нижней чакре муладхаре, свернувшись в три с половиной оборота, и пусть спит, - небось, сам знает, когда и у кого просыпаться. Нас будет интересовать Змей русских волшебных сказок.

Сокровища этого Змея достанутся тому, кто в поединке докажет своё право на них, чей внутренний порядок и Лад способен совладать с обретаемой силой. Лад – это не только порядок, имеющий своё отражение внутри и снаружи. Это и любовь, и сопричастность чему-то много большему, чем ты сам, это и состояние, когда части целого не конфликтуют, а находятся в гармонии между собой, раскрывают и усиливают друг друга. Нарастающий Лад с Богом, Природой, самим собой и другими нормальными людьми [3] считается в русской традиции важнейшим признаком и условием подлинного роста. Более того, именно Лад и связанное с ним Человеческое Достоинство считаются пропуском в другие измерения Бытия.

Зачем русскому Змею несколько голов? Почему из сказки в сказку повторяются числа 3, 6, 9, 12, характеризующие то число голов Змея, то число дубов, растущих у дворца властелинов подземных царств? Почему Змей старался не укусить Иван царевича, или когтём ему голову срезать, или огнём из своей пасти спалить, а в землю вбить? И после того, как он вбивал Ивана в землю вначале по колено, потом по пояс, потом по плечи, зачем он давал ему передышку, вместо того, чтобы прихлопнуть его, обездвиженного? Наконец, что конкретно получал Иван, выигрывая схватку у Змея с 3, 6, 12 головами? Какие изменения могли происходить в жизни человека по мере прохождения им этапов инициатического обряда, описываемого этими образами?

Внутреннее пространство сознания и уровни квантовой реальности
Чтобы исчерпывающе ответить на эти вопросы, нужно лишь пройти путь Ивана, - то есть вначале обнаружить в себе те или иные скрытые возможности, а затем освоить их, и ничего более. Однако наша задача будет в ином – связать традицию с современными представлениями о человеке и мире, перевести образы сказки на язык, понятный и доступный современным людям, понять и описать этапы развития человека в русской традиции.

Для этого ненадолго обратимся к результатам главы 7 и 9 книги «Невидимая глубина Вселенной» [5], где мы получили описание возникновения базовых структур реальности от единого квантового источника (именуемого в ведической традиции Брахманом) до физического мира. Мы показали, что каждый последующий план реальности может быть описан как результат декогеренции [6] (редукции, усреднения) предыдущего по степеням свободы одной из подсистем. Мир предстал перед нами как цепочка взаимодействующих между собой квантовых полей, отличающихся энергией взаимодействия и уровнем квантовой запутанности – величиной, характеризующей степень проявленности квантовых, нелокальных свойств, когда происходящее лежит вне привычных нам пространственно-временных соотношений.

Для дальнейшего изложения нам важен только один результат: более «плотные» миры происходят из менее плотных в результате сворачивания определённой степени свободы [7], то есть усреднения системы по характеристикам ставшей «внешней» для неё подсистемы. В результате число внутренних степеней свободы, характеризующее представителей того или иного мира, меняется от четырёх на уровне квантового источника Всего, до нуля для физического (материального) мира [8].

Если предположить, что замкнутая система состоит из четырёх подсистем (A, B, C и D), и продолжить использование обозначений главы 7, согласно которым вне скобок записываются состояния, по степеням свободы которых производится свёртка (редукция, усреднение), то для структур, представляющих различные планы реальности имеем:

состояния -- элементы -- краткое описание

(ABCD) ------ (ABCD) ----- n=4. Брахман (источник, прототипный мир)

(BCD)A ------ (BCD)ai ------ n=3. Буддхи (средства восприятия)

(CD)AB ------ (CD)ai-bj ---- n=2. Высший Манас (идеи, как воспринятые состояния)

(D)ABC ------ (D)ai-bjck --- n=1. Нижний манас (идеи в соотношении друг с другом)

(-)ABCD ----- (-)ai-bjсkdl -- n=0. Физический мир (мир независимых объектов)

Здесь нижний индекс указывает номер из множества доступных состояний подсистем A={ai }, B={bj }, C={ck }, D={dl }. Таким образом, элемент каждого из слоёв реальности характеризуется перечисляемым внутри скобок набором имеющихся степеней свободы (А,B,C…), полное число которых обозначено нами как n, и перечисленным справа от скобок набором частиц, по которым произошла редукция.

Первым образуется буддхический план, на котором выделяется «субъект восприятия» этого плана (BCD) и «орган восприятия» (обозначенный нами ai ), образованный частицей, по степеням свободы которой произошло усреднение. Эта частица может взаимодействовать с окружением, при этом субъект восприятия так или иначе отражает изменения её состояний в ходе взаимодействия, благодаря чему получает информацию о внешнем мире.

Другие степени свободы, по которым произошла редукция, формируют на нижележащих планах набор доступных для наблюдения состояний, специфичный для каждого из планов реальности. В нашей системе обозначений они отделены от «органа восприятия» ai знаком дефиса.

На плане Брахмана, выступающего как источник Всего, «внешние» по отношению к субъекту структуры отсутствуют, соответственно, там нет классической реальности это целиком квантовый мир, находящийся вне пространства и времени и развивающийся одновременно во всех доступных направлениях. Это абсолютная и не зависящая ни от чего реальность. Следующий план – Буддхи – образуют отражающие друг друга субъекты восприятия, каждый из которых наделён «органом восприятия» – пробной частицей ai . Это план формирования восприятия. Состояния этого мира остаются нелокальными в силу того, что произошла лишь частичная декогеренция, не охватившая все возможные степени свободы. Затем идёт план Высшего манаса, каждое состояние которого можно представить как результат взаимодействия воспринимающей системы с каким-либо состоянием. Образующийся в результате измерений набор состояний образует мир идей, поскольку идеи есть ни что иное, как воспринятые, или измеренные, состояния. Это план, который связывает внутреннее и внешнее.

На уровне нижнего манаса мы имеем результат взаимодействия «идей» друг с другом, в результате чего идеи обретают конкретную форму, меняющуюся в зависимости от того, с каким состоянием исходная «идея» взаимодействует. Как мы уже отмечали, уровень квантовой запутанности, характеризующей степень проявленности квантовых, нелокальных свойств, когда происходящее лежит вне привычных нам пространственно-временных соотношений, прогрессивно уменьшается от уровня к уровню.

Наконец, в результате редукции по ещё одной степени свободы образуются воспринимаемые органами чувств элементы физического мира, из совокупности которых могут образовываться сколь угодно сложные тела. Состояния физического мира, как правило, полностью декогерированы, локальны и не зависят от наблюдателя, именно здесь возникает возможность получения объективного знания и объективного опыта. Иначе говоря, для различения большинства состояний физического мира достаточно измерений, определяющих форму, вес, цвет и расположение объекта.

Мы получили, что процесс эволюции может быть описан как результат нарастающей способности субъекта к различению состояний окружающего мира и управляемому взаимодействию с ним. На каждом из планов реальности образуется свой набор состояний, реализация возможности различения и выбора которых требует спуска на более низколежащий план – и так вплоть до физического, где состояния различаются как независимые от наблюдателя объекты, имеющие те или иные характеристики — форму, цвет, вес и т.д. Мы показываем ребёнку на тучу и говорим – смотри, туча! Было показано, что освоение (то есть обретения способности различать и управляемо взаимодействовать) состояний физического мира оказывается достаточным для освоения состояний нижнего манаса, освоения состояний нижнего манаса – для различения состояний мира идей (Высшего манаса), различение состояний мира идей – для различения состояний плана Буддхи, последнего – для различения всех состояний квантового источника реальности (Брахмана).

Таким образом, каждая ступень эволюционного пути характеризуется освобождением какой-либо степени свободы, то есть появлением возможности различения представителей соответствующего мира (физического, астрального, ментального и т.д.), и перехода к управляемому взаимодействию с ними.

Освобождаемая степень свободы образует то, что можно назвать пространством управления (или внутренним пространством сознания [4] ), размерность которого характеризует способность субъекта к управляемому взаимодействию с окружением. Это пространство впервые появляется на уровне нижнего манаса, где оно одномерно, и связано возможностью не только воспринимать те или иные объекты, но и целенаправленно направлять на них внимание. В ходе дальнейшей эволюции размерность внутреннего пространства возрастает на единицу при переходе от плана к плану (см. таблицу выше).

Попробуем понять, в чем состоят качественные отличия способов управления, приобретаемые в нашей модели процесса эволюции.

Битва со змеем и целостность человека
В психологии и эзотерике часто говорят о целостности человека, нередко забывая пояснить, что это такое. Под целостностью мы будем понимать наличие такой связи между элементами системы, при которой изменение любой её части в результате внешних или внутренних причин приводит к синхронному изменению всех других её составляющих. В отсутствии целостности также может происходить изменение всей системы – но это изменение не будет синхронным, например, оно может производиться путём последовательных воздействий одной части системы на другие. Система шариков, каждый из которых связан со всеми другими (а не только с соседями) пружинками, может служить иллюстрацией простейшего варианта целостной системы.

Для описания процессов управления в дискретной математике оказывается необходимым понятие слово. Слово – это любой упорядоченный набор символов некоторого алфавита. Символы алфавита, в общем случае, несут информацию о состоянии каких-либо подсистем; отсюда становится очевидным, что длина слова характеризует количество подсистем, характеристики которых могут быть описаны одновременно. Если длина слова равна единице, то им могут описываться характеристики одной подсистемы, когда длина слова равна двум – двух подсистем, и т.д. Таким образом, чем больше длина слова, тем большее количество факторов, описывающих состояния отдельных подсистем, может быть одновременно учтено при принятии решения.

Желание найти максимально возможную длину слова для пространства заданной размерности [9] приводит к задаче о том, как много одинаковых шаров могут касаться шара такого же радиуса в пространстве данной размерности. Это пока нерешенная в общем виде задача, впервые поставленная Ньютоном, однако известны её решения (т.н. числа Ньютона) для пространств размерности 1, 2, 3, 4:

Размерность / Число Ньютона

1 - - - - - - - - 2

2 - - - - - - - - 6

3 - - - - - - - - 12

4 - - - - - - - 24

Иначе говоря, если шары располагаются на линии, вокруг шара может находиться два других, если на плоскости – шесть других, в пространстве – двенадцать, и так далее.

Теперь ответ на вопрос, зачем Змею русских сказок несколько голов, становится ясен: головы нужны для того, чтобы смотреть одновременно по разным направлениям, одновременно учитывая различные стороны происходящего [10]. Иными словами, числу голов Змея может быть сопоставлена длина слова, используемого для описания состояний системы.

Этапы развития человека, внутреннее пространство и слои традиционного общества
Используя высказанные соображения, мы можем классифицировать этапы эволюционного развития человека как обретение нарастающей целостности, происходящее за счёт овладения им всё более и более совершенными управляющими структурами [11].

1. Освоение основ разумной деятельности. На этом этапе осваивается единичная длина слова, внутреннее пространство отсутствует, имеется лишь рефлексия текущего состояния. На нём находятся люди, не владеющие своим вниманием, умом и чувствами, чьё состояние определяется или «объективными» обстоятельствами, или «непонятными» причинами. От животных их отличает прежде всего возможность рефлексии собственного состояния.

Для управления собственным состоянием у субъекта этого уровня нет никаких «внутренних» средств. Он может изменить своё состояние лишь посредством изменений внешних условий – нужно поесть, или что бы его похвалили, или добиться внимания, или переодеться в тёплое и красивое, или дать кому следует в пятак. Судьба находящегося на этом уровне индивида подчинена законам, по которым работает подсознание, и силе внешних обстоятельств. Иначе говоря, на этой стадии развития человека идёт освоение одной моды внимания, которую необходимо научиться удерживать на объекте деятельности, и происходит становление основ рассудочного мышления, которое осуществляется через попытки целенаправленной деятельности в мире внешних объектов.

Этому уровню развития человека может быть сопоставлена варна шудр древнего индийского общества (смердов, холопов у славян) основная задача которых – овладение усилием и основам разумной деятельности в предметном мире. В силу необходимости извне структурировать и направлять правильном направлении их усилия, именно для представителей этой варны создавалась внешняя сторона учения (религия), ибо только её они могут практиковать. У славян в дохристианские времена было принято относиться к представителям этого уровня развития как к детям, которые пока не могут за себя отвечать (холоп – хлопец, раб – ребёнок по сути однокоренные слова).

Нынешняя ситуация усугубляется наличием технологической прослойки между человеком и природой, в результате чего абсолютное большинство людей почти полностью потеряли связь с природным началом в себе и оказались запертыми в мире слов, мнений и всевозможной искусственной информации. И не просто искусственной информации, а информации, созданной с определёнными и далеко не всегда благородными целями.

Между тем, достоверно установлено, что большинство людей способно воспринимать лишь то, что уже присутствует в их памяти и картине мира. В их жизни нет того, чего они не знают. В силу этого большинство сегодняшних представителей этого уровня полностью не понимают ситуацию, в которой находятся, и будут отрицать саму возможность того, что в мире есть что-то важное, к восприятию чего они не способны. Они живут в мире мнений, им почти нет дела до того, что есть в действительности, а важно лишь то, принимается их мнение или нет.

Таким образом, в современном обществе развивающий «одноголовость» - это не только «пользователь» и «потребитель», считающий себя венцом творения и царём природы. На этом уровне вполне может находиться предприниматель, врач, политик и даже мыслитель или учёный.

2. Освоение слова из двух элементов, то есть развитие одномерного внутреннего пространства сознания. На этом этапе развития человека идёт освоения внимания, охватывающего одновременно 2 полярных процесса, с постепенным освоением центра, в котором обнаруживается либо «золотая середина», либо источник полярностей. Человек идёт в своём развитии от периферии, то есть мира феноменов, к центру, их источнику, для попадания в который ему необходимо преодолеть барьеры в виде одновременного охвата различных сторон одного и того же явления. В данном случае такими барьерами являются всем известные полярности – внутреннее и внешнее, победа и поражение, сила и слабость, своё и чужое, любовь и отделённость, напряжённость и расслабленность, контроль и свобода и т.д.

Подчеркну, - речь идёт не столько о нейтрализации полярностей, как это имеет место в новомодных терапевтических методиках. Речь о том, чтобы благодаря одновременному наличию двух полярностей осознать в себе третью силу – центр (или ось), от которой идёт управляемое взаимодействие с ними. Благодаря этому каждая из полярностей становится опорой внимания, а между ними возникает идущая через центр невидимая линия связи, и чем большее натяжение между полюсами индивиду доступно, тем большей жизненной энергией он будет обладать, тем более яркими становятся переживания, тем с большим внутренним накалом может совершаться действие. Происходит освоение того, что известно в физике как квантовая суперпозиция [12], то есть одновременное присутствие состояний, совмещение которых невозможно с классической точки зрения. Возможность управляемого перехода от суперпозиционных состояний к классическим и обратно и составляет физическую основу внутреннего пространства. Для этого необходимо осознание в себе центра и возможность управляемого взаимодействия из этого центра с различными состояниями.

Понаблюдайте за котом – перед прыжком он создаёт в своём теле линии натяжения вверх-низ, право-лево, перёд-назад. Кот совершенен в своих движениях, - но он не знает и не задумывается, как и почему он совершенен. А люди могут не только задуматься о совершенстве, но и создать его.

На этом этапе развития человека возникает стремление к Достоинству и Ладу как жизненному принципу, понимание, что полярности раскрывают друг друга, не могут существовать друг без друга, способствуют раскрытию друг друга. Благодаря одновременному охвату противоположностей постепенно гармонизируется мышление, эмоции, воля, пока отдельно друг от друга. Возникают первичные проявления внутреннего пространства, - которого на первой стадии не было, была лишь точка текущего состояния, которая как-то оценивалась, например как комфортная или нет. Это пространство ощущается как что-то почти неописуемое для других, однако, работая с ним, человек постепенно достигает совершенства в избранной им сфере деятельности. Возникновение внутреннего пространства – исключительно важный момент в жизни каждого из нас. Именно оно фактически означает второе рождение в Духе.

Если спросить любого Мастера, в чём секрет его мастерства, скорее всего мы услышим в ответ что-нибудь, на первый взгляд, к теме не относящееся: «материал надо любить», «достоинство иметь», «от Бога не спрячешься» и т.д. Мастер вовсе не хочет напустить тумана, как это кому-то может показаться. Секретом, невидимым большинством посторонних, является его способность попадать в пространство пребывания, когда уходят противопоставления ты и материал, ты и инструмент, ты и другой человек и т.д.

Подобные состояния, соединяющие несоединимое, плохо выразимы средствами языка, и для тех, кому такие состояния недоступны, остаются лишь намёки, как к этому можно прийти.

Одни начинают осваивать трёхголовость через развитие изощрённого ума, другие идут через точную координацию движений, третьи начинают с наведения порядка в эмоционально-чувственной сфере, включающей взаимоотношения с другими. В любом случае речь идёт о стремлении к совершенству и обращении внимания вовнутрь. Стремление к совершенству и обращение внимание вовнутрь – это две стороны одной медали.

Неважно, с чего начать – важно понимать, что остальные сферы рано или поздно придётся подтягивать до уровня наиболее развитой. Если это имеет место, то параллельно с освоением трёхголовости в любой из сфер происходят изменения в обыденной жизни - например, человек обретает способность быть одновременно активным и восприимчивым, требовательным и любящим, расслабленным и собранным.

Тот, кто любит материал, с которым работает, Землю, по которой ходит, кто внимателен к деталям и тонкостям, кто настойчив и способен забывать о себе, кто стремится к правде и совершенству в какой-то выбранной области, или просто сопричастен общему правому делу, рано или поздно обретёт всё необходимое.

Этому уровню развития человека может быть сопоставлена варна вайшьев (торговцы, ремесленники, земледельцы) в индийском традиционном обществе, или род веси у славян. Основная «внешняя» задача этого рода – создание материальных объектов и связей, а внутренняя – стремление к совершенству в своём деле, посредством чего осуществляется гармонизация нижнего манаса (мышления и чувствования в формах) и начальное установление связи с высшим «Я».

В рамках параллельной системы описания в русских волшебных сказках этот уровень развития человека называется медным царством, а последующие – серебряным, золотым и изумрудным. Эти же стадии описываются в сказках и с третьей стороны, как этапы смерти Кощеевой, то есть смерти бессознательности [13], которая нами до поры до времени управляет. В этой системе описания они именуются как сундук, заяц, утка, яйцо, игла.

3. Освоение слова из 6 элементов (двумерного внутреннего пространства сознания). На этом этапе идёт освоение «шестиголового» внимания. Задача этой стадии развития человека метафорически можно сформулировать так: необходимо запрячь 3х трёхголовых змеев в одну упряжку, совместив их центральные головы [14]. То есть объединить три подсистемы (воля, ум, побудки, каждая из которых характеризуется наличием 2х полярностей и одного центра) в одну, чтобы они не только не конфликтовали, напоминая лебедя, рака и щуку, но и взаимодействовали в Ладу, раскрывая друг друга и помогая друг другу.

На этом пути индивид вначале разделяет в своём сознании волю, инстинкт и ум (то есть становится способным их различать и «работать» с каждой частью в отдельности), а затем собирает их вместе в управляемую ладную цельность. В результате эмоции, ум и воля начинают работать согласованно и приобретают качества, которых у них изначально не было, а все вместе они образуют то, что изначально называлось Разумом. Разум выступает как дирижёр, обеспечивающий первоклассное звучание всего оркестра.

К примеру, когда делает шаг обычный человек, он делает его автоматически, не замечая происходящего внутри и не задумываясь. Здесь иначе: с какого-то момента перед внутренним взором предстаёт работа:
- инстинкта в виде возникающих изнутри толчков, инициирующих и координирующих движения различных частей тела;
- воли, проявляемая, прежде всего, как стремление взлететь (взять свой вес) и обеспечить непрерывность внутреннего усилия;
- ума, проявляемая в сумме концентраций, позволяющей одновременно охватить разные стороны происходящего (к примеру, это может быть всё перечисляемое здесь, а также положение основных суставов);
- эмоций и органов чувств;
- силовых линий в теле (тяг) и внутренних опор. При этом возникает [15] некая разметка внутреннего пространства, при необходимости визуализируемая в виде связанных с положением тела пересекающихся плоскостей;
- сверхбыстрого образного мышления, позволяющие создавать образы, принимаемые к исполнению инстинктивной сферой. Это подобно тому, что происходит при взаимодействии хорошего всадника и понимающего его нутром коня.

И наряду со всем этим всё более и более проявляется безмятежность, Ясность и Покой, присущие Разуму. Набор концентраций превращается в один единственный вкус правильности, подобно тому, как звучание инструментов в оркестре превращается в прекрасную музыку, или множество ингредиентов борща в ходе варки дают один неповторимый вкус.

В результате совершенствования способности одновременно охватывать 6 сторон происходящего и появления 6 опор внимания обретается то, чего ранее не было – новый центр, отвечающий истинному «Я», который издревле именовался на Руси Азом. Его можно охарактеризовать такими словами, как опора, справедливость (то есть сопричастность правильному веданию), правда, красота, радость, и другими подобными словами, во многих из которых присутствует корневая основа «ра». Именно к развитию этих качеств необходимо стремиться, если мы хотим начать знакомство с дремлющим внутри нас Азом.

На этой стадии развития человека любое действие становится прежде всего внутренним действием, обращением к внутреннему деланию, поддержанию и усилению внутренней правды, согласованности и порядка. Интересными становятся даже очень простые занятия – дышать, сидеть, ходить. Непредсказуемые ситуации не менее интересны – там есть возможность как попасть в неизведанное и благодаря этому измениться, так и проверить устойчивость своего Пребывания в непростых условиях (например, во время состязания с сильным противником).

В ходе подобных «увлечений» внутренняя организация человека всё более и более совершенствуется и постепенно становится подобной внутренней организации богов [16]. В какой-то момент ними (первоначально – с одним из них) устанавливается связь, приводящая к возникновению прямого контакта с миром Сущей Правды, полем изначальных смыслов и значений.

Представьте в пространстве 12 шаров, расположенных вокруг центрального, и станет ясно, что двенадцатиголовость складывается из элементарных ячеек шестиголовости, а те, в свою очередь – из «трёхголовых» элементов. То есть, внутренние законы организации Высших существ определяются законом Лада, который выступает как системообразующий принцип всего мироздания, - недаром матерью славянских богов является богородица Лада. И если мы хотим оказаться сопричастными высшей реальности, необходимо вырастить похожий кристалл ладных связей в душе, разуме и теле. Иначе как сможет осуществиться связь с более высоким уровнем мироздания? Она ведь идёт через резонанс, для возникновения которого необходимо подобие внутренней организации двух систем.

В результате установления подобной связи человек получает достоверные ответы на вечные вопросы – кто я, зачем я здесь и т.д., без ответа на которые невозможна полноценная реализация истинного врождённого призвания в мире сём и обретение подлинного человеческого достоинства. С этого момента человек ясно видит, что ответы, которые у него были ранее, представляли собой лишь концепции, мнения, или, в лучшем случае, смутные предощущения.

Шестиголовость – это действительно человеческий уровень развития, к которому каждый из людей по идее должен стремиться. А если кто-то стремится к другому и занят другим, забывая о главном – Достоинстве, Человечности, Ладе – это его дело и его выбор направления происходящих с ним изменений.

Именно здесь появляется возможность попадание в «Вечное Сейчас» и приходит осознание своего бессмертия, сопричастности определённой линии развития (Роду) и подобия Богу. Именно здесь окончательно уничтожается эго, как механизм присвоения ощущений и отождествления с переживаниями ума. Именно здесь берёт начало осознанная связь со следующим, буддхическим уровнем сознания, на котором становится ясной работа систем восприятия, природа «Я», возможность взгляда в прошлое и будущее других людей и себя самого…

Развитие шестиголовости может происходить посредством управления сложными системами, когда необходимо одновременно учитывать множество действующих факторов и связей. Этому может способствовать освоение набора профессий, овладение каждой из которых способствует успехам в других. Также, на эту мельницу льёт воду необходимость точной координации движений частей физического тела, стремление к налаживанию ладных связей в себе и вокруг, участие в общем правом деле, ослабление роли эго, сопровождаемая восторгом, изумлением, ощущением счастья и тайны.

Данному уровню развития человека может быть сопоставлена варна кшатриев (витязей). Задача кшатрия - служение, справедливое управление, готовность пожертвовать собой ради правильного дела, т.е. подчинение материального плана духовным.

4. Освоение слова из 12 элементов, то есть трёхмерного внутреннего пространства сознания. Как вы, наверное, уже догадались, задача этого уровня развития человека – освоение двенадцатиголовой силы. Лад 12ти опор уже практически невозможно описать, пользуюсь средствами линейного (одноголового) описания. Да и зачем пытаться описать то, чего сам не испытал?

А направление движения показать можно. Например, обретение нового порядка может производиться посредством согласованного управления 12ти основными суставами (по три на каждой руке и ноге). Согласованность в данном случае означает осознавание всех связей между ними, которых, как нетрудно догадаться, 12х12=144.

Наверное, у сведущих в комбинаторике сейчас возникли сомнения, - ведь каждый шар связан с другими, которых остаётся 11. Стало быть, всего связей 131. Однако, помните предание о рыцарях круглого стола? Их двенадцать, и если они приходят к согласию, появляется тринадцатый, который промеж них. Согласно легенде, для него даже оставляли пустой стул.

Здесь то же. Когда шесть начал приходят в согласие, появляется седьмой – центр. Когда 12 суставов приходят в согласие, появляется ось, которая имеет вполне реальное наполнение – через неё осуществляется связь Неба и Земли. Это качественно новый уровень, отвечающий соединению нескольких уровней Бытия в ладное Целое.

Следует иметь в виду, что работая только с телом, этой стадии не достичь, как и предыдущих. В сказках про битву на Калиновом мосту одолеть двенадцатиглавого змея удаётся лишь совместными усилиями Ивана-царевича, Ивана – служивого сына и Ивана – сучьего сына, и это не три разных человека, и не три основные сословия древнего общества, как обычно принято считать. Царевич символизирует нашу волю, служивый сын – ум, а сучий (бычий, коровий) сын – побудки (инстинкты), природную часть нас самих. Побудки - это то подлинное в нас, что создано природой, то, что досталось нам как результат огромного эволюционного процесса. Это то, что не подведёт никогда, это то, на чём основана жизнь всего природного мира. Это то, чего у современных людей, погружённых в мир искусственной информации, почти не осталось, а если и осталось, то лишь как кусочки искренности, чутья, и недобитой Правды.

Только объединив волю, ум и побудки в единое целое, мы создаём необходимое условие для победы, однако именно стремление к совершенству движений может быть использовано в качестве локомотива и центра, объединяющего вокруг себя усилия разума, души и тела, и требующего тотального включения всех имеющихся ресурсов. В итоге не то Змей становится Иваном, не то Иван становится Змеем, это уже не важно. Важно, что реальный Иван соединился с идеальным Иваном, до той поры существовавшим как архетип [17], как Зов.

Осваивающим силу 12-ти голового змея может быть сопоставлена варна брахманов (волхвов). Задача брахмана - соединение мира земного и мира небесного, внешнего и внутреннего, обретение единства души, тела, разума и Духа. Они завершают эволюцию в материальном мире и готовят себя к переходу на план Брахмана, на Земле они уже всё необходимое сделали.

5. Длина слова 24, четырёхмерное внутреннее пространство. Про этот уровень развития вам никто ничего не скажет. Ни я, ни кто-либо другой. Не по Сеньке шапка! Да и в словах земного языка просто нет понятий, соответствующих той реальности. И на Земле среди людей едва ли есть или были существа, знающие этот мир на своём опыте. Единственное, что можно сказать – ничего сокрытого, подсознательного и неконтролируемого для достигших этой стадии, нет. Но справедливо и обратное утверждение, ибо мир для них это и то, что находится в постоянной становлении.

Итоги
Мы показали, что для осознания каждого из уровней Бытия требуется определённая внутренняя организация, проявляемая в размерности внутреннего пространства и соответствующей ему длине слова, которым индивид может оперировать. Каждый из миров предъявляет по этому критерию чёткие и однозначные требования к своим обитателям. В этом нет ничего удивительного, ведь для жизни в любом из миров требуется соответствующее тело и определённая система связей, посредством которых осуществляется контакт и взаимодействие с другими членами сообщества. Рыба, может, тоже хотела бы пожить на суше, да нет ни лап, ни лёгких, ни средств общения с другими обитателями!

Эволюция человеческого существа характеризуется преобразованием того, что поначалу представляется внешним по отношению к его сознанию и видится им как природная сила или вообще не воспринимается, под собственное осознанное управление. Змей русских сказок олицетворяет эту силу и связанные с ней возможности, находящиеся за пределами воспринимаемого или освоенного к настоящему моменту [18]. Число голов Змея – это длина слова, используемого для описания состояния систем. Чем больше длина слова, тем выше наши возможности одновременно учитывать различные стороны происходящего и согласовано управлять ими. Змей всячески помогает нам развить эти качества, - однако развить их мы можем лишь в результате собственных целенаправленных усилий, а окончательно обрести в ходе проводимого Змеем испытания. И если мы сотрудничаем со скрытой в нас природной силой, развитие идёт по одному пути, а если нет – по другому, гораздо более тяжёлому и долгому.

Остаётся лишь ответить на вопрос, насколько нам по пути с теми силами современного социума, которые утверждают, что люди являются вершиной эволюции и царями Природы, и тиражируют соответствующие цели и образ жизни. Или силами с другого полюса, на котором люди представляются как рабы божьи, которые могут контактировать с богом только через посредника в виде представителей

Источник: http://www.ppole.ru/heads.htm

Пророческая былина "Как Святые горы выпустили из каменных пещер своих русских могучих богатырей" возникла в 20-е годы нашего столетия на севере России, в одной из деревень Вологодской области. В 1925 году ее записал профессор Н.Мишеев, а в 1938 году она была впервые им опубликована уже за границей.

Сам Мишеев описывает народную сказительницу, от которой он впервые услышал и со слов которой записал новую былину, как действительную ясновидящую. По его словам, во время исполнения былины она столь реально созерцала нечто "позади" присутствовавших, что ему даже захотелось "оглянуться", чтобы самому увидеть невидимое. Это первое впечатление Мишеева полностью подтверждается духовным содержанием былины, о котором будет сказано ниже. Далее Мишеев сообщает: "Старухе, которую я слушал, было уже больше 80-ти лет, но держалась она удивительно бодро, смотрела горячо, хотя и несколько сурово. Звали ее бабка Пелагея и пользовалась она, видимо, большим авторитетом." В народе о ней все отзывались с глубоким уважением, ведь, защищая его, старая сказительница не боялась вступать в спор даже с приезжавшими в деревню красными комиссарами, представителями большевистской власти. "Она у нас и комиссарам разным, которые наезжают, на хвост ступает, а язык у ней - вострее ножа", -сообщил Мишееву один из крестьян.

Не подлежит никакому сомнению, что именно эти встречи ясновидящей сказительницы лицом к лицу с представителями "новой власти" и повлекли за собой то непосредственное духовное созерцание демонического существа большевизма со стоящим за ним его сверхчувственным инспиратором, которое затем нашло свое выражение в былине. Поэтому былина может оказать читателю неоценимую помощь не только в понимании конкретного участия сверхчувственных сил и существ в русской истории, но и в более глубоком понимании ее основного феномена в XX веке - большевизма.
Все повествование былины начинается с краткого, но исключительно важного вступления, в котором указывается на основные этапы естественного посвящения самой сказительницы. Это посвящение состоит из трех ступеней, обозначаемых ею как ум, вещий (видящий) разум и слушающее, "Божьей беседе" внимающее сердце. В них нетрудно ощутить отголосок внутренних переживаний, соответствующих ступеням внешнего, предметного познания, имагинации и инспирации на современном посвятительном пути. В дальнейшем эти три ступени все снова и снова выступают в различных ситуациях былинного повествования, указуя на путь, ведущий от рассудочного умствования к непосредственному ясновидческому созерцанию (видящему разуму), а от него к сердечному слышанию, к инспиративкому восприятию событий и тайн грядущего.

Первая часть былины начинается с описания поведения русских богатырей после их победы над татаро-монгольскими ордами, представляющими собой внешнее проявление люциферического импульса в русской истории. Победив напор люциферических сил извне, богатыри тотчас после этого подпадают их влиянию изнутри, в своих собственных душах. Как говорит сама былина, оставив ясновидческий "разум", они понадеялись лишь на свой земной, "голый ум" (рассудок) и, обратившись к одной лишь головной мудрости, тотчас возгордились ею свыше всякой меры, похваляясь сразиться даже с самими Силами Небесными. Вследствие такой похвальбы, на их вызов им являются два небесных воителяi, в результате битвы с которыми богатыри вынуждены обратиться в бегство и, найдя приют у Святогора, оказываются пленниками Святых гор.

Из пяти русских богатырей, упоминаемых в былине, особенное значение имеют три: Илья, Добрыня и Алеша (о значении двух других будет сказано ниже). В полном цикле русских былин они занимают центральное место и олицетворяют собой три душевных члена русского человека: его душу ощущающую (Илья), душу рассудочную, или характера (Добрыня), и душу сознательную (Алеша). Как было показано, искушение Люцифера проистекает в первую очередь из области души ощущающей. Однако, в силу еще младенческого состояния души сознательной русских людей, в данном случае именно с нее и начинается подпадение искушению. Оно начинается с Алеши, который в начале былины выступает как носитель такой незрелой, а потому легко склоняющейся к материализму, души сознательной. Поэтому именно он соблазняет остальных богатырей к гордости своей чисто внешней земной силой, к похвалению одной лишь головной мудростью. Возникнув в душе сознательной, этот люциферический соблазн быстро распространяется и на два других члена душевного существа русского человека, представленных образами Добрыни и Ильи.

Таким образом, люциферическое искушение направлено здесь против всего земного развития. Оно стремится повернуть его вспять и повести в обратном, нисходящем направлении эволюции, от души сознательной к душе рассудочной, или характера, а от нее к душе ощущающей, в которой влияние Люцифера наиболее сильно. Если бы это произошло, то Люциферу удалось бы навсегда захватить в свои сети душу русского человека. В былине это попятное движение развития, имеющее своей целью соблазнить человека обращением к более древним, атавистическим состояниям сознания, лишающим его всякой возможности найти правильный путь в будущее, представлено в образе борьбы богатырей с "небесными воителями", олицетворяющими силы и импульсы правильного развития, против которых выступает Алеша, что первым расхвасталсяii, затем Добрыня, и, наконец, Илья.

Эта последовательность выступления богатырей полностью противоречит классическому распределению отдельных сказаний о них в полном цикле русских былин. В нем повествования об их подвигах расположены "по старшенству", в соответствии с возрастом богатырей, т.е. в направлении общего хода эволюции, а не против него: сначала следует цикл былин, посвященных Илье, затем - Добрыне, а после - Алеше.

Наказанные за свою гордыню, пребывают отныне русские богатыри в каменном заточении, ничего не воспринимая "в темноте" своими внешними, физическими чувствами и связанным с ними рассудком; они теперь снова обращаются к высшим силам своих душ, к слышащему, видящему и все постигающему "разуму". И то, что им теперь открывается - это совершающееся в их отсутствие полонение всей Святой Руси "Кривдой":

"Как по Святой Руси Кривда пошла, разгулялася,
Сама Кривда поганая, басурманская,
Как она поедом ест народ православной,
Церкви Божий закрывает,
Людей русскиих убивает". (II,8 - 12)

"Кривда", как противоположность "Правде", является в былине существом, которое целиком состоит из одной только лжи. Ложь же в нашем Космосе - это порождение Аримана. Поэтому под "Кривдой" в былине подразумевается мощное ариманическое существо, стоящее за большевизмом. Особенно слова былины о том, как Кривда "Церкви Божий закрывает" и "Людей русскиих убивает", - в точности соответствует самым первым мероприятиям большевиков в отношении религии и началу красного террора. Одна небольшая деталь свидетельствует о том, что под образом Кривды и ее войска в былине подразумевается именно большевистское нашествие. А именно, в IV части сказительница характеризует "войско Кривды" как красного зверя (IV, 83-84).

В лекции, прочитанной в Штутгарте 13 июня 1920 года , Рудольф Штайнер также указывает на эту "звериную" природу большевизма, говоря о том, что в нем "... на поверхности человеческого развития работает разумность человеческого зверя, разумность человеческой животности". По его словам, в большевизме сам "зверь хочет однажды, как исключительно разумный зверь, работать на поверхности. И он хочет превратить в импульсы, формирующие человечество... все те ариманические силы, которые имеют целью исключить (из земного развития) все человеческое, специфически человеческое."

О грядущем явлении зверя говорится и в Апокалипсисе Иоанна (гл.13). В нем мы находим и упоминание красного цвета как цвета дракона, борющегося против "Жены, облаченной Солнцем", представляющей небесную Софию (Апок., гл.12). Об этом драконе далее говорится, что именно он "дал власть зверю" (гл.13, ст.З). Конечно, образы Апокалипсиса прежде всего обращены к гораздо более отдаленному будущему. Однако содержащиеся в них грядущие испытания, которые некогда выпадут на долю всего человечества, могут подготовляться уже в наше время как предвестия и должны быть обязательно правильно поняты людьми.

Возвращаясь к содержанию былины, мы можем теперь еще яснее ощутить дыхание самой адской бездны, скрывающейся за образом Кривды, из которой последняя черпает свои силы. Поэтому, сидя в каменных пещерах, слышат русские богатыри своим духовным слухом из уст Кривды речи уже самого Антихриста:

"Нет меня, Кривды, ничево сильней на свете,
Со всякой силою могу боротися, -
С Самим Христом - Царем Небесныим!" (II, 13-15).

Видя и слушая это, великой мукой, адовой мукой мученической (II, 4-5) мучаются русские богатыри, не в силах будучи помочь беде несказанной, освободить от Кривды землю русскую, спасти от нее народ христианский. Однако именно страдание постепенно усиливает в них, и особенно в их предводителе Илье, духовное зрение, которое теперь из головы проникает в сердце, пробуждая в нем высшую способность воспринимать духовные инспирации:

"Крик-то ему великой сердце подало" (II, 22).

А затем то, что таким образом возникло в сердце Ильи как более высокая инспиративная способность, теперь снова восходит вверх, в область головы:

"А от сердца пошло в голову седую Ильи" (II, 23).

То, что теперь переживает Илья, составляет содержание глубокой христианской мистерии, о которой сообщает антропософское духовное исследование. Эта мистерия состоит в следующем. В жизненном теле каждого воплощенного на Земле человека существует сверхчувственный поток духовной субстанции, который постоянно восходит от сердца к голове, а затем за ее пределы, связывая человека с окружающим его духовным миром. При высшем развитии излучения этого потока могут быть ясновидчески восприняты как род ауры вокруг человеческой головы, или как световой нимб, подобный тем, которые изображаются на иконах. Со времени смерти на Голгофе и Воскресения Христа в этом сверхчувственном потоке может быть обнаружено существенное изменение. А именно, в результате соединения Христа со всем земным развитием в упомянутой духовной субстанции может быть найдено реальное присутствие и действие Христовой Силы, позволяющей человеку, достигшему ее переживания, в полном сознании вступать в духовный мирiii. Ведомый этой Христовой Силой, он может тогда удостоиться созерцания духовного Космоса, восходя своим сознанием вплоть до его высочайших областей. Именно это и происходит теперь с Ильей. Соединение с духовным потоком, восходящим от сердца к голове, раскрывает его молитвенному сознанию космическую сферу Марии-Софии, сферу божественно-духовных иерархий, простирающуюся вплоть до престола Самого Христа.

Далее в былине следует подробное описание мольбы Марии-Софии за богатырей русских у престола Христова. И "приказ" Христа, обращенный к Михаилу Архангелу и Егорию Храброму (III, 24), - собрать все небесные иерархии (из которых поименно названы шесть), чтобы через все семь небес (III, 35), вплоть до самой Земли, сопровождать Марию-Софию, которая сама нисходит на Землю и освобождает богатырей от их многовекового заточения в пещерах каменных Святогора.

Для понимания этого места былины антропософия опять же может оказать неоценимую услугу. В ней можно найти полученные из современного духовного исследования указания на многообразную деятельность духовных иерархий, творящих в нашем Космосе из сил Софии, а также описание семичленного строения духовного мира, о котором еще свидетельствовал Данте в своей "Божественной Комедии". Однако лишь благодаря науке о духе, эти глубокие тайны могут стать доступными современному сознанию, причем уже не как поэтический образ, а как конкретная духовная реальностьiv.

Появление в былине Марии-Софии имеет кроме того еще одно, совершенно особое значение. Удивительным образом на протяжении всего повествования она неоднократно отождествляется с Матерью нашей сырой землей (II, 24). Эта деталь былинного повествования свидетельствует о наличии в русском народе знания о том, что русская земля обладает свойством отражать для живущих на ней людей через посредство элемента света высшие небесные сферы с пребывающими в них духовными силами и существами, в данном случае, прежде всего, силы Марии-Софии, духовных иерархий и самого Христа. Непосредственно на эту тайну указывают заключительные слова из речи Марии-Софии, обращенной к Святогору. "...Земля святорусская... сестра Моя младшая", - говорит она. (III, 48-49). Историческим же подтверждением знания русскими людьми этой тайны явилось обозначение новгородцами своей земли как"3емли Святой Софии". Кроме того, в русском языке об этом свидетельствует само название человека, живущего и работающего на земле, - "крестьянин", происходящее от слова "христианин".

Об этом необычном отношении именно русских людей к своей земле свидетельствует из источников нового духовного исследования также Рудольф Штайнер. В одной из своих лекций он говорит: "Тайна русской географии заключается в том, что то, что русский человек воспринимает от земли, - это, прежде всего, сообщенный земле свет, который излучается обратно от нее. Следовательно, русский человек воспринимает от земли то, что струится к ней из внешних регионов (духовного Космоса). Русский человек любит свою землю, но он любит ее по той причине, что она является для него зеркалом Неба". Поэтому каждый раз, когда русский человек хочет обратить свою душу к Небу, он не поднимает горделиво свой взор горе, а, напротив, смиренно склоняет его долу, к земле. А если связь с духовным миром должна быть усилена до действительного, сверхчувственного переживания, он даже "припадает" к ней. Как мы еще увидим, именно это и сделает Илья в решающий момент.

Очистившись страданием, русские богатыри могут, наконец, выступить из недр Святых гор на волю. Только теперь они покидают свою многовековую темницу не в порядке, противоречащем земной эволюции, а, наоборот, в последовательности, соответствующей ей: первым - Илья, вторым - Добрыня, третьим - Алеша, за которым следуют еще два витязя.

В связи с этим местом былины профессор Мишеев сообщает еще один разговор между крестьянами, пришедшими послушать былину, и ясновидящей сказительницей, в котором выражается их общая уверенность в том, что если русские богатыри умерли или закаменели, то лишь до времени, и уже скоро оживут; а если в каменных пещерах за грехи свои лишь заточены, то скоро выйдут на волю и освободят землю русскую. В этом необычном диалоге содержится живущее в среде простого русского народа смутное знание о существовании перевоплощения, идея которого, в принципе, весьма близка общему психологическому настрою востока Европы.

После того, как богатыри выпущены на волю, они, в лице их предводителя и главы, сына крестьянского Ильи, должны искупить свою былую гордость и связанное с ней временное подпадение люциферическим силам. Теперь Илья Муромец, как носитель души ощущающей русского народа, должен один на один встретить и преодолеть в своей душе Люцифера, стремящегося всеми силами усыпить (IV,29) пробудившееся у русского богатыря высшее духовное сознание, заставить его забыть (IV, 36) о добровольно принятой им на себя высшей миссии. И только после того, как Илья решительно отвергает вес соблазны неизвестного духовного существа, которое вокруг Ильи с сладким шепотком увивается (IV, 28), оно, уже уходя, открывает ему напоследок свою подлинную природу люциферического демона ночи и является русскому богатырю в образе ведьмы и змеи. (IV, 46-47). О Люцифере, выступающем в змееподобном образе, говорится уже в Библии в сцене грехопадения (Быт., гл.З). Тот же факт, что, кроме Ильи, все остальные богатыри погружаются в сон, указывает на еще слабое в то время развитие в среде простого народа сил души рассудочной, или характера, и души сознательной. Однако в данном случае засыпание богатырей направлено не против общей эволюции человечества. Ибо два высших душевных члена должны развиваться лишь постепенно. Поэтому засыпание богатырей происходит здесь не в результате искушения, но по разрешению Ильи, который, как представитель души ощущающей, остается бодрствовать один за всех.

Выдержав это испытание и освободившись от внутренних, душевных чар Люцифера, русские богатыри могут теперь начать битву с гораздо более могущественным супостатом - с самой Кривдой. Для этого они выступают против нее не только в порядке, соответствующем правильной, восходящей эволюции человечества, но, сверх того, образуя вокруг нее магический знак креста в круге: спереди - Илья, справа - Добрыня, слева - Алеша, сзади - Иван, а вокруг, со всех сторон, где только помощь его нужна, - Василий (IV, 70-77).

Далее в былине следует впечатляющее описание самой Кривды, стоящей за большевизмом и инспирирующей его демоническое существо в высшей степени ариманической природы, ясновидчески увиденной русской сказительницей.

Показалась она... Огромадная вся...
Одним глазом глядит... Кривобокая!
Песье рыло заместо лица,
Языком, что с версту, обтирается (IV,90-93).

Тридцать ден, три часа, три минуточки (IV,99) бьются с нею русские витязи. Уже само число 333, составляющее половину числа апокалиптического зверя (Апок., гл.13), должно подготовить слушателя былины к последующему раскрытию тайны стоящих за Кривдой еще более могущественных сатанинских сил. Этому числу в былине противопоставлено другое: булавой в сорок пуд (IV, 94) вооружен Илья. Число сорок указывает на непосредственную связь богатыря с духовным миром. Сорок дней - время, прошедшее между Воскресением Христа и Его Вознесением. В посмертной жизни души оно соответствует тому моменту, когда наступает ее окончательное соединение с духовной сферой.

Однако каждый раз, когда Илья собирается уже поразить Кривду насмерть своей мощной булавой, она внезапно исчезает, словно кто-то, пока еще невидимый для духовного зрения богатырей и еще более могущественный, чем она, всякий раз спасает ее от натиска русских витязей, вслед за чем силы Кривды и численность ее черной рати (IV,98) лишь возрастают.

Убедившись в невозможности одолеть Кривду одними только человеческими силами, Илья припадает к Матери-сырой земле (IV, 107). Теперь через посредство отраженного русской землей света он обращается своим ясновидческим разумом (имагинативным сознанием) к Богородице (IV, 108-109), к силам космической сферы Марии-Софии. Но только когда ему удается подняться до следующей ступени, до "слышания сердцем" (отвечающей инспиративному сознанию), он оказывается в состоянии воспринять тихий, едва слышимый ответ из сокровенных глубин своей души, от постоянно присутствующих в ней божественно-духовных сил:

Сердцу ево, оглянувшись, душа тихо молвила,
Что сила нездешняя, не небесная,
Не небесная, пододонная,
Рядом с Кривдой стоит,
Бой держать Кривде неустанной велит (IV, 114-118).

В этом ответе перед Ильей впервые начинает приоткрываться завеса тайны отношения Кривды к "силам пододонным" (к силам бездны), то есть к сфере самого Антихриста. За ариманическим демоном большевизма постепенно начинает проступать образ его неземного руководителя.

Лишь тогда, когда все человеческие силы в борьбе со злом исчерпаны, русским богатырям впервые посылается помощь из высших миров. В своей среде они внезапно обнаруживают еще одного витязя, в котором узнают Егория Храброго, одного из тех неопознанных ими ранее двух небесных воителей (1,7), с которыми они, подпав люциферической гордыне и забыв службу свою православной Руси (IV, 134), пожелали сразиться в своем душевном ослеплении. Только теперь, уже пройдя через все муки и страдания заточения в недрах Святых гор и дав обет-клятву великую

...верою послужить и правдою,
Верой-правдою земле святорусской,
Народу свому русскому-православному... (11,34-36),

могут богатыри не только снова удостоиться лицезрения небесного воителя, но и опознать его (IV, 128).

Это высокое духовное существо, которое названо в былине Егорием Храбрым и опознать которого можно лишь, приняв в сердце обет жертвенного служения Святой Руси, является ни кем иным, как из высших миров ведущим русский народ его народным Духом, принадлежащим к иерархии Архангелов. Именно его и воспринимает ясновидящая сказительница сквозь образ Егория, используя последний лишь для выражения своих чисто духовных созерцаний.

О том, что в былине речь идет не о легендарном священно - мученике Георгии и вообще не о человеческом существе, свидетельствует уже сам факт обращения в духовных мирах Христа одновременно к Архангелу Михаилу и к Егорию Храброму (III, 23-24), а также совершающееся дважды их совместное явление русским витязям (ср. 1,6<-7 и IV, 126-131; VI, 8-14). Сам Михаил в дальнейшем обращается к Егорию как к братцу (своему) названому (VI,24), то есть как к духовному существу, принадлежащему к той же архангельской иерархии, что и он сам.

Однако более всего о высоком иерархическом происхождении "Егория" свидетельствует само его описание. В былине он назван Заступником земли святорусской (V,25); говорит он голосом чистым, ангельским (IV, 14)v, а глаза его горят огнем, восходящим от его сердца, исполненного любовью к земле святорусской (V,33). Неизреченно прекрасен Егорий Храбрый; весь пронизан он светом, сияет золотом и серебром, переливается жемчугом, весь усыпан он звездами небесными... (см. V,26-30). Читая это глубоко поэтическое описание, кажется, что вряд ли вообще возможно более прекрасным и художественным образом передать возвышенный облик русского народного Архангела.

Особенно постоянное прибавление в былине к его имени слова свет: свет-Егорий (V,5,8,25,31,35,41 и т.д.), указывает на важную тайну взаимодействия русского народного Архангела со своим народом. Ибо, хотя такое взаимодействие и носит в своей основе чисто духовный характер, тем не менее оно нуждается в определенном посредничестве, которое Архангел обретает среди земных элементов. В этой связи современное духовное исследование указывает на то, что для русского народного Архангела таким внешним посредником является элемент света. (Для других народов посредниками являются другие элементы)vi. Этот факт непосредственно связан с уже описанным выше особым отношением русского человека к своей земле и к той роли, которую при этом играет переживание света.

Явившийся русским витязям в духовном созерцании свет-Егорий прежде всего утешает их (V,15), даруя им прощение (V, 18) за былую гордыню, а затем возвращает им все истраченные в битве силы (V,23).

Пройдя через трудные испытания, богатыри поднялись на новую, более высокую ступень внутреннего развития, на которой голос теперь уже созревшей и очистившейся в страданиях души сознательной может быть услышан. Ее представитель, самый юный из них, Алеша-млад, что первым в старое время расхвастался (V,34), теперь первым задает свет-Егорию решающий вопрос о причинах, по которым богатыри не узнали его, повстречавшись с ним на Сафат-реке, и даже в своем ослеплении вступили с ним в борьбу. В ответ на это Егорий говорит Алеше и остальным богатырям о пагубном действии гордости и чрезмерного увлечения лишь внешними достижениями земной цивилизации (внешней силой) на высшие способности человека, на его видящий разум и внимающее духовному слову сердце (V,46-49), которое тогда не слышит сверхчувственных инспираций и теряет связь с народным Архангелом.

Этот единственный в былине столь пространный диалог, который Егорий в ответ на вопрос Алеши ведет с богатырями: "Тебе первому мое научение, а прочим не научение - совет добрый" (V,43), свидетельствует о том исключительном значении, которое придается русским Архангелом правильному развитию души сознательной в среде русского народа. Причина этого заключается в том, что в будущем именно на русский народ будет возложена задача осуществить переход от высшего душевного члена к духовному, иными словами, от души сознательной - к Самодуху (см. гл Л). Основание же для ее правильного развития уже положено вопросом Алеши, который является, по - сути, русской метаморфозой вопроса Парсифаля и одновременно началом приобщения всех богатырей центральому спиритуальному течению всего земного развития, непосредственно восходящему к Мистерии Голгофы. Рудольф Штайнер говорит в связи с этим: "Ибо в этом умении ставить вопросы заложено восходящее течение в развитии человечества. После Мистерии Голгофы мы с необходимостью имеем два течения в развитии человечества: одно, которое несет в себе Импульс Христа и постепенно возводит к спиритуальным высотам; и другое, которое как бы является продолжением нисхождения и ведет в материальную жизнь, в материализм... В спиритуальном течении мы должны учиться спрашивать. В материалистическом же течении все уводит людей прочь от постановки вопросов".vii

Важнейшей особенностью души сознательной, по сравнению с душой рассудочной, или характера, и тем более по сравнению с душой ощущающей, является изначально заложенное в ней стремление не только верить, но и знать. Поэтому вместе с вопросом Алеши в былине впервые поднимается проблема сверхчувственного познания, которое, однако, должно питаться не гордостью и самомнением, а истинным смирением и благоговейным почитанием.

Это исключительно важное душевное качество ставится также во главу угла всего современного пути посвящения.

Темнит слово похвальное, поспешное, громкое,
Темнит разум, Господом-Богом дарованной (V,46-47),

- говорит Егорий богатырям и продолжает:

А без Светлова разума ночка в сердце темная (V,48).

Эти слова, сказанные в ответ самому юному богатырю, могут по праву считаться главным руководством на пути к постепенному одухотворению души сознательной, а значит - на пути к новому, совершенно сознательному вступлению человека в высшие миры.

Приведенное поучение народного Архангела оказывает на русских богатырей мощное духовное воздействие, благодаря которому они оказываются в состоянии значительно усилить в себе действие пронизанного Христовой силой духовного потока, текущего от сердца к голове.

И пошло слово доброе свет-Егория к богатырям русскиим,
К богатырям русскиим в самое сердце их горячее (VI,1-2).

И далее уже совсем конкретно:

В том сердце своем они (его) заложили, в уме-разуме проявили... (VI,3).

Только теперь, обретя сознательный доступ к действующему в них потоку духовной субстанции, могут русские богатыри "опознать" второго "небесного воителя", с которым они, в ослеплении своем, тоже пытались бороться на Сафат-реке (см. 1 часть былины). Это высокий спутник свет-Егория - сам Архангел Михаил.

Можно только поражаться, насколько точно и конкретно показана в былине связь между осознанием богатырями текущего от сердца к голове духовного потока и сверхчувственным "узнаванием" солнечного Архангела:

И только это они в сердце своем такое заложили,

(имеется в виду поучение Егория, способствующее одухотворению души сознательной)

В сердце своем заложили, в уме-разуме проявили,
Как заприметили рядом со Егорием-Храбрым
Другова воителя, светлова-пресветлова, великова, могучева...
А признав, на колени, как один, все опустилися...
Архангелу Михаилу, Архистратигу Небесных сил, поклонилися (VI, 6-9, 11, 14).

Из сказанного видно, что не гордыня, а смирение, но смирение, обязательно сопряженное с истинным познанием, открывает русскому народу путь к общечеловеческому служению, к служению не только своему народному Архангелу, но и самому "Лику Христову" - Духу Времени Михаилу, Водителю всего человечества. Напротив, всякое хвастовство, всякое горделивое присвоение себе исключительных миссий и необыкновенных задач, как это уже не раз случалось на протяжении русской истории, в действительности лишь уводит русских людей не только от служения общечеловеческим христианским идеалам, но и от служения Духу-Руководителю своего собственного народа.

Осознав и преодолев свои прежние ошибки и благодаря этому удостоившись встречи с ведущим Духом нашей эпохи, русские богатыри снова снаряжаются в битву. Теперь уже сам Михаил призывает и ведет их на последний, смертный бой с Кривдою (VI, 21). И опять выступают они против нее в порядке, соответствующем правильной эволюции человечества: первый - Илья, второй - Добрыня, третий - Алеша, а за ним - Иван и Василий.

В этом месте необходимо хотя бы вкратце коснуться самого числа витязей, которое вместе с двумя их сверхчувственными помощниками образует святую седмицу. Если с духовно-психологической точки зрения три наиболее известных и выступающих здесь первыми богатыря представляют собой деятельность индивидуального Я в трех душевных членах русского человека, то их общее число в былине - пять и семь - выражает саму сущность описанного в предыдущей главе семеричного человека. Тогда пять богатырей указывают на того пятичленного человека, реализация которого явится в будущем центральной задачей именно русского народа. Это - физическое тело, жизненное тело, душевное тело, Я и Дух, действующий в Я, или Самодух. Развитие же более высоких членов: Жизнедуха и Духочеловека, - лежит уже за пределами собственной миссии русского народа в земном развитии, и потому оно представлено в былине не земными (человеческими), а сверхчувственными (сверхчеловеческими) существами.

Еще одна из возможных интерпретаций числа русских богатырей заключается в следующем. Сама последовательность "Илья - Добрыня - Алеша" связана, как мы видели, с путем, ведущим к одухотворению души сознательной, из которой со временем должна произрасти новая духовная жизнь. Ее началом уже является вопрос Алеши, заданный свет-Егорию. Затем к Алеше присоединятся Иван Гостинный, купеческий сын (IV, 14) и Васька Буслаев от свободного Новгорода (IV, 15) как представитель демократического народоправления ("вече"). Таким образом, в целом мы получаем следующую картину:

При этом импульс Ивана является как бы метаморфизированиым и подпитым на более высокую ступень экономическим импульсом Ильи (последний происходит ведь из роду крестьянского (IV, 11)), а импульс Василия - метаморфизированным импульсом Добрыни, боярского сына (IV, 12), предшественника будущего русского дворянства - основы государственно-правовой жизни царской Россииviii.

Возвращаясь снова к былинному повествованию, необходимо отметить, что теперь в этой новой битве с Кривдой русские богатыри сражаются уже не только против Кривды самой одноглазой, но и против стоящего за ней хранителя ее незнаемого (VI,37). Это последнее слово играет в рассматриваемой части былины ключевую роль. Ибо до сих пор русские витязи и даже ведущий их свет-Егорий до конца еще не прозревают, кто в действительности стоит за Кривдой. Итак, идет бой уже не людской, а между ...силами небесными и силами пододонными (VI.39-42). Между русским народным Архангелом и Духом Времени Михаилом, с одной стороны, и неведомым покровителем Кривды - с другой.

Далее следует один из самых захватывающих эпизодов всей былины. В нем в необычайно драматичной форме описывается, как в последний момент даже сам свет-Егорий не может полностью уберечься от ошибки, от которой его, однако, спасает Архистратиг Михаил, мечом огненным ей (Кривде) снося голову (VI,65). Только теперь перед духовным взором Егория, а вслед за тем и русских богатырей, раскрывается истинный облик Антихриста как действительного инспиратора Кривды.

Так, с помощью Духа Времени Михаила русский Архангел познает истинный облик главного противника Христа в нашем Космосе.

Антихриста увидел и познал Егорий Храброй.
(И) о ту пору было побито и полонено войско Кривды поганое (VI.72-73).

И опять мы видим, как последовательно и настойчиво былина подчеркивает необходимость именно духовного познания как основного требования современной михаэлической эпохи.

Прежде чем перейти к рассмотрению седьмой, заключительной части былины, необходимо остановиться еще на двух особенностях свет-Егория, за которым, как мы видели, скрывается истинный духовный образ русского народного Архангела. Это, прежде всего, его близость к ведущему ныне все человечество Духу Времени Михаилу, на которую неоднократно указывается в былине (см.1,6-7; 111,23-24; VI.8-14,24,38). О существовании этой связи свидетельствуют также следующие слова Рудольфа Штайнера, обращенные к небольшой группе русских слушателей, приехавших в Гельсингфорс, столицу нынешней, Финляндии на курс его лекций "Духовные существа в небесных телах и царствах природы"ix. "Ваша Народная Душа уже взяла на себя за вас обязательство по отношению к человечеству. Вы должны только дать ей заговорить через ваши мысли, ощущения и волевые импульсы, и тогда вы, если вы будете чувствовать ответственность по отношению к Народной Душе, одновременно исполните ваш долг и в отношении человечества"x.

Выражая эту мысль в образах былины, можно сказать: если русские люди найдут путь к своему народному Архангелу, к свет-Егорию, и всецело пронижут себя его импульсами, то тогда для них откроется возможность исполнить свою миссию и в отношении всего человечества, ведомого ныне Архистратигом Михаилом. Этот путь являет русскому человеку пророческая былина, - путь, ведущий через внутреннее смирение и покаяние сначала к познанию Духа своего народа и его задач, а затем к познанию и служению Духу-Водителю всего христианского человечества. Ибо уже сам факт того, что в сверхчувственных мирах русская Народная Душа приняла на себя обязательство перед нынешним духовным Водителем всего человечества, неопровержимо свидетельствует об их близости в сверхчувственных мирах, о которой повествует былина.

Второй же существенной особенностью свет-Егория является его юность: "Млад, юн, неизреченно прекрасен свет-Егорий" (V,31); "Сердце ретивое, юное у Егория Храброго" (VI,43). И это указание на его юность в точности соответствует словам Рудольфа Штайнера о русской Народной Душе из второй лекции для русских:

"Я говорю о вашей, действительно существующей в духовном мире, Народной Душе, которая как раз находится в ожидании своей задачи в будущем, которая в себе исполнена ожидания, исполнена надежды, исполнена уверенности. Если эту Народную Душу сравнить с западноевропейскими Народными Душами, то можно получить впечатление, с одной стороны, молодого, восходящего, а с другой - старого, дряхлеющего"xi. И в другом месте той же лекции: "Русская Народная Душа -существо из ряда Архангелов - молода и полна надежды; она имеет свою задачу перед собой. И это будет зависеть от русских антропософов - найти мост от отдельной души к Народной Душе, научиться понимать то, что Народная Душа хочет от них". На эту же задачу указывает и былина, повествуя о том, как после победы над Кривдой и ее черной ратью (IV, 98)

Богатыри русские, могучие, стародавние,
Ко Егорию Храброму отовсюду съезжалися,
...Егория-свет окружали... (VII,1-2,4).

Теперь снова обращаются русские витязи к духовному миру, снова прислоняются они ко Матери земле сырой (VII, 15). И, по совместному молению русских витязей и Егория Храброго к Богородице (VII, 17), опять обращается небесная Мария-София к Сыну Своему с просьбой об освобождении земли русской от сил Антихриста. Тогда по ее просьбе и заступничеству отдает Христос приказ Архистратигу Михаилу изгнать Антихриста с русской земли (VII,36-38).

Это особое покровительство и заступничество, которое на протяжении всей былины оказывает русскому народу Мария-София, с духовной точки зрения имеет свое основание в том, что при переходе от эпохи развития души сознательной к эпохе развития Самодуха в человечестве откроются новые источники софийной, то есть уже ясновидческой, мудрости. Поскольку же осуществить этот переход для всего человечества должен будет именно русский народ (а в более широком смысле - славянские народы), то этим и объясняется его изначальная внутренняя связь с космической сферой Софии. И как пророческий знак этого грядущего развития может рассматриваться тот факт, что большинство церквей, построенных на Руси вскоре после ее крещения в 988 году, были посвящены Богородице, или Святой Софии. Так, храмы Софии были возведены в Киеве, Новгороде, Ярославле, Полоцке и других городах.

Вся былина завершается описанием еще одной духовной битвы, которую ведет теперь сам Архистратиг Михаил. Только эта битва не должна отождествляться с битвой Михаила с драконом, описанной в 12-ой главе "Откровения Иоанна" (7-9). Ибо в "Откровении" речь идет о последних, апокалиптических судьбах всего человечества, а в былине - лишь о грядущих судьбах русской земли. Поэтому Христос в ответ на просьбу Своей Матери говорит:

Не пришло еще время тому Антихристу голову рубити, -
День тот и час - великая тайна, неизъяснимая... (
Но) настало время тому Антихристу святорусскую (землю) оставляти.. (VII,30-32).

Однако и эту "малую битву" с Антихристом ведут уже не русские богатыри и даже не свет-Егорий, но ее может вести только Михаил. Ибо от ее исхода, в более глубоком смысле, зависят судьбы не только русской земли, но и всего человечества в грядущую эпоху.

В этой последней части былины речь идет, следовательно, о третьем великом искушении, которое в полной мере снизойдет на русскую землю лишь в будущем, но которое в своих предвестиях проступает уже сегодня. Выдержать же его русские богатыри смогут, только найдя путь к народному Архангелу:

На бой великой, невиданной (они) глядели,
Глядели, к свет-Егорию, братцу своему названому, теснилися. (VII,46-47)

Чтобы лучше понять сущность этого третьего искушения, необходимо вспомнить о том, что в первом искушении, лишь коротко упомянутом в начале былины, речь идет о борьбе русских витязей с люциферическими силами (внешними носителями которых были татаро-монгольские орды). Затем, во втором искушении, против ариманических сил Кривды они борются уже не одни, а вместе со свет-Егорием, Архангелом-Водителем русского народа, которому лишь в решающий момент приходит на помощь Михаил. Наконец, в третьей битве, против грядущей миссии "Святой Руси" поднимаются еще более грозные силы тьмы. Это те сатанические силы, которые с духовнонаучной точки зрения Рудольф Штайнер обозначает как азурические.

Уже в Апокалипсисе Иоанна можно найти указание на эту природу зла в нашем мире. О лжепророке, звере и драконе повествует боговдохновенный ясновидец (гл.16 ст. 13). Тем не менее это еще не апокалиптическое выступление Антихриста, которое будет предшествовать последним дням земного Эона, а лишь проявление в нем его темных сил через посредство третьей и самой могущественной категории служащих ему духов зла. Победить же их, согласно былине, может лишь один Михаил как "Лик Христов", как Его непосредственный Посланник.

И дает приказ Христос, Царь Небесной,
Архистратигу Своему, Михаилу Архангелу,
Антихриста лютова со святорусской земли прогнати (VII,36-38).

Согласно духовной науке, усилия азурических сил будут прежде всего направлены на то, чтобы постепенно лишить человека его самого святого достояния, того, что единственно делает его образом и подобием Божиим, - его Я. По словам Рудольфа Штайнера, они будут стремиться "вырвать кусок за куском из Я (человека) ". Физическим же носителем Я в человеческом организме является его теплая кровь. Поэтому, выражаясь более образно, можно сказать, что Азуры с самого начала будут иметь вампирическую тенденцию. Их можно также уподобить образу некой демонической птицы, клювом и когтями выклевывающей и вырывающей у человека кусок за куском саму духовную субстанцию его Я.

Именно эту страшную тайну действия в человечестве азурических сил и созерцает теперь русская ясновидящая, создательница пророческой былины. В образе гигантского черного ворона предстают они ее ясновидческому взору:

Держит тот ворон черной в лапах своих Свято-Русскую (землю),
Крыльями прикрыл, когтями разрывает, клювом клюет.
Клювом железным клюет, кровь горячую пьет. (YII, 53-55)

И опять-таки этот былинный образ в точности соответствует словам Рудольфа Штайнера об Азурах: "Не обязательно весь человек должен им подпасть, но азурические силы будут вырезать куски из духа человека".

Черному ворону в былине противопоставлен орел, в образе которого открывается ясновидящей сказительнице Михаил (VI, 64). В обоих случаях орел и ворон имеют отношение к человеческому Я, но только в диаметрально противоположных смыслах - как начало созидающее и как начало, разрушающее Я. Кроме того, орел является символом Иоанна, любимого ученика Господа, евангелиста и апокалиптика, в "Откровении" которого мы находим единственное указание на Архангела Михаила во всем Новом Завете (гл. 12). В написанном же им Евангелии говорится о глубокой и изначальной связи Христа с каждым человеческим Я. Ибо Христос со времени Мистерии Голгофы хочет стать помощником каждого человека в той работе, которую ему надлежит совершить, исходя из Я, по преображению своего существа и которая должна будет завершиться одухотворением всего человека, то есть его полным уподоблением Христу.

Однако на пути к этому высокому идеалу человечеству предстоит еще пройти через серьезные испытания и преодолеть большие искушения. Лишь о той их части, которая выпадет на долю русского народа, рассказывает нам пророческая былина.

Живущая в человеческой крови теплота является земным отражением космической теплоты, или огня. Этой космической стихией и стремятся завладеть Азуры, чтобы обратить ее на служение силам крайнего зла. Поэтому об Азуре в былине сказано:

Глаза ево - геенна огненная, все опалимая, злобно-злобная (VII,51).

Этот космический огонь, служащий силам зла, вовне распространяет лишь духовную тьму, погашающую всякий свет, застилающую даже само Солнце.

Поднимался весь огромадной, темной, со глазами огненными,
Закрывал своей чернотой солнце красное, темнил небо ясное (VII,66-67).

В Евангелии такая тьма называется "тьмой внешней" (Матф., 22,13), чем указывается на ее изначальную враждебность наивнутреннейшему существу в человеке - его Я. И с этой объективной космической тьмой вступает теперь в битву по повелению самого Христа небесный воитель Михаил. С восточной, солнечной стороны появляется Он на поле брани (VI 1,57) как представитель небесного Света, как посланец самого Духовного Солнца.

Начинается последняя битва. И созерцая ее, русским витязям вдруг начинает казаться, что силы тьмы одолевают; в их сердца закрадывается сомнение в конечной победе Христовых сил. "Неужли?" - вырывается из их душ (VII,73). Однако это их сомнение имеет своим источником не объективную духовную действительность, а лишь несовершенство органов духовного восприятия самих созерцающих. Ибо лишь о двух ступенях сверхчувственного восприятия говорится в былине: о видящем разуме и о слышащем сердце, соответствующих имагинативному и инспиративному познанию. Тех духовных сил, которые становятся доступными человеку на этих двух ступенях, хватает лишь для противостояния люциферическим и ариманическим духам, но не азурическим. В последнем случае требуется достижение третьей, еще более высокой ступени духовного познания - ступени интуиции, силами которой русские витязи еще в полной мере не обладают.

С точки зрения современного христианского посвящения, как оно представлено в антропософии, можно сказать, что на первых двух ступенях духовного познания русские богатыри достигают лицезрения Христа, а также восприятия Его слов, которые Он говорит Марии-Софии и Архангелу Михаилу (см. III и VII части былины) и которые являются в сверхчувственных мирах не просто словами, но деяниями. Тем не менее в обоих случаях Христос переживается богатырями лишь извне. В их духовном созерцании Он открывается им как бы издалека, в небесных высях, на своем престоле высоком (III, 18). Он еще не осознается ими в полной мере в святая святых их собственного существа, в их Я, как это возможно на третьей, высшей ступени духовного познания - в интуиции.

В этой внутренней слабости - малой вере (VII,76) - и укоряет витязей русских свет-Егорий, указуя им тем самым на их основную задачу воспринять в себя Христа вплоть до самого и: индивидуального Я, полностью осуществив тем самым слов; апостола Павла: "И уже не Я живу, но живет во мне Христос' (Гал., гл. 2, ст. 20), Ибо на осуществлении этих слов, которые должны стать реальным внутренним переживанием, основаную все будущее "Святой Руси".

Как ни страшны все три описанных в былине испытания, через которые уже прошел, проходит ныне и еще будет проходить русский народ, именно в их преодолении он может завоевать себе те духовные силы, в которых он будет нуждаться для исполнения своей грядущей миссии в эволюции человечества. По свидетельству духовной науки, эта миссия русского народа будет заключаться в учреждении в человечестве царства братской любви - "Филадельфии", и в распространении новой спиритуальной культуры по всей Земле.

На это будущее русского народа указывает богатырям в последних строках былины свет-Егорий, его Дух-Водитель, давая им слово свое верное-нерушимое,

Что не вернется Антихрист - злой ворон на святорусскую,
Что грядет земле святорусской великая радость,
А русскому народу православному - милость и утешение.

i См. лекцию Рудольфа Штайнера, прочитанную 22 марта 1909г. в Берлине "Деяние Христово и противоборствующие духовные силы - Люцифер, Арйман, Азуры", опубликованную в сборнике его лекций "Духовнонаучное человековедение" (Библ. N 107); далее ответы на вопросы, заданные Рудольфу Штайнеру 21 апреля 1909 г., по окончании цикла из 10 лекций, прочитанного им в Дюссельдорфе "Духовные иерархии и их отражение в физическом мире. Зодиак, планеты, космос" (Библ. N 110); а также последнюю (шестую) лекцию цикла "Мистерии Света, Пространства, Земли и их отражение в трех течениях материалистической цивилизации", прочитанного им в Дорнахе в декабре 1919 г. (Библ. N 194).

ii Былина "Как Святые горы выпустили из каменных пещер своих русских могучих богатырей" была впервые опубликована в 1938 г. в издательстве "Преподобного Иова Почаевского"; Приведенная здесь и следующая цитаты взяты из предисловия Н.Мишеева.

iii См. лекцию Рудольфа Штайнера, прочитанную 1 октября 1911 г. в Базеле "Эфиризация крови. Вступление эфирного Христа в земное развитие". Она опубликована в сборнике его лекций "Эзотерическое христианство и духовное водительство человечества" (Библ. N 130).

iv О девяти и семичленном строении человеческого существа см. книги Рудольфа Штайнера «Теософия» (Духоведение) и «Очерк тайноведения».

v Согласно учению об иерархиях Дионисия Ареопагита, слово "Ангел" или "ангельский" может употребляться как название ближайшей к человеку иерархии Ангелов и как общее обозначение для всего восходящего ряда иерархических существ. Так, в соответствии со вторым значением этого слова, "ангельским" может быть назван также и Архангел. (См.Дионисий Ареопагит "О Небесной иерархии").

vi См. лекцию Рудольфа Штайнера, прочитанную 30 марта 1918 г. Она опубликована в сборнике его лекций "Жизненные дары антропософии" (Библ. N 181).

vii См. книгу Рудольфа Штайнера "Как достигнуть познания высших миров?" (Библ. N 10), гл. "Предварительные условия".

viii См. в этой связи основывающееся на результатах современного духовного исследования учение Рудольфа Штайнера о "Трехчленности социального организма", изложенное им в его книге "Основные черты социального вопроса в жизненных необходимостях настоящего и будущего" (Библ. N 23) и во многих его статьях и лекциях.

ix Цикл Рудольфа Штайнера из 10 лекций, прочитанный в апреле 1912 г. в Гельсингфорсе/Хельсинки (Библ. N 136).

x См. "Первую лекцию для русских", прочитанную Рудольфом Штайнером в Гельсингфорсе/Хельсинки 11 апреля 1912 г. Она опубликована в сборнике его лекций "Связь человека с элементарным миром" (Библ. N 158).

xi "Вторая лекция для русских" была прочитана Рудольфом Штайнером 5 июня 1913 г. в Гельсингфорсе/Хельсинки во время читавшегося им цикла из 9 лекций "Оккультные основы Бхагават-Гиты" (Библ. N 146). Она опубликована в сборнике

Уроки мироведания. Урок №2


Думаю, почти каждый из нас хоть иногда ловил себя на мысли: куда же двигается человечество и к чему приведёт нас технический прогресс. Меня лично этот вопрос волнует изо дня в день всё больше и больше, особенно, когда я вижу, как всё сильнее засоряются улицы города, а свалки разрастаются с неимоверной скоростью. Не менее удручающе выглядит картина захламления эфира негативными эмоциями. От мысли, что мы зашли в тупик непонимания великой системы устройства Мира, ежедневно отмахиваются не одна тысяча людей, ища спасения в иллюзорной необходимости будничной суеты. Но только незнание и непонимание законов бытия не освобождает от ответственности. По прогнозам ведающих людей маятник, уравновешивающий дисгармонию достигнет своего пика в период с 2012 по 2015 гг. рядом катаклизмов и экологических катастроф. Печальная картина, но в ней, как и в любой монической половине, есть капля светлого, которая может сгармонизировать ситуацию – это наша Божественная суть человека-творца. Если каждый из нас уже сейчас начнёт осознанно формировать светлые образы, утверждающие жизнь всего живого, мы сможем предотвратить негативные события. Но это кропотливая каждодневная серьёзная работа над собой, которая под силу лишь тому, кто выбирает жизнь.



Для тех, кто принял решение помочь себе и нашей Земле-Матушке, в помощь даны древние ведические знания о Законах мироздания, иначе говоря, Вселенских Законах. Лишь знающий и придерживающийся этих космических правил сможет гармонично существовать на Земле. Итак:

1.Закон об ответственности гласит, что человек несёт 100%-ю ответственность, за всё, происходящее в его жизни.
За то, что его ругают, за то, что в его жизни такой начальник, родственник, друг, за то, что в его стране такое правительство...
Человек сам своими мыслями, эмоциями и действиями притягивает и материализует своё окружение. Например: если меня ругают, значит я нахожусь в позиции жертвы, тем самым притягивая к себе тирана, и с помощью его уст и эмоций сам себя ругаю. Взять на себя ответственность за свою жизнь значит:

-полностью отказаться от обвинений окружающих и себя самого;
-освободиться от жалости и сожалений, от критики, осуждения и ненависти;
-внимательно следить за всем, что происходит в собственной жизни;
-относиться к различным ситуациям в своей жизни, как к урокам.

Это значит, что отныне я контролирую свои мысли, слежу за их позитивным настроем, за тем чтобы они были благоприятны для меня и окружающих, и, соответственно, в моей жизни начинают перевешивать положительные ситуации над отрицательными, и моя жизнь становится приятней и радостней.

2.Закон свободы воли.
Каждый человек сам и только сам делает свой выбор и имеет на это право. Каждый путь имеет право быть.
В природе есть определённые неизменные процессы, на которые человек не может оказать влияние. Например, то, что утром солнце встаёт, а вечером заходит. На всё остальное человек оказывает влияние посредством своего выбора. Каждый человек сам решает, придерживаться ему природных биоритмов и получать дополнительную энергию от стихий или делать наоборот, тем самым обедняя себя, приближая старение и изнашивая тело. Излучать светлые мысли и получать положительные ситуации или иметь проблемы, и т. д. Никто никогда не способен что-либо сделать с человеком без его на то согласия. (По преданию, даже дьявол не мог забрать у человека душу без его разрешения).

3.Закон отражения.
Что внутри, то и снаружи. Если мне что-то не нравится в другом, значит это есть и во мне.
Например, если кто-то вам кажется наглым, задумайтесь, где вы себя ведёте нахально и с кем; если вас обижают, вспомните, кого вы сами обижали; если критикуют, где вы любите покритиковать. Важный критерий определения воздействия на вас закона отражения, это факт, что вас задевает, возмущает или вызывает осуждение что-то в других людях. Если же вы перепрограммировали или трансформировали выявленные качества в позитивные, разобрались, чему они вас учили, вы приобрели опыт определённого рода. И тогда подобные раздражающие ситуации уходят из вашей жизни. Будьте всегда честны перед собой, искренне отслеживая свои негативные эмоции. Это станет залогом будущих изменений к лучшему.

4.Закон подобия.
Подобное притягивает подобное. Со мной поступают так, как я поступаю с другими.
Я притягиваю в свою жизнь людей, которые разделяют мои идеи, взгляды, имеют похожие на мои проблемы, сходный с моим уровень развития, подобные моим интересы или цели.

5.Закон единства.
Всё едино во всём. Мы едины с мирозданием. Часть стремится к целому, и целое заботится о каждой своей части.
Наше подсознание соединено с подсознаниями других людей и целой Вселенной. Поэтому надо быть внимательным к тому, что говорят вам и рядом с вами окружающие люди. Через них идут подсказки от Вселенной и Творца. И если то, что вам говорят, задевает или не нравится – это сигнал о том, что вас это касается в первую очередь, эта информация для вас. Учитесь выявлять аллегории, т.к. Вселенная общается образами. Например, если кто-то рассказывает, как его обворовал компаньон, спросите у себя: где у вас есть недоверие к людям, а значит, к себе, или у кого вы что-то воруете (время, внимание, энергию).

6.Закон сохранения энергии.
Ничто из ничего не происходит и ничто никуда не исчезает.
Всё во Вселенной – это энергия разной плотности: люди, предметы, воздух, мысли. Поэтому, если возникают какие-то мысли, они приходят из космического пространства, но если энергия мироздания обратилась в мысль, она обязательно ищет материализации. Например, если появилась страшная мысль, важно не отгонять её от себя, а поговорить с ней о том, зачем она возникла, иначе она обязательно воплотит ваш страх, потому что энергия никуда не девается, а перетекает в другую форму, более плотную или менее плотную, т. к. всё во Вселенной движется каждую секунду времени, просто с разной скоростью.

7.Закон позитивного намерения.
Вся наша жизнь – это непрекращающийся ни на мгновение процесс осуществления наших подсознательных и сознательных намерений. Никогда ничего просто так не появится, любое поведение человека (включая болезнь) имеет позитивную функцию в определённом контексте. Другими словами, всё, что происходит – к лучшему. (народная мудрость). Если что-то не нравится, нужно спросить у себя, зачем я сам себе это создал вместе с другими людьми? Чему я себя учу с помощью этой ситуации?

8.Закон чистоты помыслов.
Всё, что я желаю и делаю, должно быть на благо мне и всему, что меня окружает. За каждым действием должен стоять образ того, как это может благоприятно отразиться на окружающих.

9.Закон изобилия.
У меня есть всё, что мне нужно на данный момент. Если хочется большего, нужно развить в себе очень сильное желание это иметь, и оно обязательно появится.

10.Закон перехода количества в качество.
Сначала идёт накопление количества энергии, затем – её переход в новое качество на другой уровень вибрации.
Например, начав работу над собой и меняя одну за другой мысли, в жизни мы наблюдаем сначала одиночные приятные события-изменения, когда же в сознании накапливается всё больше позитива, вокруг кардинально меняется жизнь в целом, и мы переходим на уровень других вибраций.

11.Закон развития.
Всё развивается от низшего к высшему, от простого к сложному.
Например, человек сначала разбирает простые ситуации из жизни и, сохраняя этот опыт, приступает к более сложным, а, решив свои задачи, может переходить к планетарным и космическим.

12.Закон времени.
Понятие времени субъективно. Нет прошлого и будущего, есть только «здесь и сейчас» на всех уровнях.
Когда вы решаете заменить негативные образы на позитивные, не нужно много размышлять о том, что такого не было в реальной жизни (например, при замене скандальной ситуации на другую, где мы договорились и мирно разошлись), важно создать красочную, приятную, манящую картинку и заместить ею негативную. Для подсознания нет разницы, было это или будет, реальность это или выдумка, для психики это вполне реальный факт, который необходимо воплотить в жизнь.

Желаю всем обрести гармонию.

Уроки мироведания. Урок №1

Ведать – в славянском понимании означает знать, понимать глубинную суть и божественную природу происходящего в мире и с его обитателями. Поэтому в этой рубрике мы будем освещать информацию о мире, соотнесённую с теми правилами, по которым всё существует.
Это и закон об Ответственности, который гласит, что мы и только мы несём ответственность за всё, что происходит в нашей жизни. И закон Отражения, где все, что нас окружает, есть отражением нашего внутреннего состояния. И закон Притяжения, когда вокруг нас собираются именно те люди, которые могут помочь нам развиваться и самосовершенствоваться. И закон Причинно-следственной связи (Кармы), который говорит о том, что за каждым нашим действием следует событие, являющееся результатом этого действия. И ещё много других законов, легко проверяемых жизнью, которые мы называем законы Вселенной. Именно умение жить в соответствии со вселенной формирует нашу счастливую или иную судьбу.
Также понятие мироведания включает в себя знания, как правильно строить отношения с самим собой, с другими людьми, с природой, со Вселенной. Очень важно научиться быть самим собой. Это значит – понимать причины возникновения своих эмоций, уметь трансформировать негативные в позитивные; определять свои истинные желания, а не следовать навязанной социумом потребительской модели поведения; узнать цель и смысл своей жизни и выполнить своё предназначение – стать счастливым.
Поскольку человек как личность полностью раскрывается и реализуется только в социуме, здесь имеет значение умение грамотно строить отношения, чтобы достойно прожить жизнь и исполнить своё предназначение. Ведь просто нести идею нового общества мало – важно учиться на практике, в реальной жизни применять знания и смело меняться, если что-то из воплощаемого не пригодно к жизни.

Когда человек начинает жить осознанно, искать ответы на свои вопросы, первым испытанием, которое он проходит на этом пути – есть испытание на доверие. Очень много в жизни можно изменить к лучшему и многого достичь, научившись этому, казалось бы, непростому, а иногда – и очень простому состоянию души. Сейчас думаю самое время задуматься над этим и поговорить:
В обществе давно бытует мнение, что доверять опасно. Часто можно услышать, как взрослые говорят детям: «Не разговаривай с незнакомыми людьми», «Не бери у незнакомых ничего», – и тому подобное... Их можно понять. В истории жизни и развития нашего народа случались ужасающие события, связанные с субъектами вроде Чекатило и другие случаи жестокого взаимодействия между людьми. Криминальные хроники вселяют страх и недоверие к окружающим людям. Нарастанию недоверия способствует разобщенность и обособленность людей, живущих в крупных городах, да и в сёлах, не смотря на, казалось бы, более тесный контакт между людьми, порой случаются неприятные истории. Безусловно, осторожным нужно быть, здравый смысл никто не отменял, но при этом важно не замыкаться в узком круге людей, а также ограничивать своё мышление и пространство, важно учиться правильно взаимодействовать с окружающим миром, быть гибким, следовать вселенским законам и, конечно же, – доверять.
Что же это за такое состояние души – доверие?
Обратимся к современному толкованию этого слова. Доверие – это отношение к кому-нибудь, которое возникает на основании веры в чью-то честность, откровенность, порядочность и т. д.
Теперь давайте посмотрим, какой смысл вкладывали в это слово наши мудрые предки. Слово «доверие» изначально выглядело так:

ДО-ВЕРА


До - означало: перед чем-то, раньше, чем что-то.
ВЕРА, а в былые времена наши предки употребляли его только вместе со словом ВЕДА - знание, означает убеждённость в чем-то, основанная на знании, опыте, подтверждающем жизненность того или иного убеждения, истинность его для всего окружающего. Значит, доверие – это то, что предшествует знанию, уверенности в чём-то или ком-то. Это состояние, опыт, мыслеформы, образы – комплекс ощущений и картинок в нашем воображении и нашей душе, которые настраивают нас на заведомо предполагаемый результат.
Получается, что доверие – есть позитивно настроенное состояние сознания, такое миропонимание, основанное на чистоте помыслов, которое предполагает, что в окружающем мире всё живёт для другого, всё существует для блага друг друга. Такое понимание формирует в человеке знание и глубокую уверенность в том, что мир живёт для нас, а мы для него, как клетка существует на благо всего организма, а он заботится о ней.
Из этого следует, что недоверие – это комплекс ощущений и картинок в нашем воображении и нашей душе, которые настраивают нас на заведомо предполагаемый результат, но с негативным для нас (как мы думаем) окрасом этого результата. А, как известно, ми имеем то, о чем думаем. Исходя из вышесказанного, очень важно и выгодно научиться доверять. Важно осознать, что без доверия невозможно гармоничное общение, а без гармоничного общения невозможно быть счастливым. В то же время нужно научиться доверять правильно. Для этого необходимо знать и понимать законы Вселенной и следовать им в жизни. Вспомните историю с Маугли. Это яркий пример доверия к миру. Ещё не успев набраться от человеческой матери страха перед дикими животными, новорожденный малыш, оставшись один, полностью открыт перед миром, он любит всех и вся. И для него нет разницы, то ли это зверь, дерево или человек. Он интуитивно понимает, что всё вокруг так же прекрасно, как и он сам, так же хочет любви и излучает любовь. У него изначально добрые светлые мысли-ощущения о мире, определившие его выживание в дикой природе, которые привели его к уверенности в том, что мир позаботится о нём даже тогда, когда он беспомощен.
Хочу поделиться с вами собственным опытом работы над доверием. Побывав на семинарах Школы Здоровья и Радости доктора Синельникова, я была удивлена тому, что, оказывается, несмотря на свой открытый и добродушный характер, я не доверяла себе в первую очередь, а, значит, и окружающему миру. И это негативно сказывалось на моих финансах и отношениях. Захотев это изменить, я выработала стратегию поведения и мышления, с помощью которой я смогу доверять себе и людям и стала придерживаться её, отслеживая старые вредные мысли, меняя их на нужные. Результаты удивили меня. Я перестала терять деньги, вещи, стала более собранной, стабилизировала и увеличила приток финансов и, главное, сгармонизировала свои отношения с противоположным полом.
Хочу рассказать интересный случай из жизни:
Представьте январский пасмурный день. Снег и ледяной дождь. Непроходимые лужи....
Я расплатилась у ларька за покупку, и, чтобы побыстрей убежать от дождя в какой-нибудь сухой и теплый транспорт, не стала возиться с дамской сумочкой, а бросила кошелёк в пакетик, как всегда с мыслью, что окружающий мир заботится обо мне, и пакет – самое лучшее место для кошелька. Я ринулась через дорогу, виртуозно лавируя между снующим транспортом прямо по лужам. И тут я поскользнулась. Я не упала только благодаря проезжавшей рядом машине, за которую инстинктивно ухватилась. От резкого рывка пакет порвался, и всё содержимое оказалось в луже. Кое-как собрав вещи и не заметив своего кошелька, «удачно» замаскировавшегося в бурой воде, я продолжила свой путь. Уже стоя на другой стороне улицы, я увидела бегущую ко мне женщину. Она звала меня, размахивая потерянным мной кошельком... Потом я, конечно, вспомнила, что в нём лежало четыреста гривен...
И только спустя некоторое время я проанализировала ситуацию и поняла, что всё-таки она работает – моя стратегия доверия миру. Я решила, что пакет – безопасное место для кошелька, так и оказалось; мир, в виде проезжающей машины, остановившей моё падение, поддержал меня; женщина, которая принесла мне кошелёк – это тоже руки Вселенной. Вот так мы доверяем миру, а он через простые ситуации, через людей заботится о нас.

Как же на практике научиться доверять?
Для этого нужно, во-первых, очень захотеть, потому что придётся некоторое время следить за своими мыслями и тщательно менять старые на новые. Мы помним, что доверие – комплекс ощущений и образов в нашей душе, поэтому надо заняться построением правильных намерений. И, самое главное, четко следовать им.

1.Заявить себе и Миру, что с сегодняшнего дня вы будете учиться доверять и твердо принять решение.

2.Составить собственный план-образ вашей жизни в доверии:
Ответьте себе на вопросы:
а) что я увижу?
б) что я услышу?
в) что я почувствую, когда...
1.Я доверяю себе:
-я всегда в нужное время и в нужном месте нахожу решение проблем;
-я хороший специалист;
-я хороший муж/жена;
-я прекрасный родственник, сын, отец, дочь, мать;
добавьте своё.
2.Я доверяю близким:
-мои близкие говорят мне то, что я должен услышать;
-поступают так как я заслуживаю;
-они всегда искренни со мной и честны;
-я знаю, что они всегда поддержат меня в трудную минуту;
добавьте своё.
3.Я доверяю окружающим:
люди, которых я встречаю, желают мне добра и поступают со мной корректно и порядочно, они честны и искренни;
-я спокойна за свои деньги, они в безопасности, где бы я их не носила и хранила, так как вокруг меня такие же светлые люди, как и я сам/сама;
-добавьте своё.
4.Я доверяю миру:
я знаю, что мир доброжелательно настроен по отношению ко мне, он всегда посылает мне нужных людей, нужные мысли в нужное время, обращает моё внимание на вывески, фразы в газетах, на рекламных стендах или на экране телевизора, давая необходимую мне информацию;
-я уверена, всё, что со мной происходит, происходит наилучшим для меня образом;
добавьте своё.

.Чётко и добросовестно отслеживать старые мысли-недоверия, сразу выяснять их позитивные намерения и создавать новые способы поведения и мышления.
Например, если у вас появилась мысль-недоверие о том, что вы можете потерять деньги, это может подсказывать вам, что либо вы слишком зациклены на материальном, и вам следует обратить внимание на свое духовное развитие с целью гармонизировать себя, либо у вас отсутствует понимание изобилия и достаточности Вселенной, где каждый имеет ровно столько, сколько позволяет себе иметь.
Отслеживая негативные мысли-недоверия и находя их позитивное для вас намерение, вы тем самым перепрограммируете свое подсознание, вводя программу доверия.
Если в начале осознанно не приходят ответы, нужно с доверием благодарить подсознание и говорить: «Я знаю, что позитивное намерение в этих мыслях есть». Когда и новые способы осознанно не приходят, нужно снова поблагодарить подсознание и сказать ему: «Создай три и более новых способа поведения и мышления и сделай так, чтобы в процессе моей жизни я о них догадалась или в подобных ситуациях мыслила и вела себя по-новому».
Можно идти более долгим и кропотливым путём: отслеживать мысли-недоверия и сразу менять их на доверительные, то есть усилием воли давать себе установку, в результате чего со временем ваше тело и подсознание переучатся мыслить и действовать по-новому. Другими словами, внешнее будет влиять на внутреннее. Но здесь важна регулярность и систематичность.

И ещё один замечательный пример доверия миру, привезённый мной с десятидневного семинара в Канаке.
В санаторий приехали две сестры с маленькими детьми, лет двух-трех. Женщины со спокойной душой оставляли детей на пляже одних, уходя на некоторое время по своим делам. Люди удивлялись такой «безответственности мамаш». На что те невозмутимо отвечали, что доверяют этому миру, потому что он создал их детей для счастливой жизни, а не для того чтобы они утопились, и, конечно же, позаботится о них. Как вы уже, наверное, догадались, с их детьми было всё в полном порядке.
На сегодня всё. Желаю вам научиться доверять.

Урок вела
Миролада Кузьмицкая

Алексей Александрович Добровольский "Доброслав"
(13 октября 1938 — 19 мая 2013)

"Дед" - так, по доброму, называли его те, кому он присвоил славянские имена, те, кто пил с ним из одной братины, те, кто вместе с ним вскидывал правую руку к Солнцу.

Доброслав стал вдохновителем и учителем для огромного количества революционно мыслящих молодых людей, среди них Дмитрий Боровиков, наречённый Коловратом.
Все, кто бывал на Купале у Доброслава, знают насколько она была не похожа на карнавальные попойки основной массы неоязычников. Это был праздник воинов, пришедших за напутственным словом и советом к мудрому волхву. Причём, Доброслав, в отличии от ряженных псевдо язычников, сам себя волхвом никогда не называл.

Доброслав не видел иного пути для язычника, кроме как пути Борьбы. И сам он являл собой пример отважного борца - участник подпольных антисоветских кружков, заключённый ГУЛАГа, прошедший тюрьму и спецпсихушку, настоящий русский национал-социалист, все книги которого были внесены оккупационной властью в список экстремистских материалов. Доброслав постоянно подвергался преследованию со стороны карательных органов, суды и обыски для него являлись привычным делом.

Однако, он был счастливым человеком, ведь свои последние годы он провёл в жизни на Природе, которую обожал и исследованию и описанию которой была посвящена основная часть его литературных трудов.

Счастливыми можно назвать и нас, тех, кто хоть раз прошёл по извилистой дороге, бегущей среди Шабалинских лесов...

Благодарим тебя, дед!
Волхвы
Тысячу лет нaзaд нa Руси полыхaли костры, нa которых проповедники "любви и милосердия" зaживо сжигaли Волхвов. Суньте пaлец в огонь - и вы немного поймёте, что знaчит смерть "без пролития крови".

Кем же были эти великомученики? Что вообще мы знaем о подлинном слaвянорусском Язычестве?

Известный историк Ипполит Тэн спрaведливо упрекaл Флоберa в том, что последний в своём "Искушении св. Антония" рaссмaтривaет рaзличные гностические течения (бывшие последними ручейкaми сильно христиaнизировaнного, упaдочнического эллинского Язычествa) через призму их злейшего врaгa - теологa Епифaния (IV в.). Кстaти скaзaть, нaши ромaнтические поэты и писaтели: Жуковский, Пушкин, Лермонтов, Гоголь и другие - под влиянием господствующего прaвослaвия тоже вольно или невольно демонизировaли обрaзы тaк нaзывaемой "низшей мифологии", прежде всего, Русaлок.

Творения гностиков известны нaм только по немногим отрывкaм и по чужому, крaйне предвзятому изложению "отцов церкви". То же сaмое можно скaзaть и в отношении слaвянорусского Язычествa, о котором людям известно, в основном, из церковной поучительной литерaтуры, глaвнaя цель которой - борьбa с Язычеством. Всё, что можно почерпнуть из этих "поучений", - это то, что Язычники - нехристи, нелюди, и жили они соответственно, "зверинским обрaзом, по-скотски".

Что кaсaется летописей, то писaри-монaхи тaк их писaли и переписывaли, что подчaс скaзкa стaновилaсь былью, быль - скaзкой, a иные, нежелaтельные события и личности вовсе исчезaли. Ведь бумaгa, кaк говорится, всё терпит, и легко можно при помощи одной лишь зaпятой, встaвленной в нужное место, сделaть белое чёрным и нaоборот.

Светские историки XVIII-ХХ вв., пытaвшиеся исследовaть дохристиaнские воззрения слaвянорусов, лишь aнaтомировaли Языческие понятия, будучи лишены Вдохновения, которое является душой Язычествa. Дaже для нaиболее непредубеждённых aкaдемических умов Язычники - это всего лишь "несчaстные люди-дикaри; нa лицо ужaсные, добрые внутри".

Для этих историков нет никaких сомнений в преимуществе христиaнствa и необходимости переходa к нему. И уж конечно, Языческие добродетели отвaги и блaгородствa были глупостью для тех, кому "лучше быть живым шaкaлом, чем мёртвым львом".

* * *
Тот, кто подходит к Языческой религиозности с убогими меркaми иудохристиaнского вероисповедaния и пытaется судить о ней с уровня подобной "кочки зрения", тот никогдa не поймёт и не оценит всего величия, глубины и крaсоты Языческого мировосприятия, основaнного не нa рaболепном, болезненно-шкодливом нытье и пресмыкaтельстве перед "господом", a нa доверительных отношениях сильных, мужественных, прямодушных людей, сохрaнявших честь и достоинство перед ликом тех Могущественных Сил, коих они почитaли своими Природными или Стaршими Родичaми.

Они сознaвaли всё несоизмеримое превосходство этих сверхчеловеческих Сил, но в то же время чувствовaли своё естественное с Ними родство, a потому, не нуждaясь в посредникaх, обрaщaлись к Ним нaпрямую.

Они не нуждaлись в "вере", что Живое Вездесущее Божество существует, ибо тaким Божеством былa сaмa ВЕЛИКАЯ ПРИРОДА-МАТЬ. Пaнтеистическое Язычество - это не кaкое-то вероисповедaние, a естественные убеждения, вырaстaющие из сaмой Жизни: Религиозно-Этическое Учение, преподaнное сaмой Природой - Мaтерью Мирa.

Тaкое мироощущение кaжется человеку, который не дошёл до него и не проникся его полнокровным душевным здоровьем, слишком бедным и бледным, слишком грубым и "земным". Иудохристиaне привыкли видеть религиозность или "духовность" только в уповaнии нa нечто "сверхъестественное", "небесное", "божественное", a религиозно-нрaвственное восприятие живой Мaтери-Природы считaют, кaк прaвило, чем-то безнaдёжно-отстaлым, незнaчительным, недорaзвитым, неполноценным.

Дaже сaмые блaгожелaтельно нaстроенные исследовaтели Языческой стaрины снисходительно видят в ней лишь милое, подчaс зaбaвное, подчaс непристойное вырaжение первобытной дикости. Афaнaсьеву, Миролюбову и Рыбaкову слaвянорусское Язычество предстaвляется если и не совсем уж дремучим невежеством, кaк Кaрaмзину, Аничкову и Нидерле, то чем-то детски-простодушным, в лучшем случaе - предвaрительной ступенью переходa к более высоким библейским "ценностям". Всем подобным попыткaм толковaния Язычествa, помимо их исторической несостоятельности, присуще одно общее свойство: все они (одни явно, другие скрыто) преследуют цель облaгородить, восхвaлить, превознести иудохристиaнскую религию кaк якобы единственно "богооткровенную"[1].

Иудохристиaне приписaли себе исключительное прaво нa облaдaние "истинной верой". Противоестественный семитический монотеизм с его внекосмическим, трaнсцендентным (по-русски - зaпредельным) богом - "чистым", духовным первонaчaлом всего сущего, оторвaнным и вознесённым нaд "нечистой", неодушевлённой Природой, был совершенно чужд aнимистически-пaнтеистическому мировосприятию Язычников.

"Бог" монотеистов есть кошмaрнaя фикция, чёрнaя дырa небытия, ужaсaющaя своей бездонной пустотой. Это ущербный плод теологического нигилизмa, отрицaющего ценность ведовского мистического опытa. Потому-то всем искренним мистикaм - искaтелям Божествa, будь они христиaнскими "еретикaми" или мусульмaнскими суфиями, - трудно было остaвaться прaвоверными, ибо они не могли принять догму, будто Природa существует вне Богa, a Бог - вне Природы. Тaкой мертвящий монотеизм уже не религиозность, a умозрительные богословские построения.

Есть существенное рaзличие между религией кaк живой иррaционaльной связью человекa с Высшими Силaми (его религиозностью) и религией кaк внешними, церковными попыткaми вырaжения этой связи (вероучение, богослужение и т.д.).

Сaмa РАЗУМНОСТЬ, ЦЕЛЕСООБРАЗНОСТЬ И КРАСОТА Природы иррaционaльнa тaк же, кaк иррaционaльнa стихийнaя непознaвaемaя сущность Жизни. По сути слово "Бог" ничего не дaёт[2]. Это лишь словесное вырaжение для человеческого неведения, a ведь опереться можно только нa вещий инстинкт, нa безошибочное внутреннее чутьё.

Стрaстнaя потребность и тягa нaшего сердцa ко всему тaинственному, чудесному, непостижимому состaвляет изнaчaльную сущность человекa и есть сaмый глубокий плaст его психики, откудa и произрaстaет подлинный корень религиозности кaк переживaния, пронизывaющего человекa нaсквозь и целиком, когдa душa и тело не противостоят друг другу, a сливaются в едином жизненном потоке. Иррaционaльное является тaковым только для поверхностного головного рaссудкa, но не для Сердцa с его способностью интуитивного познaния.

* * *
Что предстaвлялa собой рaнняя трaдиционнaя восточнослaвянскaя религия, послужившaя основaнием слaвянорусской культуры?

Всякие попытки непредвзятого, беспристрaстного исследовaния этой религии стaлкивaются с непреодолимыми, кaзaлось бы, трудностями, глaвнейшaя из которых - отсутствие достоверных письменных источников, нa которых, прежде всего, основывaется aкaдемическaя историческaя нaукa.

Сaми нaши Языческие Предки, по всей видимости, никaких летописей не вели: не было в том нaдобности[3]. А подaвляющее большинство имеющихся в рукaх учёных письменных мaтериaлов, кaсaющихся дохристиaнской религии восточных слaвян, принaдлежит перу церковников, то есть беспощaдных, смертельных врaгов этой нaродной религии, не понимaвших её, но стремившихся всячески опорочить её приверженцев: они, дескaть, и тaкие, и сякие, тут всякое лыко в строку.

Крaйне мaлочисленные, отрывочные, рaсплывчaтые и рaзнородные сведения о "северных вaрвaрaх" содержaтся в текстaх визaнтийских полководцев, в aннaлaх, хроникaх и сообщениях чужеземных путешественников: зaпaдных миссионеров и мусульмaн-aрaбов. Все они были людьми предубеждёнными и весьмa дaлёкими от того, чтобы пытaться вникнуть в нрaвы Язычников, a потому дaже при всём своём желaнии не могли бы дaть объективную кaртину иного, чуждого им религиозного мировоззрения.

Нет ни одного прямого, сколько-нибудь полного и глaвное - идущего изнутри (т.е. предстaвляющего сaму Языческую религию с точки зрения её трaдиционного последовaтеля, a не её толковaние извне посторонним нaблюдaтелем) письменного источникa по исконной слaвянорусской религиозней культуре.

Что кaсaется aрхеологических пaмятников Языческой стaрины, то очень скудный и случaйный aрхеологический мaтериaл сaм по себе ни о чём не говорит: в попыткaх понять нaзнaчение того или иного предметa религиозной культуре.

Что кaсaется aрхеологических пaмятников Языческой стaрины, то очень скудный и случaйный aрхеологический мaтериaл сaм по себе ни о чём не говорит: в попыткaх понять нaзнaчение того или иного предметa религиозного культa учёным приходится прибегaть к довольно-тaки сомнительным предположениям, допущениям, aнaлогиям и т.д.

Подчaс трудно понять человекa, который рядом. Ещё труднее проникнуть в душевный мир того, кто отделён плотным тумaном тысячелетий, дорожил иными ценностями и видел Вселенную иной.

Люди той дaлёкой эпохи совершенно инaче воспринимaли то, что мы нaзывaем Природой. Исследовaтелю необходимо отбросить нaивно-рaционaлистическую логику, обусловленную психологией поведения современного человекa.

В нaс дремлет первобытный aнимист. Нaдо попробовaть кaк бы перевоплотиться в него, вжиться в его мировоззрение; попытaться, нaсколько это возможно, взглянуть нa мир его глaзaми, и тогдa рaзрозненные, порой внешне противоречивые исторические сведения - осколки - слaгaются в целостную, яркую кaртину былого, a недостaющие пробелы зaполняются интуитивными впечaтлениями и откровениями, всплывaющими из aрхaичных душевных глубин. "Включaется" генетическaя помять. Очевидно, где-то в человеке, нa кaком-то сверхтонком субaтомическом уровне, нaследственнaя пaмять этa кaким-то неведомым обрaзом зaписaнa, кaк нa дискете компьютерa. Нaходясь в некоторых особых трaнсоподобных состояниях, человек "помнит" о своих прежних воплощениях и "знaет", кaк выглядели и вели себя дaлёкие Предки[4].

У некоторых одaрённых поэтических нaтур, предрaсположенных к экстaтически-трaнсовому нaитию, подобные "воспоминaния-видения" порой реaлизуются в кaчестве художественных обрaзов, причём обрaзы эти удивительно схожи с реконструировaнными нa строго нaучной основе. Конечно, прозрения этих людей предопределены не только врождённым гением и хмелём вдохновения, но и огромной творческой рaботой, мучительными поискaми и рaздумьями, переходящими, в конце концов, в озaрение, интуитивную догaдку, неосознaвaемое понимaние. Однaко бывaет, что и здесь Зaтейницa-Природa не обходится без головоломки: в медицине отмечены случaи, когдa способности к сверхчувственному восприятию появлялись у людей в результaте черепно-мозговой трaвмы или удaрa молнии. Чем Чёрт не шутит!? (пословицa этa, несомненно, дохристиaнского происхождения).

* * *
Пожaлуй, единственным нaдёжным историческим пaмятником - источником сведений о подлинно нaродной религиозности - остaётся фольклор, прежде всего, фольклор ритуaльный - живое, дрaгоценное нaследие седой стaрины.

Слaвянскaя обрядовaя поэзия хрaнит исконные черты индоевропейской духовной культуры в большей мере, чем обрядовaя поэзия европейского Зaпaдa. В песнях, волшебных скaзкaх, зaговорaх, зaклятьях, зaкличкaх и зaгaдкaх, в предaниях, поверьях и быличкaх зaпечaтлён целый мир религиозно-нрaвственных предстaвлений нaродa, причём чaсто нaиболее aрхaических, близких к изнaчaльным, ещё не зaмутнённых чужеродными нaслоениями.

Примечaтельно, что в этом мире отсутствуют боги кaк тaковые. Вместо них выступaют некие Силы-Сущности; нечеловеческие, но внемлющие человеку, к которым он и обрaщaется зa советом или зa подмогой. Люди тогдa предстaвляли себе Природу живой, одушевлённой, сочувствующей или неприязненной человеку, но никaк не безучaстной к нему.

Мировоззрение это уходит в недрa слaвянствa и прaслaвянствa, и ещё глубже - в единую общую основу культурно-религиозных трaдиций всех индоевропейских племён, устои которой сложились не позднее 5-6 тысяч лет нaзaд[5]. Но это дaлеко не всё: в слaвянорусском Язычестве сохрaнилось и многое из того, что следует отнести к ещё более рaнним религиозным предстaвлениям охотников кaменного векa. Нaпример, прямое и безыскусственное почитaние Мaтери-Сырой-Земли в его сaмом aрхaическом виде, восходящее к пaлеолитическим временaм мaтеринского родового строя. Земля былa для нaших Предков подлинно живым одушевлённым Существом, всеобщей Рожaницей - Прaродительницей и любвеобильной Кормилицей. Поэтому, когдa они величaли Землю своей Мaтерью, то это было не просто метaфорой, a чем-то горaздо большим; предстaвлением, совершенно соответствующим первобытной психологии.

Блестящий знaток слaвянорусского фольклорa В.Я. Пропп, досконaльно исследовaвший генезис волшебной скaзки и aрхaические обрaзы, зaпечaтлённые в ней, в своём энциклопедическом труде "Исторические корни волшебной скaзки" (Л-д., 1946) убедительно выявил в огромном своде скaзок, поверий, легенд и этногрaфических дaнных целый ряд тем, отрaжaющих жизнь и переживaния охотников кaменного векa, в чaстности тему ведовской "лесной нaуки", преподaвaвшейся Бaбой-Ягой[6].

В нaибольшей чистоте и неприкосновенности древнейшие песни, скaзaния, предaния сохрaнялись нa Русском Севере: именно тaм зaпечaтлелись тaкие глубоко aрхaические обряды, обычaи, трaдиции, которые древнее не только aнтичных, но дaже и тех, что отрaжены в Ведaх[7] и Авесте. Тaк считaл выдaющийся исследовaтель нaшего Язычествa проф. П.Г. Богaтырев. То же убеждение выскaзывaется в книге Н.Н. Велецкой "Языческaя символикa слaвянских aрхaических ритуaлов", в рaботе С.В. Жaрниковой "Древние тaйны Русского Северa", в труде Н.Р. Гусевой "Индуизм", в моногрaфиях Н.И. Толстого, в других исследовaниях. Дaнные срaвнительного религиоведения подтверждaются и дaнными срaвнительной лингвистики.

* * *
Кaк свидетельствуют древнейшие виды фольклорa, у восточных слaвян былa очень слaбо вырaженa персонификaция предстaвлений о Высших Силaх. Преоблaдaли неолицетворённые предстaвления о неких безличных природных Силaх-Сущностях; тaинственных, нечеловеческих, но по-своему живых, окружaющих человекa со всех сторон и влияющих нa него тем или иным обрaзом.

Эти метaфизические Сущности пaнтеистического порядкa ещё не преврaтились в личностные aнтропоморфные существa. Грубой aнтропоморфности, уподобления стихийных духов и божеств человеку, в общем, не было. Поэтому, естественно, не существовaло и их рукотворных предметных изобрaжений, извaяний, рисунков и т.д. Рaннее слaвянорусское Язычество не имело строго вырaботaнного и сложного ритуaлa и не нуждaлось поэтому в сильно рaзвитом внешнем культе: особых хрaмовых здaний, тем более - крытых, не было[8].

Всё прострaнство Родимой Земли воспринимaлось кaк сaкрaльное, нaсыщенное Дивным присутствием. Сaмa Природa былa нaрядным хрaмом, где потолок - гулкий свод небесный, полы - блaгоухaнный зелёный ковер, стены - дремучий Лес, a звонкое птичье пение слaвило Жизнь, Любовь, Крaсоту[9].

Существуют свидетельствa, что, по крaйней мере, в Северной Руси не употреблялись ни идолы, ни искусственные хрaмы. Племенa вятичей, кривичей, словен новгородских обожaли Природу прямо и непосредственно через Её зримые, осязaемые проявления: Солнце, Землю, Ветер, Дуб, Родник и т.д. Нутром ощущaя пульс могучих стихий, обнaруживaли они почвенную связь с Прaмaтерью кaк корень своего существовaния.

Простотa и общедоступность культов не требовaли для их обслуживaния ни особых строений, ни пышного ритуaлa, ни "боговдохновенных" писaний, ни профессионaльного сословия жрецов-посредников.

Сохрaнился обычaй (бытующий до сего дня не только у "диких тунгусов", мaрийцев, японцев[10] и многих других нaродов, но и у нaс) вешaть нa ветви берёз, клaсть нa кaмни у источникa или к подножию стaрых дубов и лип нехитрые дaры - приношения местным Хозяевaм и Хозяйкaм. И это вовсе не жертвы с целью ублaжения (Высшие Силы не нуждaются в жертвaх), a просто знaки внимaния и увaжения. Рaзве нужны для этого кaкие-то особые жрецы-посредники?

И не было тaм никaких сооружений и изобрaжений. О том, что место Свещенное, нaпоминaли лишь ленточки и лоскутки, рaзвешaнные нa деревьях, дa охвaтывaющее человекa чувство блaгодaтного умиротворения.

Нaши Языческие Прaщуры не персонифицировaли богов, но обожествляли стихийные силы Природы в их первоздaнной сaмобытности. Языческие Божествa были с ними повсюду. Они нaселяли лесa, горы, долы, реки и озёрa, тумaны и зaрницы… Нужны ли были кaкие-то постройки, лишь мешaющие единению, слиянию с Родными Силaми?

У древних слaвян не было изобрaжений Божеств и рукотворных хрaмов для них. Вообще изнaчaльно у индоевропейцев не было особых хрaмовых строений, понимaемых кaк местонaхождение Божеств. Тaцит свидетельствует, что гермaнцы считaли несовместимым с величием своих Божеств зaпирaть их меж четырёх стен или же предстaвлять их в обрaзе человеческом: "Они посвящaют им лесa и рощи и нaзывaют "богaми" нечто тaинственное, осязaтельное лишь для преклонения в духе" (Гермaния, гл. 9).

Один из виднейших историков и религиоведов XX в. Гaнс Ф.К. Гюнтер пишет в рaботе "Религиозность нордического типa" (1943 г.): "И то, что индогермaнцы первонaчaльно не имели изобрaжений богов, тaкже соответствует религиозности космически мыслящих людей, изнaчaльно имевшей тенденцию к пaнтеизму" (Гaнс Ф.К. Гюнтер. Избрaнные рaботы по рaсологии. M., 2005. С. 407).

* * *
Соглaсно тaкому склaду религиозного мышления и психологии, восточные слaвяне, кaк и гермaнцы, не знaли особой корпорaтивно-зaмкнутой кaсты служителей культa[11].

Нет никaких известий о существовaнии у восточных слaвян обособленного, рaзветвлённого, многоступенчaтого и влиятельного жреческого сословия. Жречествa кaк тaкового прaктически не было[12]. Оно появляется кaк иерaрхия профессионaльных служителей госудaрственного религиозного культa лишь в 980 г., когдa нечестивый брaтоубийцa Влaдимир постaвил в Киеве истукaны шести aнтропоморфных богов во глaве с Перуном, повелел молиться им и приносить кровaвые жертвы[13]. Тогдa-то и понaдобились жрецы - госудaрственные чиновники при культивируемых обрaзaх отдельных официaльных богов, совершaющие регулярные общественные жертвоприношения, нaдзирaющие зa постоянным и прaвильным исполнением ритуaлов, руководящие всё более усложняющейся церемониaльной стороной культa. Обряды приобретaют форму сугубого богослужения, которое и стaновится их содержaнием, a сaмa религия стaновится предметом веры.

В нaродной же религиозности основу состaвляли не веровaния и не всяческaя боговщинa, a Круг Свещенных Обрядов и Прaзднеств, оргaнически сочетaющихся с циклaми сaмой Жизни и непосредственно связующих человекa с Природой, Предкaми-Покровителями и сородичaми.

После утверждения иудохристиaнствa именно эти древние нaродные культы, вся тaк нaзывaемaя "низшaя мифология" окaзaлaсь порaзительно живучей и сохрaнилaсь в фольклоре и обычaях вплоть до нaших дней, тогдa кaк предстaвления о великих богaх, связaнные с богaтыми хрaмaми, чудовищными истукaнaми и кровaвыми жертвоприношениями, быстро и почти нaпрочь изглaдились из нaродной пaмяти и лишь чaстично вошли в новые иудохристиaнские обрaзы, кaк, нaпример, Перун в Илью-пророкa.

Упрощённо говоря, Язычество (в широком понимaнии словa) есть религия, соответствующaя общинно-родовому строю, a иудохристиaнство - клaссовому.

"Языческaя религия не похожa нa религию клaссового обществa. Религия родового строя не знaет клaссов и не требует подчинения одного человекa другому, не освящaет господствa одного человекa нaд другим; клaссовaя религия имеет другой хaрaктер", - писaл нaш известный отечественный учёный Б.Д. Греков в своём труде "Киевскaя Русь" (М., 1953).

Кaк известно, у восточных слaвян очень долго держaлся прочный общинно-родовой, вечевой уклaд. Однaко нaчaвшийся его рaспaд и рaзрушение трaдиционных родовых устоев уже нaложили свой отпечaток нa религию. Обособление жреческого сословия кaк профессионaльных служителей культa явилось следствием рaзложения пaтриaрхaльных родоплеменных отношений и возникновения отношений феодaльных. Оно было связaно с ростом имущественного и социaльного нерaвенствa внутри обществa. Кaк верно отмечaет историк Аполлон Кузьмин в "Пaдении Перунa" (М., 1988), "иерaрхия богов создaётся вслед зa выделением земных иерaрхий. Именно тогдa появляется потребность или создaётся возможность и для выделения особой кaсты жрецов".

Одновременно в этот последний этaп восточнослaвянского Язычествa происходит то, что можно было бы нaзвaть рaсслоением религии нa жреческую и нaродную. У смердов кaк бы однa, своя религия, a у господствующих влaстей и жрецов - другaя.

Жрецы стaновятся посредникaми между "простыми людьми" и "великими богaми", ходaтaями перед последними, облaдaющими якобы могущественными мaгическими приёмaми воздействия нa богов посредством искупительных жертвоприношений. Эти искусственные ритуaлы были, в основном, плодом творчествa жрецов, тaк же кaк великие боги были, в основном, предметом культa жрецов и князей - прaвителей.

Но рядом с этой госудaрственной религией сохрaнялись aрхaичные и чисто нaродные религиозные предстaвления. Официaльные боги ничего не дaвaли неимущему люду, они никaк не удовлетворяли повседневных нужд человекa, придaвленного феодaльно-княжеским гнётом. Нaродные мaссы чтили своих древних, излюбленных, родных, близких, природных и домaшних Чуров и Берегинь. В кaждой общине, в кaждом роду, в кaждой семье были местные Духи-Покровители, к которым обрaщaлись зa помощью. В них видели своих зaступников, зaщитников от произволa сильных. А о "высших богaх", которым поклонялaсь вельможнaя знaть, нaрод имел весьмa слaбое предстaвление, и вообще до них людям было мaло делa. Вот этих-то "высших богов", чьи именa сохрaнились только в книгaх, и зaменили иудохристиaнские "святые", в то время кaк обрaзы "низшей мифологии" (домовые, лешие, русaлки и т.д.) и семейно-родовой культ Предков дожили в сaмой толще нaродной вплоть до нaших дней.

Конечно, Языческие кумиры были порушены продaжными князьями и попaми, но подспудными причинaми, способствовaвшими их скоропaлительному и бесслaвному низвержению, было состояние сaмого Язычествa, ослaбленного внутренними противоречиями, a тaкже весьмa двусмысленнaя роль сложившейся жреческой бюрокрaтии.

Вообще о жреческой коллегии тех времён можно говорить только довольно-тaки условно. Историк-религиовед Л. Мирончиков, в исследовaнии "К вопросу периодизaции древнерусского язычествa по "Слову Григория об идолaх" ("Древности Белоруссии", Минск, 1969) убедительно докaзывaет, что непосредственно перед иудохристиaнизaцией сaкрaльные функции выполняли тaк нaзывaемые "стaросты", бывшие одновременно должностными лицaми, т.е. чиновникaми, выполнявшими общественные и aдминистрaтивные функции, что являлось их основной обязaнностью и зa что они получaли жaловaние.

И есть основaния предположить, что эти "стaросты" (a по совместительству - жрецы), холопствуя, добровольно приняли чуждую религию одними из первых не только из-зa своего мaлодушия, но и потому, что их социaльное положение обязывaло не вступaть в противоречия с крестившимися верховными влaстями во глaве с Влaдимиром. Вполне вероятно, что те, кто ещё вчерa приносили жертвы Перуну, нa следующий день улюлюкaньем провожaли стaтую глaвного кумирa, которую по прикaзу князя прилюдно поволокли с холмa, привязaв к конскому хвосту.

Нет сведений о воинственном противостоянии жречествa христоносцaм среди полян, в собственно Киевской Руси. Современный историк И.Я. Фроянов в моногрaфии "Нaчaло христиaнствa нa Руси" (Л-д., 1988) пишет, что "киевскaя, полянскaя общинa одобрилa нa вече зaмысел кн. Влaдимирa обрaщения в христиaнскую веру".

В летописях упоминaется лишь один случaй решительного, кровопролитного сопротивления: в Северной Руси, где сильны были вольнолюбивые трaдиции, новгородский жрец Богомил Соловей возглaвил нaродное восстaние против "огня и мечa" Добрыни и Путяты.

Всеми другими последующими aнтицерковными и одновременно aнтикняжескими, aнтифеодaльными[14] "мятежaми великими" руководили ВОЛХВЫ, которые "не боятся могучих влaдык". И здесь мы подходим к сaмому зaгaдочному вопросу нaшей истории: кем же были те, кого нaрод величaл людьми Вещими, a влaсть имущие посылaли нa дыбу и нa костёр?

* * *
Вопрос этот очень неясный, нa чём сходятся все исследовaтели. Однaко почти все писaтели (и церковные, и светские, и дaже в специaльной нaучной литерaтуре) смешивaют, a чaще просто отождествляют Волхвов со жрецaми-идолослужителями последних десятилетий Язычествa. Это, рaзумеется, не совсем верно, или дaже совсем неверно.

Все основные сведения о Волхвaх относятся к периоду после нaчaлa иудохристиaнизaции. Лишь XI веку (и позднее) принaдлежaт летописные известия о бурных событиях, связaнных с действиями ярых Волхвов в северо-восточных землях. Однaко в целом ко времени феодaлизaции Киевской Руси Волхвы, вырaжaющие религиозную идеологию родового строя, были уже aнaхронизмом, пережитком. Волхвы были носителями первобытнообщинных отношений, нa что, в чaстности, укaзывaет aкaд.

М.Н. Тихомиров в книге "Крестьянские и городские восстaния нa Руси" (М., 1955).

Социaльный стaтус Волхвa кaк верховоды, кaк духовного вождя был изнaчaльно выше стaтусa светских прaвителей. Знaвшиеся с Дивaми Ведуны нaходились под божественным покровительством: зa их плечaми стоял непререкaемый aвторитет всего сонмa Родных Сил - Духов - Опекунов, и потому их словa имели огромное воздействие нa умы и чувствa сородичей. Волхвы были глaвными руководителями общественного вечевого мнения: они облекaли свою речь в тaкие притчевые обрaзы, которые в рaвной мере облaдaли нрaвоучительным смыслом кaк для просвещённых, тaк и для зaурядных слушaтелей. И в решении вaжнейших вопросов они пользовaлись неоспоримым влиянием.

С усилением княжеской влaсти Волхвы выступaли против притязaний князя нa руководство всеми сторонaми жизни обществa и отстaивaли свободолюбивые вечевые трaдиции.

Вообще же Волхвы являлись хрaнителями и вестникaми религиозного сознaния, присущего рaннему, aнимистически-пaнтеистическому мировидению. Они не персонифицировaли богов, но обожествляли животворящие Силы Природы в их первоздaнно-стихийном обличье. Поклонение человекоподобным богaм-истукaнaм, возглaвляемым Перуном, выглядело в их глaзaх просто глупостью, нелепой "ересью". И нигде, ни рaзу не говорится о том, что они унижaлись до того, чтобы клaсть требы рукотворным кумирaм.

В тиши лесов исповедовaли они молчaливое уединение, стяжaя ведовские знaния. Не было волхвов кaк нaследственной кaсты, подобной индийским брaхмaнaм. Волхвы достигaли своего звaния в силу личных добродетелей, зaслуг, подвижничествa. Дaр Волхвов - проникновенное мироощущение, a не мертвящaя слепaя верa. И потому они никогдa не учили "вере", ибо веруют невежды.

Тaк кем же были Волхвы - Волшебники - Чaродеи - Ведуны? Прежде всего, необходимо зaметить, что те же нaзвaния имелись и в женском роде. И, кaк мы увидим дaлее, возможно дaже, что первонaчaльно именно в женском.

Волхвы были предстaвителями и вырaзителями древнейшей мудрости, "последними могикaнaми" - нaследникaми вдохновенных Ведунов и Ведьм того Золотого (кaменного) векa, о котором помнят легенды, мифы и предaния всех нaродов.

Волхвовaние, ведовство, знaхaрство связaно с религией, но не исчерпывaется ею. Ведовство - это целaя особaя НАУКА ПРИРОДОВЕДЕНИЯ И ЕСТЕСТВОЗНАНИЯ; некий свод, включaющий состaвляющие рaционaльного, иррaционaльного и поэтического мировидения.

Ведовство, вобрaвшее в себя многотысячелетний живой опыт общения с Природой, является взaимосвязaнным сочетaнием, сплaвом обрядовых свещеннодейств, первобытной лесной нaуки и нaтурфилософии[15].

Чем глубже человек погружaется в Природу, тем большее количество чудесных явлений он опытно познaёт, и ему уже не нужно в них верить. Иной рaз происходят вещи не менее чудесные, чем если бы деревцо, нaд которым зaнесён топор, вдруг зaкричaло бы, кaк в волшебной скaзке, по-человечьи.

Ведьмы Природу ВЕДАЛИ, инaче говоря, внимaли Её откровениям. Ведьме свойственнa чрезвычaйно обострённaя чувствительность, глубочaйшaя, нередко экзaльтировaннaя силa сопереживaния, предельно вырaженное чувство причaстности и ответственности зa всё, что живёт. Это и есть НАСТОЯЩАЯ РЕЛИГИОЗНОСТЬ. Религиозность этa имеет в своей основе вполне здоровое чувство, присущее первобытному человеку и чуждое нaшему времени. Чувство это - симпaтическое восприятие внутренней жизни Природы. Оно встречaется теперь тaк редко, что кaжется людям ослепительным, экстaтическим и безумным.

Язычество было в первую очередь обрaзом жизни, a во вторую - мировоззрением. Ведовской дaр - естественное следствие прaведного, чистосердечного, природосообрaзного обрaзa жизни. Он был достоянием тех, кто соблюдaл неписaные зaповеди Природы.

Ведьмa понятия не имеет о ботaнике, но ей ведомы сокровенные свойствa всех зелий, что рождaет Мaть-Сырa-Земля. В лунaтическом ясновидении познaёт онa их своим тонким нутряным чутъём. В тaком необычном состоянии Ведьмa силой своей симпaтии вживaется в лесные биополя, сливaется с ними, кaк бы непосредственно проникaет в рaстение и познaёт его, тaк скaзaть, изнутри, тогдa кaк учёные и философы - извне.

И ещё онa знaет ГЛАВНОЕ: кaк нaдо обрaщaться к трaвaм, чтобы они помогли. Они ведь тоже живые: всё понимaют, чувствуют и трепещут. Когдa рвёшь цветок - дрожь пробегaет по всему лугу. Знaчит, чтобы не причинять ему излишней боли, нaдо его усыпить, убaюкaть, зaговорить.

Ведьмa знaет толк в целительстве, только лечит не всех подряд. Онa - искуснaя врaчевaтельницa: отсюдa вырaжение "боль кaк рукой сняло". Может онa и дaровaть нaследников бездетным. Существовaли обряды лечебной мaгии, или, другими словaми, знaхaрствa, отгоняющие от селения зловредных упырей, отврaщaющие моровые зaрaзные болезни. Со всеми этими "суевериями" с рaвным рвением и рaвно безуспешно боролись и попы, и "нaучный мaтериaлизм". Нaрод по-прежнему ходит к "бaбкaм", хотя нынешние "бaбки", кaк прaвило, бывшие комсомолки, в одночaсье стaвшие прaвослaвными, пользуют, в основном, "зaговорённой" водой из-под крaнa.

* * *
Нa Язычество возведено тaкое множество злобных поклёпов, вылито тaкое огромное количество всяческих помоев, что одно это уже сaмо по себе нaводит нa рaзмышления. И кaждый добросовестный исследовaтель просто не может не зaподозрить, что если грязи тaк много, слишком много, то, знaчит, есть в Язычестве нечто ЧИСТОЕ, тaкое, что врaгaм обязaтельно нaдо опaскудить.

Никто никогдa не рaсскaжет о Язычестве всей прaвды, потому что всей прaвды не знaет никто. Очень трудно докопaться хотя бы до её отголосков, ибо почти всегдa изнaчaльнaя Языческaя сущность зaтемненa, зaгaженa и переинaченa иудохристиaнством.

Церковные (и не только) источники рисуют Волхвов обaвникaми, гaдaльщикaми "по куроклику и воронгрaю", лиходеями и колдунaми, связaнными с "нечистой силой". Сельский же люд смотрел нa них кaк нa людей Вещих, дружных Дивaм и Зелёным Лесным Хозяйкaм, черпaвших мощь и вдохновение в общении с тaинственными и непредскaзуемыми, но Родными Силaми.

Н.М. Гaльковский в двухтомном труде "Борьбa христиaнствa с остaткaми язычествa в Древней Руси" (Хaрьков, 1916) пишет: "Веровaние в колдовство, кaк способ действовaть при посредстве дьяволa и вообще нечистой силы, явление у нaс зaносное и мaло рaспрострaнённое… Русские люди обрaщaлись к знaхaрям, ведуньям, шептунaм и шептуньям, которые ворожaт и врaчуют совсем не при посредстве дьяволa… Врaчевaния и волхвовaния совершaются при посредстве неведомой и тaинственной силы, присущей Природе и мaло кому известной. В сознaнии простого русского человекa Природa рисуется мощной и тaинственной: сверхъестественному в ней особенно нет местa; Природa живёт особою сложною жизнью и упрaвляется своими неведомыми зaконaми".

Нa Волхвов уповaли в тяжёлую годину, во время нaродных бедствий и стихийных опaсностей. К ним обрaщaлись зa помощью и советом при решении жизненно вaжных кaк для отдельных людей, тaк и для всего родa-племени вопросов. Одним из глaвнейших деяний Волхвов было выявление злобных колдунов, нaсылaвших порчу и всяческие нaпaсти, борьбa с ними и зaщитa сородичей от их пaгубных козней. Овеянные слaвным ореолом, Волхвы в глaзaх нaродa явно предстaвлялись существaми высшего кругa по срaвнению с простыми смертными. В религиозном сознaнии сородичей они выступaют провидцaми, бaянaми-кощунникaми, истолковaтелями чудесных знaмений Природы, глaшaтaями воли Чуров-Прaщуров.

Волхвы, Ведьмы, Знaхaри подвергaлись гонениям со стороны церкви и госудaрствa, но не со стороны нaродa. Известный историк В.Б. Антонович писaл в конце XIX в.: "С нaчaлa русского госудaрствa волхвы и прорицaтели будущего игрaли среди слaвян достaточную роль, но нaродный взгляд нa чaродейство был не демонологический, a исключительно пaнтеистический. Допускaя возможность чaродейственного влияния нa бытовые, повседневные обстоятельствa жизни, нaрод не искaл нaчaлa этих влияний в сношениях со злым духом: демонология мaло былa рaзвитa в России".

Молвa нaделялa Волхвов, спевшихся с Лешим, Вихорем и Водяным, сверхчеловеческими силaми и способностями: они слыли облaкопрогонникaми и оборотнями[16], подобно былинному Волху и Вещему Бaяну.

Однaко в облике Волхвов явственно видны черты не только лозоходцев и кудесников, но и Светочей-Нaстaвников, Учителей Прaведности.

Волхвы были не столько посредникaми и зaступникaми перед Высшими Силaми, сколько проводникaми к Ним. Они вели, нaпрaвляли человекa к этим Силaм и укaзывaли, что единственно верный, нaдёжный путь к Ним лежит не через жертвоприношения и зaклятия, a непосредственно и только через собственную совесть.

Они были Учителями Добрa, a не пaстырями и не философaми-любомудрaми. Истинa постигaется умом, a ПРАВДА - СЕРДЦЕМ. Это и есть суть того, что нaзывaется "тaйноведением".

Неисповедимыми путями связaны душевные порывы человекa с Силaми, действующими в Мироздaнии. Попробуй-кa остaновить ветер!? Однaко ВОЛЯ, НАПРАВЛЕННАЯ НА ДОБРО, повелевaет дaже стихиями…

* * *
Чaродейное могущество Волхвов признaвaлось дaже сaмими церковникaми. Известное летописное свидетельство об исполнившемся предскaзaнии, дaнном Волхвом князю Олегу, содержит неожидaнное, но впечaтляющее признaние: "Это не удивительно, что от волхвовaния сбывaется чaродейство".

Нaпомним, о чём идёт речь. В "Повести временных лет" под 912 г. зaписaно, кaк один из Волхвов (словa "волхв" и "кудесник" летописцем отождествляются), к которым обрaтился Олег, предрёк ему гибель от любимого коня, что и сбылось неотврaтимо, причём сaмым неожидaнным обрaзом[17]. Пытaясь избежaть предскaзaния, Олег удaлил от себя коня, но много лет спустя, пожелaв взглянуть нa его кости, был смертельно ужaлен выползшей из конского черепa змеёй.

В XIХ в. историк М.Н. Сухомлинов предложил вполне прaвдоподобное объяснение того, почему о предскaзaнии сообщaется зaдним числом: "Причинa несвоевременного внесения известия в летопись тa, что предскaзaние получило знaчение для летописцa уже тогдa, когдa оно исполнилось; летописцу не кaзaлось вaжным впечaтление, произведённое нa Олегa словaми кудесникa, и об этом он упоминaет только мимоходом; глaвное же для него было то, что Олег умер по предскaзaнию волхвов и что, следовaтельно, их предскaзaния могут сбывaться".

У монaхов-летописцев не вызывaлa ни мaлейших сомнений способность Ведунов и Ведьм творить "знaмения, потворы и волхвовaния". Об этих случaях сообщaется кaк о фaктaх непреложных, хотя, рaзумеется, чудодействa, творимые Волхвaми, приписывaются их связям с aдскими силaми.

В летописях говорится об умении иных Волхвов ходить по воде. Тaк, в 1071 г. Волхв, появившийся в Новгороде при внуке Ярослaвa Хромого ("мудрого") князе Глебе, обещaл нaроду в докaзaтельство прaвильности и превосходствa древней религии перейти реку Волхов нa глaзaх у всех кaк посуху.

Вызов, брошенный Волхвом церковникaм, был безоглядно-смелым: нaдо думaть, он уже что-либо подобное совершaл, если отвaжился открыто выступить всенaродно. Ведь если бы его попыткa не удaлaсь, то и престиж дорогого ему Язычествa, и его личный волхвовской престиж были бы в глaзaх нaродa подорвaны горaздо более, нежели неуменьем предвидеть возможность предaтельствa. Видимо, и князь знaл, что Волхв способен осуществить обещaнное, и потому, почуяв здесь угрозу для не окрепшего ещё иудохристиaнствa, вероломно и подло убил его.

Соглaсно историческим пaмятникaм, Волхвы подвизaлись, кaк прaвило, в лесных дебрях и жили подобно волкaм-одиночкaм. Однaко силa их влияния простирaлaсь не только нa сельское нaселение, но охвaтывaлa порой целые городa. Любопытно, что, по свидетельству летописцев, Волхвы появлялись в городaх всегдa внезaпно и неожидaнно (тaк было в Суздaле, Ростове, Ярослaвле, Новгороде и т.д.), поднимaя и возглaвляя шедший зa ними нaрод нa борьбу с зaсильем князей, с нaсaждaемой из Киевa пaгубной чужеземной религией и её прихвостнями.
Можно ли, хотя бы условно, нaзвaть Волхвов шaмaнaми? Можно, если, конечно, понимaть обознaчение "шaмaнизм" в его рaсширительном знaчении, кaк способ "кaсaния Мирaм Иным".

Судя по срaвнительно-историческим мaтериaлaм, явления шaмaнизмa в той или иной мере и обличье были свойственны всем нaродaм, и нет основaний считaть, что слaвяне были исключением. Восточные слaвяне, кaк и все другие нaроды, имели своих мистиков-экстaтиков (ведунов и ведьм). Нельзя, рaзумеется, говорить о нaшем шaмaнизме в том же смысле, что о шaмaнизме сибирском, aлтaйском или лaплaндском, т.е. о шaмaнизме в его собственном строгом знaчении, в его "чистом" виде.

Если же понимaть под шaмaнизмом всякое феноменaльно-экстaтическое, медиумически-трaнсовое, сомнaмбулически-лунaтическое проявление скрытых сил и способностей человекa, обусловленное нaхождением его в особом, исключительном психофизиологическом состоянии, то обнaружится немaло "шaмaнских" черт и в религии нaших Языческих Предков. Древнее Язычество восточных слaвян сохрaнило знaчительное количество проявлений, которые можно считaть "шaмaнскими", если, опять-тaки, говорить о шaмaнизме в широком знaчении словa.

* * *
Что тaкое шaмaнизм, или шaмaнство? Что собой предстaвляет этот своеобрaзный религиозный культ, который знaли сaмые рaзные племенa Земли и который по сей день сохрaнился у многих нaродов?

Вопрос этот многокрaтно стaвился в нaучной литерaтуре, и решaлся он почти всегдa по-рaзному. Вот уже несколько веков нaд феноменом шaмaнствa безуспешно бьются тысячи исследовaтелей, предлaгaя множество рaзновидностей взaимоисключaющих суждений и предположений.

Нaучнaя литерaтурa по шaмaнству огромнa и изобилует спорными и подчaс крaйне противоречивыми мнениями, не говоря уже о том, что попытки нaивно-рaционaлистически объяснить феномен и дaть ему сколько-нибудь рaзумное толковaние с позиций современной нaуки выглядят, мягко говоря, бледно. Кроме того, подaвляющее большинство из них кaсaется, в основном, лишь внешней стороны шaмaнского "искусствa".

Шaмaнизм, который можно нaзвaть пaлеолитическим Язычеством[18], - это, пожaлуй, нaиболее зaгaдочный, нaиболее мaлоизученный, нaиболее третируемый и гонимый изо всех доживших до нaших дней религиозных культов. О подлинном шaмaнизме известно очень немногое, но и это немногое искaжено, кaк и всё то, что кaсaется древнейших немонотеистических религий. Мы видим в ночном озере отрaжение Луны, лунного светa. Но Лунa лишенa собственного светa; её свет - это отрaжённый свет Солнцa. И мы видим в воде отрaжение отрaжения. Тaк и с первобытной культурой. Впрочем, кaк известно, всякое срaвнение хромaет, и потому скaзaнное может служить только подспорьем для уяснения всей сложности вопросa, отнюдь не притязaя нa что-либо большее.

Много нaписaно и о современных проявлениях шaмaнизмa, однaко мaло кто повествует о них тaк непредвзято и прaвдиво, кaк, нaпример, Фaрли Моуэт в "Людях оленьего крaя".

Фундaментaльный теоретический труд "Шaмaнизм", принaдлежaщий перу известного румынского религиоведa Мирчa Элиaдэ, содержит огромное количество собрaнных им мaтериaлов, однaко aвтор, довольствуясь описaтельной стороной феноменов, дaже и не пытaется вникнуть в их сокровенную, ноуменaльную суть. К тому же вывод, который делaет исследовaтель, выглядит довольно искусственным, произвольным и мaлоубедительным. В конце книги Элиaдэ пишет, что "шaмaнизм следует считaть aрхaической техникой экстaзa, в основе которой зaложенa первичнaя идеология - верa во Всевышнее небесное Существо, с которым можно поддерживaть прямые отношения путём вознесения нa Небо" (М. Элиaдэ. Шaмaнизм. С. 464).

Сие зaключение есть не что иное, кaк дaнь модной в те годы клерикaльной теории тaк нaзывaемого "прaмонотеизмa", стремящейся увязaть это "Существо" с предстaвлением о некоем нaдприродном пaтриaрхaльном боге-творце. Этногрaф Э. Лэнг и кaтолический пaтер В. Шмидт, предложившие эту теорию, полaгaли, будто первобытнaя религия (до позднейших нaслоений) в сущности признaвaлa и почитaлa единого небесного богa-отцa-творцa, подобного библейскому Иегове. Но эти церковные домыслы лишь пытaются выдaть желaемое зa действительное. Естественнaя Языческaя религия не знaлa ни "богa-отцa", ни "творцa Небa и Земли", a почитaлa Единой Сaмобытной Одухотворённой Сущностью САМУ МАТЬ-ПРИРОДУ С ПРИСУЩИМИ ЕЙ ВОЛШЕБНЫМИ ТВОРЧЕСКИМИ СИЛАМИ-ДУХАМИ.

* * *
ЖИВАЯ ПРИРОДА ЕСТЬ ВЕЛИЧАЙШЕЕ ЧУДО. Это утверждение может нa первый взгляд покaзaться избитой истиной, однaко в действительности речь здесь идёт о глубоком зaблуждении, свойственном огромному большинству людей, думaющих, будто чудесa обязaтельно связaны с небесaми."Тот Мир" не более чудесен и не более зaгaдочен, чем нaш. Возможно, он дaже более условно-познaвaем для его обитaтелей.

Но проникнуть тудa можно только в сомнaмбулическом трaнсе, т.е. в состоянии изменённого сознaния: тaковa оккультнaя aксиомa. Глубинa проникновения обычно нaпрямую зaвисит от глубины трaнсa, т.е. от степени ослaбления телесных уз, сковывaющих душу.

Изредкa рождaются люди, одaрённые от Природы необыкновенной чуткостью души. Их нaзывaют Ведунaми и Ведьмaми, и им бывaет свойственно ЕСТЕСТВЕННОЕ ОТКРОВЕНИЕ - ВЕДОВСТВО. Иногдa во сне или в лунaтической дрёме, либо в тaк нaзывaемых "погрaничных ситуaциях"[19], либо в мгновения чрезвычaйной эмоционaльной окрылённости - экзaльтaции - они имеют вещие видения, отчaсти являющиеся визуaлизaцией их необычaйно рaзвитой интуиции.

Но, помимо и незaвисимо от этих избрaнников Природы, издревле существует целaя нaукa о путях ИСКУССТВЕННОГО приведения себя в экстaтическое состояние[20].

Шaмaнизм - это не кaкaя-то отдельнaя Языческaя религия, a некaя культовaя прaктикa; применение особых приёмов экстaтического общения с Духaми. Последних следует понимaть в сaмом широком знaчении, включaющем не только богов, гениев, демонов, не только Предков-Покровителей и души умерших, но вообще сaмые рaзличные, здешние и нездешние нечеловеческие Силы, Сущности и Существa, обитaющие в Природе, кaк-то: духовные монaды, нaселяющие стихии (духи воздушные, подземельные, водяные, лесные и т.д.), души животных и рaстений, плaнетные и звёздные духи, a тaкже иные тaинственные эфирные и aстрaльные Силы.

Исполняя свой обряд, шaмaн, кaк прaвило, поёт, пляшет, кружится, призывaет Духов и под конец, доведя себя до исступления, впaдaет в обморочное состояние "одержимости Духaми". Через некоторое время, придя в себя, очнувшись (т.е. открыв очи), он рaсскaзывaет о том, что виделa его душa в Стрaне Духов.

Упрощённо говоря, шaмaнизм в первобытном Язычестве был, в известном смысле, тем же, чем были экстaтические культы внутри рaзных религий: вaкхические хороводы в aнтичной Греции, оргиaстические пляски сaлиев ("скaкунов") в Риме, тaнтризм в индуизме, вертящиеся дервиши в ислaме, "плясовые молитвы посолонь" духовных христиaн ("хлыстов") в прaвослaвии и т.д. Некоторые приёмы шaмaнского кaмлaния используются и сейчaс нa спиритических сеaнсaх.

Достигнув ритуaльного экстaзa (войдя в трaнс), шaмaн способен использовaть тaкие диковинные силы и возможности человеческого оргaнизмa, которые не обнaруживaются ("спят") в обычном состоянии и подчaс кaжутся сверхъестественными, не менее фaнтaстическими, чем способности огнеходцев и филиппинских хилеров.

Шaмaны могут выделять "душу" из её телесной оболочки и посылaть её не только в дaльние стрaны, но и нa "Тот Свет". Могут проникaть не только в рaзличные прострaнствa, но и в рaзное время - в прошлое и будущее. Они угaдывaют сaмые сокровенные мысли других людей, их внутренний взор видит сквозь стены, они могут делaться невидимыми, появляться в одно и то же время в рaзличных местaх, оборaчивaться птицей или зверем. Но всё это бывaет возможным только в бессознaтельном (с точки зрения "нормaльного" сознaния) и бесчувственном (с точки зрения обычных пяти чувств) состоянии глубокого сaмопроизвольного трaнсa-припaдкa.

Шaмaн достигaет этого желaнного состояния, устрaняющего прегрaду между ним и миром Духов, в кульминaционной точке кaмлaния; в момент нaивысшего нaпряжения своих физических сил, когдa он, нaэлектризовaнный бешеной пляской, пaдaет вдруг, кaк подкошенный, и вся его внешняя aктивность непостижимым обрaзом переходит во внутреннюю aктивность души.

Достижение шaмaном тaкого состояния, позволяющего душе видеть одинaково дaлеко кaк в прострaнстве, тaк и во времени, считaется большим искусством, однaко происходит при кaмлaнии не всегдa и зaвисит кaк от психического нaстроя шaмaнa, тaк и от других известных и не известных причин.

Феномены шaмaнствa принaдлежaт к обширной и зaгaдочной облaсти сaмогипнозa, a о том, кaкую громaдную роль сaмогипноз, или aутосомнaмбулизм (сaмовнушение), игрaет не только в медицине, но и вообще в жизни, говорить не приходится. Широкaя рaспрострaнённость пaрaнормaльных явлений, возникaющих нa почве сaмовнушaемости, их необычaйность, порой грaничaщaя с чудесaми, вызвaлa в нaучной среде пристaльное к ним внимaние, вследствие чего произошло дaже злоупотребление сaмим неопределённым понятием "сaмовнушение". Оно стaло пaлочкой-выручaлочкой, тем тaинственным искомым, которое всегдa подстaвляли, когдa чего-либо не понимaли в психофизиологии. Всюду, где учёные стaлкивaлись с кaким-нибудь необъяснимым явлением, они объявляли его следствием сaмовнушения, т.е. попросту подменяли одну проблему другой. Сaмовнушение, конечно, могущественнaя, почти беспредельнaя силa, но что это тaкое? В нaше время мы знaем об этом не более чем во временa Гиппокрaтa и Аристотеля[21]. "Животный мaгнетизм, если хотите, есть не что иное, кaк особенное нaзвaние общего нaшего невежествa", - писaл В.И. Дaль в исследовaнии "О поверьях, суевериях и предрaссудкaх русского нaродa" (СПб.-М., 1880).

Гипнотизм, aутогипнотизм, внушение, сaмовнушение - это новые нaучные нaзвaния стaрого "суеверия", нaзывaвшегося прежде волшебством, нaшёптывaнием, колдовством, чaродейством.

Необходимо зaметить, что нaстоящие шaмaны - это люди особого психофизиологического склaдa, кaк прaвило (хотя и не всегдa) подверженные или предрaсположенные к рaзличным видaм истероэпилепсии, обычно нaследственной[22]. Клинические случaи истерии и экспериментaльные исследовaния гипнологов и психотерaпевтов демонстрируют подчaс дaже более невероятные феномены, чем те, которые совершaет шaмaн в своём неистовстве; нaпример, отклонение мaгнитной стрелки компaсa волей нaходящегося в трaнсе субъектa.

В высших стaдиях сомнaмбулического трaнсa[23] и родственных ему исключительных, экстaтически-трaнсовых состояниях, стaвящих человекa в кaчественно новые отношения к внешнему миру, меняются формы и способы его познaния и нaблюдaется совершенно необычaйный, сверхчувственный их хaрaктер. Клинические опыты зaсвидетельствовaли не только рaзличные формы ясновидения, пaрaдиaгностики, мысленного внушения нa рaсстоянии и феномен внушенной регрессии возрaстa, но и пробуждение пaмяти о прошлых жизнях.

Изучение сомнaмбулизмa имеет свои трудности, зaключaющиеся в том, что явления сомнaмбулизмa относительно редки, поскольку не все люди, подвергaющиеся гипнотическому воздействию, могут быть доведены до сомнaмбулической стaдии. Но дaже и среди предрaсположенных к сомнaмбулизму индивидуумов дaлеко не у всех пробуждaется сверхчувственное сознaние[24].

Известно, что подaвляющее большинство тaких индивидуумов является женщинaми. Женщине генетически присущa особaя силa интуитивного предчувствия, восприимчивость к мaгнетическим токaм, чуткость к тонким влияниям невидимого мирa.

Предстaвления об особых волшебных способностях женщины исстaри бытовaли не только у индоевропейцев, но и у многих других племён Земли. Древние почитaли одaрённых ясновидческим прозрением женщин кaк великих вдохновительниц нaродов, вещих прорицaтельниц и целительниц.

Средневековые демонологи недоумевaли: почему женщинa нaстолько больше склоннa к чaродейству, чем мужчинa, что нa кaждые десять тысяч сожжённых ведьм приходится только один колдун? В том, что женщинa горaздо более предрaсположенa к волхвовaнию, не сомневaлись и монaхи-летописцы: в "Повести временных лет" под 1071 г. зaписaно, что "особенно же через женщин бесовские волхвовaния бывaют, ибо искони бес женщину прельстил, a онa - мужчину". Обрaщaет нa себя внимaние и то, что в русском языке слово "кликушa" существует только в женском роде.

С глубокой древности и вплоть до нaших дней среди коренных нaродностей Сибири, a тaкже среди индейцев Сев. Америки шaмaнок и знaхaрок в процентном отношении нaмного больше, чем шaмaнов и знaхaрей.

У тувинцев, aлтaйцев, бурят, якутов, чукчей, эвенков, обских угров, удэгейцев, гиляков, aйнов, кaмчaдaлов, эскимосов и многих других нaродов в предaниях о возникновении шaмaнствa первым шaмaном всегдa выступaлa Женщинa.

Предaния эти укaзывaют нa первенствующую культовую роль женщин в глубокой древности; нa то, что шaмaнство появилось впервые именно кaк женское шaмaнство во временa мaтеринского родa.

Чем aрхaичнее (т.е. чище, естественнее) культ, тем большее место в нём зaнимaют женщины (срaвните с позднейшими монотеистическими конфессиями).Шaмaнство в хорошем смысле словa, кaк трaдиция целительствa и прорицaния, исторически восходит к мaтеринскому общинно-родовому строю (тaк нaзывaемому мaтриaрхaту) и соответствующим ему первобытным религиозным предстaвлениям, связaнным с почитaнием живородящей Мaтери-Земли и вообще сaкрaльного Женского Нaчaлa во Вселенной.
Тогдa преоблaдaли хтонические, теллурические культы, культы Женских Божеств и женские олицетворения рaзличных Стихий и Сил Природы, a исполнением семейно-родовых и общеплеменных свещеннодейств вершилa Женщинa, чей мaгический престиж и незыблемый aвторитет основывaлся нa преемственности полученного некогдa от сaмой ВЕЛИКОЙ МАТЕРИ-ПРИРОДЫ откровения.

Женщинa продолжaет Род; поэтому онa ближе к могущественным Духaм-Покровителям и ей ведомы вести "оттудa". Сaмыми сильными мaтёрыми шaмaнaми первоздaнной Высокой Архaики были женщины - избрaнницы Духов. Вaлькирия - оборотень Фрейя - нaучилa Одинa чaродейству, a в нaших волшебных скaзкaх героя учит Бaбa-Ягa - тоже могучий шaмaн - оборотень в нaиболее подлинном своём вырaжении.

Поэтому и в позднейшую эпоху отцовского родa (пaтриaрхaтa) шaмaн-мужчинa во время кaмлaния стремился уподобляться женщине и подрaжaть ей и в поведении, и в одежде, и в причёске.

В шaмaнском одеянии целого рядa нaродов нередко встречaлись и встречaются признaки женской одежды, в особенности головной убор. Вплоть до нaстоящего времени некоторые шaмaны-мужчины зaплетaют волосы в косы, a перед кaмлaнием рaспускaют их (волосaм, особенно женским, издревле приписывaлaсь особaя мaгическaя силa). Эти шaмaны нaдевaют тaкже женский ритуaльный нaряд (шaмaнскую юбку и кофту) или изобрaжaют нa своей обрядовой одежде женские груди, дaбы покaзaть женскую сторону своего естествa, облегчaющую общение с Духaми.

Тaкое символическое преврaщение полa есть не что иное, кaк пережиток, свидетельствующий о том, что в древнейшем шaмaнизме преоблaдaющее знaчение имели женщины - МИСТИЧЕСКИЕ САМКИ, - опирaющиеся нa свою врождённую шaмaнскую силу.

Известно, что древние гермaнцы ещё в первые столетия н.э. сохрaняли многие, весьмa сильные остaточные явления мaтеринско-родового обществa. Особенно это прослеживaлось в северо-восточных землях, где продолжaли почитaть Богиню Нерту - Мaть-Землю. Именно здесь, в племени нaгaнaрвaлов, обряды исполнял жрец, одетый, по словaм Тaцитa, в женское плaтье (Гермaния, гл. 43). Что имел в виду Тaцит, сaм же писaвший, что "верхняя одеждa у всех (простых гермaнцев) - короткий плaщ"? Очевидно, жрец носил более длинную, чем все другие, одежду, нaподобие белых мaнтий жриц из войскa кимвров.

Любопытно, что однa из миниaтюр известной Рaдзивиловской летописи (1071 г.) изобрaжaет Волхвa, одетого в длинное до пят белое одеяние с широкими рукaвaми и с множеством крупных пуговиц-оберегов. Нa оплечье - плохо рaзличимый, по-видимому, солярно-свaстичный орнaмент. Волхв длинноволос, но безбород, a стоящие зa ним его сподвижники - в более короткой одежде и с более короткими волосaми.

Хотя иудохристиaне и считaли женщину существом изнaчaльно низшим, неполноценным и нечистым, a Язычество - дьявольщиной, они многое оттудa зaимствовaли. Е.П. Блaвaтскaя в "Изиде без покрывaлa", укaзывaя нa чрезвычaйное сходство или дaже идентичность церемониaльных одеяний церковников и свещеннослужителей aрхaичных Языческих культов, пишет, что "древняя епитрaхиль епископa является женским знaком, когдa его носит жрец во время богослужения".

* * *
В "Повести временных лет" под 1071 г. зaписaно: "В те же временa явился волхв, одержимый бесом".

Кaк считaет Н.Н. Велецкaя (Языческaя символикa слaвянских aрхaических ритуaлов. М., 2003. С. 75), "бесовaние" волхвов, о котором говорится тaкже и в других местaх летописи, "укaзывaет нa ритуaльные действия. С уверенностью можно полaгaть произнесение нaрaспев ритуaльных текстов, сопровождaющихся ритуaльными движениями в виде кружений, приплясывaний, может быть, нaподобие экстaтических верчений болгaрских нестинaрий".

Известно, что соседствующие со слaвянорусaми финно-угорские племенa прaктиковaли шaмaнство. В.Н. Тaтищев в "Истории Российской" (т. 1) передaёт летописный рaсскaз: "Приключилось некоему новгородцу приитти в Чудь, и прииде к кудеснику, хотя волхвовaния от него. Он же по обычaю своему нaчa призывaти бесы во хрaмину свою. Новгородцу ж седящу нa прaзе хрaмины тоя, кудесник же ляже, оцепенев, и шибе им бес…". Изобрaжение кудесникa, лежaщего в сaмогипнотическом трaнсе, есть нa миниaтюре Рaдзивиловской летописи.

"Что и слaвянские волхвы шaмaнили, я зaключaю из упоминaния в нaших поучениях "вертимого плясaния", кaк сaмого ненaвистного", - пишет Аничков в книге "Язычество и Древняя Русь", имея в виду церковные поношения Язычествa. Однaко нигде, ни рaзу в них не говорилось о том, что плясaли именно Волхвы. Нет об этом никaких упоминaний и в других исторических источникaх, кaк спрaведливо отмечaет А.А. Белкин в моногрaфии "Русские скоморохи" (М., 1975).

"Что и слaвянские волхвы шaмaнили, я зaключaю из упоминaния в нaших поучениях "вертимого плясaния", кaк сaмого ненaвистного", - пишет Аничков в книге "Язычество и Древняя Русь", имея в виду церковные поношения Язычествa. Однaко нигде, ни рaзу в них не говорилось о том, что плясaли именно Волхвы. Нет об этом никaких упоминaний и в других исторических источникaх, кaк спрaведливо отмечaет А.А. Белкин в моногрaфии "Русские скоморохи" (М., 1975).
В любом случaе, сaмозaбвеннaя экзaльтaция Волхвов не былa похожa нa шaмaнскую одержимость. Вдохновенному визионерству Волхвa, если он истинный и прирождённый, a не просто следствие aномaльного рaзвития человеческого психофизиологического оргaнизмa, чужд всякий чрезмерный религиозный фaнaтизм, искусственное возбуждение, истязaние плоти и т.п.

Религиозные переживaния Волхвa, связaнные с рaсширением грaниц восприятия, почти всегдa имеют экстaтически-трaнсовый хaрaктер, но это - не шaмaнскaя мaгическaя "техникa экстaзa" и не кaмлaние, a проникновенное мистическое созерцaние, проистекaющее из естественного источникa[25].

Волхв не впaдaл в полное беспaмятство; остaвaясь в полубессознaтельном кaк бы зaбытьи, он не терял совершенно сознaния всего окружaющего. Ведовской трaнс являлся скорее не кaтaлептическим шaмaнским припaдком, a состоянием восторженного исступления. Трaнс был призвaн помочь ослaбить телесные узы и приблизиться к восприятию сверхчувственного мирa через экстaз[26]. Нa это укaзывaют сохрaнившиеся в нaшем языке aрхaичные обороты речи: "выйти из себя" (т.е. покинуть нa время в кaкой-то мере свою плотную оболочку), "пребывaть вне себя", "прийти в себя" и т.п., имевшие некогдa вполне прямой ведовский смысл.

Тaкое состояние, погaшaя чaстично или дaже полностью головное, чувственное сознaние, возвышaлось до степени экстaтического видения, проникaющего зa пределы явного мирa. Видения, словно в тумaне проходящие перед внутренним взором ясновидцa, были нaстолько реaльными (нaсколько видение может быть вообще реaльным), что впоследствии ему дaже кaзaлось, что всё это он видел нaяву своими смертными очaми; теми очaми, которыми он смотрит нa вещи мaтериaльного мирa.

Летописец не сообщaет, и мы не знaем, не будем гaдaть, в кaком состоянии нaходился Волхв, предрекший Олегу смерть от любимого коня. Одно можно скaзaть с уверенностью: прежде чем дaть ответ нa вопрос князя, Волхв (дaже сaмый сильный) должен был погрузиться в сумеречное состояние сознaния большей или меньшей глубины. И потому прорицaние не могло произойти тaк просто, кaк в известном стихотворении Пушкинa. И это тот случaй, когдa гениaльнaя поэтическaя интуиция не помоглa.

* * *
Объективным основaнием возможности естественного ведовствa является существовaние ВСЕЛЕНСКОГО БИОПОЛЯ.

Всё сущее в Мироздaнии объединено полевыми (энерго-информaционными) симпaтическими связями в единый Сверхоргaнизм - ЖИВУЮ ВСЕЛЕННУЮ.

Этa всепроникaющaя полевaя субстaнция одухотворяет и нaполняет собою, то есть Жизнью, всю Природу. Биотоки, пульсирующие и связующие этот Космический Оргaнизм, обрaзуют многослойное, но единое СИЛОВОЕ ПОЛЕ[27].

Все мы - тонкие колоски этого ВСЕМИРНОГО СИМПАТИЧЕСКОГО ПОЛЯ.

Нaходясь в особом состоянии рaсширенного сознaния, обусловливaющего возможность ведовствa, человек непосредственно, в силу оргaнического сродствa и сопричaстности полевой природы своей души (своего биоэнергетического микрокосмa) Мaкрокосмическому Биополю, сердцем чует незримую, подспудную взaимосвязь существ и событий, потaённую от обычного нaблюдaтеля.

Ведовство идёт изнутри: Ведьмa бессознaтельно знaет ВСЁ.

"Человек! Познaй Сaмого Себя, и Ты познaешь Богов и Вселенную!" - именно тaк следует понимaть зaгaдочное изречение Дельфийской Пифии.

Можно скaзaть, что психическое зрение Ведьмы (подобно путешествиям, полётaм шaмaнa в иные миры) есть не что иное, кaк "подключение" их подсознaния (их мысленного взорa) ко всей полноте Великой Общности Жизни; к энерго-информaционному полю Вселенной. Это что-то вроде некоего всемирного хрaнилищa, глобaльного бaнкa дaнных, где зaложенa информaция обо всём, что было в прошлом, есть сейчaс и случится в будущем; обо всех когдa-то живших и ныне живущих нa Земле существaх.

В силу зaконa сохрaнения Энергии ничто в Природе не теряется, не исчезaет бесследно. Мыслительные процессы протекaют нa уровне психо-энергетических полей, и кaждaя глубокaя, сaмобытнaя, прaвдивaя мысль, порождённaя человеческим мозгом, уходит зaтем в эти силовые поля и живёт тaм в виде энергетических волн. Погружaясь в великое безбрежное море сознaния или вместилище пaмяти, в этот кaк бы aрхив, содержaщий в нетронутом, неспутaнном виде чувствa, знaния и опыт всех людей и времён, Ведьмa отыскивaет следы того, что дaвным-дaвно предaно зaбвению и погребено под спудом тысячелетий[28].
По-видимому, Волхвы и Ведьмы были не просто сильными медиумaми-экстaтикaми, но были способны переводить поток информaции (Вещее Знaние) с бессознaтельного уровня психики нa уровень сознaния.

Вселеннaя соткaнa из мириaдов вибрaций. Чем более человек совершенствуется нa пути чистосердечного, бескорыстного служения Добру, тем в большей гaрмонии с чистейшими из них вибрирует его индивидуaльнaя психоплaзмa, тем более чувствительным (вернее, сверхчувствительным) стaновится он к тончaйшим влияниям Космосa и тем больше впечaтлений может он воспринять из иных прострaнственно-временных измерений бытия[29].

Можно в это верить или не верить, хотя верa присутствует в любом случaе. Ведь люди, которые "не верят" в мистику, просто верят в отсутствие мистики. Но тaкaя верa обычно зaводит в тупик.

* * *
Волхвы нaзывaлись тaкже бaянaми, т.е. певцaми-скaзителями-зaклинaтелями (бaять - знaчит зaговaривaть, обaятельный - то же сaмое, что очaровaтельный, обворожительный).

Бaян - не личное имя (хотя в "Слове о полку Игореве" упоминaется определённый Бaян Вещий), a звaние песнотворцa-прорицaтеля-оборотня, чьё мaгическое обaяние чaровaло людей, зверей и стихии.

Слово "песнь" в древности ознaчaло поэзию, a поэзия именовaлaсь "языком Богов".

Песнопевец и волшебник некогдa были тождественными понятиями. Тогдa кaждый поэт был более или менее ясновидцем и вещуном, врaчевaтелем и зaклинaтелем, знaвшим оккультную силу нaпевного ритмического словa.

Глубокa и нерaзрывнa связь Мистики и высокой Поэзии. Не случaйно торжественное и блaгоговейное отношение древних к вещим поэтaм, "в стихи облекaвшим прорицaния" (Горaций). У всех нaродов вдохновенное песнотворчество почитaлось свещеннодейством, a дaр поэтической импровизaции считaлся дaром, ниспослaнным Свыше, "Музой внушённым нaпевом" (Шиллер).

"Божественным пением Боги тебя одaрили", - обрaщaется Одиссей к слепому Демодоку. Горaций нaзывaет Орфея "свещеннослужителем и истолковaтелем воли Богов".

Тaйнa религиозного вдохновения и вдохновения поэтического, в сущности, однa. "Вдохновение и неистовство… от Муз исходящее, охвaтив нежную и чистую душу, пробуждaет её и приводит в вaкхическое состояние, которое изливaется в песнях и во всём прочем (поэтическом) творчестве…" (Плaтон. "Федр", 245).

Вообще состояние творческого экстaзa родственно другим экстaтически-трaнсовым состояниям. Ныне с помощью термогрaфии нейрофизиоологaми зaфиксировaно, что в состоянии творческого экстaзa в мозг поэтa (художникa, композиторa) поступaет огромное количество энергии, и у него рaзвивaется изменённое состояние сознaния.

У всех древних (вернее говоря, юных) нaродов предстaвления о поэтическом экстaзе были те же, что и об экстaзе ведовском, пророческом. Знaменaтельно, что Пифии предскaзывaли стихaми[30].

Ведовство нaходится в теснейшей связи с дaром поэтической импровизaции, с рaзвитием поэзии, эпосa и фольклорa вообще. Нaстоящий Поэт всегдa был Волхвом, a нaстоящий Волхв - Поэтом.

Во многих языкaх словa "провидец", "пророк" и "поэт" звучaт одинaково. По-лaтыни "кaрмен" - это и песня, и стихотворение, и зaговор. Лaтинское "вaтес" ознaчaет одновременно "поэт", "пророк", "жрец". У финнов словa "певец" и "вещий" были синонимaми. У нaс в "Слове" говорится о Бaяне Вещем.

У древних aрийцев (индоирaнских племён) поэтов-прорицaтелей нaзывaли кaви, или риши. Известный учёный Стеблин-Кaменский считaет, что понятие "кaви" этимологически родственно слaвянорусскому "чуять".

В северных сaгaх Один именуется Богом поэзии, песни и рунических зaклинaний, a волшебное искусство стихосложения считaется его дaром. Рунопевец Вейнемейнен в "Кaлевaле" не кто иной, кaк шaмaн-кудесник-оборотень, чья силa зaключaется в знaнии им рун-зaговоров.

Филиды - носители древнеирлaндской Языческой трaдиции - были поэтaми-провидцaми. Тaковыми же были древнегреческие рaпсоды, стaрофрaнцузские труверы, южнослaвянские стрaнствующие певцы - "слепaчи". Сюдa же можно отнести и норвежских скaльдов, и древнеaрaвийских шaиров, и севернотюркских aкынов, и монголо-ойротских тульчи и т.д.

Бaрды кельтских племён причислялись к друидaм. По свидетельству римских aвторов, их песнотворчество чaсто приобретaло форму словесного состязaния, когдa кaждый из учaстников стремился достичь состояния экстaтического трaнсa, в котором он мог бы общaться с Духaми и обрести дaр пророчествa. Неустрaшимaя, безумнaя отвaгa, проявляемaя обречёнными кельтaми в борьбе со своими победителями-римлянaми, проистекaлa из того воодушевления, которое вызывaли в них песни бaрдов, воспевaвших подвиги древних героев.

У нaс хрaнителями культурных трaдиции и зaветов Прaщуров были родо-племенные певцы-бaяны, знaтоки свещенных предaний-кощун, истолковaтели тaинственных природных знaмений, носители сaмобытной исторической пaмяти. Пaмять этa жилa нa устaх и в гуслях певцов, прослaвлявших доблесть, верность, любовь.

Прямое укaзaние нa то, что исполнитель кощун впaдaл в особое восторженно-сaмозaбвенное состояние, мы нaходим в "Слове о полку Игореве": "Бaян… свои вещие персты нa живые струны восклaдaл; они же САМИ (выделено нaми - Д.) князьям слaву рокотaли…".

Очевидно, что в подо

Древнейшее Ведическое Учение. Древнейшее учение принесено было в наши земли народом, уже существовавшим задолго до времен Авраама и даже Евера. Историк Александр Снисаренко пишет: «К северу от Балканского полуострова и в северо-западной части Малой Азии жили фракийцы, чьи корни уходят в такую древность, какая и не снилась тщеславным эллинам» («Третий пояс мудрости»). Подобные утверждения вовсе не голословны. Ещё Ипполит Римский, епископ Остиумский, писал: «Это великая тайна самофракийцев, хранителей известного мистериального культа, которую нельзя выразить и которая известна лишь посвящённым. Они же могут с достоверностью сообщить об Адаме как о своем прачеловеке» («О Воскресении — против иудеев», III в. н. э.). Знаменитый мистик начала XX века Рудольф Штайнер ссылается на это свидетельство Ипполита Римского в работе «Христианство как мистический факт». При этом отмечая, что о существовании культа, «известного» во время жизни епископа, теперь забыто и лишь немногие знают, что вероучение о Едином Боге (о Боге и людей, и богов) существовало задолго до времен, о которых повествует Ветхий Завет. «Римляне называют это многочисленное племя этрусками, мы же, греки, — фракийцами. Но сами они себя именуют русены или иногда одрюсы». Античные авторы оставили многие письменные свидетельства о фракийцах. Типичное описание их внешности находим, например, в поэме Ксенофана Колофонского (V в. до н. э.) о богах. Их [безсмертных] наружностью каждый сравнил бы с той породой, к какой он и сам на земле сопричастен: «Чёрными мыслят богов и курносыми все эфиопы, голубоглазыми их же и русыми мыслят фракийцы». Современный историк Владимир Щербаков пишет: «Фракийское племя, объединившее другие племена региона, называло себя русами. Античные же авторы называли их одрисами (произносилось одрюсы). Случай тот же, что и с этрусками, которые сами себя называли расенами (росенами, русенами), а латинские авторы называли их этрусками. Самоназвание народа вообще нередко отличается от его названия на другом языке», («Асгард - город богов») Основываясь на результатах своих исследований в Малой Азии Щербаков полагает несомненным «родство этрусков с такими народами, как русские, киевские русы, белорусы, русины (народ, живущий в Прикарпатье), балтийские русы (ободриты), давшие, кстати, начало роду Рюриков». … Уже на карте Гекатея Милетского — первой, известной историкам географической карте мира — изображены Рипейские горы: протяженный приполярный хребет, представляющий естественную северную границу Великой Скифии. Историки спорят, где именно находятся эти горы, упоминаемые в русских былинах как обитель богов и страна чудес. По этому вопросу согласны с точкой зрения Северной Традиции известные слависты Галина Гусева и Константин Воротной. Последний пишет: («Кострома Гиперборейская»): «На территории Ярославского и Костромского краев находятся Рипейские горы — священные горы ариев. Это не Урал, тем более не Кавказ или Памир. Это — Северные Увалы, проходящие как раз по северу Восточно-Европейской равнины — от Валдая до Камы. (*Здесь и была родина русов, та самая, до первого переселения в земли Индии). Одним из отрогов Увалов является Галичско-Чухломская возвышенность, одна из древнейших на равнине... Здесь, у отрогов Рипейских гор... обнаружены стоянки людей ещё III —VII тыс. до н. э. По своей принадлежности они арийского происхождения». …Арктида погрузилась под воду... но посвященные её, передали Знание жрецам земель, что за горами Рипея. Посвященные — древнейшие предки русов, перенявшие у гипербореев Традицию, - начали брить бороды в знак того, что посвящены безбородой полярной расой. Обычай этот просуществовал до времен Киевской Руси. На всех дошедших до нас древних миниатюрах волхвы, кроме колдунов Чернобога, изображены безбородыми. ... Древние книги имеют интересные пересечения: Греки производили жителей Тавриды, тавров и скифов от коровы Ио, само имя древних жителей, тавров, обычно толкуется как «коровичи», ибо «таврос» по-гречески значит «бык»; не менее интересные, да к тому же и гораздо более древние свидетельства о таврах-уличах мы можем найти в «Махабхарате», в книге царских собраний «Сабха-парве» (кн.21) «О завоевании северных стран» можно найти рассказ о том, как после знаменитой битвы на поле Курукшетра герой Арджуна двинулся на завоевание северных киммерийских стран Кимпурушаварша, лежащих за Гималаями. И покорил некие племена «улука» рядом с «синдами», кои поклонялись «Индре-Парджанье». Очевидно речь идет об уличах-таврах, которые жили рядом с синдами (это кавказские синды из окрестностей Синдики, древней Анапы). А это было в III тыс. до н.э.! Чуть не за две с половиной тысячи лет до того, как в Тавриде появились греки. И «Книга Велеса» также помнит о сём походе Арджуны, коего именует древним славянским и арийским князем Яруной, пришедшим из Пенджа. Именно он, согласно Традиции, распространял в сих землях Ведическое мировоззрение. Некогда... почитателями Руса было заложено множество городов на пространстве меж двух морей, северное из которых недаром и до сего времени зовут Русское. Чёрное море именовалось Русским, начиная с эпохи господства на нем Сурожа — процветающего русского торгового города. В IV в. до н. э. греческий полководец Перикл, родом из Афин, взял Сурож приступом и разграбил его. Об этом повествует Влесова Книга (III, 21): «Во храмах сурожских, добытых врагами, святыни наши повержены во прах». Таким же образом, христианская религия уничтожает любые исторические находки Древнего Ведического ПравоСлавия, и до нас доходят только крохи Древних Знаний про то время, когда в Древней Руси славили Правь, жили по Правде, это значит что в то время люди были ПравоСлавными. Когда религиозно-философская система Руси описывала мироустройство с помощью понятий “Явь” (мир материальный), “Навь” (мир прототипный), “Правь” (мир формирующий) и “Славь” (мир творящий) - (четырехуровневая структура мироустройства). Об культурных остатках тысячелетней давности не только не говорят, захватчики их просто уничтожают, точно так же, как постоянно уничтожаются древние книги и целые библиотеки славян. Русским людям не позволено знать историю своего происхождения, наглядно изложенную в фольклоре. Во всей истории есть только один пример действительно народной власти, когда в Новгородской Руси важные решения принимались на общем сходе глав семей, на центральной площади города, когда право голоса давалось вне зависимости от размеров кошелька. Христианская пропаганда гласит, что Руси до крещения не существовало, то есть были какие-то дикие люди в лесах и всё. Однако это не так. Существуют подлинные исторические источники, одним из которых является уникальный исторический документ, летопись новгородских и киевских волхвов V-IX вв. н.э., «Книга Велеса», где повествуется об истории славянорусов. Ныне необходимо использовать тексты древнейшей славянской летописи для углубленного изучения отечественной истории, начало которой оказывается отодвинутым в глубь времен на тысячелетия от ныне принятой даты. Древняя история славян начинается с великого расселения с северной прародины. «Книга Велеса» вспоминает об Исходе славян под предводительством отца Яра, вызванном наступлением холодов. И было это, согласно тексту дощечек, «две тьмы» (двадцать тысяч) лет назад. В последующие тысячелетия праславяне расселялись по всей Евразии. Далее «Книга Велеса» говорит об исходе праславян из Индии, из Пенжа, под водительством отца Яруны в V тыс. до н.э. Тогда арии из рода Яруны пришли на Кавказ и Карпаты. Следующее расселение праславян происходило уже при отце Богумире, а потом и при его потомке Арии Оседне. Эти расселения происходили с Южного Урала и Семиречья. Тогда праславяне-арии пришли в Европу. Русь, по свидетельству «Книги Велеса» (Лют II, 2:6), создавалась 20 000 лет, т.е. Большой Год Сварога, или 12 зодиакальных эпох. Завершение этого создания и приходится на три первых века новой эры, когда и окрепла Русколань. Перунова и Сварожья вера тогда же укреплялась на Руси благодаря венедам Бодрича. Ведическое миропонимание, укреплялось благодаря славянам, пришедшим с Кием Асским. Тогда Русь собралась около Киева и Голуни. Голунь имела 300 больших городов, а Киев – 10 городов и немного сел. (Бус III, 7:3). И здесь же говорится, что основан был Киев на Днепре через тысячу лет после основания первого Киева (Сар-града в Приэльбрусье, или другого Киева, основанного Кием, сыном Ария-Арианты). Затем настали «Времена Бусовы». Бус Белояр также укреплял ведическую традицию (295-368 гг.), при нем расцветали общины буддийские, зороастрийские у алан и будинов. Но главное для религиозной жизни славян тогда было утверждение славянского ведического канона: «Веды славян», «Книги тризн Златогора о Коляде Венедском», «Тризны Бояна» и других книг праведической традиции. После смерти Буса и разгрома Русколани гуннами настала новая эра – Ночь Сварога, именуемая также эпохой Рыб. В это время началось разрушение и гибель древней русской ведической культуры. И в то же время уже началась церковная экспансия Византии на Русь, впоследствии приведшая к развалу духовности, уничтожению древнего Волшебного Знания и давшая начало вырождению. В западнославянских, венедских, землях ведическая традиция угасла. Венды склонялись к почитанию разных ипостасей Лютого Бога. Они отождествили его с богом умерших – Радогостом. А в восточнославянских землях место Вышнего после долгих войн и прихода варягов занял бог войны – Громовержец Перун. После нашествия на Русь хазар – тюркоязычного народа, принявшего иудаизм (VIII – IX вв. н.э.), - в восточнославянских землях стал распространяться культ бога иудеев Яхве. Славянские волхвы противопоставляли лунному культу Яхве почитание его солнечного противника Ярилы. Солнечному культу не надо было секретить Знание, так как все могли пользоваться Божественной благодатью в равной степени. Лунному же культу, построенному по пирамидальной системе, где одни живут за счёт других, секретность необходима. Причём лучшие с точки зрения канонов Ведо-Вестизма оказываются в худшем положении, а худшие на вершине пирамиды. Несмотря на очевидный упадок культуры, славянский язык распространился во многих новых землях – на Балканах, в Карпатах. Славяне, составлявшие большинство населения державы гуннов, во многом определяли жизнь Европы того времени. Вместо разрушенных городов Русколани поднялись новые города с теми же именами, но в новых землях. Откочевавшие в Приднепровье торки, печенеги, черкесы и берендеи по-прежнему жили как вольные воины. Из-за чёрных папах, которые они носили, их тогда именовали «чёрными клобуками». Но в летописях, всегда отличали берендеев от печенегов и торков. Так же как среди варягов (имя означает воина – наемника) были не только норманны, но и славяне. Берендеями был основан город Переславль недалеко от Киева. Когда в Киеве победило христианство, торки и берендеи отделились от Руси и основали Алыберское (Алабырское) царство, названное по имени священной горы Алабырь (Алатырь). Потом берендеи - ольберы вместе с торчинами вошли в Киевскую Русь. Славяне, бежавшие от междоусобиц к вятичам, принесли с собой великую и древнюю ведическую культуру. Теперь здесь поднимались и богатели города – Ростов, Суздаль, Тверь, Ярославль, Углич, Переславль Залесский, Переславль Рязанский и иные. В пригороде Суздаля появилась и крепостца, именуемая Владимир. Города быстро отстраивались и богатели, поэтому они привлекли к себе внимание киевских князей и церковников. Когда до Поволжья и Оки докатилась волна христианизации, сопровождаемая поборами в пользу княжеской и церковной казны, в этих землях начался голод. Потому волхвы и стали поднимать народ на мятеж по всей стране и «избивать старую челядь, говоря, что они прячут запасы» (Лаврентьевская летопись, 1024 г.). «Повесть временных лет» свидетельствует, что восстания были в 1024 г. в Суздале, а в 1071 г. – на Волге, Шексне и Белоозере. Они были подавлены Ярославом и Яном Вышатичем. Волхвы были убиты, а капища и мольбища разорены. Одновременно волхвы призывали к мятежу в Киеве и Новгороде, но также были убиты. Летопись очень красочно описывает, как волхвов пытали, рубили топорами и бросали на съедение медведям. После этого позиции церкви в крае сильно упрочились. Поскольку, Волхвы владели Ведическим Знанием и могли использовать силу астрального и эфир­ного планов в которых хранится вся информация о физическом плане, они мог­ли, восстанавливать у се­бя любую рану, поэтому захватчики рекомендовали рассекать волхвов пополам, от головы до ног, чтобы они не могли восстано­вить себя. … Издревле праславяне (руководствовавшиеся древними знаниями о законах природы, «Явь», «Навь», «Правь» и «Славь» - (четырехуровневая структура мироустройства) - славили «Правь», (что значит в ПравоСлавной волшебной сути действо «славить», мы рассмотрим чуть позже), жили по Правде и назывались – ПравоСлавные), занимались землепашеством, и проживали в мирном симбиозе с другими народами, чьими основными занятиями были охота и рыболовство. Когда не получилось огнем и мечём завоевать Святую Русь ПравоСлавную, решили слуги дьявола подчинить себе независимый и трудолюбивый народ подлостью и обманом. Не могли победить силой Русь ПравоСлавную, сильна была Русская Дружина, велико воинское Знание, не было равных в Древнем Мире воинам Руси, обладавшим волшебными знаниями и техниками владения холодным оружием, об одной из которых, Сече Радогора, упоминания дошли до наших дней. Не использовали ПравоСлавные русы искусство боя во зло, для порабощения соседей. Пленных же вражеских воинов, нападавших на Русь, после того, как те трудом искупят свою вину, отпускали или оставляли равноправными, не было на Руси рабства. Как ни горько сознавать, удалось врагам поработить Русский Дух не силой оружия, а тихой сапой, и уничтожить любые воспоминания о Вере Святой ПравоСлавной. Даже присвоили царю сатанинскому древнее прозвище ПравоСлавное. ЛЮДИ РУССКИЕ, ЧИТАЙТЕ библию, ЧИТАЙТЕ сионские протоколы, всё открыто написано, ДУМАЙТЕ СВОЕЙ ГОЛОВОЙ, СТРЕМИТЕСЬ К ПРАВДЕ, К ЗНАНИЯМ, К ВОЗРОЖДЕНИЮ ВЕЛИКОГО НАРОДА, попираемого слугами вражьими. Видите ли вы, кто над вами властвует, изничтожая любую здравую мысль? Кто стремится к полному разложению и деградации народа? Видите ли вы тех, кто даже в мысли ваши влез и приказывает думать так, как ему выгодно? … Царство Русколань – существовало с IX в. до н.э. по IV в. н.э. и занимало земли в Северном Причерноморье от Днепра до Дона и Нижней Волги, северных отрогов Кавказа. Русколань (русско-аланское царство) в то время населяли многие народы, в отличие от Вендии и Словении, где жили только славянские племена. На юге Русколани, в степях Крыма и Приазовья, жили ираноязычные скифы. Рядом, близ греческих поселений, жили также германоязычные остроготы и герулы, а также многие иные пришлые причерноморские народы (кельты, греки, римляне и пр.). Близкие по языку к причерноморским скифам аланы (предки осетин) жили на востоке Русколани, в предгорьях Кавказа, на нижней Волге. В Приэльбрусье жили адыгейские племена, потомки древних хаттов. Немалую часть населения Русколани составляли русы – славяне. На Кубани и Дону жили славянские племена белогоров, белояров, новояров и свентояров (предки казаков). В степях и лесостепи от Дона до Днепра жили воронежцы; будины – голуньцы; сколоты (поляне, дреговичи, северяне, дулебы). Среди племен, населяющих Русколань, «Книга Велеса» упоминает также берендеев. Имя этого народа легко читается по-славянски, «бер» - это медведь, «берлога» - логово бера, «дей» - деять, делать, «берендеи»: воины – полумедведи. Медведь и поныне символ России. Существует точка зрения, что берендеи изначально были не племенем, а воинским сословием, защитниками Русколани, потому в ряды берендеев вступали воины разных народов – славяне, скифо – аланы, анты – адыги, и т.д. Они охраняли рубежи Русколани. В поздних приписываемых берендеям легендах (попавших в XVII в. в «Мазуринский Летописец») упоминается древний русский князь Асан вместе с князьями Авесаном и Великосаном, которые совершали походы вплоть до земель Египта и «храбростью и мудростью многих превзошли». В какие времена это было, теперь трудно сказать, ибо «Мазуринский Летописец» относит время походов Асана в легендарные времена Руса и Словена, Северного Беловодного царства (т.е. в V – III тыс. до н.э. «Книга Велеса» также помнит о столь давних временах (Бус II, 1:11) берендеи, возглавляемые «премудрым Асахом», вначале пришли откуда-то с Урала и воевали против готов, и уже тогда премудрый Асах «был другом русов». Но не только воинским искусством были славны берендеи. В «Книге Велеса» сказано: «Наши волхвы о Ведах заботились и говорили, что их у нас никто украсть не должен, если мы имеем берендеев наших и Бояна» (Бус I, 2:2). Здесь берендеи названы хранителями, ибо Боян, сын Буса Белояра, был Главным Хранителем Вед. Хранили берендеи и иные священные традиции, тех, кто приходил с миром, принимали и выслушивали, каждая вера изучалась. Гостеприимство и радушие славян сыграли в конечном итоге плохую службу. Только в одной старой религии Иудаизме существовал изуверский культ человеческих жертвоприношений, и целью которой, на основе магического учения Каббалы, ставилось закабаление всего мира под власть евреев. Итак, цитата из библии: “Не пашите, не сейте, будте как трава, будте слабыми”, посмотрим как это уже было: жил в IV в. епископ Григорис, который попытался крестить подданных царя Санесана, но был убит за свою миролюбивую проповедь. Царь Санесан правил массагетами и аланами. Массагеты пришли на Кавказ, по свидетельству греческого историка Геродота, «преследуемые змеями», что можно понимать как преследование массагетов тюрками – гуннами (на чьих знаменах был змей). Неудивительно то, что они воспротивились проповеди Григориса. Согласно «Книге Велеса», массагеты, ещё будучи в Семиречье (Средняя Азия), приняли сходно звучащую миролюбивую проповедь, «стали ждать помощи от самого Бога» и перестали трудиться, защищать себя. Потому они ослабли и были покорены, а затем и поглощены гуннами, либо были изгнаны «змеями». Поскольку массагеты не желали повторения сей трагедии, они и ответили на проповедь Григориса столь жестоко. Потому христианские “ловцы человеков” решили действовать более изощренными методами. Решили они уничтожить волхвов – носителей древнего Знания, сжечь древние ведические книги, а потом начали учить, что у русов вообще никогда не было письменности. Истоть Изначальная «Они говорили, что установили у нас их письменность, чтобы мы приняли её и утратили свою. Но вспомните о том Кирилле, который хотел учить детей наших и должен был прятаться в домах наших, чтобы мы не знали, что он учит наши письмена и то, как приносить жертвы Богам нашим» Книга Велеса. Трояновы века Государство обычно строится на национальной идее, поэтому захватчики постоянно трудятся над разобщением людей и созданием новых национальностей, разваливая для этого большие государства на части. А чтобы они обратно не смешивались, создаются новые «пустые» языки, для чего силы сатаны разрушили первоязык и смысловую значимость его букв, а это уничтожило у людей третью сигнальную систему, делавшую древний язык многогранным и способным к эволюции, поскольку в нем возможно образование безконечного числа новых слов. Пустые же языки не имеют смыслозначащих букв, поэтому они задают носителям этого языка предел в познании окружающего мира, так как в них отсутствует возможность создавать новые понятия. Дурга Прасад Шастри, индийский санскрито­лог с мировым именем, при посещении русского города Вологды обнаружил, что переводчик ему не требуется: древняя форма санскрита оказалась практически тождественна современному северо­русскому диалекту, ...санскрит оказался лишь видоизменением языка, которым он овладел, странствуя по весям Бореи. (Материалы конференции Об­щества индийской и советской культуры, 22-23 фев­раля 1964 г. Газибад, Уттар Прадеш). Северная Русь — Тверь, Ярославль, Вологда, Кострома... - тысячелетиями жила обособленно, вне перемеще­ний и смешений народов, и её язык практически не менялся. «Среди последних, замечателен Дурга Прасад Шастри, индийский лингвист. Он, посетив несколько десятилетий назад русскую «глубинку», писал: “Как бы я хотел, чтобы Панини, великий грамматист Индии, живший около 2600 лет назад, мог бы быть здесь со мной и слышать язык своего времени, столь чудесно сохраненный со всеми мельчайшими тонкостями!..” В европейских и индийских языках нет таких средств сохранения древних языковых систем, как в русском. Пришло время усилить изучение двух крупнейших ветвей индоевропейской семьи и открыть некоторые темные главы древней истории на благо всех народов»*. (* Материалы конференции Общества индийской и советской культуры, 22 — 23 февраля 1964, г. Газибад, Уттар Прадеш). И не только Ломоносов, президент Академии Российской во времена Николая I адмирал Шишков говорил о русском языке: “Кто даст себе труд войти в неизмеримую глубину языка нашего, и каждое его слово отнесет к началу, от которого оно проистекает, тот, чем далее пойдет, тем больше находить будет ясных и несомнительных тому доказательств. Ни один язык, особливо из новейших и европейских, не может в сем преимуществе равняться с нашим. Язык наш превосходен, богат, силен, глубокомыслен. Сей древний, первородный язык остается всегда воспитателем, наставником того скудного, которому сообщил он корни свои для разведения в них нового сада. Иностранным словотолкователям, для отыскания первоначальной мысли в употребляемых ими словах, следует прибегать к нашему языку: в нем ключ к объяснению и разрешению многих сомнений, который тщетно в языках своих искать будут.” Это замечательные и верные мысли, однако, до сих пор они не имели достаточно широкого распространения, так же как и мысли математика Лобачевского о более высокой организации Русского языка по сравнению с европейскими. 1. Русский язык имел древнюю письменность до появления кириллического письма, и она была общей для многих народов, составивших потом индоевропейскую семью языков. Знаковая система этой письменности была распространена по всей древнейшей Европе и послужила базой для появления позднее многих алфавитов, рун и слоговых систем. 2. Cуществуют свидетельства того, что славянские языки были основой, на которой формировались все наиболее известные древние индоевропейские языки: латынь, санскрит, древнегреческий, а, следовательно, и все европейские языки. И это не гипотеза, а установленный в соответствии с правилами факт. Кроме того, следы во всех древнейших языках имеют древнеславянский слой. И при правильном прочтении древнейшие языки начинают говорить по-славянски. Например, в древнеегипетских надписях изображение рта обозначает: слово «рот», знак «р» и прилагательное «красный». В немецком языке слово «красный» тоже звучит «рот», а «рот» как рот есть только в славянских словах, в которых есть также слог «ро» - «розовый» (русск.), «рожевый» (укр.), «rozowy» (польск.), а в древнегреческом буква «ро». Ранее индоевропеистика (отрасль языкознания) не имела возможности отвечать на вопрос: «А что правильнее? А что раньше?», – и ограничивалась в сравнениях лишь системной констатацией: если в немецком «т», то в английском «д» («гот» - «год» - бог, «гут» - «гуд» - хорошо, «рот» - «рэд» - красный и т.д.). Первые применения полученной системы правил к другим индоевропейским языкам приносят поразительные результаты. Эти языки начинают, также как и древние, говорить по-русски. Искажения и «неправильности» слетают с иноязычных слов как шелуха, обнажая древнейшие слои славянской лексики и семантики (словарного и смыслового наполнения языка). Даже в еврейском языке, который по уверениям является древнейшим, есть заимствования из славянских, например, слово «дорога», не существующее более ни в одной языковой группе. А как это может быть, если нас тогда еще не было? А как это может быть, если тексты, где это слово встречается, продиктованы самим Богом? Это означает, что существующие взгляды нуждаются в коренном пересмотре. Что систему правил индоевропейского словообразования, приводящую к указанным результатам, нельзя более игнорировать. При применении найденных правил Древнегреческие «экология» и «экономика» оказываются «векологией и «векономикой», т.е. науками о правильном построении и расчете «века» (жизни), что полностью соответствует их смыслу в древнегреческом и русском языке при полностью славянском звучании. Древнелатинский «эфир» правильно звучит как «ветер», германский эпос «Эдда» становится «Ведой», повторяя при этом сюжеты Вед, солнце же «Ра» - «Яром», а «арии» – «ярыми». Португальская «эступа»(печь) становится просто «ступой», а навязшая в языке «эстрада» превращается в знакомую «страду», «эстраньо» становится «странным», что в испанском это слово и означает. Нет в русском языке буквы Ф, она для него “чужая”, и попадается лишь в заимствованных словах. Выяснилось, что она чужая, заимствованная и для других индоевропейских языков, и ее надо читать как П, если слово из латыни, и чаще всего как Т, если слово из древнегреческого. При замене «Ф» или «F» на “правильные” буквы, слова, даже очень древние, тоже начинают звучать по-славянски: FRESH (свежий, англ.) превращается в ПРЕСн (свежий, несоленый, пресный). FLAME (пламя) превращается в ПЛАМЯ, FAKEL в ПАКЛЮ, FLOT в ПЛОТ, а это означает, что практически по-русски разговаривало цивилизованное человечество еще при основании Великой Римской Империи. А, учитывая, что и без того удивительно много слов в древней латыни абсолютно совпадают со славянской речью (например, «ребра» по древней латыни звучит как «кости», и есть такие славянские слова в латыни как «домоседа», «обитать», «волить», «сечь», «секира»), очевидно, что историю переселений и нашествий нужно рассмотреть под этим новым углом, поскольку никакими «заимствованиями» или «развитиями» этих совпадений не объяснить, - эта лексика в латыни является древнейшим слоем. Заполнившие нашу жизнь иностранные «файлы» (английский FILE – ряд, шеренга, картотека, пилка, пилить) происходят от древнегреческой «филы»(род, ряд, отряд, племя), но имеют прародителя в форме славянской «пилы» (FILE=ПИЛА), что особенно очевидно из слов «профиль», «профильное сечение», «профилирование местности», которые должны читаться как «пропил», что соответствует продольному разрезу (пропилу), в отличие от поперечного сечения. Еще более древнеславянское звучание получается у английского «FIRE» –«огонь». Оно получило чужую букву «Ф» позднее древнегреческого, в котором сохранена правильная буква «П», и слово «ПИР» дало основу всей «пиротехнике», взятой из древнегреческого. Однако само древнегреческое «пир» имело истоком скорее всего древнеславянское «пар», поскольку для «пиры» в греческом сохранился смысл «парильня, потовая баня». Многомиллионная ветвь славянских языков оказалась стволом индоевропейского древа, однако до последнего времени считалось, что эта подгруппа образовалась достаточно поздно, как боковая ветвь на рубеже новой эры (2 век до н.э. – 2 век н.э.). По официальным представлениям славянские языки произошли из германских через литовский. В соответствии с этой точкой зрения славяне и появились в Европе достаточно поздно, после литовцев, одновременно с готами и вандалами. То есть вдруг, откуда ни возьмись, появился многомиллионный народ «страны тысячи городов» - Гардарики, как называли Русь скандинавы, занимающий огромную территорию. Поэтому новая точка зрения совершенно меняет представления о прошлом России не только у нас, но и у других народов Европы, что не может не вселять надежды на наше будущее. Но главное, праязыковые структуры древнерусского языка, языка творения, наиболее точно, без искажений, переводят образы бессознательного в современную речь. Оказывается на русском языке можно поднять такие слои, которые утрачиваются при переводе на какой-нибудь западный язык, не говоря уже про этих самых … , один из них позволил себе такую фразу : «В переводах на русский, я себе нравлюсь больше». Иудео-христианская религия и каббализируемое общество предлагают нам свое насыщение древних понятий. Одно из таких понятий, слово «богатый», которое на древнерусском языке означало совсем не то, что вкладывается в него сейчас. «Богатым» русы называли человека, в котором был «бог», и достижением состояния бога в человеке занималась ведическая религия. Задачей человека было «стать богом», то есть именно тем, кем запрещено быть и даже помыслить об этом в иудео-христианских лжерелигиях. О роли латинского языка, засоряющего русский и другие языки, необходимо говорить отдельно, но внимательный читатель должен заметить, что латинские слова, обозначающие те или иные понятия, как правило, имеют корни, в которых заложен противоположный смысл. Например, всем хорошо известный термин «империя», в действительности переводится как «небожественный», сравните с английским словом «импоссибл» - невозможный или «импотент» - неспособный, русское слово "Бог" обозначающее высшую сущность, создателя нашего мира, по английски звучит "Гад" (God - произносится именно "Гад" с чуть растянутым "а"; неудивительно что символом всех европейских королевских династий является рептильное око люцифера в треугольнике с явно различимой чешуйчатой кожей). Английский язык настолько беден, что если его слова употреблять отдельно, вне контекста, то вас вообще никто не поймет. Их язык даже близко нельзя поставить с русским языком, даже в его современном сильно деградированном и обез`Ображенном виде. Англоязычное и русское мировозрение кардинально отличаются даже в сути: по-английски спекулейтер – мыслитель; спекуляция – размышление; афера (affair) – дело; человек, который распоряжается вашими деньгами, называется разоритель (broker). В английском языке нет понятия "совесть", оно объединено с другими понятиями, но чистого понятия "совесть" - нет. Видно даже в основе, в понятийной сфере, каким действиям национальное сознание готово отдавать приоритет, чем гордиться. Не достижениями в области труда, не завоеваниями в сфере науки, не победами в духовной жизни, нет... спекуляциями, то есть "способам сравнительно честного отъема и перераспределения средств" и аферам. Быстрый процесс деградации связан с утратой коренного языка – Истоти Изначальной – изначального древнерусского языка, языка богов (по былинам и сказам, русские это дети богов), на котором до сей поры говорят души всех людей. Оккультные захватчики не просто изменяют язык, они создают искусственные языки некоторые из которых становятся вредными для человека. Среди русского населения распространена традиция: одаренных детей отдавать в английскую школу, и в то же время наблюдается тенденция: подававшие надежды дети, окончив английскую школу, в жизни не могли даже подчас закончить институт. Анализ по английским школам показал, что, несмотря на преобладание одаренных детей, по количеству поступивших в вузы, эти школы на фоне остальных школ города имели средние показатели. Этот факт не был понятен до того самого момента, пока не выяснилось, что частотные характеристики звуков, преобладающих в английском языке, производят разрушение в человеческом организме, а точнее, нарушают все интимные процессы мозга, ответственные за творчество. Именно поэтому наиболее чувствительные и одаренные дети в английских школах теряют свои сверхспособности и превращаются в заурядных неудачников. И именно поэтому, захватчики сделали примитивный, технический английский язык - международным. В детстве, несомненно, можно изучать иностранные языки, но только не английский. К нему можно приступать уже в юношеском возрасте, когда мозг человека и его творческие способности уже оформились. Давайте приведем еще несколько примеров: что такое реклама - RECLAIM означает «повторное утверждение», смысл уже исчерпывающе ясен. Что такое мода - MODUS значит «средний, усредненный». А среднее в нашем обществе – существо «берущее от жизни все», охотно идущее за пастухом в позолоченный загон, чтобы стать «модным» то бишь, «усредненным». Знание великого русского языка поможет точнее определиться и относительно территориального расселения славян, т.к. можно воспользоваться методом топо- и гидронимики, то есть методом изучения исторических названий местностей и рек, которые обычно, даже если происходит переселение народа или завоевание территории - не меняются. Расселение славян на территории современной Европы подтверждают такие названия: русский город Берлога - сейчас немецкий Берлин, русский Липецк - немецкий Лейпциг, русский Дроздяны - немецкий Дрезден, русский Переславль - немецкий Бреслау, позже польский Вроцлав, городище Микулин Бор (он же Рарог, впоследствии Мекленбург), бывшая столица ободритов завоеванная Готфридом Датским (по другим источникам, Готтриком Датским) в 808 г. Судя по преданиям, русский царь Гостомысл выдал свою дочь Умилу за Годослава, князя ободритов, чей столицей и был Микулин Бор. И она родила Рюрика. После набега на город судьба Рюрика неизвестна. По крайней мере до 844 г. (до гибели Гостомысла в ободритских землях в битве с Людовиком Немецким) ободриты имели тесные сношения и военный союз с новгородскими словенами. Многое говорит также о родстве бодричей и словен. После гибели Гостомысла и потери земель. Рюрик, по-видимому, стал главой обычной варяжской дружины, промышлявшей охраной и разбоем. Это была эпоха походов викингов и варягов. И надо полагать, что дружина Рюрика принимала участие во многих из них. Рюрик – варяг, но «варяжство» - это род занятий, а не этническое имя, то есть он не норманн, а бодрич – славянин, «варяг-русь». Кстати, и имя его происходит от имени священной птицы западных славян – ободритов сокола Рарога, инкарнации Огнебога Семаргла). Вот историческое свидетельсво летописи: «Эрке «Рюрик» не русич, потому что он, как лис, рыскал с хитростью в степи и убивал купцов, которые ему доверялись» («Книга Велеса» III, 8/1). ПравоСлавная вера на протяжении тысячелетий воспитывала в русах честь и благородство, поэтому волхвы сочли необходимым в летописи указать, что Рюрик, имеющий княжеское положение НЕ русич НЕ В СИЛУ НАЦИОНАЛЬНОСТИ, А В СИЛУ ИМЕННО НРАВСТВЕННЫХ КРИТЕРИЕВ. В данном случае также нельзя верить христианским летописцам и немецким лжеисторикам. Они просто неправильно переводят тексты. Слова летописи «Земля наша велика и обильна, а наряда в ней нет. Придите княжить и володеть нами по праву», перевели как им было выгодно и слово «наряда» заменили словом «порядка». Однако данная запись в оригинальном виде означает лишь, что один князь умер, детей мужеского пола не оставил (наряда нет), поэтому просили родственников в правление землей из того же княжеского Рода. Смена династии тогда ещё не привела к пресечению рода, поскольку Рюрик, пусть не по мужской линии, но всё же внук Гостомысла. Этот царский род, существовавший, согласно древним легендам, около 3000 лет, а согласно данным официальных летописей – с VI –VII вв. н. э., пресекся только в XVI в., в «смутное время, когда династия Рюриковичей сменилась династией Романовых. Исторические факты. «Это вы раздорами и смутой к нам на Русь поганых привели» Слово о полку Игореве. Согласно русским летописям, Рюрик пришел в Новгородские земли с братьями Синеусом и Трувором. Кстати, и мекленбургские ободритские предания говорят о призвании на Русь трех братьев. Имя первого брата славянское («синий ус»), а второго брата скандинавское: такое имя можно найти в книгах Саксона Грамматика, по-скандинавски оно значит «заслуживающий доверия». Нет ничего удивительного в том, что у ободритов встречались и скандинавские имена (и мы ныне часто даем своим детям неславянские имена). И нет никаких причин искать в сих именах искаженные норвежские слова «свой род» и «своя дружина», с которыми (а не с братьями) якобы пришел Рюрик. Сию версию придумал один из основателей «норманизма» Байер. Вскоре после прихода в Новгородские земли Синеус и Трувор скончались. Остался править один Рюрик (он умер в 879 г.). По русским летописям, Рюрик остался в Новгороде, а в Киев пришли «бояре Рюриковы»: Аскольд и Дир (сведения летописей в данном случае менее достоверны, Дир уже был в Киеве). Согласно «Книге Велеса», Аскольд совершил поход на Киев, видимо, из Новгорода, в коем Рюрик появился в 870 г. И тогда Аскольд «захотел править нами». Надо полагать, Аскольд и Рюрик поделили Русь: Аскольду достался Киев, Рюрику – Новгород. Поначалу киевляне не хотели покоряться Аскольду, ибо «Дира имели у себя». Но Дир сказал, чтоб киевляне с сим смирились. И какое-то время Дир и Аскольд правили вместе («И было так сначала»). В 872 г. Аскольд совершил поход на болгар. В тот же год (по Никоновской летописи) Рюрик убил в Новгороде Вадима Храброго, а также многих иных новгородцев и советников его. «Велесова книга» содержит призыв к свержению Рюрика, надо полагать, относящийся к тем временам. И тогда от насилий, свершаемых Рюриком, часть волхвов Новгорода бежала в Киев, ибо последние тексты «Книги Велеса» содержат только описание правления Аскольда и Дира в Киеве. В 873 г. Аскольд и Дир воевали с полочанами и, по замечанию летописца, «много зла сотвориша». А уже в следующем 874 г. Аскольд двинулся на Царьград, но поход был неудачным, буря разметала суда русов, сия буря была приписана чуду, свершившемуся, якобы, после окунания патриархом Царьграда в море края ризы. Военные походы Аскольда и Дира охватывали чуть ли не всю Восточную Европу: они ходили от Новгорода, Полоцка, Болгарии до Волги и Царьграда. «Чудо» с ризой не прошло для Аскольда безследно. И тут (около 875 г.) император Византии Василий Македонянин призвал русов на переговоры. На сей встрече Василий щедро раздавал золото и серебро. Тогда же был заключен мирный договор и Аскольду было показано евангелие, не горящее в огне (Пропитанное огнеупорным составом; приблизительно во второй половине VII века некто по имени Каллиник изобрел самовозгорающуюся смесь, известную в исторической литературе под названием "греческого огня", он же работая с зажигательными смесями, изобрел и огнеупорные материалы. Подобным же обманным образом подготавливается "чудо" плачущих икон; технология позволяющая доскам испускать смолу известна давно, и даже была опубликована в журнале «Наука и жизнь» в 1976 году). Увидев поддельное «чудо», Аскольд принял крещение. Поскольку его могила потом находилась в церкви святого Николы (на хазарском конце Киева), полагают, что Аскольда окрестили Николаем. Вернувшись в Киев после крещения, согласно «Книге Велеса», Аскольд убил Дира и «один занял его место». «Аскольд силою разгромил нашего князя и победил его. Аскольд после Дира уселся у нас как непрошенный князь. И начал княжить над нами, и стал вождем самого Огнебога, очаги хранящего. И потому Он отвратил свой лик от нас, что мы имеем князя, крещеного греками». Аскольд, «темный воин», наученный греками, стал утверждать, что русы варвары. Поначалу русы его высмеивали. И тогда он устроил погром святилищ, изгнал из Киева волхвов, стал насильно крестить киевлян, поддерживаемый христианами – хазарами, коими тогда в Киеве был заселен целый «квартал», где были и христианские храмы. Так состоялось Аскольдово крещение Руси (уже второе после Фотиева крещения). На сём событии прерывается «Книга Велеса». Последние её слова такие: «Наши праотцы идут по высохшей земле… И так мы не имеем края того и земли нашей. И крещена Русь сегодня». После Аскольдова крещения восстанавливал ПравоСлавную веру в Киеве князь Олег, а затем Игорь Рюрикович, унаследовавший Рюрику после его смерти с 879 г. А Святослав Игоревич даже разрушил церковь "святого" Николая, возведенную ещё самим Аскольдом, но потом она была восстановлена. Святослав Игоревич (942-972) был последним ПравоСлавным правителем Руси. Святослав побеждал византийские войска, разгромил иудейскую Хазарию, собрал земли Руси от дунайских до волжских болгар. И был убит на Нижнем Днепре печенегами, которым сообщили, что Святослав идет с малой дружиной (это была измена болгарского и киевского боярства, принявшего крещение). Князь Святослав, витязь Ведической Руси, войдет в историю как князь-полководец, князь-воин, предупреждавший врагов о скором своем приходе и грядущих битвах всегда загодя - его знаменитое "Иду на вы!" станет с тех пор боевым кличем славян, прямых и храбрых, сильных и искренних. Он верил в себя, свято чтил свое слово. И верил чужим клятвам, не желая для себя принимать ту скользковатую, но практичную мысль, что слово изреченное - есть ложь. Слово, он считал, часть твоей души, твоей совести, и, раз произнеся его, ты должен держать его, не жалея для этого ничего. Ибо нет ничего драгоценнее на свете, чем правда, чем праведное общение между людьми, вместе пришедшими в этот бескрайний мир и вместе призванными здесь жить. Окончательно же Русь была крещена князем Владимиром Святославовичем в 988 г., а дело его в основном закончил уже Ярослав Мудрый. К концу XIII в. славянские земли были христианизированы, но древние образы не ушли. Долго христианство боролось с Древлей Ведической Религией, однако Ведическое ПравоСлавие продолжало жить по окраинам и глухим углам Руси, да и поныне оно не изжито. При Древнем ПравоСлавии Русь процветала и бурно развивалась, и сатанинские оккультисты хотели погрузить Русь в информационное поле своих религий. Официальную версию можно прочитать из “официальной истории” России, картина была якобы такая: «До князя Владимира царило язычество, и Русь процветала. Соседние народы уговаривали Владимира перейти в их веру, и к нему приходило много послов от камских болгар, от немецких католиков, от евреев и от греков, и каждый расхваливал свою веру. Владимир вначале оценивал эти веры по красоте придуманного, советовался с боярами. Они ему сказали: 'Всякий свою веру хвалит, а лучше послать в разные земли узнать, где вера лучше'. Владимир послал десять самых умных бояр к болгарам, немцам и грекам. У болгар они нашли бедные храмы, унылые молитвы, печальные лица; у немцев много обрядов, да без красоты и величия. Наконец они приехали в Царьград. Император узнал об этом и решил показать русским служение патриарха. 'С патриархом служило множество духовенства, ИКОНОСТАС СИЯЛ В ЗОЛОТЕ И СЕРЕБРЕ, ФИМИАМ НАПОЛНЯЛ ЦЕРКОВЬ, ПЕНИЕ ТАК И ЛИЛОСЬ В ДУШУ'. Внешняя красота и величие, роскошь и богатство поразили и восхитили боярскую комиссию, и когда она вернулась в Киев, то сказала Владимиру: 'После сладкого человек не захочет горького, так и мы, увидя греческую веру, не хотим иной'. 'Ну что ж, быть посему, выбираем христианство', - сказал Владимир». И далее вместо пропагандисткой кампании и убеждения Владимир пошел крушить русскую религию и внедрять христианство силой и кровью. В результате крещения Руси было уничтожено шесть миллионов русичей из общего количества в двенадцать миллионов. Вот так преподносится процесс христианизации Руси. Из всей этой официальной истории следует, что сама процедура выбора религии у Владимира и его свиты носила якобы наивный характер. И главную роль в этом выборе сыграла не осмысленность религии (ее никто и не разбирал), а внешняя красота ритуалов и стремление бояр к роскоши и богатству. То есть, по официальной версии, внедрение христианства на Русь было результатом глупости Владимира и его окружения. А как было на самом деле? Вся эта официальная версия, мягко говоря, не правдоподобна. Вспомним, что отец князя Владимира великий князь Святослав презирал христианство и прекрасно понимал его сущность. Однозначны его слова: 'Вера христианска - уродство есть'. Не мог сын Святослава, зная мнение своего отца, вдруг ни с того ни с сего поменять религию всех русских предков. Основания для такого серьезнейшего решения, как смена многотысячелетней религии, не могут быть такими примитивными, как это описано в официальной истории. Да и народ бы не стерпел такого надругательства над тысячелетней религией предков. Повесили бы такого поганого князя, и дружина бы не помогла. Оказывается основания были. И были они именно у байстрюка Владимира крещеного Василием. Давайте посмотрим, кто же такой этот князь Владимир, откуда он взялся. Появление евреев в Киевской Руси следует отнести к очень отдаленной эпохе. Евреи, жившие до Владимира, были из Хазарского царства. Около 730 г. евреи оседлали все хазарские, караимские племена и власть захватил еврейский царь или 'каган'. Каган вместе со своими сановниками принял иудаистскую веру и сделал её господствующей в стране. Так возникло это еврейское царство. Царство было сильным. Даже Киев одно время платил ему дань, но длилось это недолго. В 965 г. князь Святослав взял хазарскую крепость Саркел на Азовском море, а в 969 г. пала и столица хазар – Итиль. Святослав завоевал царство хазарского каганата и присоединил его к Руси. Но после этого хазарские евреи стали быстро наводнять Киевскую землю. Их манило туда огромное торговое значение Киева, лежавшего на главном водном пути от греков к Варяжскому морю. Внедрение своих кадров в высшие эшелоны власти и совращение властителей через еврейских женщин - это один из наиболее любимых еврейских методов. Мать князя Святослава - княгиня Ольга, не предполагая каких-либо дурных последствий, приняла на работу ключницу, девушку Малушу (ласкательное от имени Малка - на иврите - царица). Отцом означенной Малуши был раввин, также носивший еврейское имя Малк (на иврите - царь) из русского города Любича, который в своё время находился в вассальной зависимости от Хазарского каганата. По наущению своего папочки Малуша в один прекрасный момент отдыха подпоила и соблазнила князя Святослава и забеременела. Княгиня Ольга, узнав, что Малуша зачала от Святослава, разгневалась и сослала её в село Будутино близ Пскова, где и родился Владимир. Даже в 'Повести временных лет' Владимир - внук раввина Малка остался фигурировать как 'робичич', т.е. 'раввиныч', однако в последующих официальных историях России стал упорно переводится как 'сын рабыни'. По этому поводу надо уточнить, что в дохристианской Руси рабства не было в принципе, в нашей древней Руси даже побитых врагов в рабах не держали, а отпускали, или предлагали селиться рядом и жить в мире. Не лучше относился к плоду своей мимолетной связи и сам князь Святослав Игоревич. Покидая землю Русскую и уезжая в Болгарию, Святослав старшего сына Ярополка посадил княжить в Киеве, среднего - Олега в земле Древлянской, а самому младшему Владимиру не назначил никакого удела. Новгородцы, стремясь к самостоятельности от Киева, по совету Добрыни - Дабрана (брата Малки) стали просить у Святослава его сына Владимира в князья. Святослав не любил новгородцев и, отпуская к ним сына-полукровку Владимира, сказал: 'Возьмите его! По вас и князь'. Новгородцы повезли к себе малолетнего Владимира, с ним отправился и его родной дядя Добрыня (это по-русски, а подлинное имя Дабран) и правил Новгородом, пока возмужал Владимир ('Повесть временных лет', 1864 г.). Дабран-Добрыня не дремал за престолом, а думал о реализации тысячелетних иудейских планов. Вначале он послал Владимира на двухлетнюю стажировку в Западную Русь, где к тому времени арийская вера сильно деградировала в результате малозаметной подрывной деятельности иудеев-язычников. Именно эти так называемые язычники, а на самом деле раввины-левиты, задолго до появления Владимира, медленно но верно, развращали западных русов повсеместным насаживанием грубых идолов, храмов-капищ, прививая низменные чувства (также как сейчас авангардизм), и, главным образом, принесением кровавых жертвоприношений, взятых напрямую из иудаизма. Чаще всего для этих жертвоприношений использовали невинных мальчиков, кровь которых пользовалась у евреев большим спросом. Во время этой стажировки иудеи обучили Владимира, как ему отомстить ненавистным родичам по отцовской линии за потерю власти его родичами по матери в Любиче и в Хазарском каганате. Он должен был взорвать арийскую веру изнутри путем внедрения рабской христианской религии. Вернувшись в Новгород с нанятыми на еврейские деньги бандитами, Владимир безжалостно и вероломно убивает своего брата Ярополка (ведь он всего лишь гой - скот по-иудейски) и узурпирует власть в южной Руси. Беременную вдову своего брата “святой" Владимир изнасиловал и взял себе вторую жену, Рогнеду, которую для начала изнасиловал во взятом штурмом Полоцке на глазах её связанных родителей - князей, которых потом велел убить. Воссев на киевский престол, он по заранее разработанному коварному плану начинает проявлять повышенное почтение к арийским Богам. Призывает поставить ранее неизвестных на Руси идолов и не только поклоняться им, но и приносить в жертву невинных мальчиков. Жертвенная кровь собиралась и поставлялась иудейским заказчикам. Волхвов же пытавшихся прекратить безумство князя, Владимир, которого христиане называют “красно солнышко”, истребил жесточайшим образом, их рассекали на две части и отдавали на съедение диким зверям. Годы идолопоклонства, сопровождавшиеся кровавым изуверством, как и было запланировано, взорвали арийскую религию изнутри. Только после этого Владимир внедрил христианство силой, не вызвав особо мощного сопротивления, которое могло бы стоить ему жизни. Теперь байстрюк Владимир крещенный Василием, братоубийца, имевший шесть жен и 800 невольниц-наложниц, у христиан один из главных святых. Какова религия - таковы и святые. Мы уже вплотную подступили к святая святых официальной историографии - теории о централизации русских земель вокруг единой религии, ибо версия эта не выдерживает никакой критики, еврейские пастыри во главе с игуменом Феодосием из Печерского монастыря вместе с князем Владимиром поделили русскую землю на удельные владения и после его смерти раздали ее сыновьям, каковых у владыки было множество: Святославу - Чернигов, Всеволоду - Переяславль, Игорю - Владимир, Вячеславу - Смоленск, Изяславу - Киев. Как это снова похоже на наше разрушение единого государства под эгидой парада опереточных суверенитетов, с бездумным осквернением храмов разных народов, кровью, хаосом, нечестием, позором. Несмотря на то, что старая религия была в значительной степени скомпрометирована, новая христианская вера не была принята русским народом. И христианство, и коммунизм навязаны России силой, жестокой силой. И та и другая еврейские религии пролили на Руси море крови лучших сынов отечества. В 996 г. князь Владимир уничтожает подробный Летописный Свод Руси и устанавливает запрет на Русскую историю до христианизации, то есть закрывает историю. Но, несмотря на всё старание, Владимиру и его еврейской компании не удалось полностью ликвидировать исторические источники. Большую роль в сохранении древних ведических рукописей сыграл Новгородский князь Ярослав, которого народ прозвал Мудрым за его любовь к книгам и основание великой библиотеки. Его дочь, Анна Ярославна, унаследовала от отца страсть к книгам. И когда она была отдана замуж за короля Франции Генриха I Капета, она перевезла во Францию многие русские старинные манускрипты, в том числе и рунические книги и свитки. Во Франции эти книги вначале хранились в королевской библиотеке, а позже в основанном Анной аббатстве Санлис, где они хранились почти 800 лет до начала 'великой' Французской революции. После революции древние славянские книги начали свои похождения по миру, переходя из рук в руки. Исторические источники находили и в недавнее время, находят и в наши дни. 'Слово о полку Игореве' найдено в 1795 г. графом Мусиным-Пушкиным. 'Велесова книга' обнаружена в 1919 г. в разоренном имении между Курском и Орлом полковником А. Изенбеком. После Владимирской христианизации на Руси установилось еврейское засилье. Евреи захватили всю торговлю и их патологическое стремление к жульничеству и обману, наглость и скотское отношение к русским вызывало ненависть русских. В течение последующих двух столетий евреи на Руси своим поведением сумели вооружить против себя киевское население до последней степени озлобления. В 1113 г. произошел еврейский погром в Киеве по чисто народному порыву. В 'Истории Российской' Татищева, в книге 2, изданной при Московском университете в 1773 г. читаем: 'Киевляне: жидов многих побили, их дома разграбили, за то, что сии многия обиды и в торгах вред чинили, множество же их, собравшись в синагоге, огородясь оборонялись, елико могли до прихода князей. Когда же князья съехались на совет, на долгом рассуждении уставили закон таков: 'Ныне из всея Русской земли всех жидов выслать и со всем их имением и впредь не пущать, а если тайно войдут, вольно их грабить и убивать: С сего времени жидов на Руси нет'. Русские праздновали победу, но победа эта была неполной. Христианская религия осталась. Восстановить старую религию русские не смогли, да и за эти годы сменилось несколько поколений. Христианские правители письменные и исторические источники ПравоСлавной веры в основном уничтожили, а носителей Знания, Ведических Волхвов истребили. Так и осталось на Руси христианство - эта бомба замедленного действия. Прошло время, и евреи на Руси появились вновь. В XIII веке Русь попала под татаро-монгольское иго. Христианство сыграло в этом поражении России свою сатанинскую роль. Иисусовцы хорошо выполняли свою главную задачу - парализовать волю народа к сопротивлению перед вражеским нашествием. В самом деле: раз иноземное нашествие - 'кара за грехи наши', значит, не отражать надо это нашествие, а каяться и молиться. И благодарные татаро-монголы оценили оказанную им услугу: они освободили от дани христианское духовенство и давали митрополитам ярлыки, охранявшие их земельные владения. Иисусовцы с жадностью отрабатывали свои иудины деньги и, вместо призывов к освободительной борьбе, призывали народ к смирению. Пытаясь скрыть свою предательскую роль, христианская церковь рассказывает басни о 'подвигах' Сергия Радонежского - якобы вдохновителя борьбы против татаро-монголов. Всё это абсолютная ложь. Поднял Русь на борьбу не Сергий, а Великий князь Дмитрий Донской, которого попы хватали за руки. 'Духовенство говорило, что подобает утолить ярость Мамаеву великой данью и дарами' (Д. Иловайский. Куликовская победа Д. И. Донского. М., 1880). Когда Дмитрий Донской приехал к Сергию, то первое, что он услышал от Сергия: 'Почти дарами и воздай честь нечестивому Мамаю, да, увидев твое смирение, господь бог вознесет тебя, а его неукротимую ярость и гордость низложит'. Слава Русским Богам, Дмитрий Донской не стал слушать этих предателей и одержал великую победу. В России, несмотря на 1000-летнее официальное христианство, реальное влияние христианства полностью зависело от светских властей (так же как и в других странах Европы) и менялось от царя к царю. Большинство сильных и достойных царей России, при которых Россия многого добивалась, были царями в первую очередь светскими. Государственниками. Религия для них была делом вторичным. В Московский период в XV - XVI веках правительство относилось к евреям весьма враждебно. Евреям не позволяли даже появляться в Московской Руси на самое короткое время. Приходилось даже польскому королю Сигизмунду I ходатайствовать перед Иваном Грозным о разрешении евреям являться в Москву по челобитным делам. Известно также распоряжение Грозного относительно Полоцких евреев: 'согласных креститься - крестить, а несогласных утопить в реке Полотье'. Такое же отношение к евреям замечается и в грамотах царя Алексея Михайловича, приказавшего однажды 'жидов из Вильны выслать на бытье за город'. Постепенно евреи в России пришли в себя и занялись всё теми же делами, и их поведение к коренному населению было в библейско-талмудистском духе. В 1743 г. Императрица Елизавета Петровна изгнала евреев из России, издав такой указ: 'Все евреи, мужчины и женщины, независимо от их положения и богатства, должны немедленно убраться за пределы границы: Дорогами тысячелетий'. После этого Россия стала бурно развиваться и в самое ближайшее время стала мощнейшей экономической и военной державой. Однако Елизавета Петровна не понимала опасности масонства, и при ней масонство вырастает в большую силу благодаря покровительству её фаворита масона графа Шувалова. Евреи опять попали в Россию и перешли в русское подданство в 1795 г. вместе с отошедшими к России Литвой и Польшей, откуда евреи перенесли в Россию и своё кагальное устройство, и свои еврейские неискоренимые привычки. Многие русские политики предупреждали об опасности появления евреев в России. Например, в 1795 г. тайный советник Татищев В. Н. в своем письме к государственным деятелям писал о том, что: ”поскольку ни совести, ни чести, ни правды у жидов и в помине нет, то впускать их обратно в Россию - деяние много хуже государственной измены. Особливо опасны они - природные ростовщики кровососы, тайные убийцы и всегдашние заговорщики для России, так как народ русский - мужественный, честный, трудолюбивый, но чистосердечный и прямодушный, что является большой помехой к распознанию жидов, тайных иезуитов, масонов и их замыслов”. Но к мнению этих политиков не прислушались. Исходя из реальной истории России, видно, что Россия развивалась не благодаря христианству, а вопреки этой религии разложения, а само развитие христианства на Руси носило противоречивый и циклический характер. Показателен и другой факт из истории восточной мудрости. Когда в XVI веке руки христиан дошли до Японии, а знаменитый иезуит Франциск Ксавье наконец "осчастливил" и страну восходящего солнца, то правитель сёгун Токугава Иэясу, полюбовавшись на все это, официально запретил христианство в 1614 году, оставив по себе словами историка память мудрого правителя, по-настоящему радевшего о благе своего народа: "Распространение христианства, на первый взгляд безобидное, влечет за собой эрозию религиозно-нравственных представлений синтоизма, конфуцианства и буддизма, на которых зиждилось социальное и духовное единство управляемого им народа". Несмотря на то, что слово «демократия» нам переводят как «власть народа», любой здравомыслящий человек может видеть, что происходит на самом деле, что это всего лишь идеологическая подделка. Давайте снова обратимся к «букве смысла» и разберем истинное значение этого термина. Нам говорят и во всех словарях это присутствует, что в переводе с греческого DEMOS означает "народ", но это не правда, то что мы понимаем под понятием "народ", это совсем не то что греки под понятием "демос". Справка: DEMOS - не аристократы, а свободные граждане, имеющие рабов. (!). А народ это OHLOS - не имущие, те, у которых ничего нет кроме рук, которые они могут сдавать в наем и зарабатывать на кусок хлеба. Охлос в демократической Греции права голоса не имел. (Вы сами то действительно считаете, что ваш голос имеет вес и от него что-то зависит?) Осталось упомянуть KRATOS – власть, и получится действительное значение термина ДЕМОКРАТИЯ - "власть тех, кто имеет рабов". Если мы еще вспомним притчу о Демоне Кратии, тогда ясно увидим, что рабство никуда не делось, а только поменяло форму цепей. Цепи стали не из железа, а из образов, внедряемых в головы народа. Единственным временем, в не такой отдаленной истории, когда действительно можно употребить термин «власть народа» можно считать Новгородскую Русь периода вечевого правления. Кстати, не следует понимать вече как пережиток родового строя, и не нужно верить христианским летописям, в которых вече описывалось как некое шумное собрание. Летописцы были пристрастны, они выполняли заказ князей, боровшихся против вечевой власти. Но это не значит, что вечевое правление и княжеская власть всегда противоборствовали. Вече – сложный институт народовластия. Княжеская власть в Новгороде передавалась по наследству, но была ограничена вечем. Князья стремились упрочить свою власть, но им препятствовало вече, мешала и религия, освящающая такой род правления. И тут нужно знать тайную стратегию захвата, самый простой захват осуществляется с помощью женщины. Стоит выдать замуж за будущего наследника (якобы породниться) девушку из богатой еврейской семьи и вот уже полный двор советников князя, вооруженных Иеговой, прекрасно эрудированных и знающих каббалистические методы, с помощью которых можно победить вече и передавать абсолютную власть по наследству внутри семьи. Иегова – своеобразная аморфная квазиживая сущность, поэтому эта сущность вынуждена опираться на людей, потерявших Божью искру. Именно поэтому князья впоследствии приняли христианскую веру и стали искоренять в народе ведическую религию с её вечевыми идеалами. Христианизация Руси была необходима для установления абсолютной монархии и борьбы с вечевой властью. Технология захвата на примере народа мари. Захват происходил по простой схеме, сначала христианские миссионеры приходили на чужую территорию и говорили сладкие речи. На самом деле миссионеры нисколько не заботились о просвещении народа, в основном речь шла об основании монастырей и хозяйственной (колонизаторской) деятельности. Монастырям по высочайшему повелению отписывались целые деревни, угодья, рыболовные промыслы. Так, Ежовский монастырь, расположенный в 12 километрах от Йошкар-Олы, к началу XX в. имел уже 271 десятину земли и озеро Таир. Исконные земли (марийцев) передавались Спасо - Юргинскому, Семиозерному, Успено – Трифоновскому, Макарьево – Унжинскому и другим монастырям. Причём монастыри и церкви ставились на месте священных рощ и древних мольбищ, как это делалось и в славянских и в иных землях. Сходная политика церковных и светских властей применялась по всей России. И именно поэтому в народных восстаниях, направленных, в том числе и против официальной церкви, участие принимали все: и русские, и татары, и башкиры, и марийцы и пр. Монастырям по «царевым указам» отписывались целые деревни и села: Спасо – Преображенский монастырь имел в 1764 г. 2129 душ прикрепленных крестьян, а Свияжский монастырь – даже 7247 душ. Возникла парадоксальная ситуация, когда во всём Древнем Мире существовал рабовладельческий строй, у славян рабства не было вообще, даже пленных иноплеменников после определенного трудового периода отпускали или предлагали остаться на славянской земле равными, а после охристианивания Руси, когда во всей средневековой Европе рабство практически исчезло, расцветали ремесла и искусства, вдруг на Руси возникла кабала, когда крепостной крестьянин имел даже меньше прав нежели раб в Римской Империи. И не кому уже было заступиться за простого человека, всех людей Знания, волхвов высшего посвящения истребили “добрые” христианские пастыри. Немало волжских народов примкнуло, например, к восстанию Степана Разина, идеология коего была чисто … ПравоСлавная (к восстанию даже примкнули староверы, а организовали его ПравоСлавные казаки, сохранившие древние ПравоСлавные традиции следования Правде). Да и само восстание было спровоцировано во многом Уложением 1649 г. царя Алексея Михайловича, согласно коему стали обращать в крепостную неволю, обирать всю Россию, а также преследовать очаги оставшегося Ведического миропонимания. Как уже было не

Началом всего было и есть единство двух половинок одного целого — Бога. Род Всевышний сам в себе пребывает как Род-Рожанич — видимая Вселенная, проявленное бытие, и как Дыв, непроявленная пустота и хаос. Проявляя мир, Род-Рожанич действует как мужская сила — Сварог и женская — Лада. Именно Лада и Сварог выступают основой всего видимого мира, потому что они сотворяют его, рождая своих детей — Богов. И только после этого их дети принесли на Землю людей, рожденных Богами.

И опускались души на Землю Святую, разделенные на две половинки — женщины и мужчины. И задумано было Богами так, чтобы найти они могли один другого по главным душевным качествам. В сердце мужчины оставили часть пламени чувств его женщины, чтобы, когда встретятся они, запылало его сердце любовью вечной, добротой и любовью согрел бы он ее, и по той любви знает она его. А в сердце женщины оставили Боги часть ума мужского. Тогда увидит он, что мудростью полна душа женская, и по мудрости той узнает мужчина пару свою.
И не всем парам дано соединиться сразу, как только опускаются в тела души.

Длительное время познают они жизнь земную, находясь то в Свете, то в Темени, и так бытие познают, снова направляясь вверх к Всевышнему. Только когда уравновешивают они в себе белобу и чернобу, тогда могут пару свою узнать. Часто для этого женятся на чужих половинках, отрабатывая карну (карму) свою, которую Богиня Карна отмеривает за несправедливости всякие.

Мужчина, наполняясь женской энергией, набирает в себя жизненной силой, материальной. Свет его ума осветляет землю (материю), и только тогда он может ею управлять. Земля (женщина) пребывая в его свете (любви), прорастает для него прекрасными цветами (возможностями), богатыми плодами (здоровьем, успехом) и т.д. ...

Тогда мужчина счастлив, он богат, здоров и полон возможностей. Он реализовывает свою измененную задачу. В этот момент он всегда должен помнить, что это не только его заслуга, это она дала ему почву для реализации — его женщина. Но только от него уходит Она, уходит земля из-под ног, постепенно, он замечает это тогда, когда нет дохода, когда уменьшаются возможности. Часто не понимая этого на вершине своей карьеры, он влюбляется в другую женщину, и тогда он должен быть готов к тому, что жизненная сила этой женщины другая, и как она реализуется в нем, еще не известно. Удержит ли она в нем уже достигнутое им состояние?

Если ваш муж не может реализоваться, пьет, гуляет, вывод один — или это не ваша половинка и вы отрабатываете с ним свою кармическую задачу, или вы растеряли свой внутренний потенциал, который может поднять его с этого низкого уровня. Что такое карма? У наших предков была Богиня Карна, они ее видели как большую крылатую птицу, крылья которой сверху темные, а изнутри белые. Она следит за человеком на протяжении всех его воплощений и отмеривает его деяния, даруя следующую жизнь в зависимости от пройденных уроков, трудную или легкую.

Кармические половинки, любовь к ним вспыхивает ярко и обжигает. Будто мотылек, летит душа на свою кармическую проблему, и почти невозможно сбить ее с этого пути, потому как тянет душу та невозвращенная несправедливость, которую причинили ей в жизни прошлой. И страдают оба, пока не отработают друг другу все до капли, и не поймут, и не простят. И только тогда, когда угасли чувства у обоих, Матушка Карна отпускает для жизни более счастливой. И закон этот для всех действует.

Если кто-то захочет помочь тому, кто в кармический семейный союз вступает, должен помнить: если этот человек сердцем не осознал урока своего, уготованного ему Карной, то лучше пусть вступает в семейный союз, ибо, не отработав его, будет мучиться долго, и отдавать долг этому человеку придется другим путем, и не всегда более легким.

Как у Сварога парой только Лада наша Матушка есть, так и у мужчины не может быть двух женщин, поскольку духовная половинка его лишь одна, а все другие — кармические, с которыми он кривды прошлых жизней отрабатывает.

Часто мы встречаем в жизни свою половинку и не можем с ней в супружескую пару соединиться, так как не такая она, как мы хотели бы видеть (не богатый, не такой красивый, не..., не...), или же семья уже есть у него или у вас. Это наш ум, засоренный привычными штампами и шаблонами, не позволяет ее узнать. Вы спросите, что тогда делать? У каждого своя ситуация. Если вы живете не со своей парой, это означает, что страдают кроме вас еще три человека. Те, кто теряет свою половинку из-за нерешенных социальных, экономических, родовых проблем, упускает свой шанс быть счастливым на этой Земле в этом воплощении. Согласитесь, если рядом нет человека, для которого хочется мир приклонить, в глаза которому можно смотреть
всю жизнь, объятия которого самые сладкие в мире, — счастья нет.

Первую встречу с духовной половиной невозможно забыть никогда, как и первую супружескую ночь. Со своей парой можно жить в любых условиях и где угодно, из любой ситуации вместе вы найдете выход. Все трудности преодолимы, если рядом с тобой твоя половинка.

Итак, как ее найти? Как увидеть ее среди других? Как узнать?

Редко находит свою пару тот, кто ее нехотя ищет, кто не бьется своим сердцем об этот мир в поисках единственной, своей любви. Даже если вы не искали и вас неожиданно находят, но вы не готовы к ней, это значит, что для вас еще не время жить в паре своей. Это значит, что вы еще не оценили жизни без нее, не настрадались. Только когда огонь пылает с обеих сторон, такая пара может сойтись. Почему же, спросите вы, такая несправедливость, ведь я хочу быть рядом, почему я должна страдать?

К таким людям приходят в пару партнеры, одноклассники по школе жизни, те, с которыми вы идете рядом. То есть с ним вы как бы находитесь в одном классе (воплощении), на уроке под названием “жизнь”.

С партнером-одноклассником у вас общие идеи, общее понимание, и уважение есть, и семья благополучная, вы идете по жизни вместе... но только постоянно чувствуете, что это немного не то. В этой паре вы ограниваете свое предназначение, учитесь новым качествам, но спокойно, без надрывов. Но нет того пламени, которое, будто солнце, освещает путь и вам, и людям рядом с вами. Если это с вами случилось, не спешите ломать такие отношения.

Это значит, что ваша пара не готова вас сейчас воспринять, ей нужно пройти часто жестокую жизнь (где-то заплуталась она и сквозь чащу пробирается к вам). Если же вы ее встретили и она протянула вам руку — не теряйте шанс. Значит, она готова, и ваша жизнь в паре с чужой половиной скоро для вас станет невыносимой. Не ждите, пока и вы в семье той не сможете жить, и ваша половина уйдет от вас.

Часто мы встречаем свою половинку, когда уже создали семьи и уже есть дети. Что делать тогда? Каждый принимает решения сам. Но знайте: у пары духовной есть еще и духовные дети. Это те души, которые рождаются в духовном мире от родительской любви звездной пары. У всех есть духовные родители, и мы о них всегда подсознательно помним. Но они не всегда являются нашими физическими отцом и матерью. Дети, как правило, приходят к одному из своих родителей.

Ваша духовная половинка всегда примет их, так как это и его дети. Если вы чувствуете, что ребенок не из вашего рода и не ваш духовно, это не значит, что вы должны его меньше любить, нет, он пришел к вам как к учителю или как учитель. Но дайте возможность ему больше быть с отцом, видимо, это его духовное дитя, поработайте над собой, поймите свой урок — и все сложится наилучшим образом.

Усовершенствовав себя и свою половинку, вы всегда вместе сможете решить эту проблему, еще и поможете найти половину своему бывшему мужу или жене. И дети получат две семьи, где их одинаково будут любить. Ведь не может несчастливая мать дать счастливую любовь своему ребенку. А отец, который убегает из дома к другой женщине или с горя заглядывает в бутылку? Для того чтобы получить счастье, за него надо бороться, а чтобы его удержать, нужно подниматься в своем развитии на ту ступень, на которой это счастье есть.

Для того чтобы найти свою половинку, составьте список качеств, которые бы вы хотели видеть в идеальном спутнике. Напишите как можно подробнее обо всех качествах, чего вы желаете от совместной жизни, не обязательно сделать это за один раз. Затем начните искать человека, у которого больше всего есть тех качеств, которые вам нужны. Понаблюдайте за ним, за его привычками, поведением, подумайте, готовы ли вы принять его образ жизни. После этого попросите его сложить список тех качеств, которые ему нужны в своей половине. Теперь посмотрите на перечисленные черты и подумайте, вписываетесь вы в них или нет. Если нет, подумайте, действительно ли того вы человека ищете, или все же надо изменить свои взгляды на половинку.

После того как наконец все сложилось и ваши качества и половинки совпали, обратитесь с молитвой к Богам.

“Боги мои Светлые, вот такую вижу свою половинку, пошлите мне ее, если будет на то воля Ваша, наделите меня и ее умом и терпением, дабы принять могли и признать
друг друга”

Призывая свою половинку, помните, нет человека, который бы идеально слился с вашим запросом, но есть тот, который вам нужен. Сумейте его увидеть среди обычных людей, и помните: если у вас есть проблемы с идеальной красотой, финансами, характером, у него тоже есть проблемы, но только свои. И может так случиться, что, ожидая принца (не своего), вы пройдете мимо своей половинки.

Глупо всю жизнь ожидать идеала, который вы сложили в своей голове. Если проходит время, а он не идет, это значит, не тот идеал вы сложили или вы сами не отвечаете тем качествам, которые нужны такому идеалу. Не стоит бессмысленно надеяться, что в один прекрасный день он придет в золотых доспехах и будет исполнять все ваши желания и решать ваши проблемы и при этом будет шутить и улыбаться. Он, конечно, может во многом помочь, но не сбрасывайте в своих мечтах все свои проблемы на него. Ибо в реальности вы очень разочаруетесь.

Подумайте, готовы ли вы к близким отношениям? Если до знакомства вас мучила депрессия, эмоциональный упадок, не думайте, что после свадьбы или близости все пройдет. Ищите причины, а потом принимайтесь за исцеление души. И тогда вы будете счастливы в семейной жизни.

Помните, что привязанность, которая развивается постепенно, может быть более крепкой, чем “любовь с первого взгляда”. Истинная любовь возникает не сразу, она потребует времени для своего проявления. Рассмотрите человека, узнайте его ближе и потом уже делайте свои выводы.

Не принимайте решения под воздействием физического влечения (сексуального): оно, как правило, затрагивает лишь нижние чары (чакры), а за гармонию в семьи отвечают верхние. Лишь когда поугомонятся нижние, тогда верхние примут верное решение.

Перед тем как выйти замуж, хорошенько изучите его характер: если у него есть нижеперечисленные качества, тогда знайте, что ваш союз может в будущем распасться.
Если:
Он ненадежный, не выполняет взятые на себя обязательства или безответственный в финансовом отношении человек, часто залезает в долги.
Он эмоционально неуравновешен, в детстве его бросили, недолюбили или грубо с ним обращались, и поэтому он постоянно мстит миру за несправедливое отношение к себе.
Он проявляет эмоциональное безразличие или холодность, не умеет общаться или неспособен дарить любовь и отвечать взаимностью на нее.
Он часто находится в подавленном состоянии или плохом настроении, нервничает, много жалуется.
Он деспотичен по натуре или вспыльчив и раздражителен (легко впадает в гнев, может даже применить физическую силу).
Он имеет сексуальные дисфункции (импотенция) или склонность к супружеской неверности (заигрывает с другими женщинами).
Он имеет пристрастие к алкоголю, наркотикам, сексу или азартным играм.
Если человек психически здоров, у него не будет этих проблем, если вы в одном из этих пунктов узнали своего милого, не впадайте в панику, но задумайтесь...

Готовы вы принять его проблему? Готовы вместе с ним искать первоисточник и излечивать его душу? Если вы все же звездные половинки, такие задачи действительно можно решить, но только действуя вместе и четко видя счастливое будещее впереди.

Характер мужчины трудно изменить, особенно сразу. Поэтому, для того чтобы не было разочарования, примите его таким, каков он есть, как данность. Готовы вы жить с ним вот таким, какой он есть сейчас, всю жизнь? Если да, тогда вливайтесь в его душу и вместе с ним на протяжении своей жизни, плавно и терпеливо выводите корабль его души из тех проблем, в которых он пребывает. Но помните, это можно сделать лишь тогда, когда между вами есть настоящее доверие, уважение и любовь.

Очень важно знать семью будущего мужа, посмотрите на отца, на его поведение в семье, как он обращается со своей женой, детьми. Сколько внимания кому уделяет, интересуется детьми, как называет жену, что делает после работы, его хобби, особенно поведение во время неприятных ситуаций. Со временем вы это увидите в своем будущем муже, и не важно, нравится ли ему поведение отца или он его осуждает, эту модель поведения он уже впитал в себя. И нужно много работы над собой, сознательной работы, чтобы исправить эти качества.

Послушайте, что он говорит о бывших своих женщинах. Если он видит в них только плохое и говорит плохие слова, это значит, что такая участь со временем может ожидать и вас, если вы не оправдаете его надежды. Узнайте, была ли любовь в его жизни, способен ли он любить безусловно. Это очень важно, поскольку, если его сердце до встречи с вами не проявляло любви ни к родителям, ни к другим людям, ему очень трудно будет принимать и наполнять любовью вашу семью.

Задайтесь вопросом, хотите ли вы, чтобы ваши дети унаследовали и переняли качества, которые у него есть? Можете ли вы доверить себя и свою жизнь этому человеку настолько, чтобы отдать ему управлять собой и своей жизнью?

Не жалейте времени, поработайте над этими вопросами, лучше разобраться в начале пути, нежели уже тогда, когда жизнь разваливается.

Прислушайтесь к словам близких вам людей, родителей, поспрашивайте о нем его друзей и врагов тоже. Подумайте, взвесьте всю информацию, которую получили, обратитесь к своей интуиции. Если ваша интуиция, ваш внутренний голос говорит: “Я знаю эти проблемы, но это моя половина, и с ним я буду счастлива”, можете идти с ним под венец, вы готовы помочь ему, и у вас все получится.
Фрагменты книги Лады и Владимира Куровских «Как научить дочь быть счастливой в любви».

В этом разделе мы поговорим о магических способностях связаных со стихиями, и об их оздоровительном влиянии на человека. Развитие способностей связанных со стихиями начиналось с раннего детства. Особенно внимание приделяли девушкам. Девичья душа по-особому воспринимает мир, она своим интуитивным умом может соединить удивительные вещи, увидеть закономерность там, где она для обычного глаза и в помине не существует. Мы говорим не об обычном мире, дорогие женщины, нет, обычный мир человек познает, взрослея, речь идет о магическом мире, где каждая личность может быть и королевой, и золушкой, в зависимости от своего духовного развития и духовных умений. Никогда не поздно учиться, потому усваивайте сами и научите свою дочку создавать Родолад вашего рода. Давайте же начинать познавать себя и родовую магию, и пусть ваше обучение пойдет на добро вам, вашей семье и всем добрым людям нашего рода. Познание стихий дает возможность человеку общаться со Вселенной. Развивать свою чувственность нужно еще с детства, для этого мать водит доченьку в рощи, на озера — чтобы ребенок мог ощутить красоту родной природы и соединиться с ней. Земля — это царство четырех стихий — огня, воды, воздуха и земли, и все сущее на ней их проявления. Поэтому сначала мы будем работать со стихиями, а потом научимся слышать Богов. Каждый человек должен уметь общаться с ними и осознанно творить определенную часть Вселенной — одна из главных задач человека на Земле. В Сварожьем коле (зодиаке) существуют, создавая его, Боги-Сварожичи, которые представляют собой пределенные системы (миры), и каждый человек от рождения имеет с ними связь, а соответственно, и со стихиями, в которых они проявляются. Поэтому практику взаимодействия со стихиями проще всего начать с той, к которой принадлежит ваш знак зодиака. Напомним, что к стихии Воды относятся знаки Рыбы, Рак и Скорпион; к стихии Воздуха — Водолей, Близнецы и Весы; Земля — стихия Козерогов, Тельцов и Девы, а Огонь — Овнов, Львов и Стрельцов. При постоянной практике ваша стихия подскажет вам путь улучшения взаимоотношений с внешней средой, окружающими людьми, объяснит ваши склонности, сильные и слабые стороны Рассмотрим более подробно разные стихии и те возможности, которые они дают родившимся под их покровительством людям, начиная с Огня. Стихия Огня — это первоначальная стихия, это свет и тепло. Наши предки со времен рождения человека прославляли Живой Огонь (огонь жизни) Агни, поклоняясь Священным Жертвенникам — Огнищам. До сегодняшнего дня духовное объединение славян и ориев, которые придерживаются Веры Предков, носит название Родовое Огнище. Огонь согревает, кормит и защищает нас. Почти все химические реакции — это проявление Огня. Поэтому в энергетических практиках он выступает как универсальный очиститель, который невозможно загрязнить. “Потребляя” грязь, он переводит ее в безвредное состояние. На капищах Перуна (сечах, местах военной подготовки) постоянно горел огонь из дубовых веток. Все воины и обычные люди любят посидеть возле огня, когда мы смотрим на него, успокаиваемся и ощущаем вечность. Кроме земного Огня, есть еще Солнце — огонь одна из главнейших с его ипостасей. Дающий урожаи и согревающий Солнце-Дажбог — одна из наибольших святостей для всех людей. Неудивительно, что ему испокон веков поклонялись все народы. Дажбог (Дажбо, Дайбог, Богдаждь) — сын Сварога, Сварожич, Бог Солнца, света, добра, благоденствия, разных благ, природы, богатства, дара помощи. Проявляется он в мире явном в виде четырех ликов своих: Ярила (Бог весеннего солнца), Купалы-Семиярила (Бог летнего солнцестояния), Мира — Седого Яра (Бог осеннего солнца) и Божича (Бог зимнего солнца). Каждый из ликов этих свое значение имеет, свою силу и влияние, потому-то они разные есть. Так человек сначала ребенок — немощный и слабый, далее подросток, зрелый и пожилой. Эти четыре проявления есть и в развитии души. Поэтому нельзя посвящения или варны какой-то избежать, ибо как Божич-дитя, человек непосвященный есть, как Ярило-хозяин о полях заботится, так и человек хозяином быть должен, как Семиярило-Купала воин есть, так и человеку зрелым воином стать надобно, а потом — Седой Яр, который для человека состоянием волхва проявлен. Вместе они — единое целое, но одно без другого не бывает, так и с человеком быть должно. Славяне — это внуки Дажбожьи: “Дажбожьи внуки мы — любимцы Богов, и Боги свои десницы держат на ралах наших”, потому что мы “славим Дажбога, и будет он наш по крови тела заступник от Коляды до Коляды” (Велесова книга, дощ. 3-А, 31). Солнце тоже естественный очиститель энергетики людей, животных и растений. Этим можно и нужно пользоваться. Находясь под Солнцем, ощутите его теплые лучи, мысленным взором представляя поток, который проходит через ваше биологическое тело и ваше биополе, очищая их. Это хороший могущественный заряд для всей вашей биоэнергетики. Когда вы научитесь вбирать энергетику Солнца или Огня, находясь перед ними, можно будет ощущать их, даже когда вам их не видно. Главное — это то ощущение, которое возникает, когда вы наполняете себя энергией. Есть огонь земной, небесный и вышний. Вышний Огонь, как высшая ипостась Бога, отображается в Свароге. Сварог (Сварод, Лад) — мужское воплощение Рода, Бог-Творец, Бог Неба и Звезд, основа мудрости и святости. Огонь и Свет Рода, заступник брака и кузнечного дела, человеческих ремесел и умений всяких. Бог, который по воле Всевышнего Рода явил людям триединство бытия и установил закон Прави. Сварог есть Отец Богов, муж Лады и ее обратная сторона. С начала создания Вселенной Сварог сотворил-выковал за 12 космических ночей (12 000 лет) Солнце, Месяц, Вечернюю и Утреннюю Зарю и прочие Небесные светила, которые Родным Богам — тела. Все Высшие Боги — это Сварожичи, которые являются его олицетворениями и проявлениями. Он волей своей то возвышает, то снимает сынов своих, тем самым Коловорот жизни поддерживая. Каждому новому Богу он право передает влиять и создавать порядок по-своему. Сварог есть Свет-Огонь Рода, что с оси мира Алатырь выходит, что в основе Дерева Рода лежит и все вокруг него вертится, поэтому он — Бог Света и Бог Прави, Яви и Нави. В душе каждого славянина и ория горит частичка Сварога — Ведогонь, что человека к свету Прави тянет, знания давая. Это Владыка мира научил людей пользоваться огнем, обрабатывать медь и железо. С того времени все праведные славяне огнищанами стали и в праздники на дворах своих родовые огни жгут, чтобы Род Всевышний видел и о детях своих помнил. Сварог выковал первый плуг и первое брачное обручальное кольцо, и это им завещано, что каждый может найти пару свою, которая лишь ему предназначена и Всевышним Родом дана, поскольку в семье каждый сильным быть должен, чтобы силой и мудростью тот Род возрастал. Такой паре вместе плуг труда и мирообразования тянуть легче. Как знак Сварожий в Сочельник плуг вносили в дом и клали под праздничный стол. Будучи Огнем, Сварог через Матушку Славу людям огонь дал. Поэтому Сварог считается еще Богом кузнечества, семейного союза и хлебопашества. Он наделяет человека мудростью вечного, покоем и равновесием, помогает овладеть любым ремеслом, прозрением и влечением к новому приходя. Праздник Сварога — это Рождество Солнца-Мира, что и праздником Рода является одновременно. Сварог проявлен для человечества в виде звездного неба — Лугов Сварожьих (там наши Предки находятся, от звезд силу нам посылая, опекая родственников постоянно). Сварог держит в себе двенадцать созвездий зодиака, которые являются Богами-Сварожичами и мирами их. Каждый из них властвует на небе около двух тысяч лет. Через Сварожичей Владыка руководит небесным огнем, жизнью и урожаями на земле. Сварог постоянно наблюдает за миром через Око Лада — частичку Вездесущего Ока Рода-Алатыря, что днем проявляется Солнцем-Дажбогом, а ночью — Месяцем ясным. “Это говорил Сварог наш: “Как мои творения создал вас от перст моих. И пусть будет сказано, что вы — сыны Творца, и ведите себя, как сыны Творца. И будете как дети мои, и Дажбог будет Отец ваш” (Велесова книга). Духовная практика “Очищение огнем” К очищающей силе Огня и Солнца прибегают почти при всех недугах, не обязательно физических, ведь он очень хорошо чистит душу и тело от отрицательных эмоций и желаний. Для этого на Руси традиционно перепрыгивают через Священный Огонь. Люди, родившиеся под огненными знаками, значительно легче общаются, получают информацию и владеют Огнем. Но и все другие могут в себе развить такую способность при постоянном взаимодействии с ним. Огонь — универсальный ретранслятор, через эту стихию лучше всего происходит общение с миром Богов. Не напрасно почти во всех религиях богослужения проходят в его присутствии. Он также очень эффективен, когда нужно освободиться от нежелательных контактов или гармонизироваться. Это бывает необходимо, если вы решили разорвать связи, которые вам мешают, с определенными людьми, “сущностями” или явлениями природы. Огонь может легко сжечь и все “подключки”, которые когда-то существовали между вами и другими людьми, и все те непроявленные энергетические контакты, которые вы накопили на протяжении жизни. Чем быстрее мы избавляемся, очищаемся от лишнего и ненужного, тем легче нам будет дальше идти по жизни. Лучше, чтобы Таинство Очищения стихиями проводил ведун или волхв, но бывают случаи, когда это нужно сделать и самому. Если у вас возникла серьезная (подчеркиваем, серьезная) проблема (не по вашей вине), попробуйте самостоятельно очиститься. Перед этим хорошо взвесьте, что следует удалять, а что нет, потому что если та связь (проблема), которую вы хотите удалять, является наказанием за ваши предыдущие плохие действия, то Священный Огонь, как справедливый судья, возьмется за вас... Найдите место, где вам никто не помешает и не увидит (обязательно на природе). На ниспадающей луне в 13.00 расставьте вокруг себя восемь свечек и поочередно зажгите их против часовой стрелки справа налево против солнца. Девятую зажженную свечку держите в руках. Удобно сядьте посреди круга, вообразите-ощутите вокруг себя, как горит сплошное огненное кольцо (над свечками). При этом вы должны четко увидеть ту связь, которую вы хотите уничтожить (она может выглядеть для вас как присоска на шнурке, цепочка ли что-то другое, привязанное к вам и соединяющее с тем, от чего вы бы хотели избавиться). Это может быть человек, алкоголь, сигареты, болезнь ли что-то другое. Удобно сев, промолвите: “Род, Отец мой! Справедливо рассуди и невиновных защити! Твоей Правдой и Силой, Могуществом непреодолимым зову я Сварожича, Огонь Святой от Божича. Приди-приди, пламя, приди-приди, жарище. Отдели, пожарище, меня от... (то, от чего избавляетесь). Пусть... (то, от чего избавляетесь, он/оно) меня минует, Дажбожьего внука... (имя) не видит и не задевает, а все злое, на меня направленное, в Огне сгорает! Алатырь-Коло всегда со мной, Сила Рода меня защищает, к добру ведет, благословляет!” Поднимая в воображении Огненное кольцо снизу вверх над собою, крутите его против часовой стрелки (не менее трех раз поднимая и опуская его). Поднимаясь вверх, Огонь пережигает цепочки, которые были между вами и тем человеком, который вам неприятен, и сжигает эту связь. После этого погасите свечки по часовой стрелке, держа в руках девятую зажженную свечку промолвите трижды: “Святой Огонь-Сварожич! Дажбожьего внука... (имя) береги, Путем Прави направляй и в дороге защищай!” Вырвите три волоска и сожгите их над свечкой как жертву Огню, после чего, резко накрыв свечу правой ладонью, погасите ее — чтобы огонь вошел в тело. Если есть возможность, после Таинства Очищения Огнем примите душ. Когда на протяжении определенного времени (недели, месяца) эта болезнь, привычка, персона не появится и вы совсем перестанете вспоминать о ней, значит, все было сделано верно и теперь у вас все хорошо. После обряда очищения проводится обряд восстановления и направления жизненной энергии в нужное русло. Это дает возможность восстановить силы и легко войти в космический ритм жизни Вселенной. Огонь — стихия изменений, желания и страсти. Магия огня может пугать, но ее результаты всегда захватывают и появляются быстро. Огонь — стихия не для трусливых. Однако он — самый основной и потому часто используется. Огонь — царство страсти. Он как “священный огонь” любви, так и искра духовности во всех живых существах. Он одновременно и самая духовная, и самая физическая стихия. Обряды Огня — это ритуалы энергии, власти, секса, лечения, разрушения (плохих привычек или болезни), очищения, развития и так далее. Глубже с ними вы можете познакомится на семинарах-тренингах нашей Академии Развития Человека “Родосвет”. Ритуалы Огня обычно совершаются через сжигание трав или других вещей, способных гореть, использование свеч или разжигание костров. Магия огня осуществляется возле костров или свеч. Огонь — мужское проявление. Он руководит югом, так как там теплее, его время года — лето, цвет — красный. Огонь руководит магией свеч. Духовная практика “Получение информации через Огонь” Для получения информации от Огня зажгите свечу, расположите ее перед собою и сосредоточьтесь. Ее пламя будет колебаться, даже если сквозняка в комнате нет. Теперь вслух или мысленно задавайте вопросы — ответы вы получите в виде колебания пламени. Пламя может двигаться вправо-влево, вперед-назад. Для каждого человека значение этих колебаний будет индивидуальным: для одного движение вправо будет значить “да”, для другого — “нет”. Это легко определить по событиям, которые произойдут через несколько часов или какой-либо другой промежуток времени. Предположим, вы спрашиваете, принесет ли успех намеченное вами дело или осуществится ли запланированная встреча. Пламя свечи отклонилось влево. В день, когда состоится реальное событие, вспомните, каким был ответ Огня, верный ли он? Иногда приходится налаживать это сотрудничество довольно долго, но оно необходимо для настоящего воина или волхва. Пусть информация пока будет не однозначно верной, но постепенно ее достоверность станет возрастать. Огонь — стихия, которая хорошо подчиняется человеку силы, и ведающий может направить его в ту или другую сторону, заставить исчезнуть, а потом опять появиться. Стихия воды такая же сильная и очищающая, как огонь. Но природа ее очистной силы иная, она вбирает в себя и забирает с собой весь негатив. Ее особенность в том, что она долго помнит все то, что с ней произошло, поэтому может эту информацию передать. Вода — это проявление Богини Даны. Дана — Богиня воды, Мать Водица, первоначальная вода Дива, дарительница небесной воды и речек, женское начало мира. Дана — это маленькая Лада, ее влагоречивое проявление в мире Прави, Яви и Нави. Она приходит к нам вместе с Огнем и Светом во время рождения Вселенной Богиней Ладою. Она служит основой здоровья и красоты телесной. С помощью воды нам Богами завещано освящаться и очищать Душу и Тело свое, потому что в холоде родниковой воды содержится жар огня, равно как огонь домашний отдает свежестью и прохладой воды. Это она зимой загорожена-замурована, и Солнце-Дажбог ее после Водосвятия освобождать начинает, так как она — повелительница весенних гроз. Чтобы земля умыта была и урожаи богатые родила, очень нужна вода. Дана — это жена Дажбога и противоположность его. Дана и Дажбог — это Леля и Полель — дети Великой Матери Лады. Вода тоже многопроявна и на протяжении года в четырех состояниях, как и Солнце-Дажбог, находится. Это союз Даны и Дажбога-Солнца празднуют Боги и вся Вселенная на Купалу. Чтобы дождь вызвать или помощи в чем просить, надо Дане хлеб пожертвовать, потому что это — самая большая жертва от людей. Она Родным Богам свидетельствует, что человек вырастить и сохранить может, работать не ленится, гостеприимен и искренен к Роду, нуждающимся не откажет. Проявлением Богини Даны есть липа и ива, а день для почитания наилучший — пятница. Прославляют Дану возле источников целебных, перед тем их от грязи очищают и лентами украшают, кумиров резных и капища ставят для Девы прекрасной, красавицы красной. Возле источников и колодцев всегда посуда должна быть, чтобы путник напиться мог, так как воды жалеть — кривда большая. Вода Даны не только очищает, но и освящает, оттого, правдивой, живой и мертвой будучи, она еще и есть определенная силой, которая омывает вечнозеленое Дерево Рода, от самого тяжелого к самому легкому идя. Дану часто призывают молодые девушки, любимого найти стремясь, зовут ее также во время славлень Божьих, чтобы, тела и души очистив, освятить их. Во время свадеб и для благословения водой кропят на счастье, на долю, на любовь. Дане в жертву приносили: хлеб, сладости, печенье, деньги, на деревьях возле ручьев цепляли разноцветные ленты. Духовная практика “Единение с водой” Найдите место возле речки или озера, скрытое от человеческого глаза. Позаботьтесь, чтобы спуск в воду был плавным и без камней. Это упражнение очень хорошо делать на берегу моря, но без людей. Осмотрите местность, пообщайтесь с теми духами, которые есть вокруг вас (это могут быть лешие, русалки), принесите им дары (мед, конфеты, орешки, молоко). Поставьте их в удобное место: для русалок на берегу, вблизи воды, или на опушке, если поблизости лес или роща. После этого сядьте на берегу, не касаясь воды, пообщайтесь с ней, полюбуйтесь ее красотой, ощутите, как она вливается в ваше тело, ощутите жажду, наполните себя влагой в воображении. Прислушивайтесь к приливу и отливу волн, пробуйте дышать с ними в их такт (вдыхайте, когда волна отходит, и выдыхайте, когда приходит). Ощутите, как с течением времени ваше сознание поглощается водой, ваше дыхание и волны выбирают один такт, ощущение такое, будто просветление наступает... вы соединяетесь с водой... неспешно снимите всю одежду, распустите волосы, станьте лицом к воде и в такт воды промолвите молитву к Дане: “Даночка-сестричка, вода-студеничка, ты между берегов плывешь, водичку к нам несешь. А вода твоя целебная и живая, а вода твоя сладкая. Омой мое тело. Я — сестрица твоя, наш батюшка — Сварог ясный, а матушка — Лада прекрасная. Слава Дане”. Пустите хлеб на воду в жертву Дане. Теперь расслабьте тело и потихоньку заходите в воду. С каждым погружением ощущайте воду: как она окутывает ваши ноги, бедра, талию, как обволакивает грудь, шею... Делайте это медленно, ощущая каждый миг. Чувства волнами будут накатываться на вас — расслабьтесь и принимайте их. Когда вода достигнет подбородка, закройте глаза и ныряйте. В воде попробуйте внутренним взглядом осмотреть подводный мир. Растворитесь там полностью. Ныряя и выныривая, все больше растворяйтесь в воде, пока вы и она не станете единым целым. Когда ощутите, что для первого раза достаточно, потихоньку выходите из воды. Выйдя на берег, не спешите вытираться и одеваться. Станьте лицом к солнцу, пусть его лучи выпивают капли хрустальной воды с вашего тела. Обратитесь с молитвой к Солнышку. Молитва должна песней литься из души вашей. Скажите все прекрасные слова, которые вы только знаете. На следующий раз попробуйте соединиться с водой во время шторма или бури. Продолжайте экспериментировать до тех пор, пока не ощутите, что вы можете ею владеть — например, останавливать и призывать дождь. Традиционно славянские православные волхвы могли руководить стихиями и вступать во взаимодействие с силами природы. Это связано с тем, что каждая стихия выступает проявлением определенного Бога: ветер с Стрибогом, земля с Макошей, огонь с Симарглом, вода с Даной. Соединяясь с их силой определенного Бога, мы дружим со стихией. Вода — стихия чистоты, подсознания, логичности. Это стихия поглощения и развития. Она символизирует подсознание, поскольку так же, как и оно, никогда не засыпает — всегда в движении (море никогда не останавливается, ни ночью, ни днем). Магию Воды зовут для удовлетворения дружбы, союза, благосостояния, счастья, лечения, отдыха, мечтания, очищения и т. п. Ритуалы воды обычно совершаются через бросание чего-то в воду. Вода — женская стихия, ее цвет — голубой, цвет глубокого-глубокого моря, ее время года — осень, когда дожди орошают землю. Ее сторона света — запад. Магия воды связана с зеркалами, морем, туманом и дождем. Стихия воздуха. Эта стихия соединена с пустотой, движением и проникновением. Бог, проявляющийся через воздух, есть Стрибог. В древности его еще называли Старый Бог. Стрибог — владыка просторов, ветров, движения и верчения, гроз, бурь и ураганов. Это прямое проявление Рода Всевышнего, Дух Движения Жизни, с помощью которого он вдыхает дух жизни во все живое и направляет движение небесных тел, потому он Позвезд. Это Стрибог есть Стержень и Основа объединения и перехода Белобога в Чернобога. Стрибог, в движении сказываясь, со Сваргой объединен, и может он быть очень стремительным, а может медленным. Понимая это, славяне ведать должны, что любая сила то дует, то прекращает, от того все изменчиво, и изменения те одинаково воспринимать надо. Стрибог — это преобразование, поэтому он может проявляться как страдание, потому что без внутреннего самоограничения и сдерживания тяжело достичь существенных сдвигов. Когда ветер не дует, это означает, что он собирает силу для рывка. Так же человек сдерживаться может и порядка определенного придерживаться, чтобы на высшую ступень подняться. У Стрибога есть шесть сыновей, шесть дочерей и великое множество онуков. Они помогают нему поддерживать все в движении, направляя погоду и движение в пространстве. По воле отца быстрым движением борются с нечистью, стрелами огненными развеивая ее. Стрибог вездесущ и видит все, что происходит в мире, оттого он имеет четыре главнейших лика: Сивер — Бог холодных ветров, Летник — Бог теплых ветров, Стрига — Бог восточных ветров, Витрило — южный ветер. Кроме них есть Моряк (Морян) — ветер, который дует с моря, и Легет — легкий ветерок. Среди Стрибожьих ветров есть и самый коварный и хитрый воздушный дух — Перелестник. День Стрибога — воскресенье, поскольку он — Великий Отец, который с Родом Всевышним суть одно. В человеческом подобии его представляют летуном с большой бородой, с луком, стрелами и кнутом. Стрибог, выступая как пространство, связан с созвездием Перуна (Стрельца), так как Перун выступает вечным защитником — временем. Поэтому Стрибог еще и старый Бог, и оттого праведный. Стрибогу в жертву приносили: куски полотна, ленты, крупу, зерно, муку, кашу, хлеб (его крошки обрядово развевают по ветру). Духовная практика “Танец ветра — соединение с воздухом” Найдите самое высокое место (это может быть гора, крыша дома и т. п.). Поднимаясь вверх, обратитесь к Стрибогу с молитвой в душе, позовите его и попросите разрешить познать стихии воздуха, в частности и ветер. Теперь, когда вы уже вышли на высоту, снимите одежду, ощутите, как ветер окутывает ваше тело, поднимите руки вверх, почувствовав их крыльями. Закройте глаза и останьтесь в этом состоянии несколько минут. Ощущайте ветер как дыхание, как руки, как волны. Попробуйте полностью расслабиться и отвечайте на ветер (куда он дует, туда и поворачивайтесь). Если место не экстремальное, а, например, пологая гора, идите за ветром, туда, куда он вас толкает, где ощутили его сильнее на своем теле — сразу двигайтесь. Необходимо, чтобы воздух касался практически всей поверхности вашего тела. Расслабьтесь, прислушайтесь к своему дыханию и ощутите, как воздух проникает в ваши легкие и выходит обратно. Ощутите или вообразите газообмен в легких, движение углекислого газа вверх. Ощутите, что каждая клеточка вашего организма дышит. Чувствуйте, как руки ветра играют вашими волосами, как его дыхание то осторожно, то неистово дышит вам в спину, подгоняя идти вперед, то словно преграждает собой путь, вставая стеной. Подчинитесь его силе, станьте легким перышком. В какой-то миг настанет момент полного отождествления с ветром. Почувствуете, как он играет с вами, его руки, дыхание. Когда отождествление произошло, начинайте своим сознанием управлять ветром, поворачивайте его одной мыслю, если трудно, тогда и телом своим. Поднимите глаза к небу, попробуйте вызвать ветерок, ветер, своим желанием развернуть или отогнать облако, если получилось — тогда вы действительно с ним едины. Воздух — это стихия интеллекта, царство мысли, предвиденья событий далеко вперед. Говоря магическим языком, воздух — чистое и беспорядочное, простое явление, могущественный инструмент для изменений. Это также движение, стимул для проявления. Он руководит заклинаниями и обрядами о путешествиях, знаниях, свободе, открытиях, раскрытии неправды и т. д. Также воздух может использоваться, чтобы открыть в себе новые психические способности. Заклинания воздуха часто сопровождаются бросанием чего-нибудь с горы или другого высокого места так, чтобы объект физически соединился со стихией. Воздух — мужской элемент, сухой, несдержанный и активный. Эта стихия помогает размышлять, думать и учить. Воздух руководит востоком, так как это сторона рассвета и мудрости. Его цвет — желтый, цвет солнца на рассвете, а его время года — весна. Стихия земли. Она владеет качествами спокойствия, нерушимости, твердости. Наши предки считали планету Земля телом Богини Макоши. Все женщины свято почитают Великую Мать. Макоша — Богиня материнства, видимое проявление Матушки Лады как Земли. Она выступает Богиней милосердия, счастья и несчастья, женской половины, гадания, рукоделия, покровительницей источников и святых колодцев, урожая, охранницей коров. Жена Велеса как земля связана с потусторонним миром, гаданием и колдовством. Макоша — повелительница, Мать Коша, земного коша, всяких благ. Если человек о земле заботится, в общий кош прибавляет, то дарит она ему могущество, силу, радость и счастье. Богатства и мудрость праведная — защиты требуют, для того Макоша витязей родит, что хранителями земли родной выступают. Рождаются они воинами храбрыми, что землю святую славянскую преданно защищают, славой покрывая. Поэтому витязи землицу с собою всегда в поход берут, как оберег матушки родной. Через Макошу себя также и Богиня Слава проявляет, о благосостоянии детей своих заботясь, чтобы шли они путем верным к Богам Родным. Макоша — посредница между небом и землей, а потому на весенних ритуальных рушниках всегда изображалась как Дерево Жизни Земного Рода, тянущее руки вверх к небу. Она — источник тепла и влаги, поэтому на летних рушниках ее руки опущены к земле, которая породила зерно, готова к новому урожаю. Макоша — Богиня земли, которая призывает весенние дожди и опекает весенние обрядодействия, связанные с ними; она покровительница родов и заступница рожениц. Макоша напрямую связана с Долей (Судьбой), от того, как люди ее уважают, так им на земле и ведется. Она всевидящая и вместе с тем слепая, поэтому не всегда быстро отзывается, и даже с опозданием она возвращает долги всем должникам. Проявления Макоши и ее зелье — конопля и мак, ее время — ночь. Это ей посвящался первый скошенный сноп, как Велесу последний, после чего те снопы соединялись, символически закрывая Кош-Землю на осень (это из них делали Дидух). Символами Богини являются прялка и веретено, которыми она ткет из себя явный мир. В Средневековье христианство подменило Макошу Параскевой Пятницей. Ей посвящали 12 праздников в году (их называли двенадесятницами), из которых главными были две соседние пятницы (в промежутке между 25 октября и 7 ноября). Христианские праздники рождения и смерти Богородицы отвечают православным ведическим праздникам в честь Земли-Макоши. Макоше в пожертву приносили: кашу, шерсть, нити, вино, платки, посуду, ленты, хлеб, мед, молоко. Духовная практика “Соединения с Землей” Найдите на природе красивое место, где есть плодородная земля и пышная трава. Осмотрите местность, найдите свое место, где бы вам хотелось лечь. Присядьте возле его, обратитесь с молитвой к Макоше, чтобы бы помогла вам познать ее. Пристально осмотрите свою территорию. Теперь исследуйте руками каждый миллиметр той земли, ощутите благоухание каждой травинки и земли, которой касаетесь. Это может занять не менее получаса. Не спешите никуда, ощутите жизнь там, возле самой землицы, понаблюдайте за муравьями и другими паучками-червячками. Ощутите их ритм жизни, их мир. Если вы избрали место, а на нем камни, муравейник и т. п. — не надо менять или убирать его. Именно это место даст вам силу, а камни (кочки, муравьи) помогут вылечить больные места. Доверьтесь своей интуиции. Теперь попросите у насекомых и всех других жителей этого мира разрешения лечь, и пусть они покинут это место, чтобы вы невзначай не причинили им вреда. Через минуту, закрыв глаза, ложитесь на землю. Отделите свое сознание от тела, как автономное, пусть оно именно укладывается. Дайте нему волю, а сами как бы сверху наблюдайте за ним. Теперь, когда тело улеглось (старайтесь лицом к земле, чтобы вы могли чувствовать ее запах), ощутите, как вы и земля соединяетесь. Ощутите дыхание земли (тепло, которое идет от нее, имеет свою волну), подстройтесь к нему, и сами в этой волне начинайте дышать. С течением времени вы ощутите, как бьется ее сердце, довольно медленно и глухо. Замедляйте и свое сердце до ее биения. При правильной духовной работе настанет момент полного соединения. Вы ощутите себя землей, волосы — трава и кусты, муравьи будут кусать только те места, которые требуют энергетического влияния (как иглотерапия). Камень, оказавшийся под вами, даст приток энергии именно в нужном организму русле. Ваше тело стало землей, сквозь вас растут цветы, травы, вы — сама земля. Уйдите в забвение на столько времени, насколько хочется. Когда ощутите, что пора вставать, — не спешите, сначала осстановите свое сердцебиение, потом дыхание. Поблагодарите Матушку Землю за то, что приняла вас, что подлечила и придала силы для работы. Перевернитесь на спину, посмотрите в небо, лежа на спине, ощутите совершенство и гармонию природы, поблагодарите тучки и небо за то, что они есть, и птиц, и мир. Пошлите свою любовь как Земле, так и всей Вселенной, ответ их задержите в своем сердце, как в детстве мамин поцелуй. Теперь подымайтесь, ощутите, как вы набрались силы, потянитесь и еще раз поклонитесь Матери Земле. После этого духовного упражнения пообещайте сделать доброе дело (посадить дерево или что-то другое сделать, что пойдет на пользу природе). Эта духовная практика полезна людям, которые болеют, которым не хватает сил и энергетической стабильности. Упражнение нормализует давление, снимает боли в костях, позвоночнике, снимает порчу и т. п. Земля в духовном плане — это стабильность, обоснованность и надежность. Основа всех стихий. Именно на ней находится большая часть жизни. Когда мы ходим, сидим, едим, ползаем, спим, работаем, выращиваем растения, имеем дело с деньгами или пробуем соль — мы работаем с Землей. Земля — это плодородие, благосостояние и богатство. Как самая физическая стихия она не отрицательна, так как другие стихии находятся на ней, как и все живое. Без Земли ничего бы не существовало. В магической работе Земля руководит всеми заклинаниями и обрядами, связанными с бизнесом, работой, деньгами, процветанием, плодородием и так далее. Земля — женская стихия. Такой ее делает плодородие, пестование всего, что на ней находится. Земля руководит севером, так как там всегда холодно и темно. Ее цвет — зеленый, цвет растений и полей, ее время года — зима. Она руководит магией камней, деревьев, узлов и картин.

Мир – это тайна. И то, что ты видишь перед собой в данный момент, – еще далеко не все, что здесь есть. В мире есть еще столько всего…

Он воистину бесконечен в каждой своей точке. Поэтому попытки что-то для себя прояснить – это на самом деле всего лишь попытки сделать какой-то аспект мира чем-то знакомым, привычным. Мы с тобой находимся здесь, в мире, который ты называешь реальным, только потому, что оба мы его знаем.
Ты не знаешь мира силы, и поэтому не способен превратить его в знакомую картину.

К. Кастанеда. Путешествие в Икстлан

Как я уже говорил, мы воспринимаем Реальность на двух уровнях: подсознательном и сознательном. Подсознательно мы все связаны с Вселенной, Реальностью, и в нашем подсознании содержится информация о любом событии, которое происходит во Вселенной.

Таким образом, действительным творцом нашего мира, нашей реальности является наш подсознательный разум, связанный с неописуемыми силами Вселенной, с Богом, а наше сознание находится в роли наблюдателя и рецензента уже произошедших мгновение назад событий. Сознание всегда отстает от нашего подсознательного разума всего на одно мгновение. Но именно этот механизм позволяет человеку быть творцом, волшебником. Как говорил Ницше: «Все мы являемся большими художниками, чем можем себе представить».

Каждое мгновение на нас, как на человеческих существ, обрушивается огромный поток информации. И наш подсознательный разум выбирает из общего потока и преподносит нам, нашему сознанию, именно ту информацию, которая вписывается в нашу подсознательную программу и затем реализуется в нашу модель Вселенной. Что-то он искажает, что-то обобщает, а некоторые вещи просто опускает.

Вот еще один психологический эксперимент.

Два актера врываются на лекцию по психологии. Один из них в дверях делает резкий выпад рукой в сторону другого. Второй падает на пол. В руках первого актера банан. Но после опроса почти все студенты «видят» в руках нападавшего нож.

Такое искажение восприятия происходит потому, что у нас в подсознании записано, что резкий выпад человека подразумевает нож. Ведь никто не вонзит банан.

Подсознательный разум пропускает информацию через своеобразные программы-фильтры: нейрофизиологический, социальный и личностный. Нашему сознанию достается лишь маленькая струйка из общего потока. В итоге между тем, что происходит в МИРЕ на самом деле, и тем, что представляет собой наш опыт этого МИРА (т. е. наша модель мира), существует большая разница.

Давайте рассмотрим каждый такой фильтр.

Нейрофизиологический фильтр

Это зрение, слух, осязание, обоняние и вкус – пять общеизвестных сенсорных каналов, с помощью которых мы преобразуем информацию в мире физических явлений. Например, известно, что человеческое ухо воспринимает звуковые волны, частота колебаний которых лежит в диапазоне от 20 до 20 000 в секунду. Звуковые волны, частота колебаний которых лежит за этими пределами, человеческим ухом не воспринимаются. Хотя многие животные воспринимают инфра– и ультразвук. Нельзя сказать, что мы вообще не воспринимаем другие частоты. Ведь доказано благоприятное или пагубное воздействие на человека ультра– и инфразвука. Будет более правильно сказать, что сознательно человек не воспринимает волны, лежащие за физиологическими границами.

Человеческое зрение способно улавливать волны, располагающиеся в интервале от 380 до 680 миллимикрон. Волны, отклоняющиеся от данных величин в большую или меньшую сторону, сознательно человеческим глазом не воспринимаются.

Человеческая чувствительность к прикосновению также имеет границы; кроме того, чувствительность зависит от места контакта.

Хочу подчеркнуть, что человек имеет только сознательные границы восприятия. Эти границы обусловлены теми органами чувств, которые он использует в повседневной жизни. Подсознательно же возможности восприятия и познания окружающего мира безграничны.

Уже многим известны исследования В.М. Бронникова. Он работает со слепыми детьми и возвращает им способность видеть, но не глазами, а «мозгом». То есть за короткое время, буквально за двадцать дней, он открывает у них другие каналы восприятия, которые у людей в обычных условиях не используются. Он обучает не только больных детей, но и совершенно здоровых. То, что творит этот человек и его ученики – удивительно! Дети с черными повязками на глазах читают любой текст, играют в шахматы, катаются на велосипеде, свободно передвигаются. При этом у них раскрываются многие другие способности.

Я считаю, что человек не просто воспринимает физический мир своими органами чувств, а преобразует непостижимую энергию Реальности, Чистую Энергию во что-то знакомое. То есть создает этот mhj» материальных вещей.

Этот первый фильтр дан нам при рождении и представляет собой филогенетическую программу восприятия и создания физического мира. Этот фильтр объединяет нас, человеческих существ, как членов особого вида.
Социальный фильтр

Социальный фильтр – это совокупность факторов, которые объединяют людей в определенные социальные группы: язык, национальность, обычаи, обряды, история народа и государства и другие.

Социальные предписания помогают нам использовать весь накопленный опыт той социальной группы, к которой мы принадлежим. Но и создают ограничения: нам будет тяжело понять человека из другой социальной группы.

Как показывает опыт, социальные ограничения легко преодолимы. Об этом свидетельствует наша способность разговаривать на нескольких языках.

Индивидуальный фильтр

Этот фильтр формируется постепенно, по мере развития и становления человеческой индивидуальности, т. е. с момента нашего рождения. Это наши мысли, эмоции, черты характера, привычки, интересы, симпатии и антипатии, способы поведения, реакции на те или иные события, отношение к себе, близким нам людям, к людям вообще и ко многим вещам в этом Мире.

Наши переживания складываются в уникальную личностную историю. Они определяют нашу жизнь. Индивидуальные предписания – это именно тот аспект подсознательной программы, с которым нам и предстоит работать в первую очередь.

Как видно на схеме, нейрофизиологический аппарат, социальные и личностные предписания в совокупности и являются той самой подсознательной программой, с помощью которой создается уникальная реальность каждого человеческого существа. Причем самой доступной частью этой программы, которую легко можно изменить, является наша личностная история с ее индивидуальными предписаниями.

Итак:

1) мы сами создаем тот мир, в котором мы живем;

2) мы должны взять на себя ответственность за свой мир;

3) между самой РЕАЛЬНОСТЬЮ и нашим миром (описанием Реальности) неизбежно существует большая разница;

4) модели МИРА, создаваемые каждым из нас, отличаются друг от друга. Иными словами, каждый человек живет в своем мире, отличном от любого другого;

5) мы сами создаем мир, в котором живем (мы создаем модель МИРА, модель РЕАЛЬНОСТИ). Мы сами создаем наши болезни, ситуации с людьми, с работой, с деньгами и многое другое. А раз мы сами создаем свой мир, то, следовательно, мы можем его изменить.

Другими словами, если нас не устраивает что-то в нашей жизни, то мы можем изменить нашу жизнь, выявляя и устраняя причины той или иной проблемы и создавая что-то новое; можем начать жить более полно и радостно (именно о том, как это сделать, пойдет речь в этой и следующих книгах).

ПОДСОЗНАТЕЛЬНЫЕ ПРОГРАММЫ

Когда я учился «траве дьявола», я был слишком жаден и нетерпелив.

Я хватался за вещи, как дети хватаются за сладости. «Трава дьявола» – это лишь один из миллиона путей. Да и все, что угодно – лишь один путь из миллиона. Поэтому ты всегда должен помнить, что путь – это только путь; если ты чувствуешь, что он не по тебе, то должен оставить его любой ценой.

Чтобы обладать такой ясностью, ты должен вести дисциплинированную жизнь.

Только при этом условии ты будешь знать, что любой путь – это всего лишь путь, и ничто не мешает ни тебе самому, ни кому угодно оставить его, если это велит тебе твое сердце. Но предупреждаю: твое решение должно быть свободно от страха или честолюбия. Смотри на любой путь прямо и без колебания.

Испытай его столько раз, сколько найдешь нужным. Затем задай себе, и только себе самому, один вопрос. Этот вопрос задают лишь очень старые люди. Мой бенефактор задал мне его однажды, когда я был молод, но понять его мне тогда помешала слишком горячая кровь. Теперь я его понимаю.

Я задам этот вопрос тебе: имеет ли твой путь сердце? Все пути одинаковы: они ведут в никуда. Они ведут через кусты или в кусты. Я могу сказать, что в своей жизни прошел длинные-длинные пути, но я не нахожусь нигде.

Таков смысл вопроса, который задал мой бенефактор. Есть ли у этого пути сердце?

Если есть, то это хороший путь; если нет, то от него никакого толку.

Оба пути ведут в никуда, но у одного есть сердце, а у другого – нет.

Один путь делает путешествие по нему радостным: сколько ни странствовать, ты и твой путь нераздельны. Другой путь заставит тебя проклинать свою жизнь.

Один путь дает тебе силы, другой – уничтожает тебя.

К. Кастанеда. Учение дона Хуана

Так как же создается эта программа, и кто ее создает, и какие функции она выполняет?

Программист, создавая программу, должен прежде всего определить функции, которые она будет выполнять, а затем выбрать язык (специфический набор символов и знаков), с помощью которого эта программа будет записана. Еще должно быть энергетическое устройство, которое будет реализовывать данную программу. В нашем случае таким устройством является человек – существо уникальное, поскольку может сам себя программировать.
Когда ребенок появляется в этом мире, он уже имеет в подсознании первый элемент программы – нейрофизиологический аппарат, с помощью которого он готов воспринимать Действительность.

Второй элемент программы – социальный – определяется местом рождения ребёнка (семья, страна).

Первые два элемента программы, То есть место' и время появления человека, определяются глубокими судьбоносными структурами подсознания.

Третий элемент – индивидуальный – формируется постепенно, в процессе обучения.

Грудные дети зрительно воспринимают окружающий мир в виде невообразимого набора цветовых пятен разного размера и интенсивности и энергетических потоков. Дети имеют множество вариантов движения рук, ног, головы и туловища относительно друг друга. П взрослые обучают ребенка с самого момента рождения воспринимать и понимать окружающий мир строго определенным образом (в соответствии со своими собственными программами). Сначала ребенок учится управлять телом, затем начинает познавать мир с помощью языка. При этом взрослые постоянно описывают своему малышу окружающее. Это становится беспрерывным процессом общения ребенка и взрослых. И незаметно для самого себя ребенок присваивает себе это описание МИРА. И в дальнейшем человек ведет непрекращающийся внутренний диалог, который поддерживает описание МИРА. Внутренний, подсознательный диалог у обычного человека в обычных условиях не прекращается ни на минуту. Содержание этого диалога есть не что иное, как перечень всего, с чем человек сталкивается в повседневной жизни. Он не может быть плохим или хорошим. Это просто список, помогающий удерживать привычный мир в его неизменности и устойчивости. Ведь тогда мы чувствуем себя более или менее спокойно.

Вот она, самая великая ложь!

Мы с детства учимся принимать описание мира за ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ.

Таким образом, взрослые задают ребенку направление, а дальше он сам вносит какие-то изменения или что-то новое в свою программу поведения. Это могут быть мысли, которые обогащают его жизненный опыт и делают жизнь интереснее и насыщеннее или обедняют и, ограничивают способность действовать эффективно. Но ведь наших родителей обучали их родители а мы обучаем своих детей, и так этот процесс продолжается и будет продолжаться бесконечно. И это наталкивает на мысль, что человеческая жизнь является всего лишь каким-то элементом гораздо более емкой Вселенской программы.

Как и всякая программа, подсознательная программа человека осуществляет для него определенные функции, главная из которых – создание и поддержание модели Реальности. То есть жить в этом мире и стремиться, чтобы модель Реальности соответствовала самой Реальности, – это главное, или генеральное, намерение каждого человека. Религиозные деятели называют это стремлением души к Богу, Создателю. На Востоке – это путь к Свободе, или поиск Истины. Я не хотел бы привносить религиозный или мистический аспекты. Я определяю эту функцию как врач-психолог – подсознание человека, как информационно-энергетическая структура, стремится слиться с Вселенским Разумом. Часть стремится к целому. Незнание этого закона не освобождает от ответственности. Этот закон действует на подсознательном уровне, и было бы глупо выступать против него. Ведь закон Ньютона действует независимо от того, знаем мы его или нет. Кстати, закон всемирного тяготения – это одно из проявлений вышеприведенного Вселенского закона. Закон Ньютона описывает взаимодействие между материальными объектами. Но материя есть всего лишь одна из разновидностей энергии.

Подсознательная программа человека имеет свои структурные элементы: нейрофизиологический аппарат, социальные и личностные предписания, которые складываются в личностную историю человека.

Языком программы является человеческий язык – набор символов и знаков.

А заставляет эту программу работать определенным образом не что иное, как наши намерения, наши мысли. Они облекаются в слова, образы, звуки, чувства или движения. Мысль – это специфический, универсальный инструмент. Именно с помощью мыслей мы создаем наш уникальный мир. Это очевидно. Деньги, дома, дороги, отношения с людьми – все это было сначала мыслью. Когда появляется мысль, она формирует определенные способы поведения человека, которые позднее воплощаются в материальном мире.

Наша судьба – это наши мысли!

Таким образом, наш мир является отражением наших собственных мыслей. Но прежде, чем мысль материализуется во что-то конкретное, она претерпевает определенные превращения.
В стране происходят перемены в экономике и политике. Многие предприятия закрываются. Люди ищут новую работу. У них есть такое намерение – найти работу, да еще и такую, чтобы она им нравилась и приносила достаточно денег. Один мужчина решает, что у него неподходящий возраст (ведь он читал в объявлениях, что на работу требуются люди в возрасте до 40 лет); к тому же он уже получил несколько отказов; от своих друзей он постоянно слышит о том, как трудно сейчас найти новую работу; а по телевизору постоянно пугают массовой безработицей и сообщают о чуть ли не повсеместной невыплате зарплат. В итоге он так и не может найти подходящую работу или работает на предприятии, где не выплачивают вовремя зарплату.

Другой мужчина, несмотря на свой возраст, верит в то, что его знания и умения обязательно где-то кому-то нужны. Он берет ручку и листок бумаги и высчитывает, сколько ему нужно получать денег, чтобы удовлетворить все свои потребности: платить за квартиру, хорошо питаться, одеваться, отдыхать и другие. Сначала он пугается той цифры, которая получилась. А потом думает: «А почему бы и нет? Ведь есть люди, которые получают гораздо больше, и, значит, я заслуживаю этих денег». На следующий день этот мужчина встречается в городе со своим другом, которого давно не видел. Разговорились. И друг, узнав о его проблеме, сообщает, что у него есть знакомый, который открывает новое предприятие, и ему нужны люди как раз с такой специальностью. И вот уже через неделю этот мужчина работает на новой работе, и зарплата в точности соответствует той цифре на листке.

Это не сказки – это примеры из жизни. Случайность? Но ведь случайность – это подсознательная закономерность! Просто в первом случае получить желаемую работу мешали мысли-сомнения, и эти мысли порождались соответствующей программой. А во втором случае мужчина твердо верил в себя и ценил свои знания и опыт. И каждый получил в соответствии со своими мыслями-ожиданиями. Ведь мы сами создаем свою жизнь!

«По вере вашей да будет вам!» Так написано в Библии.

Но о том, как найти нужную работу, зарабатывать много денег или устанавливать прекрасные отношения с людьми, речь пойдет в следующих книгах. В этой книге я хотел бы говорить о здоровье и о том, как люди создают себе болезни и как эти болезни, даже те, которые считаются неизлечимыми, можно вылечить. Вы поймете, что это можно сделать самому. Для этого нужно только заглянуть внутрь себя, исследовать свою подсознательную программу, свои мысли и произвести в ней соответствующие изменения.

Итак:

1) модель Реальности, в которой мы живем, соответствует нашей подсознательной программе, которая формируется с детства; таким образом, внешнее отражает внутреннее;

2) каждый человек подсознательно осуществляет главную функцию и главную цель жизни – жить в этом мире и стремиться, чтобы его модель Реальности соответствовала самой РЕАЛЬНОСТИ;

3) наш мир является внешним отражением наших собственных мыслей; все, что мы имеем в своей жизни, мы создаем сами;

4) чтобы изменить что-либо в своей жизни (состояние здоровья, отношения с людьми, работу, материальное положение и др.), необходимо обратиться внутрь себя и изменить свою подсознательную программу поведения, свои мысли, то есть измениться самому.

Так как же осуществить доступ к святая святых человека – к его подсознательной программе, к его внутреннему разуму, который напрямую связан с Вселенной, с Богом? И можно ли это делать? Не опасно ли это?

Сразу скажу, что все люди, без исключения, уже делают это. Только делают как-то необдуманно, стихийно, безответственно, создавая свой мир с массой проблем и запутываясь в них.

Я считаю, что научиться общаться со своим внутренним разумом просто необходимо. Более того, этому нужно учить людей с детства, как умению читать и писать. И это абсолютно безопасно (конечно, при соблюдении определенных правил). Это еще и интересно. Разве вам не хочется узнать всю правду о себе? О том, как, чем и для чего вы создали себе боль и страдания. И разве вам не хочется распутать клубок своих проблем?

Тогда вперед! Ведь мы сами создаем свой мир, свою жизнь. Так давайте создавать прекрасный мир!

Эта статья написано мной. Я Михаил Богаткин. Мне 17 лет...

Чтение этой статьи сократит вашу жизнь на 2-3 минуты. Подумайте сразу, хотите ли вы её читать. Ведь за это время можно выпить пол банки "Ягуара" или другого спиртного. Выкурить сигарету. Поваляться ещё эти 2-3 минуты в пастели, чтобы удовлетворить себя, хоть это и не принесёт толку. А сейчас вопрос: "Слабо прочитать до конца и сделать выводы?" Большинству не слабо. А вот поменять свою жизнь способны только треть прочитавших...

Все люди стремятся к лучшему. Все хотят стать сильнее, мудрее, но не всем удаётся.
А что является этой причиной? Что же настолько может помешать человеку?
Много причин видел в людях: Лень, страх чего-нибудь, нехотение, желание найти лёгкий путь, попытка сделать всё за раз.
А зачем тогда неготовым начинать что-либо делать? Вроде уже и всё настолько просто. Кто-то развивается духовно, кто-то умственно, кто-то физически. И всё для того, чтобы просто занять место в социуме. Добиться чего-то. Показать всем, чего ты стоишь. Зачастую такие попытки заканчиваются крахом.
И как всегда, компания некогда занимающихся людей, которые рвали последнюю рубаху на словах, что никогда друг друга не продадут, откажутся от всего спиртного и сигарет... Треть спивается, треть сдаётся и только треть продолжает действовать из принципов, ради самосовершенствования, ради признания.
А сейчас, кто бы ты ни был, задай себе вопрос: "А к какой группе людей я отношусь? Какая я треть? Что я из себя стою? Чего могу добиться?" И обязательно ответь на все эти вопросы.
Приятны ответы на эти вопросы? Две трети ответят "Да, приятно. Я вполне удовлетворён собой, своей жизнью. Она принадлежит только мне и только мне решать, как я её проживу и что я с в ней достигну" Отгадайте, какие из двух третей так скажут? И это лишь малый пример того, что такие люди существуют.
Я очень благодарен всем, с кем я общался за этот год. Я узнал очень много нового, интересного и познавального для себя. И вот ещё...
Вам хотелось когда-нибудь заткнуть за пояс какого-нибудь умника? Перебороть или выйграть в каком-нибудь спортивном споре своего оппонента? Все ответят "Я пробовал"
А сейчас, самое главное... Попробуйте взять карандаш! Вы его взяли? Вы не попробовали. Вы его взяли и положили? Я только что описал ваши действия. Но это не "Попробовать" и что бы вы не делали, вы не сможете его "попробовать вязять" Действия "попробовать" нету в природе. Оно выдумано в умах людей, которые привыкли сдаваться. Которые никогда не доходили до конца. А сейчас подумайте, сколько людей в нашей стране говорят "Я попробую" на просьбу друга, знакомого или по работе... Позитивное будущее ждёт нас всех? Хотите это изменить? Начните с себя.
;Ну так зачем каждое утро говорить себе "Я попробую..." Не проще ли говорить себе "Я смогу! Я добьюсь своего!". Ставьте себе цель. Пробуйте что-нибудь новое. Меняйтесь. Всегда приносите что-то новое в свою жизнь. Делайте перестановку мебели в квартире минимум 1 раз в год.
Покупайте новые вещи и избавляйтесь от подобных старых вещей. Если вы не носите куртку, и думаете, что потом одените её через год - это просто отговорка. Вы не одели её в этом году, так почему думаете, что достанете из шкафа в следущем? Вы привыкаете к своей старой жизни. Всё это тянет вас обратно туда, где вы и сидели. Не хотите выбрасывать - отдайте! Меняйте свой имидж минимум раз в 1-2 года. Удивляйте других! Делайте мир лучше! Добивайтесь своих целей, не мешая, а только помогая другим! Разберитесь, кто всегда с вами идёт вперёд, а кто сидит и ждёт, когда вы вернётесь. И этот кто-то тянет вас назад. Он и есть эти "две трети" и будет тянуть всех до своего уровня. Делать похожими на себя. Чтобы они не могли рости. Нужны вам такие друзья? Будете к ним толерантны? Думайте сами. Это зависит от того, хотите ли вы рости.
Берегите близких людей. Они не всегда будут рядом с вами. Учитесь всё делать сами, разбирайте в том, в чём вы полный ноль. Тогда вам будет легче находить общий язык с незнакомыми вам людьми. Стремитесь к многогранности! Ведь именно так вы найдёте себе новых друзей, а если и вовсе постараетесь, то вам повезёт и вы найдёте свою любовь. А это самое прекрасное на свете. Ведь нету ничего лучше, когда рядом с тобой человек, который дарит тебе своё тепло. Который любит тебя только за то, что ты есть. Что ты рядом. И никто! Никто не сможет точно также быть рядом, точно также просто любить...
Цените моменты. Носите с собой фотоаппарат. Ведь ничего не повторяется. Вы можете однажды увидеть рассвет, а завтра он уже будет другой! Всегда фотографируйте всё то, что вам нравится. Никогда не фотографируйте себя, а стремитесь нравится другим, чтобы они фотографировали вас. Чтобы память о вас была им приятна.
Несите в новый день только положительные моменты вчерашнего дня! К чему помнить неудачи? Не лучше ли помнить только хорошее? Можете злиться, разбухать, краснеть от гнева. А на утро вы сразу и не вспомните, что вам мешало. Вернее, не будут же у вас, как только вы проснётесь, мысли о том, что вчера какой-то идиот за кассой на вас наорал? Зачем мучать себя этим? Вы как будто бы по болячке проходитесь наждачной бумагой и потом прижигаете её. Не проще ли забыть подобные мелочи?
Всегда, когда жалеете о своих поступках, извиняйтесь за них. Что такого сложного может быть в том, чтобы сказать одно слово "Извини"? Мир не перевернётся, а вот человек будет относиться к вам искренно. И да, сами не забывайте, что лучше быть собой и искренно показывать все положительные чувства, которые испытываете. К чему перегонять негатив на других? Завтра всё равно забудете!
Живите сегодняшним днем и возвышайтесь! Не будьте этими 2/3 и старайтесь изменить мир! Пусть их станет 1/3, после 1/10 и так далее! Дарите улыбку людям! Будьте счастливы!

«Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:39)
Нет иной стези к духовной любви, которою начертывается в нас невидимый образ Божий, если прежде всего человек не станет милосердным по подобию Небесного Отца, явившего нам Свое совершенство в милости. Господь заповедал повинующимся Ему полагать милость в основание богоугодной жизни (82, 280).
Не променяй любви к брату твоему на любовь к какой-нибудь вещи, потому что любовью к брату ты стяжал внутри себя Того, Кто драгоценнее всего в мире. Преподобный Исаак Сирин (82, 280).
Авва Иоанн Колов говорил: невозможно выстроить здание, начиная с крыши, нужно строить от основания вверх. Его спросили: что должно разуметь здесь под основанием? Он отвечал: основание - ближний, когда помогаем ему и приобретаем его, потому что на нем основаны все заповеди Христовы. Авва Иоанн Колов (82, 288-289).
Авва Агафон говорил: «Если бы я мог взять тело прокаженного и отдать ему мое, сделать это было бы для меня наслаждением». Такова совершенная любовь (82, 56).
Авва Агафон говорил: «Насколько это зависело от меня, я никогда не засыпал со скорбью в сердце на кого-либо и никому не позволил заснуть с какой-либо скорбью на меня» (82, 57).
Брат сказал авве Агафону: «Мне дана заповедь, но исполнение заповеди сопряжено со скорбью; и хочется исполнить заповедь, и опасаюсь скорби». Старец отвечал: «Если бы ты имел любовь, то исполнил бы заповедь и победил бы скорбь». Авва Агафон (82, 61).
Повергающий себя перед Богом в разуме и повинующийся заповедям в смиренномудрии, достигает любви. Любовь вводит в бесстрастие (82, 144).
Не делайте того, чем, по соображению вашему, оскорбится брат ваш (82, 179).
Если ум укрепится и решится последовать любви, то погашаются все страсти плоти и духа. «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится» (1 Кор. 13, 4), делает естественным для сердца постоянство и не попускает ничему противоестественному насильственно порабощать ум... Преподобный авва Исаия (82, 197).
Некто спросил старца: «Почему нынешние подвижники не получают благодатных даров, как древние?» Старец ответил: «Потому что тогда была любовь, и каждый поднимал ближнего вверх; ныне любовь охладела, и каждый влечет ближнего вниз. По этой причине мы не удостаиваемся получить благодать» (82, 398).
Старец сказал: «Я никогда не желал дела, полезного мне и неполезного брату моему, веруя, что приобретение брата есть мое приобретение» (82, 399).
Согрешивший должен отлучить себя от всякой любви человеческой, пока не убедится, что Бог принял его покаяние: любовь мира сего отлучает от любви Божией. Изречения безымянных старцев (82, 405).
«Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15:13). Если кто услышит огорчительное слово и, будучи в состоянии отвечать таким же словом, преодолеет себя и не скажет или, если кто, будучи обманут, перенесет это и не станет мстить обманщику, тот полагает душу свою за ближнего. Преподобный Пимен Великий (82, 345-346).
Сближайся с праведными – и через них приблизишься к Богу. Общайся с имеющими смирение – и научишься их нравам. Ибо если смотреть на них полезно, то тем более учиться у них. Возлюби нищих, чтобы через них и тебе улучить милость. Не сближайся с любящими спорить, чтобы не быть тебе принужденным утратить тишину свою. Без отвращения переноси телесные недостатки больных и особенно убогих, потому что и ты обложен телом. Не упрекай скорбящих сердцем, чтобы тебя не поразил жезл их, и тогда будешь искать утешителей и не найдешь. Не уничижай увечных, потому что в ад пойдем все в равном виде. Люби грешников, но ненавидь дела их и не пренебрегай грешными за недостатки их, чтобы самому не быть искушенным в том же, в чем искусились они. Помни, что и ты причастен земному естеству, и делай добро всем. Не укоряй требующих молитвы твоей и не лишай их добрых слов утешения, чтобы они не погибли и с тебя не были взысканы души их. Напротив, помни, что врачи при воспалениях снижают жар, а при противоположных состояниях употребляют согревающие средства.
Когда встретишься с ближним своим, принуждай себя оказывать ему честь выше меры его. Приветствуй его лобзаниями с великой честью... и хвали его даже за то, чего он не имеет. А когда разлучишься с ним, говори о нем все хорошее и самое достойное. Ибо этим и подобным этому привлечешь его к добру, заставишь его стыдиться того приветствия, которым ты приветствовал его, и посеешь в нем семена добродетели. От такой приобретенной тобою привычки отпечатлеется в тебе добрый образ, ты приобретешь высокое смирение и без труда преуспеешь в великом. А сверх этого, если чествуемый тобою и имеет какой недостаток, он легко примет от тебя врачевание, устыдившись той чести, какую ты оказал ему. Пусть всегда будет у тебя этот нрав – со всеми быть приветливым и почтительным. Никого не огорчай, никому не завидуй – ни силе веры, ни, наоборот, плохим делам его. Но берегись кого-либо и в чем-либо порицать или обличать, потому что есть у нас нелицеприятный Судия на Небесах. Если же хочешь обратить кого-либо к истине, то скорби о нем и со слезами и с любовью скажи ему слово или два, а не воспаляйся на него гневом, и да не увидит он в тебе признака вражды. Ибо любовь не умеет раздражаться или огорчаться на кого-нибудь, или укорять кого-нибудь с досадой. Указанием истинной любви и понимания служит смирение, которое рождается от доброй совести о Христе Иисусе, Господе нашем. Преподобный Исаак Сирин (55, 303-304).
Что свойственно любви к ближнему? Искать не своих выгод, но душевной и телесной пользы любимого (6, 417).
Кто любит ближнего, как самого себя, у того нет ничего излишнего перед ближним (7, 90).
Как Бог дает всем возможность равно приобщиться света, так и подражатели Божии да изливают на всех общий и одинаково сильный свет любви (8, 68).
Кто любит ближнего, тот исполняет свою любовь к Богу, потому что Бог его милосердие переносит на Самого Себя. Святитель Василий Великий (8, 89).
Что может сравниться с любовью? Ничто. Это – корень, источник и мать всех благ. Это – добродетель, сопряженная с удовольствием и приносящая одну непрерывную радость искренне усвоившим ее (37, 796).
Все мы имеем нужду в милости, но не все достойны милости, потому что она, хотя и милость, но ищет достойного (39, 50).
Как огонь сжигает терние, так и человеколюбие раздражает людей бесчеловечных и жестоких, потому что оно служит обличением их нечестия. Святитель Иоанн Златоуст (39, 320).
Блажен человек, который всякого человека почитает как бы богом после Бога. Преподобный Нил Синайский (47, 195).
Не могут приобрести любви к людям те, которые любят мир. Преподобный Исаак Сирин (56, 211).
Спаситель говорит: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:39). Не обращай внимания на то, как далеко ты отстоишь от этой добродетели, чтобы не начать ужасаться и говорить: «Как можно возлюбить ближнего, как самого себя? Могу ли я заботиться о его скорбях, как о своих собственных, и особенно о скрытых в его сердце, которых не вижу и не знаю, как свои?» Не увлекайся такими размышлениями и не думай, чтобы добродетель превышала твои силы и была неисполнима. Но положи начало с верою в Бога, покажи Ему твое произволение и старание – тогда увидишь помощь, которую Он подаст тебе для совершения добродетели. Представь себе две лестницы: одна возводит вверх на Небо, другая низводит в ад, а ты стоишь на земле между ними. Не думай и не говори: «Как я могу взлететь от земли и очутиться вдруг на Небе?»... Это, конечно, невозможно, да и Бог не требует этого от тебя, но берегись, чтобы не сойти вниз. Не делай зла ближнему, не огорчай его, не клевещи, не злословь, не уничижай, не укоряй. А позже начнешь мало-помалу и добро делать брату своему, утешая его словами, сострадая ему или давая ему то, в чем он нуждается. И так, поднимаясь с одной ступени на другую, достигнешь с помощью Божией и верха лестницы. Ибо мало-помалу, помогая ближнему, ты дойдешь до того, что станешь желать и пользы его, как своей собственной, и его успеха, как своего собственного. Это значит возлюбить «ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:39). Преподобный авва Дорофей (58, 162).
Человеколюбие есть подобие Богу, так как оно благотворит всем людям, и благочестивым и нечестивым, как и Сам Бог благотворит. Преподобный Симеон Новый Богослов (60, 32).
Любовь к Богу не имеет меры, как любимый Бог – предела и ограничения. Но любовь к ближним имеет предел и ограничение. Если ты не будешь держать ее в подобающих пределах, она может отдалить тебя от любви к Богу, причинить большой вред, даже погубить тебя. Воистину ты должен любить ближнего, но так, чтобы этим не причинить вреда своей душе. Делай все просто и свято, не имей в виду ничего, кроме угождения Богу. И это охранит тебя в делах любви к ближним от всяких неверных шагов. Преподобный Никодим Святогорец (64, 265).
«Не любящий брата пребывает в смерти»,- пишет апостол (1Ин. 3:14). Такой хотя телом и живет, но душою мертв. Ибо как тело душою, так душа Духом Христовым оживляется. А где нет христианской братской любви, там нет Духа Христова. «Всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего» (1Ин. 3:10). Но там, вместо того, дух неприязни: ибо душа или находится в благодати Божией и благодатью оживляется, или не имеет благодати и лишается жизни духовной. Одно из этих двух непременно следует: где нет жизни духовной, там смерть духовная, так же как где нет жизни телесной, там телесная смерть. За смертью духовной следует смерть вечная, если душа не воскреснет истинным покаянием. Святитель Тихон Задонский (104, 992-993).
Любовь к ближнему есть стезя, ведущая в любовь к Богу, потому что Христос благоволил таинственно облечься в каждого нашего ближнего, а во Христе – Бог (108, 123).
Воздавай почтение ближнему, как образу Божию, почтение в душе твоей, невидимое для других, явное лишь для совести твоей (108, 127).
Воздавай почтение ближнему, не различая возраста, пола, сословия - и постепенно начнет являться в сердце твоем святая любовь (108, 127).
И слепому, и прокаженному, и поврежденному рассудком, и грудному младенцу, и уголовному преступнику, и язычнику окажи почтение, как образу Божию,- что тебе до их немощей и недостатков! Наблюдай за собою, чтобы тебе не иметь недостатков любви (108, 127-128).
Если ты думаешь, что любишь Бога, а в сердце твоем живет неприятное расположение хотя бы к одному человеку, то ты – в горестном самообольщении (108, 128).
Явление духовной любви к ближнему - признак обновления души Святым Духом (108, 128).
Совершенство христианина – в совершенной любви к ближнему (108, 128).
Когда сердце твое осенится святым, благодатным миром ко всему человечеству, тогда ты при самых дверях любви (108, 130).
Милосердие к ближним и смирение перед ними в соединении с чистотою сердца... составляет основание и силу молитвы (108, 146).
С членами Христовыми - христианами – нужно обходиться очень осторожно и благоразумно: нужно сострадать им в их недугах и отсекать только те, которые, не подавая никакой надежды на выздоровление, лишь заражают своим недугом Других (108, 339).
Храни совесть по отношению к ближнему: не довольствуйся одной благовидностью твоего поведения (108, 371).
Всякий православный христианин, если захочет перейти от нерадивой жизни к жизни внимательной, если захочет заняться своим спасением, должен, во-первых, обратить внимание на отношения свои к ближним (109, 340).
Чтобы возлюбить ближнего, как самого себя, предварительно нужно правильно полюбить себя (111, 259).
Любовь к Богу заключается в любви к ближнему, и тот, кто возделал в себе любовь к ближнему, вместе с нею стяжает в сердце своем неоценимое духовное сокровище – любовь к Богу (111, 330).
Сердце ваше да принадлежит единому Господу, а в Господе и ближнему (111, 518).
Любовь, отдающая должное людям по мере их благочестия, вместе с этим равна ко всем, потому что она во Христе и любит во всех Христа (111, 522).
Хотя заповедь о любви к Богу настолько возвышенней заповеди о любви к образу Божию – человеку, насколько Бог возвышеннее Своего образа, однако заповедь о любви к ближнему служит основанием заповеди о любви к Богу (112, 87-89).
Обрати все внимание на стяжание любви к ближнему твоему, как на основание твоего жительства и монашеского подвига (112, 88).
Причина... любви (к ближним) одна - Христос, почитаемый и любимый в каждом ближнем (112, 90).
Любви к ближнему предшествует и сопутствует смирение перед ним (112, 91-92).
Достигший любви к врагам достиг совершенства в любви к ближнему, и ему сами собой отворились врата любви к Богу (112, 145).
Если хочешь быть верным, ревностным сыном Православной Церкви, то достигай этого исполнением Евангельских заповедей относительно ближнего (112, 277).
Не ищите и не ожидайте любви от людей; всеми силами ищите и требуйте от себя любви и сострадания к людям. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (112, 303).
Любовь к ближнему не должна быть больше любви к Богу
Прекрасна и похвальна любовь к ближним, если только заботы ее не отвлекают нас от любви Божией. Преподобный Исаак Сирин (55, 402).
«Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» (Лк. 14:26). Есть ли противоречие в том, что заповедуется ненависть к родителям и близким родственникам нам, которым дана заповедь любить даже врагов?! И действительно, Истина говорит о жене: «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф. 19:6). И [апостол] Павел говорит: «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь» (Еф. 5:25). Вот ученик повелевает любить жену, тогда как Учитель говорит: «Кто... не возненавидит жены... не может быть Моим учеником». Неужели одно возвещает Судия, а о другом вещает проповедник? Или мы можем вместе и ненавидеть, и любить? Но если мы вникнем в силу заповеди, то можем делать то и другое через разделение, так что будем любить тех, которые близки к нам, и ненавидеть и избегать враждебных нам на пути Божием. Как бы через ненависть к ним любить Того, Кого не слушают мудрствующие по плоти, когда внушают нам нечестие. Но, чтобы показать, что Господь производит эту ненависть к ближним не от расположения душевного, а от любви, Он тотчас добавил: «И самой жизни своей». Итак, нам заповедуется ненависть к ближним и к душе своей. Следовательно, тог, любя, должен ненавидеть ближнего, кто ненавидит его так, как самого себя. Ибо мы ненавидим душу свою, когда не следуем ее пожеланиям, когда боремся с ее наслаждениями. Итак, она как бы через ненависть бывает любима, когда, будучи презрена, направляется к лучшему. Именно так мы должны выражать свою ненависть к ближним, чтобы и любить в них – их суть, и ненавидеть то, чем они препятствуют нам на пути Божием.
Известно, что когда [апостол] Павел шел в Иерусалим, пророк Агав взял его пояс, связал им себе руки и ноги и сказал: «Мужа, чей этот пояс, так свяжут в Иерусалиме» (Деян. 21:10,11). Что же говорил тот, кто совершенно ненавидел душу свою? «Я не только хочу быть узником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса» (Деян. 21:13) «и не дорожу своею жизнью» (Деян. 20:24). Вот как апостол, любя, ненавидел, и ненавидя, любил свою душу, которую желал предать смерти за Иисуса, чтобы воскресить ее к жизни от смерти греха.
Итак, это понятие о ненависти к себе самим перенесем на ненависть к ближнему. Надо любить каждого в этом мире, не исключая и врага, но на пути Божием не надо любить врага, хотя бы он был и родственник. Ибо, кто сильно желает вечного, тот должен быть на том пути Божием, на который вступает без отца, без матери, без жены, без детей, без родных, без себя самого, чтобы тем вернее знать Бога, чем менее помнить о ком-либо в деле благоугождения Ему. Ибо много значит, когда плотские страсти рассеивают внимание ума и затмевают Его проницательность; но мы не терпим от них вреда, если держим их в стесненном положении. Итак, надо любить ближних, любовь должна быть простираема на всех ближних и дальних, однако ради этой любви не должно уклоняться от любви к Богу.
Но как нужно выражать эту самую ненависть души. Истина объясняет далее: «И кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником» (Лк. 14:27). Потому что крест называется так от «крестования», распятия на кресте. И мы носим крест Господень двумя способами: или умерщвляя плоть воздержанием, или считая беду ближнего своею собственной, по сочувствию. Ибо тот, кто выражает скорбь о чужой беде, тот носит крест в душе. Но надо знать, что есть люди, которые употребляют воздержание плоти не ради Бога, а ради тщеславия. И есть много таких, которые выражают сочувствие к ближнему не по духу, а по плоти, для того чтобы содействовать ему не в Добродетели, но как бы в виновности. Эти люди, хотя и кажутся несущими крест, однако не следуют за Господом. Поэтому та же самая истина справедливо говорит: «И кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником». Ибо нести крест и идти вслед за Господом значит или умерщвлять плоть воздержанием, или проявлять сочувствие к ближнему, по желанию вечной цели. Но кто делает это ради временной цели, тот хотя и носит крест, но отказывается идти вслед за Господом. Святитель Григорий Двоеслов (116, 179-180).
Почему ты любишь дитя больше своего Владыки? Не Он ли даровал тебе дитя? Почему же ты так неблагодарен, что дар любишь более, чем Даровавшего? Святитель Иоанн Златоуст (45, 429).
Всякого человека, кто и каков бы он ни был, например, родителям - детей и детям – родителей, мужу - жену и жене – мужа, и прочее, до тех пор должно любить, пока эта любовь согласна с любовью Божией. А в противном случае любовь к человеку должна уступить любви Божией. Особенно же любовь к собственной жизни нельзя предпочитать любви Божией: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мф. 10:37). Потому что Бога должно любить больше всякого создания, больше всякого человека и больше себя самого. Святитель Тихон Задонский (104, 983).
Нет ничего дороже и желаннее, чем человек, который твоему счастью радуется, как своему собственному, и в несчастии принимает участие, как если бы он сам страдал. Но надо, чтобы дружба была основана на добродетели. Ибо основанная на страсти и начатая с дурным намерением дружба не есть дружба, но соединение злобы и заговор. Так, например, Пилат и Ирод были во всегдашней ссоре, но, согласившись убить неповинного Иисуса, они примирились. Чтобы был тверд честный мир дружбы, необходимо равенство в имении и чести, то есть надо столько же, по крайней мере, иметь попечения о пользе и о чести своего друга, как и о собственных, а если этого не будет, то дружба скоро разрушится, и будет только лицемерной. И потому надо иметь осторожность, чтобы под видом дружбы наше добросердечие хитрые люди не обратили себе на пользу, а нам во вред. Ибо, по апостольскому слову, бывают и беды «между лжебратиями» (2Кор. 11:26). И между апостолами был Иуда-предатель. Если искренне брат брату помогают, будут стоять твердо. Не в еде и питии состоит дружба, такую имеют и разбойники, и человекоубийцы. Но если мы действительно друзья, если поистине друг о Друге печемся, во всем друг другу да помогаем, это дружба во благо, она помогает нам не отойти в геенну. Платон, митрополит Московский (105, 200-203).
Когда близкие нам по плоти вознамерятся отвлечь нас от следования воле Божией, проявим к ним святую ненависть... Святая ненависть к ближнему заключается в сохранении верности к Богу, в неприятии порочной воли людей (108, 92).
Естественная любовь наша повреждена падением, ее нужно умертвить... и почерпнуть из Евангелия святую любовь к ближнему, любовь во Христе (108, 123).
Учение Евангелия выражает любовь к ближнему исполнением относительно него всесвятых заповеданий Господа; удовлетворение пожеланиям и прихоти человеческой они признают душепагубным человекоугодием и страшатся его так же, как страшатся и избегают самолюбия. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (111, 271).
«Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними»
(Лк. 6:31)
Коренная, источная заповедь: люби. Малое слово, а выражает всеобъемлющее дело. Легко сказать - люби, но не легко достигнуть должной меры любви. Не совсем ясно и то, как ее достигнуть; потому-то Спаситель обставляет эту заповедь другими пояснительными правилами: люби, «как самого себя» (Мф. 22:39), «как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лк. 6:31). Тут указывается мера любви, можно сказать, безмерная; ибо есть ли мера любви к самому себе и есть ли добро, которого не пожелал бы себе кто от других? Между тем, однако, это предписание не неисполнимо. Все дело стоит за тем, чтобы войти в совершенное сочувствие с другими, так чтобы их чувства вполне переносить в себя, чувствовать так, как они чувствуют. Когда это будет, нечего и указывать, что в таком случае надо сделать для других: само сердце укажет. Ты только позаботься поддерживать сочувствие, иначе тотчас подойдет эгоизм и возвратит тебя к себе и заключит в себя. Тогда и пальцем не пошевелишь для другого, и смотреть на него не станешь, хоть умри он. Когда Господь сказал: люби «ближнего твоего, как самого себя», Он хотел, чтобы вместо нас, стал в нас, то есть в сердце нашем, ближний. Если же там, по-старому, будет стоять наше «я», то не жди добра. Епископ Феофан Затворник (107, 326-327).
Не делай того, что печалит ближнего, но будь вежлив в обращении со всяким (25, 212).
Ничто так не приводит душу к спасению и не побуждает ее к трудам, как если найдется среди нас учитель, делами проповедующий добродетель (25, 506).
Нам должно утешать и увещевать друг друга, особенно во время искушений, чтобы действительно избавиться от горького рабства греху и от мучительства диавола (27, 49).
Если заповедано нам полагать душу друг за друга, тем более обязаны мы оказывать друг другу послушание и покорность, чтобы подражать Господу. Преподобный Ефрем Сирин (27, 279).
Совести и закону Божию отвечает правило: чего не хочешь себе, того не твори ближнему. Этого правила держись, христианин, и не погрешишь в обхождении с ближним. Что возбраняет оно, то возбраняет совесть и закон Божий. Не хочешь, чтобы кто-нибудь тебя обидел, здоровье и жизнь у тебя отнял, что-нибудь твое у тебя похитил и украл; не хочешь, чтобы тебя обманули в чем-нибудь; не хочешь, чтобы плохую вещь за хорошую,. одну за другую, гнилую за здоровую, дешевую за дорогую продали; не хочешь, чтобы кто-нибудь тебя оклеветал, осудил, обругал, обесчестил и прочее,- и сам не твори того ближнему. Ты не хочешь всего того для себя – не хочет и он. Зло для тебя есть все это – зло и для ближнего твоего. Когда ближний твой делает тебе, чего ты себе не хочешь,зло тебе делает, но когда и ты ближнему твоему делаешь то, чего он себе не хочет, зло ему делаешь. Если грешишь против этого правила: чего не хочешь себе и прочее - грешишь и против совести и закона Божия, и так обличаешься совестью и законом Божиим как законопреступник. Святитель Тихон Задонский (104, 109).
«Не судите, да не судимы будете» (Мф. 7:1)
Умереть для ближнего – значит ощущать грехи свои и не помышлять ни о ком другом, хорош ли он или худ. Не делай никому зла и ни о ком не мысли зла в сердце твоем. Не презирай того, кто поступает худо. Не входи в общество с человеком, вредящим своему ближнему, и не радуйся с тем, который делает зло другому. Не укоряй никого, но говори: Бог знает каждого. Не соглашайся с клеветником, не забавляйся его злоречием, но и не питай ненависти к тому, кто поносит ближнего своего. Вот что значит не осуждать, по Писанию: «Не судите, да не судимы будете» (Мф. 7:1). Не имей вражды ни с кем и не питай вражды в сердце твоем, не ненавидь и того, кто враждует с ближним твоим. В этом-то и состоит мир. Утешай себя тем, что труд – кратковремен, а упокоение за него вечно, по благодати Бога Слова. Авва Моисей (82, 314).
Ненависть к лукавству состоит в том, чтобы возненавидеть свой грех и оправдать брата (82, 334).
Когда человек рассматривает, осуждает и укоряет себя, тогда возвышается перед ним достоинство брата его, когда же человек признал достоинства в себе, тогда брат его представляется ему недостойным. Преподобный Пимен Великий (82, 334).
Если ты призываешь правосудие Божие на ближнего, тем самым ты увеличиваешь тяжесть своих грехов. «Если ты желаешь,- скажет Бог,- чтобы Я был строгим Судией проступков, сделанных против тебя, то как ты просишь о снисхождении к тому, в чем ты согрешил против Меня?» (45, 661).
Если ты отпустишь ближнему согрешения, то все твои грехи, которые должны будут открыться на Суде, будут истреблены уже здесь, и ты отойдешь отсюда, не неся на себе бремени своих грехов (46, 616).
Прощая ближним, не будем думать, что мы благодетельствуем им или что проявляем к ним большую милость: мы оказываем благодеяния себе и извлекаем большую пользу. Если же мы не прощаем их, мы не причиняем им особенного вреда, но себе готовим страшное наказание в геенне. Святитель Иоанн Златоуст (46, 977).
Тогда всякий из нас познает, что в нем есть братолюбие и истинная любовь к ближнему, когда увидит, что плачет о согрешениях брата и радуется о его преуспеяниях и дарованиях. Преподобный Иоанн Лествичник (57, 40).
Увидя недостаток ближнего, умилосердись над ближним твоим: это член твой! Немощь, которую ты видишь сегодня в нем, завтра может сделаться твоею немощью (108, 412).
Самонадеянность и самомнение всегда соединены с тонким, часто не примечаемым презрением ближних (112, 433).
Если... Господь сподобит положить тебе в основание молитвенного подвига незлобие, любовь, неосуждение ближних, милостивое извинение их, тогда с особенной легкостью и скоростью победишь противников твоих, достигнешь чистой молитвы. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (109, 212).

У рек, известно есть свои истоки
И жизнь, нам преподносить бесценные уроки
Чтоб жить красиво, мудро и богато
Заприте глубоко в подвал свои пороки
Не надо поучать, коль слаб ты в дисциплине
Ведь дисциплина-жизнь трудна, хоть и поныне,
Другие ценности сегодня в моде, но
Храни традиции, что предки подарили
Когда есть корни и фундамент крепкий
Нам не страшны цунами, войны, сплетни
Как строй солдат, закроют нас стеною
От гроз и стрел, отпущенных судьбою
Живите, чтобы жить, а не существовать
Учите, то, что важно, в любое время знать
Любить родителей, любовью неземною
Чтоб в старости от согрешенного, без чести не упасть
Я славлю тех, кто верует в творца
Не напоказ, а искренне с лица, нам говорят воды не пить
И все же...желаю всем счастливого конца


Жизнь скоротечна, увы,
Сценарий всем написан
Лишь молим мы Бога за счастливый финал
На чашу весов там будут ставить отметку
Что сделал хорошее, а что где украл.
Я не учитель, я ученик
И в тайны мироздания, пока не проник
Хотел бы узнать, в чем же смысл бытия
В вине, в кайфе, мудрости
И грешен ли я...
Я счастья желаю, вам, братья мои,
Чтоб в дом не зашли к вам ненастные дни,
Пусть дети рождаются у каждого в доме,
Пусть Бог вам подарит счастливую долю,
Творите, дерзайте и побеждайте
И каждый день, Творца благодарить не забывайте.
Когда живешь, как хочешь
Когда, пьешь, как хочешь
Когда ты ешь, где хочешь
Когда весь мир, любить ты хочешь
Когда ты у Творца одно лишь просишь -
До старости дожить
Лишь в тот момент весь смысл бытия понятен- в мир иной, все это не уносишь
Там где ты хочешь, быть хорошо принятым
Сказал один философ метко:
«Дав всем соскучится за обликом своим
Ты должен появляться крайне редко».
Когда ты хочешь, в тот момент
Я счастлив от прилива страсти
Не расплескать бы от восторга чашу счастья
Коктейль блаженств, любви ингредиент.
Я ненавижу стол, когда я ем один
Я ненавижу праздник, где я не господин
Мне мама приготовила еду
И тут же я поймал себя на мысли:
Борьба дает вкус жизни во сне и наяву,
Как перец, соль дают вкус пище.
Совет я дам тому, кто сам решил женится,
Ты прав, ведь это матушка-природа, здесь нечего стыдится
Не выбирай жену, с которой можно жить,
Совет даю, вам я:
Женись на той, что без которой
Жизнь прожить, поверь мой друг, нельзя.
Сказала как-то в детстве мне бабушка однажды:
«Женись сынок удачно», -
Мне повторила дважды -
«Когда была в девицах я, мне мама говорила,
Седую мудрость предков, евреев одарила:
Когда придет невеста в дом,
Смотри сынок на ноги,
Ведь ноги в дом заносят, счастливых дней пороги,
С ногою может принести невеста к мужу в дом
Несчастье или счастье.
Вот мудрость моя в чем».
Видал много мудрых, богатых людей я,
Хозяином став своего положения,
Кто вкусит от древа познаний идей,
Навек потеряет рай наслаждения.
Спросил у священника:
"Отец, расскажи, где рай на земле, путь туда укажи, как съездить туда, ориентиры мне дай"
Ответил Священник: " Путь, сын, сам выбирай, у ног твоей матери находится рай"
Бытует мнение, что счастье - это дар…а мудрость – боль ошибок гонорар.
Когда мы точно знали, где найдем, и точно знали бы, где это потеряем, не стали бы из искры бы раздувать пожар.
Я часто в вечерних молитвах просил:
«Отец мироздания, молю,
Я часто жалею о чем говорил
И редко о том, что молчу».
Друзей льстивых речей хвалебные оды,
Как правило, нас развращают…
Угрозы врага и плохая погода
Нас лечат, трезвят, исправляют.
Кто счастье не ценит - тот близок к несчастью, кто время не ценит - к забвению.
Нам вторил пророк: «не забудьте урок, кому все обязаны своим появлением».
Я вижу во сне белоснежные блики, как рой паутины, окутав меня,
Пытают как будто ищут признание, забыв, что давно приручили меня.
Я крик аллегории слышу так четко,
Как слоган молитвы заучен.
Кто агнецом станет на закланье Божьем?
А кто самодержцем могучим?
Когда б мы культурой своей дорожили,
Не дав приземлиться пороку
На головы наши, на площадки раздумий,
Не дай прозвучать злому року.
Великая победа, что знает человечество
Победа не над смертью и верь не над судьбой
Вам засчитал очко судья, что судит суд небесный
Только одну победу - победу над собой.
Когда в поступках, действиях в своих ты чист,
Когда тебе в пророчески все абсолютно ясно,
Когда прозрачно чистою душой слагаешь стих,
Понятно чистому: Все абсолютно грязно.
Однажды мне приснился сон,
Где я - любимчик Бога,
Где властью услужением и лестью окружен,
Где мог повергнуть в прах любого.
Средь них пытался я найти друзей
Под тяжким грузом власти бремени…
Однажды мудрость мысли я постиг:
Друзья - лишь мелкие воришки, отпущены во мне Богом времени.
Когда мы видим горизонт - мы видим грань земли и неба…
Как нам понять? И где найти ответ?
Где миг души покой и где найти тот край, насущный хлеба?
Нас учит жизнь пройти дорогу чести,
Не искушаясь на момент лжи,
Чтоб различить смогли б мы дифирамбы лести,
Чтоб не налили сами яд в сосуд души.
Все покупается и продается
И жизнь откровенно над нами смеется.
Мы не годуем, мы возмущаемся,
Но продаемся и покупаемся.
История любви у всех бывает разной…
Бывает пылкая… Бывает грустной…Бывает и несчастной…
Бывает так, что чувства через мозг пролезть не могут от сомнений.
Что уберег, все что нажил - то и получишь без сомнений.
Я повествую только о своем:
Что в жизни много разного, и в нем
Мы усмотреть должны все краски бытия и быта,
Чтоб не остаться у разбитого корыта.
Нам жизнь всегда подарит шанс:
Кого любить, кого нам ненавидеть дружно.
И, главное, поверьте мне - не спутать реверанс,
Чтобы не кланяться тому, кому не нужно.
Любить и быть любимым - это счастье,
Вы берегите от простых ненастий.
И взяв бразды любви совместно жадно в руки,
Не отпускайте никогда, даже живя в разлуке…
Нам жизнь подарит много испытаний,
Подарит море счастья и не простых скитаний.
Так помните - храните ваши чувства,
Чтоб не остаться одиноким в час безумства, безрассудства.
Желаю счастья всем, кто любит и любим…
Ведь жизнь без красок делает безликим
И мир, и жизнь, и радость, и любовь.
Любите, чтобы вас любили вновь…

Спасибо означает - Спаси Бог!
Резонно у людей возникал вопрос - от чего спасать, да и с какой стати… Поэтому на спасибо, отвечали - не за что (то есть - я ничего плохого не сделал тебе, чтоб меня спасать) или, пожалуйста (положи мне лучше сто рублей). То есть спасибо равносильно ситуации - к примеру, вы в магазине взяли товар, а в место оплаты говорите - Бог заплатит за меня.

Говорили и говорят, воспитанные люди - Благодарю. То есть, вы делитесь частью своего блага. Вы, лично, а не кто-то за Вас отвечаете добром на добро. Именно поэтому на Руси, при встрече говорили – Здравствуй, и это шло, лично от Вас, лично ваше пожелание. А западное - доброе утро, простая констатация состояния погоды, а не пожелание здоровья другому.

Вдумаетесь в само значение это слова (спасибо - спаси Бог) и его применение. Если уж речь зашла о Боге, так по всем канонам ни какой смертный не имеет права указывать Ему, кого спасать. А может среди вас есть такие, которые готовы работать лишь за то, чтоб в конце месяца, шеф вместо зарплаты , похлопал вас по плечу и сказал: "Бог- подаст (расплатится)". С радостью приму таких к себе на работу.

Во- вторых, почитайте хоть что ни будь из русской литературы. Вплоть до ХХ века, практически ни у кого не найдете искусственно навязанного, холодного- спасибо. Только- Благодарю!
Действительно- этичное, красивое слово- Благодарю, теперь не всегда услышим в ответ на доброе. И детей не всегда учим правилам хорошего поведения..

Это слово, как и многие слова с первой частью благо (благодать, благоденствие, благодетель, благодушие и др.), пришло из старославянского языка, в котором было калькой греческого слова со значением частей «благо, хорошо» и «давать, преподносить».

- Благодарствую, сударь, подкреплюсь маленечко за ваше здоровье.
(Н. Гоголь. Шинель).

У М. Лермонтова и других русских писателей встречаем параллельную форму множественного числа благодарствуйте.

- Максим Максимыч, не хотите ли чаю? - закричал я ему в окно.
- Благодарствуйте; что-то не хочется.
(М. Лермонтов. Максим Максимыч).

- О, благодарю вас, господа! О, как вы возродили, как вы воскресили меня в одно мгновенье.
(Ф. Достоевский. Братья Карамазовы).

Спасибо, возникло в результате сращения сочетания спаси богъ; в нем исчез редуцированный ъ и конечное г: спаси богъ спасибогъ спасибо. В украинском языке спасибi.

Вы когда-нибудь обращали внимание на то, как часто люди друг друга благодарят и за что? Замечено, что они склонны говорить больше негативное- спасибо, чем произносить простое позитивное благодарение. Печально, но факт! Издержки нашей суетной жизни, наполненной до краев тем, что несется с экранов телевизоров и других источников информации…

Сказать « благодарю » – означает выразить одобрение человеку. Значит, сделать добро. Одобрение – это мощный стимул к личностному росту. Благодарить - подарить благо!

Благодарность привлекает внимание людей. Вас будут долго и тепло вспоминать. Не позвольте, чтобы «благодарю» затерялось в суете делового дня. Найдите время в любой ситуации, остановитесь и вспомните, кому Вы еще не сказали «благодарю».

«Спасибо» – это неприятная мелочь. Это как маленький гвоздь в винтиках взаимоотношений. От этого гвоздя, механизм человеческих отношений может стать непрочным и расшатанным. А если все «прикрутить» словами благодарений? Представьте, как это будет здорово!

Людей удивляет, когда им дарят благодарность. Они ловят себя на мысли, что им приятно, им здорово, им радостно!

Вы достойны благодарения, Вы достойны, чтобы Вам говорили «благодарю».

Будьте всегда благодарны! Будьте благодарны за то, что у Вас есть, и Вы получите больше. Говорите «благодарю» за все в Вашей жизни. Выражайте свою благодарность вокруг себя, подавая заразительный пример остальным.

«Благодарю» – само это слово для нас дар, подарок. Когда нам нечего дарить, у нас всегда есть «Благодарю», и это само по себе подымает в глазах других дарителя. А в будущем побуждает к еще большей щедрости. Поделитесь радостью с другими, подарите им Вашу любовь, мир и… «Благодарю»!
Источник.

1. Именно сегодня не злись.
2. Именно сегодня не беспокойся.
3. Именно сегодня будь благодарен.
4. Именно сегодня усердно работай над собой.
5. Именно сегодня будь добр к людям.

1. Именно сейчас не беспокойся.
2. Именно сейчас не злись.
3. Уважай близких, учителей и старших.
4. Честно зарабатывай себе на хлеб.
5. Выражай благодарность всему живому.

1. Именно сегодня не гневайся.
2. Именно сегодня не беспокойся.
3. Именно сегодня будь благодарен всему сущему.
4. Именно сегодня посвящай себя полностью исполняемому делу.
5. Именно сегодня будь добр к другим.

1. Именно сегодня радуйся.
2. Именно сегодня доверяй божественной энергии и божественному руководству.
3. Уважай родителей, учителей и близких.
4. Зарабатывай на хлеб честным путем и к лучшему для всех участвующих.
5. Живи благодарно и в безусловной любви.

1. Просто я сегодня не сержусь.
2. Просто я сегодня не тревожусь.
3. Просто я сегодня благодарен.
4. Просто я сегодня усердно тружусь.
5. Просто я сегодня добр ко всем.

Я уважаю место в тебе, в котором живет вся вселенная.
Я уважаю то место в тебе, в котором любовь, истина, свет и мир.
Когда ты бываешь в этом месте в себе, а я в этом месте в себе, больше не существует границ и мы одно.

ЦВЕТА АУРЫ - КРАСНЫЙ цвет - гнев. - Ярко - красный цвет - дикость, крайняя степень ревности. - Алый цвет – раздражительность. Древняя китайская медицина связывала болезни печени с гневом, повышенной раздражительностью. Современная медицина утверждает, что именно в этом органе локализуется злость, раздражение, гнев, ненависть, примитивные чувства. "Нет огня, большего, чем страсть; нет беды, большей, чем ненависть; нет несчастья, большего, чем тело; нет счастья, равного спокойствию в желаниях". ГНЕВ и ЗЛОСТЬ Ты на меня не сердишься, а, дон Хуан? — спросил я, когда он вернулся. Он, казалось, удивился. - Нет. Я никогда ни на кого не сержусь. Ни один человек не может сделать ничего, что этого бы заслуживало. На людей сердишься, когда чувствуешь, что их поступки важны. Ничего подобного я давно не чувствую. К. Кастанеда. Учение дона Хуана Гнев и злость - это чувства сильного возмущения и негодования. Это крайняя форма раздражения. Эти эмоции появляются тогда, когда ситуация выходит из-под контроля. Каждый человек хочет контролировать ситуацию - так он себя чувствует спокойнее. Но не всегда это удается. Вот когда это не удается, тогда появляется гнев, который может перейти в физическое насилие для того, чтобы изменить ситуацию. В народе много афоризмов про зло: - Не плати злом за зло. - Нам добро, никому зло - вот закон на житье. - Во зле жить - по миру ходить. - Злая жена - поборница греха. - Злой не верит, что есть добрые люди. В Библии про зло сказано: "Пусть же воздаст Господь делающему злое по злобе его". Каждый человек испытывал в своей жизни гневные чувства, и нет в этом ничего плохого, потому что каждая эмоция человека выполняет для него позитивные функции. Главное - понять, для чего нужны эти негативные эмоции и какие цели они преследуют, а затем создать новые способы поведения и направить эту энергию в более здоровое русло. Гнев и злость выполняют ту же позитивную функцию, что и раздражение. И последствия те же, только гораздо сильнее. Если вы не выражаете гнев открыто, а сдерживаете, то это опасно, так как гнев, не найдя выхода, остается внутри человека. Эта энергия начинает разрушение организма и постепенно трансформируется в болезнь. Но если вы реализуете свой гнев, то есть открыто выражаете его, проявляя насилие, то и получите в своей жизни ответное насилие; и не обязательно от этого же человека. Подобное притягивает подобное. Если человек постоянно подавляет в себе такие эмоции, как раздражение, гнев и злость, то начинают страдать печень, суставы, органы дыхания и другие органы и системы организма. Невыраженные чувства начинают накапливаться в тех органах, которые ответственны за их выражение. Пример: Печень со своей желчью отвечает за вспыльчивость. Подавленный гнев и вспыльчивость сначала вызывает воспаление желчного пузыря и застой желчи, дискинезию желчных путей, а со временем эти невыраженные горькие чувства откладываются в виде камней. Ведь должен же быть материальный субстрат накопленных эмоций. Суставы ответственны за приведение этих агрессивных чувств в действие. А это приводит к их воспалению. В итоге - ревматизм, бурсит, вывихи. Получается, что выражать свой гнев плохо, а сдерживать - не лучше. Так что же делать? Некоторые советуют: если у вас накопилась злость, гнев и раздражение, то начните колотить подушки. Пар выйдет - и вам станет легче. Другие считают, что лучше открыто заявить человеку, на которого вы сердитесь, о своем отношении к нему. То есть взять и накричать на него. Это не самые лучшие способы работы с гневом. На одном семинаре-тренинге людей учили открыто выражать свой гнев: кричать, сердиться. Они подходили друг к другу и говорили: "Я сердит на тебя, потому что ты тра-та-та..." или "Я обиделся на тебя, потому что ты трам-па-пам...". Им говорили: "Позвольте бушующим внутри вас чувствам вырваться наружу". Но это хорошо делать в группе, где каждый знает об этих правилах и готов принять на себя гнев другого человека. А когда участники этой группы выходили "в люди" и начинали так "самовыражаться", то окружающие люди их просто не понимали, они не собирались принимать на себя чужой гнев. Люди не были обучены тем правилам, которым научились участники семинара. Ведь в обществе бытует мнение, что выражать гнев открыто - это плохо. Такое "самовыражение" может привести в конечном итоге к одиночеству. Вот более продуктивное занятие для работы с гневом, чем пустое выбивание пыли из подушки и крики на близких. Как только вы почувствовали, что эмоциональный взрыв близок, начинайте делать то, что вам не очень нравится, но необходимо. Например, если вы живете в сельской местности, то можете начать колоть дрова или перекопать огород - и реализация взрывоопасной энергии, и для хозяйства полезно. Делайте до тех пор, пока не почувствуете себя спокойно. Перекопали свой огород - помогите соседям. Если вы живете в городе, то можно заняться ремонтом квартиры, уборкой, выбиванием ковров. Переделали все у себя - помогите соседям. Если у вас есть лишний вес - упражняйтесь и бегайте. Не только от раздражения избавитесь, но и от лишних килограммов, причем без всяких диет и бесплатно. Конечно можно и более просто – изменить своё мировоззрение. Но это кому как нравится. Кто-то предпочитает грубую физическую силу, а кто-то работу ума. Работает и то и другое. Важно не просто освободиться от гнева, а трансформировать его. Для этого важно осознать ту позитивную функцию, которую он выполняет для человека: чтобы окружающий мир соответствовал моим ожиданиям. Но это зависит только от нас самих. Если мне плохо, то я сам выбрал это плохое в себе. Подобное притягивает к себе подобное - это космический закон. Если во мне гнездится страх заболеть, то я заболею. Если я опасаюсь вора, то он нагрянет. Если я боюсь быть обманутым, то притягиваю к себе обманщиков. Если во мне есть злоба, зависть, чувство вины, разочарование, жалость, то я притягиваю к себе злобу, зависть, чувство вины, разочарование, жалость. Поэтому глупо не только выражать свой гнев, но и вообще его производить. Пользуюсь таким золотым правилом: если я хочу получить нечто, то я должен менять свое поведение и свои мысли до тех пор, пока у человека не появится спонтанное желание дать мне это. Давно пора понять, что окружающие вам ничего не должны! И если вы хотите что-то получить от них, то меняйте свое поведение, используйте каждый раз новые способы. Вместо растрачивания своей драгоценной энергии на такие негативные эмоции, лучше привести в соответствие свои сознательные желания и подсознательные намерения. А это возможно сделать только после того, как вы возьмёте на себя ответственность за свою жизнь, за свой мир. Гнев Когда мы не признаем своей истинной силы и позволяем другим иметь над нами чрезмерную власть, у нас возникает чувство гнева. Но мы это чувство не любим, и усердно его подавляем. Прячем в какой-нибудь угол подальше - с глаз долой, из сердца вон, и сидит оно там, пока мы не начинаем восстанавливать СВЯЗЬ со своей ВНУТРЕННЕЙ силой. Тут уж первое, что мы чувствуем, — это накопленный гнев. Гнев и злость — это чувства сильного возмущения и негодования, крайняя степень раздражения. Они проявляются тогда, когда ситуация выходит из-под контроля. Время от времени это неизбежно случается, потому что контроль требует сил, а они не вечны. Сожмите-ка пальцы в кулак изо всей силы - долго протянете? Уверяю, через какое-то время они разожмутся сами собой. Напряжение - сброс. Может, лучше без напряжения? Попробуйте поверить, что контроль можно отпустить. На самом деле, это так и есть. Это просто мы контроль и управление путаем. Любим мы это занятие - запутать себя эдак вот как-нибудь… Чем контроль от управления отличается? Управление не вызывает напряжения. Почему? Потому что управлять ситуацией - значит позволять ей развиваться естественно, возможно, даже неожиданно. Управление - это влияние, готовность следовать логике жизни, доверять ей. На что тут напрягаться? Не на что тут напрягаться. Ну, то есть решительно не на что. Контроль на это пойти никак не может. Контроль хочет заставлять, подчинять, держать «на коротком поводке». На это о-го-го, сколько сил надо. Поневоле напрягаться начнешь… Если мы напрягаемся на контроль или постоянно подавляем в себе эмоции гнева, то ничего утешительного не намечается, к сожалению. А букет болезней нам обеспечен. Начинают страдать печень, суставы, органы дыхания и другие органы и системы организма, ответственные за выражение злости. Например, печень и желчный пузырь «отвечают» за вспыльчивость (см. Причины болезней печени.). Подавленные гнев и вспыльчивость провоцируют воспаления желчного пузыря и застои желчи, а со временем вызывают отложение камней. Наши суставы ответственны за приведение агрессивных чувств в действие. Если гнев не выражается — воспаления, ревматизм, бурсит, вывихи. Гнев - огромная сила. Нам бы ее в мирное русло… Путь мысли позволяет нам осознать, какую пользу мы извлекаем из проживания гнева. Зачем он нам вообще, в чем его роль-то положительная? На что злимся? Почему? Зачем? И что с этим делать? Начнем по порядку. Пользу из проживания гнева мы извлекаем огромную. Во-первых, не накапливаем его в теле, а значит, сохраняем здоровье. Во-вторых, умение безопасно проживать гнев дает возможность им управлять. Причем, играючи. Хотя говорить о «положительной» роли гнева как-то странновато, тем не менее, она имеется. Самая что ни на есть очевидная - защитная. Действительно, бывают в нашей жизни ситуации опасности, когда мощь нашего гнева помогает остановить обидчиков, избежать насилия. Когда, на что и почему мы злимся? Знаете, при всем многообразии версий и причин, придется успокоиться на том, что гнев возникает в нас, когда кто или что-либо не соответствует нашим ожиданиям. Это такая наша, прямо скажем, неумная реакция на происходящее. Вообще, если вы поглубже задумаетесь, то увидите, что гнев - занятие чрезвычайно глупое. И бесполезное, без сомнения. Понятное дело, мы не боги, и до святости нам далеко. Но делать с этой своей «глупостью» все же что-то надо. Для начала, давайте признаем, что ни мир, ни люди не обязаны соответствовать нашим представлениям о том, как все «должно быть». Расслабьтесь. Лучше подумайте о том, что все развивается самым выгодным для вас образом. Попробуйте воспользоваться таким золотым правилом: если вы хотите изменить отношение людей к вам, начните менять свое поведение и свои мысли до такой степени, пока этого не случится. Не требуйте, не угрожайте, не запугивайте. Надеюсь, вы помните, что вам никто ничего не должен? Ну, нет у нас права заставлять людей давать нам то, что мы хотим, что уж тут поделаешь… Но зато у нас есть право (и масса возможностей!) измениться настолько, что они с радостью дадут нам это сами. Что уж проще? Галина Муравьева Притяжение любви РАЗДРАЖЕНИЕ - Каждый из поступков следует совершать в настроении воина, - объяснил дон Хуан. - Иначе человек уродует себя и делается безобразным. В жизни, которой не хватает настроения воина, отсутствует сила. Посмотри на себя. Практически все мешает тебе жить, обижает и выводит из состояния душевного равновесия. Ты распускаешь нюни и ноешь, жалуясь на то, что каждый встречный заставляет тебя плясать под свою дудку. Сорванный лист на ветру! В твоей жизни отсутствует сила. Какое, должно быть, мерзкое чувство! К. Кастанеда. Путешествие в Икстлан Раздражение может быть неизлитым гневом, не дающим покоя, поскольку он требует выхода. Раздражение возникает тогда, когда что-то не устраивает: беспорядок в доме, грязная посуда, неубранная постель, разбросанные вещи, опаздывающие гости, плохое поведение детей и т.д. У каждого человека есть свои требования к окружающему миру, и если что-то вокруг не соответствует этим требованиям, то появляется раздражение. Если раздражение присутствует в жизни долгое время, то это приводит к развитию определенного круга заболеваний. Наиболее чувствительными к любому виду раздражения являются нервные клетки, ибо для того они и созданы, чтобы чувствовать. Из всех нервных клеток самые чувствительные - клетки мозга. Из всех мозгов, в свою очередь, легче всего поражается мозг самого умного человека. Почему? Потому что скопившаяся в мозге избыточная информация делает мозг более чувствительным. С появлением все новых отраслей знаний, в которых человек может быть очень умным, растет и перечень заболеваний мозга, что вполне логично. Ненужные знания опасны для мозга. Это значит, что каждый вид знаний занимает в мозге свое место, и чем дольше там пребывают нереализованные знания, тем больше повреждаются нервные клетки данного участка. Знания, которые ждут, надеются, верят, мечтают и тоскуют о том, что когда-нибудь они кому-нибудь пригодятся, порождают профессиональный кретинизм, который может обернуться натуральным кретинизмом. На раздражение реагируют печень, кожа, кишечник, желудок, суставы и другие органы. Каждый человек хочет, чтобы окружающий мир соответствовал его требованиям и ожиданиям. Но вот ведь в чем фокус! Мы сами создаем тот мир, в котором живем. Значит, то, что мы видим в своей жизни, и есть то, что мы ожидаем увидеть. То есть окружающее уже соответствует нашим ожиданиям, подсознательным ожиданиям. И если что-то вовне нас не устраивает, то глупо раздражаться. Необходимо обратиться внутрь себя, изменить определенные мысли, и тогда изменится окружающий мир. Есть разница между сознательными желаниями и подсознательными намерениями. Важно научиться доверять своему подсознательному разуму. Ведь наш внутренний разум стремится к равновесию, миру и спокойствию. Он стремится занять то уникальное место во Вселенной, которое будет очень гармонично для каждого из нас. Закон Вселенной: подобное притягивает подобное и внешнее отражает внутреннее. Дзенская притча о пустой лодке. Всегда ищи внутри! … Лин Чи рассказывал: «Когда я был молодым, мне нравилось плавать на лодке. У меня была маленькая лодка: в одиночестве я отправлялся плавать по озеру и мог часами оставаться там. Однажды я сидел с закрытыми глазами и медитировал. Была прекрасная ночь. Какая-то пустая лодка плыла по течению и ударилась о мою. Во мне поднялся гнев! Я открыл глаза и собирался обругать побеспокоившего меня человека, но увидел, что лодка пуста. Моему гневу некуда было двигаться. На кого мне было его выплескивать? Мне ничего не оставалось делать, как вновь закрыть глаза и начать присматриваться к своему гневу. В тот момент, когда я увидел его, я сделал первый шаг на моем Пути. В эту тихую ночь я подошел к центру внутри себя. Пустая лодка стала моим учителем. С тех пор, если кто-то пытался обидеть меня и во мне поднимался гнев, я смеялся и говорил: — Эта лодка тоже пуста. Я закрывал глаза и направлялся внутрь себя».

«Радуйтесь всегда в Господе;
и еще говорю: радуйтесь» (Фил.4:4)
Введение
Призыв апостола к «всегдашней радости» нередко вызывает некоторое недоумение и смущение: как же возможно смиренному христианину, постоянно пребывающему в состоянии сердечного сокрушения и «плача о грехах своих», тем не менее «всегда радоваться»? Непонимание, как же совмещать эти два, казалось бы, несовместимых состояния души, приводит зачастую к полному отрицанию самой возможности присутствия какой-либо радости в жизни православного христианина. Иногда само упоминание о радостном чувстве в церковной среде признается недопустимым (например, в греческом тексте знаменитого песнопения «Свете тихий…» говорится вовсе не о «тихом», а о «радостном» свете (ilaron – веселый, радостный [1, c. 627])).
Для «обоснования» такого «безрадостного» мировоззрения часто приводятся многочисленные места Свщ. Писания и творений свв. Отцов, с одной стороны осуждающих радость и веселье, а с другой – восхваляющих сетование о гресех: «Сердце мудрых – в доме плача, а сердце глупых – в доме веселья» (Еккл. 7:4), «горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете» (Лк. 6:25), «Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь» (Лк. 6:21). Исходя из подобной эклектической экзегезы Свщ. Писания можно прийти к выводу, что любые проявления радости в принципе недопустимы, а скорбь душевная является несомненной добродетелью.
1. Два типа «радости» и «печали»
Тем не менее, опыт Церкви говорит о существовании двух родов «радости» и «печали»: «о Господе», т.е. имеющие свой источник в Боге, и «мирские», ведущие к отрыву от Божественной жизни.
1.1. Мирская радость
Действительно, «мирская радость» часто несовместима не только с покаянными чувствами, но и вообще с памятованием о Боге: «Но вот, веселье и радость! Убивают волов, и режут овец; едят мясо, и пьют вино: «будем есть и пить, ибо завтра умрем!» (Ис. 22:13). Для такой «радости концом бывает печаль» (Прит. 14:13) и именно такая «радость» неприемлема для христианина: «Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль» (Иак. 4:9).
1.2. Чрезмерная печаль
С другой стороны, «чрезмерная печаль» (2Кор. 2:7) также осуждается Церковью, ибо граничит с проявлениями таких смертных грехов как уныние и отчаяние. По словам архим. Кирилла «Павлова), «человеку в унынии все в жизни показывается лишь с темной стороны. Он ничему не радуется, его ничто не удовлетворяет, обстоятельства кажутся ему несносными, на все он ропщет, по всякому поводу раздражается – словом, сама жизнь бывает тогда ему в тягость… очень часто само уныние приводит к другому, более опасному душевному состоянию, называемому отчаянием, когда человек нередко допускает мысль о преждевременной смерти и даже почитает ее уже существенным благом на пути своей земной жизни» [2]. По словам ап. Павла «печаль мирская производит смерть» (2Кор. 7:10).
1.3. Печаль ради Бога и подмены на пути к ней
Если же говорить о «печали и радости» в религиозном контексте, то необходимо признать, что настоящим христианином, может стать и является лишь тот человек, который видит свое духовное и нравственное несовершенство, свою греховность, страдает от нее и ищет исцеления. Только такой, смирившийся внутри себя человек способен к правильной, спасающей вере во Христа. Именно это является «печалью ради Бога», которая «производит неизменное покаяние ко спасению», в то время как неумеренная скорбь о грехах, сопровождаемая внешней «суровостью» и «угрюмостью» очень часто свидетельствует скорее об ущербности покаяния или же об его полном отсутствии: «те, которые почитают добродетелью чрезмерную печаль, бывающую у них после учинения греха, не разумея, что это происходит у них от гордости и самомнения... они изумляются, как встречающие нечто неожиданное, мятутся и малодушествуют, ибо видят падшим и простертым на земле тот самый истукан, т. е. себя самих, на который возлагали все свои чаяния и надежды. Посему когда (смиренный) впадает в какое бы то ни было прегрешение, хотя чувствует тяготу этого и печалится, однако ж не мятется и не колеблется недоумениями, ибо знает, что это случилось с ним от его собственного бессилия, опыт которого в падении для него не неожиданная новость» (Невидимая брань) [3, cc. 27-28].
Внешнее сетование часто есть лишь признак самолюбования. Ведь намного проще вместо подвига самоиспытания, ведущего к сердечному сокрушению и к обновлению души, иметь просто «вид благочестия» (2Тим. 3:5), «принимая на себя мрачные лица, чтобы показаться людям» (Мф. 6:15-18) – а иногда и самим себе – кающимися. Подобный самообман и лицемерие во «всплеске эмоций» не имеют никакого отношения к истинному покаянию, которое есть поворот, обращение к Богу в глубине своего «я». Таким образом «сетование» не довлеет само по себе – оно лишь средство к достижению Богообщения: «печаль по Богу не ввергает человека в отчаяние, напротив того, приносит радость и утверждает человека в воле Божией», – говорит авва Исаия [4, c. 200]. А все внешние проявления покаяния являются лишь средством или следствием этой личной встречи человеческой души со своим Спасителем. По слову преп. Серафима Саровского «не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель жизни христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего».
1.4. Радость духовная как следствие искреннего покаяния
И как бы естественным следствием обращения к Богу является радость духовная: «Возврати мне радость спасения Твоего и Духом владычественным утверди меня» (Пс. 50:14). Даже пост – время сугубого покаяния – должен проявляться не в духовным бесплодии, а в особом подъеме на пути к Богу. И Бог Сам обращает это время сетования в радость: «так говорит Господь Саваоф: пост … соделается для дома Иудина радостью и веселым торжеством; только любите истину и мир» (Зах. 8:19), «им вместо пепла дастся украшение, вместо плача – елей радости, вместо унылого духа – славная одежда, и назовут их сильными правдою, насаждением Господа во славу Его» (Ис. 61:3, 58:14).
2. Тема перемены плача в радость в Свщ. Писании
Можно заметить, что тема перемены плача в радость является одной из ключевых в Свщ. Писании. Особо изобилуют подобными обетованиями мессианские пророчества Ветхого Завета. И вот, приходит исполнение обетований и архангел Гавриил взывает к Деве Марии: «радуйся, Благодатная!» (Лк. 1:28). В греческом тексте слово c?r= (корень слова «радость») звучит дважды: в слове «радуйся» (ca_re) и в слове «Благодатная» (kecaritwm1nh). Получается, что-то напоминающее русское «радуйся, обрадованная» или «радуйся, полная радости» [5, c. 30] – ведь с приходом Христа миру действительно была дарована полнота радости и «радости вечной» (Ис. 35:10). Эту же радостную весть принес ангел и вифлеемским пастухам «не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь» (Лк. 2:10-11).
Пасха же Христова без всякого сомнения является самым радостным, самым светлым «праздником праздников и торжеством всех торжеств» для всех православных христиан. В этот светлый день каждый приобщается небесной радости по обетованию Христа: «радость Моя в вас пребудет, и… радости вашей никто не отнимет у вас» (Ин. 15:11; 16:22).
3. Феноменальность христианской радости. Источник истинной радости – в Боге
Эта Божественная радость не обусловлена никакими житейскими факторами, наоборот, – она помогает перенести все житейские испытания: по слову пророка Аввакума «хотя бы не расцвела смоковница и не было плода на виноградных лозах, и маслина изменила, и нива не дала пищи, хотя бы не стало овец в загоне и рогатого скота в стойлах, – но и тогда я буду радоваться о Господе и веселиться о Боге спасения моего» (Авв. 3:17-18). Ап. Иаков советует при впадении в различные искушения принимать их «с великою радостью» (Иак. 1:2). «Радуйтесь и веселитесь», – говорит Христос Спаситель мученикам за Имя Его (Мф. 5:11-12) – в этом и заключается феноменальность христианства: христиане «при всей скорби… преизобилуют радостью» (2Кор. 7:4), причем «радостью неизреченною и преславною» (1Пет. 1:8). Св. Игнатий Богоносец в Послании к эфесянам назвал ее «радостью непорочною о Иисусе Христе» [6, c. 269].
Таким образом, именно благодать Божия является источником «радости о Господе», той пасхальной радости, которая наполняет любящее сердце и «изливается» на всех окружающих. Человек становится как бы проводником благодати Божией. По свидетельству ап. Павла такая радость является «плодом Духа» (Гал. 5:22 в пер. еп. Кассиана), причем именно «радость во Святом Духе» является одним из признаков воцарения Бога в сердце человеческом (Рим. 14:17). «Когда Дух Божий снисходит к человеку и осеняет его полнотою Своего наития, тогда душа человеческая преисполняется неизреченной радостью, ибо Дух Божий дает радость всему, к чему бы Он ни прикоснулся», – говорит преп. Серафим Саровский [7], который всей своей жизнью показал возможность «совместимости» горечи покаяния и самоуничижения с глубокой радостью «о Господе». То, что такая радость имеет свое начало в Боге подтверждает и то, что Самому Богу приписывается радость о Своем народе: «Господь Бог возвеселится о тебе радостью, будет милостив по любви Своей, будет торжествовать о тебе с ликованием» (Соф. 3:17).
4. Радость в общении с ближними
В притчах Христовых Пастырь, найдя потерянную овцу, берет «ее на плечи свои с радостью» (Лук. 15:5), а женщина, обретшая потерянную драхму не только сама радуется, но и призывает подруг и соседок разделить эту радость (Лук. 15:9), причем под образом последних подразумеваются не только Ангелы Божии, у которых «бывает радость об одном грешнике кающемся» (Лук. 15:10,7), но и все христиане. «Братия мои возлюбленные и вожделенные, радость и венец мой» (Фил.4:1, 1Фес. 2:20) – так обращался ап. Павел к современным ему христианам. «Радость моя», – приветствовал преподобный Серафим каждого приходящего к нему. При этом случае полезно вспомнить наставление свт. Феофана Затворника: «Будьте со всеми так же приветливы, благодушны и веселы, как и всегда. Только от смеха, смехотворства и всякого пусторечия воздерживайтесь. И без этого можно быть и приветливою, и веселою, и приятною. Никогда ни под каким видом не угрюмничайте. Когда Спаситель сказал постящимся, чтобы умывались, голову помазывали и причесывали, то разумел именно чтобы не угрюмничали» [8]. Эта мысль хорошо иллюстрируется жизнью преп. Амвросия Оптинского, который прошел тяжелый путь монашеских искусов, ступил на стезю старчества, имел дар слезный, но при этом сохранил свой веселый нрав. Только шутил он не о мирском и не для того, чтобы повеселиться, а чтобы поддержать, утешить, приободрить [9, c. 11].
5. Радость прощения как мотив доброделания
Но радость Божья не может лишь декларироваться устами христианина – она обязательно проявляется деятельно. В этом заключается ее важная можно сказать психологическая особенность и преимущество перед просто «печалью», которая зачастую неплодотворна и ведет к пассивности и духовному застою. Как в случае Иуды Искариота такая печаль может привести даже к самоубийству. Напротив, человек, переживший в своем сердце радость прощения, духовно окрыляется («не печальтесь, потому что радость пред Господом – подкрепление для вас» (Неем. 8:10)) и активно стремится поделиться ею с окружающими. Хорошей иллюстрацией это служит следующая притча Христова: «Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает всё, что имеет, и покупает поле то» (Мф. 13:44). Подобным образом и Закхей, узнав, что Господь хочет побывать в его доме, «принял Его с радостью» (Лк. 19:6). И, как следствие этой встречи человека с Богочеловеком, он самим делом являет свое покаяние, обещая воздать тем, кого обидел, вчетверо – даже сверх требований Закона Моисеева.
6. Житейские радости
Следует отметить, что и в повседневной жизни не всякую радость можно отождествить с грехом. Если человек воспринимает окружающий мир как чудесное творение Божие, а ближних как детей Его, то и в обычных «житейских мелочах» он будет радостно замечать проявление благости Божией. Так что такая радость опять-таки иметь источником Божию благость: «когда благодать Божия с человеком, тогда всякое явление в мире поражает душу своею непостижимою чудесностью, и душа от созерцания видимой красоты приходит в состояние чувствования Бога, живого и дивного во всем» [10, c. 89].
Заключение
Таким образом, рассмотрение проблемы совмещения в духовной (и житейской) жизни христианина покаянных чувств с непрестанной радостью показывает, что эти два состояния не противоречат, а органично дополняют друг друга, ибо в конечном счете покаяние означает, что прощение дает возможность жить, что снова можно стать чадом Божиим, поэтому покаяние – это радость. Эта «радость о Господе» имеет духовную природу, ибо даруется благодатью Святого Духа. Но человек не должен удерживать этот дар в себе. Познав пасхальную радость он должен его дарить окружающим, «радуясь с радующимися и плача с плачущими» (Рим. 12:15). Ведь только в новом эоне все верные Христу войдут «в радость Господина» своего (Мф. 25:21), а «печаль и воздыхание удалятся» (Ис. 35:10).

«Миссионер Дона»
Использованная литература
1. Вейсман А.Д. Греческо-русский словарь. Репринт 5-го изд. 1899 г. – М.: ГЛК Ю.А. Шичалина, 1991.
2. Архимандрит Кирилл (Павлов). Время покаяния. – М.: Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2000. Интернет-издание сайта www.wco.ru
3. Невидимая брань. Блаженной памяти старца Никодима Святогорца. – М: Изд-во Московской Патриархии. 1979 г.
4. Брянчанинов Игнатий, еп. Отечник. – М.: Изд-во «Правило веры», 1996.
5. Чистяков Г.П. Над строками Нового Завета. – М.: Истина и Жизнь, 1999. – 340 с.
6. Писания мужей апостольских. Киев: Изд-во им. Свт. Льва, папы Римского, 2001. – 327 с.
7. Серафим Саровский, преп. О цели христианской жизни. Интернет-издание сайта www.orc.ru
8. Свт. Феофан Затворник. Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться? – М.: Сестричество во имя преподобномуч. Великой Княгини Елизаветы, 2001. Интернет-издание сайта www.wco.ru/biblio
9. Бочаров А.С., Чернышев А.В.. Очерки современной церковной психологии. Иваново: Свет православия, 2003. – 298 с.
10. Софроний, иеромонах. Старец Силуан Афонский. – М.: Подворье Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря, 1996. – 463.

В древности ложе больного буквально утопало в цветах. И до наших дней донеслась эта традиция – навещать больного с букетом цветов. Выбирая цветы, мы опираемся только на собственный вкус и предпочтения больного. Однако научно доказано, что аромат, а также оттенок тех или иных цветов благотворно влияют на здоровье человека. Цветотерапия широко использовалась опытными лекарями в древнем Китае – они использовали цветы для стимулирования работы различных внутренних органов, а также для расслабления организма.

Ароматы цветов.

Ароматы цветов, особенно если они нам нравятся, благотворно влияют на здоровье человека — успокаивающе действуют на нервную систему. Вдыхая их, человек испытывает положительные эмоции и тем самым оздоравливают организм.

Ромашка.romashki_buket

Аромат ромашки лекарственной – мягкий и ненавязчивый. Ромашка успокаивает, улучшает сон, нормализует артериальное давление, снимает психологическое напряжение, нивелирует последствия стресса.

Герань душистая.geran

Запах герани — яркий терпкий, препятствуют развитию в организме бактериальной и вирусной инфекции, оказывает положительное действие при воспалениях гайморовых пазух и уха, при насморке и ангине. Для этого достаточно растереть листик герани в руке и вдыхать лечебный аромат.

Мята обыкновенная.myata

Аромат мяты обладает сосудорасширяющим эффектом, вследствие чего понижается артериальное давление, снимает усталость, дает заряд бодрости. Он также помогает снять головную боль, связанную со спазмом сосудов, приступ стенокардии, улучшает пищеварение, убирает тошноту и боли в правом боку, связанные с желчным пузырем и печенью.

Розмарин лекарственный.rozmarin

Запах розмарина лекарственного помогает при легочных заболеваниях — бронхитах и пневмонии, препятствует развитию приступов астмы.

Оттенки цветов.

Но не только запахи положительно влияют на здоровье человека, но и оттенки тех или иных цветов. Различные цвета и оттенки по-разному влияют на человека, вызывая в нем выработку различных гормонов, отвечающих за хорошее настроение.



Красные цветы.geran_alaya

Букеты цветов, в которых преобладает красный цвет – несет сильную энергетику, повышает общий тонус организма и гормональный уровень, в том числе таких гормонов, как адреналин и норадреналин, а также половых гормонов. Так, например, классические красные розы стимулирует психическую и физическую активность, борются с усталостью и апатией, стимулируют работу надпочечников, сердца, половых органов. Помогают справиться со стрессами и такими проблемами здоровья, как частые простуды из-за пониженного иммунитета.

Желтые цветы.Podsolnuxi

Цветы ярко-желтого цвета, такие как тюльпаны, орхидеи, подсолнухи улучшают настроение и хорошо влияют на мозговую деятельность, проясняют мысли, а также активируют иммунную систему и помогают справиться с депрессией, с различными инфекциями ослабленным больным.

Зеленые цветы.zelenie_butoni

Нежные зеленые бутоны цветов очень благотворно влияют на нервную систему – они выравнивают сердцебиение, нормализуют дыхание и пульс. Наличие зелени в комнате помогает концентрировать внимание, активизировать мыслительные способности, освободит от негативных эмоций, погасит необузданные страсти.

Синие цветы.fialka_sinyaya

Цветы синего цвета издревле олицетворяют собой покой и умиротворенность, поэтому их рекомендуется ставить в спальню, они помогают наладить здоровый сон, за счет того, что помогают вырабатывать гормон сна – мелатонин. Если вы поставите букетик лаванды, фиалки или ирисов в спальню, то сон у вас будет глубокий, спокойный и крепкий. Вообще синие цветы в сочетании с зелеными листьями идеальны для нормализации отношений с собой и миром.

Сиреневые цветы.siren

Сиреневые, фиолетовые и лиловые цветы, хоть и близки к оттенку синего, но эффект воздействия более сильный за счет более глубокого оттенка. Сирень хорошо помогает снимать ежедневные стрессы. А если вы обгорели на солнце, то сиреневые цветы помогут снять болевые ощущения. Сиреневый цвет подавляет голод и может способствовать похудению.

Белые цветы.orxidei

Белые цветы олицетворяют собой чистоту как дел, так и помыслов. Букетик белых цветов поможет привести в норму душевное равновесие, окажут укрепляющее действие на тело и мозг.

Как видите, цветы очень сильно влияют на здоровье человека — помогают бороться с болезнями и недугами, особенно с депрессией и хронической усталостью, лечат душу, поднимают настроение. Поэтому Твоя Iзюминка советует почаще дарить цветы любимым, близким и дорогим вам людям!

Во все времена, обращая к небу свои мольбы, русский человек надеялся на божественную помощь в своих делах. Так было и в эпоху язычества, когда олицетворявшие природные силы многочисленные боги считались покровителями различных сторон деятельности человека, хранителями его здоровья и семейного благополучия. С приходом на Русь христианства эти обязанности языческих богов в народном сознании были распределены среди христианских святых, в которых люди Древней Руси продолжали видеть своих небесных помощников.

Особенности почитания святых основывались, как правило, на отдельных сюжетах их житий, порой даже на незначительных эпизодах. "Обязанности" святых были строго распре делены. Многие из них покровительствовали крестьянскому труду, оберегали урожай и скот. Особо чтился пророк Илия, унаследовавший функции языческого Перуна-громовержца. От него ждали избавления от засухи и защиты от пожаров. Святой Георгий считался покровителем не только воинов, но и землепашцев, и даже невест, поскольку он спас от дракона царев ну. Торговцы особо чтили великомученицу Параскеву, ведь ее имя переводится как "пятница", а именно по пятницам на Руси устраивались базары. Святитель Никола оказывал помощь в - 2 разных делах, в том числе и в мореплавании, а апостол Петр покровительствовал рыболовам. Для сохранения супружеской верности молились Гурию, Самону и Авиву, помощницей же в трудных родах считалась великомученица Анастасия. Со временем функции святых помощников расширялись, ими наделялись и вновь канонизированные русские святые. Так Зосима и Савватий Соловецкие стали покровителями пчеловодов.

Святые помощники почитались по всей Руси, но ярче всего их культ проявился в Новгороде, жителям которого всегда был свойствен практический подход ко всему, в том числе и к делам веры. В новгородском искусстве как нигде больше мы встречаем изображения небесных покровителей. Уже в 12 веке маленькие фигурки этих святых писались на полях больших икон, а с конца 13 столетия в Новгороде стали писать и иконы исключительно с их изображением. Святых в подобных иконах изображали сразу трех-четырех, иногда и больше. Представлены они были строго фронтально, обращенными к молящимся, готовыми немедленно оказать помощь по горячей к ним молитве. Часто над ними изображали покровительницу Новгорода - икону Богоматери-Знамение. С древности изображения святых помощников включали в росписи храмов. Не редкость изображения святых помощников и в искусстве древнего Пскова, в остальных же землях Руси они встречаются не часто.

Покровителями домашнего скота на Руси считались Власий - 3 и Спиридон. В Новгороде культ этих святых зародился очень рано. Уже в 12 веке там существовал храм, посвященный Власию. Власий, епископ Севастийский, живший в 14 веке, в юности был пастухом. Во время гонения на христиан он скрывался в пустынном месте на горе Аргос в Каппадокии, где благословлял и лечил диких зверей. Как покровитель скотоводов он почитался уже в Византии, а его большой популярности на Руси способствовало созвучие имен Власия и языческого "скотьего" бога Велеса, чьи функции он и унаследовал. Не случайно в Новгороде его храм был поставлен на Велесовой улице.

Спиридон, епископ Тримифунтский, жил в 4 веке на острове Крит. Он тоже происходил из пастухов и не оставил это занятие, уже будучи епископом, поэтому его изображали в пастушьей шапке, сплетенной из ивовых прутьев (Власия же всегда можно узнать по длинной заостренной бороде) . В житии Спиридона описываются многочисленные чудеса святого, в том числе, связанные с домашним скотом. Поскольку память святого приходится на день зимнего солнцестояния (в народе его называли "спиридоньев поворот") , то его почитание было связано также с культом плодородия. Власий и Спиридон часто изображались вместе благословляющими стада. Именно так они представлены на храмовой иконе новгородской церкви Власия ХУ века. Мастер показал и "специализацию" святых: около - 4 Спиридона изображены козы и овцы, которых он при жизни пас, а рядом с Власием - коровы и свиньи, поскольку в житии Власия есть эпизод, когда святой возвратил вдовице украденного у нее волками поросенка - "вепреца"- целым и невредимым.

Святые мученики Флор и Лавр покровительствовали коневодам. Братья-близнецы, они жили в Иллирии во 2 веке и были каменотесами. Строя языческий храм, они обратили в христианство жреца, вернув зрение его сыну, в глаз которого попал осколок камня (в связи с этим их почитали и как целите лей) . Сам храм святые посвятили Христу, водрузив в нем крест и отслужив службу, за что заживо были засыпаны землей. Хотя житие Флора и Лавра не давало повода для почитания их как покровителей коней, тем не менее, их культ, возникший на Балканах, имел именно такой оттенок, вероятно, под влиянием античной легенды о братьях Диоскурах. Святые пользовались общерусским почитанием. Изображение Лавра сох ранилось в росписях звенигородской церкви Успения на Городке начала 15 века, связываемых некоторыми исследователями с Андреем Рублевым. В Новгороде же сложилась совершенно оригинальная иконография Флора и Лавра, которая была очень популярна также в северных землях. На таких иконах изображали Чудо архангела Михаила о Флоре и Лавре. Их композиция строго симметрична, почти геральдична. Сюжет основывается на апокрифическом источнике - архангел Михаил вручает поводья - 5 лошадей Флору и Лавру. Внизу изображали трех конюхов, которые гонят табун лошадей. Их имена Спевсипп, Елевсипп и Ме левсипп означают "ускоряющий бег коня", "гонящий коня" и "ухаживающий за конем". По преданию, это жившие в Каппадокии во 2 веке конюхи языческой богини Немезиды, ставшие христианами-мучениками. Иногда Флора и Лавра изображали иначе - едущими на конях и с братской любовью обнимающими друг друга, как на иконе 16 века из собрания Государственного Эрмитажа.

Новгородцы любили в одной иконе изображать сразу нескольких святых помощников, собирая своеобразный их "пантеон". На провинциальной новгородской иконе 16 века иконописец представил сразу всех покровителей скотоводов. Есть на ней и Чудо о Флоре и Лавре, и благословение скота Власием и Модестом. Модест к 16 столетию заменил Спиридона в его патрональных функциях. На Руси его часто называли Медостом.

Святой Модест по преданию был Иерусалимским архиепископом.

Его житие, известное в различных версиях, во многом напоминает житие Власия (также был пастухом и прославился исцелением скота) . Жил Модест на рубеже 3 - 4 веков, был казнен за отказ поклониться языческим богам, а память его отмечается 18 декабря (здесь и далее дни памяти святых даны по старому стилю) - близко к Спиридону. Иконы Модеста, где он изображался со скотом, были популярны на русском Севере - 6 очень долго. Известно, что в 18 веке по специальному указу Синода они изымались как неканоничные.

Среди святых помощников, чтившихся на Руси, было немало целителей, к которым обращались с молитвой в случае болезни. Самыми популярными из них были, без сомнения, Косма и Дамиан. Христианская традиция знает нескольких святых врачей-братьев, носивших эти имена. Одни из них, чья память приходится на 1 ноября, жили в 6 веке в Малой Азии, их обычно называют Асийскими. Они не были мучениками, но боль них, лечимых ими безвозмездно, наставляли в христианской вере. Другие Косма и Дамиан, жившие в 3 веке в Риме, были убиты своим учителем лекарем-язычником из зависти. Их называют Римскими и отмечают память 1 июля. И, наконец, третьи Косма и Дамиан, современники Римских, жили в Аравии (их память отмечается 17 октября) . За отказ принести жертву идолам их подвергли мучительным пыткам и отсекли головы. На Руси все эти святые часто не разделялись, а чтились некие Косма и Дамиан, совмещающие черты житий всех шестерых. В древнерусской живописи также нередко происходила путаница в их изображении, хотя в иконописных подлинниках - специальных руководствах, указывавших мастерам, как какого святого писать, - их строго различали. Так Асийских Косму и Дамиана надлежало писать как Флора и Лавра, то есть бородатыми средовеками, одинаковыми ликом. Римские должны были писаться - 7 следующим образом: Косме надлежало походить на Дмитрия Солунского, а Дамиану на великомученика Георгия. У обоих в правой руке изображался крест, а в левой сосудец, указывающий на их врачебное занятие. Аравийские Косма и Дамиан, как и Асийские, писались средовеками, оба с бородами, держащими в руках перо и сосудец. Тем не менее, в иконописи часто встречаются смешанные изображения святых лекарей-бессребреников, как на иконе первой половины 15 века, происходящей из Дмитрова.

На новгородской иконе 16 века "Косма, Иаков Иерусалимский и Дамиан" изображены, очевидно, Асийские святые, так как они представлены близнецами, как Флор и Лавр. Третий святой на этой иконе - Иаков Иерусалимский - особо почитался в Новгороде. Там уже в 12 веке было два посвященных ему храма. В Софийском соборе в приделе Иоакима и Анны хранился крест-мощевик, в котором была частица его мощей. Иакова называют Братом Божьим, поскольку он был сыном Иосифа, обручившегося с девой Марией. Он принадлежит к семидесяти апостолам и издавна почитается православной церковью. Пер вый епископ Иерусалима, автор одного из соборных апостольских посланий, он принял мученическую смерть во время осады города императором Веспасианом. В Новгороде культ Иакова обладал одной особенностью, благодаря которой его часто изображали вместе со святыми целителями: святитель считался - 8 избавителем от смертоносной язвы. Писали Иакова Иерусалимского как Власия с длинной бородой.

В Византии одним из наиболее почитаемых целителей был святой великомученик Пантелеймон. На греческой иконе 14 века из Музея изобразительных искусств имени А. С. Пушкина юный святой представлен в алом мученическом венце и с атрибутами врача в руках - в своей обычной иконографии. Сын язычника и христианки, Пантелеймон жил в Сирии в конце 3 века в годы правления императора Максимиана. Названный при рождении Пантелеоном, то есть подобным льву, за свою бескорыстную помощь больным был прозван Пантелеймоном, то есть милостивым ко всем. За обращение больных в христианство он был предан мучительной казни. Частицы мощей святого хранятся по всему христианскому миру, но более всего их на Афоне, где основанный русскими монастырь стал носить имя Пантелеймона.

В древности на Руси Пантелеймон не был столь популярен, как другие врачи-бессребренники. Широко почитаться он начал только в 19 веке в связи с ростом авторитета Афона в России и привозом оттуда множества списков с чудотворной иконы святого. Эти списки в большом количестве и сейчас находятся в действующих храмах.

Если покровителями княжеской власти на Руси издавна считались святые воины, то у представителей выборной власти в Новгороде - посадских и тысяцких - тоже был свой небесный - 9 патрон. Им считался Ипатий Гангрский, живший при императоре Константине и бывший епископом города Гангры на берегу Черного моря. Он принимал участие в первом Вселенском соборе христианской церкви и известен как активный противник арианской ереси. Ипатий принял мученическую смерть от рук противников христианства. В Новгороде его изображения можно было найти уже во фресках церкви Спаса на Нередице конца 12 века. Имелся в городе и посвященный святому храм, где хранились его мощи. Поскольку в житии Ипатия есть немало эпизодов, где он выступает как борец с искушающими его бесами, то почитали его и как защитника от бесовских сил. На иконе 16 века из Третьяковской галереи святой представлен как суровый, неколебимый в своих убеждениях старец, исполненный огромной силы духа. В клеймах изображены чудеса святого и главным образом мучения, которые он стоически претерпел перед своей кончиной. Особенности письма, колорит позволяют отнести икону к произведениям тверской школы.

Помогая человеку, защищая его от невзгод, болезней и несчастий, святые помощники были в его глазах надежной опорой в жизни. Народное сознание опоэтизировало образы этих святых в преданиях, духовных стихах и иконописи.

Славяне — один из самых многочисленных народов на планете, если считать южных, западных и восточных. Они оставили заметный след в исторических событиях Европы и Азии на протяжении двух тысяч лет. И однако, вопросов в их истории есть немало.
Откуда они пришли в Европу и приходили ли вообще? Может, они жили на этой территории издревле. Начиная с Ломоносова многие историки, литераторы, филологи и даже дипломаты выдвигали собственные версии происхождения славянских племен. Дискуссии на эту тему разворачивались самые жаркие. И они не утихают до сих пор. И это если еще не брать в расчет псевдоисторические построения о славянах миллионы лет назад (есть и такие). Многие племена, о которых упоминают античные или арабские авторы, до сих пор не имеют точной привязки к той или иной нации. Кем были венеды — славянами или кельтами? Вопрос важный, ведь от ответа зависят дальнейшие построения гипотез о праславянах. И такие вопросы возникают чуть ли не по каждому пункту каждой гипотезы.
Был ли единым язык 15 славянских племен, в конце концов объединившихся в Киевской Руси? Раньше считалось, что сначала был один язык, потом он разделился на диалекты, как у всякой общины, живущей достаточно замкнуто. А сейчас выясняется, что чем дальше в глубь веков, тем больше различий в языке полян (живших вокруг Киева) и ильменских словеи (живших в Новгородской земле). Откуда произошли сами эти племена? Как они связаны с южными и западными славянами, насколько близко их родство? Не были ли уже в те дальние времена эти племена не единым народом, а объединением более мелких и при этом разнонациональных племен? Слишком мало источников осталось от той поры. Историкам помогают археологи и лингвисты, но все же гипотезы только множатся.
Кажется, что про первых киевских князей мы все выучили еще в школе, даже если и забыли потом. Но стоит только присмотреться к источникам, прочитать биографии длиннее двух абзацев, как выясняется, что неизвестного в них гораздо больше, чем известного. Доходит до того, что ставится под сомнение само бытие того или иного князя. Существовали ли Аскольд и Дир? Кем был Вещий Олег? А был ли Рюрик? Ответы на эти вопросы зависят от точки зрения исследователя.
Как выглядит пантеон славянских богов? Вроде бы, о них известно немало, и список обширный, но нет стройной системы и нет родственных связей, нет сохранившихся мифов. Версии, версии, версии… Предположений море. С существованием некоторых богов все еще более не ясно, чем с князьями. Есть имена богов, но если они упоминаются один раз в сочинении писателя XVI или XVII века, то как мы можем быть уверены, что этот автор не сам придумал данного бога, обидевшись, что у славян нет такого стройного пантеона, как у древних греков. И таких богов «под вопросом» множество. Кто хочет — верит в то, что они были, кто не хочет — не верит. А ученые пытаются как-то обосновать свою точку зрения и выискивают аргументы снова и снова.
В этой книге читатель не найдет подробного разбора каждой гипотезы с аргументами «за» и «против», но будут упомянуты многие гипотезы, чтобы можно было представить, какие точки зрения существуют на затронутые вопросы.
Древнешняя история славян
В большинстве современных концепций считается, что время происхождения индоевропейцев — III–II тысячелетия до н. э., то есть эпохи нового каменного и бронзового веков. В качестве возможной прародины указываются разные территории — Южная Германия, Причерноморье, Малая Азия и другие. Разумеется, такой точки зрения придерживаются не все исследователи этой темы, и разумеется, споры продолжаются и научные дискуссии проходят весьма жарко. Однако, чтобы объяснить систему доказательств той или иной версии, пришлось бы углубиться в такие детали, что сначала было бы необходимо дать курс филологии и истории в рамках университетской программы.
В древнейшие времена народы не сидели на одном месте. Даже если они не вели кочевой образ жизни, а занимались земледелием и собирательством, все равно время от времени они меняли место жительства в поисках более плодородных мест. За тысячелетия получался довольно приличный маршрут. И часто эта история странствий сохранялась в памяти людей в виде преданий и легенд. В этих легендах может быть много фантастических деталей, но они указывают именно на реальное направление этнических передвижений, хотя и не говорят о конкретном времени этих странствий. Причем если переселение было добровольным, то про древнюю прародину не особо вспоминали, а вот если народ был изгнан завоевателями, то оставалось желание вернуться и найти те места, где протекала счастливая и беззаботная жизнь.
И в этих переселениях есть одна любопытная деталь: оказывается, если переселился не весь народ, а какая-то его часть, то именно переселенцы часто оказываются хранителями традиций, существовавших на родине, тогда как на основной территории развитие может привести к коренному изменению не только культуры, но и самого этноса (например, русские эмигранты сохраняют те традиции, которые были в России на момент их отъезда).
В поисках прародины славян
Проблема происхождения славян состоит в том, что в письменных источниках они под своим именем впервые упоминаются в VI веке нашей эры. Если считать венетов тоже славянами (а ниже будут приведены разные варианты их принадлежности), то упоминания углубляются до II века н. э. Но откуда-то праславяне появились?
Древнеславянский язык как общий для всех славянских племён существовал, скорее всего, ещё в первой половине I тысячелетия н. э. Даже в IX в., когда в русских летописях уже упоминались отдельные славянские народы — болгары, чехи, ляхи и др., летописцы отмечали, что все они говорят на одном языке. Отдельные славянские языки появились лишь в тот период, когда славяне давно уже пользовались железом и имели значительно развитые ремёсла. Также общеславянской является ремесленная терминология, как и само название «ремесло», и многочисленные названия профессий — кузнец, гончар, суконщик, ткач и т. д. При этом лингвисты установили, что славянский язык сохранил архаичные черты некогда общего индоевропейского языка. А это значит, что славяне уже в глубокой древности могли отделиться от общей семьи индоевропейских народов.
Встает вопрос: где же находились предки славян до середины I тысячелетия н. э.? На этот счет существует множество теорий с разной степенью доказательности.
По данным, полученным из изучения и реконструкции языка славян, получается, что:
— отделение праславянских племен от родственных или соседних индоевропейских племен произошло около 4000–3500 лет назад;
— соседями славян из индоевропейских народов были германцы, балтийцы, иранцы, дако-фракийцы, кельты ит. д.;
— судя по общим для всех славянских народов обозначениям элементов ландшафта, праславяне проживали в зоне лиственных лесов и лесостепи, где были поляны, озера, болота, но не было моря; где были холмы, овраги, водоразделы, но не было высоких гор.
Вот в таких местах ученые и ищут прародину славян, ориентируясь на легенды о перемещениях разных народов, на антропологические и генетические исследования, на данные археологии.
Итак, считается, что древние славяне обитали в областях Центральной и Восточной Европы: на территории от Эльбы и Одера на западе, в бассейне Вислы, в Верхнем Поднестровье и до Среднего Поднепровья на востоке. Северными соседями славян были германцы и балты, восточными соседями — западноиранские племена (скифы, сарматы), южными — фракийцы и иллирийцы, западными — кельты. А вот где жили праславяне — этот вопрос до сих пор порождает много споров.
Так, чешский ученый П. Шафарик в XIX веке писал, что прародина славян находится в Европе, по соседству с родственными им племенами кельтов, германцев, балтов и фракийцев. Он утверждал, что славяне уже в глубокой древности занимали обширные пространства Средней и Восточной Европы, ав IV в. до н. э. под натиском кельтов переселились за Карпаты. Однако это не значит, по его мнению, что все славяне жили в Карпатах. Их территория расселения простиралась от устья Вислы и Немана до Дона, на севере доходила до нынешнего Новгорода Великого, а на юге доходила до низовьев Днепра.
В конце XIX — начале XX вв. академик А.А. Шахматов различал две прародины. На одной, по его мнению, сложился праславянский язык, а вторая та, из которой славянские племена начали расселяться по Центральной и Восточной Европе. Он считал, что сначала из индоевропейцев выделилась балтославянская группа, и произошло это на территории Прибалтики. Когда эта общность распалась, славяне заняли территорию между нижним течением Немана и Западной Двины. Здесь и сложился праславянский язык. Когда началось Великое переселение народов, германцы в конце II века н. э. ушли на юг и освободили бассейн реки Вислы, куда и пришли славяне — это их вторая прародина. Здесь славяне разделились на две ветви: западную и восточную.
Еще один вариант предложил академик А.И. Соболевский в начале XX века. Он считал, что названия рек, озер, гор в пределах расположения древних поселений славян являются более древними, дославянскими, по его версии — иранского происхождения (скифскими). Эти скифы слились с жившими далее к северу предками славяно-балтийцев и дала начало славянам где-то на берегах Балтийского моря, откуда славяне и расселились.
Академик Б.А. Рыбаков поддерживает висло-днепровскую гипотезу, о которой сказано ниже, и считает, что две тысячи лет предки славян жили на одной территории, хотя и очень обширной: от Одера на западе до левобережья Днепра на востоке.
Видный советский археолог В.В. Седов выделяет три крупные группировки славян на территории Европы. Первая находилась на территории от Эльбы до Припятского Полесья. Вторая располагалась в лесостепных землях междуречья Днепра и Дуная, в Среднем и Нижнем Подунавье и на Балканском полуострове. Третья группировка, по данным археологии, располагалась на северо-западе Европы.
О.Н. Трубачев на основе фактов языка считал местом первичного расселения предков славян Среднее Подунавье — территорию стран бывшей Югославии (Словения, Хорватия, Босния и Герцеговина, Сербия и Черногория), юг Чехословакии и земли бывшей Паннонии (на территории современной Венгрии).
ГА. Хабургаев полагает, что праславянские племена возникли в результате скрещивания западнобалтийских племен с италиками, фракийцами (в районе современной северной Польши) и иранскими племенами (на р. Десне).
Т.В. Гамкрелидзе и В.В. Иванов, авторы крупнейшего советского труда об индоевропейцах, считают, что в IV тысячелетии индоевропейскую прародину можно размещать «от Балкан (включая Ближний Восток и Закавказье) вплоть до Южной Туркмении». И любой участок можно обосновать результатами изучения языка. Народы, как уже было сказано, не сидели на месте, и за тысячу лет могли пройти достаточно большое расстояние. А могли не пройти. Может быть, это другие племена, проходя мимо, осели рядом с ними на какое-то время и поконтактировали.
Наиболее популярной среди лингвистов гипотезой о прародине славян является вислоднепровская. Ее поддерживали М. Фасмер (Германия), Ф.П. Филин (Россия), В. Георгиев (Болгария), Л. Нидерле (Чехия) и другие. По их мнению, прародина славян располагалась между средним течением Днепра на востоке и верховьями Западного Буга и Вислы на западе, а также от верховий Днестра и Южного Буга на юге до Припяти на севере. В общем, это территория современной северо-западной Украины, южной Белоруссии и юговосточной Польши. Эта гипотеза поддерживает то, что написано в древнейшей русской летописи. Летописец Нестор в «Повести временных лет» утверждает:
«…сели славяне по Дунаю, где теперь земля Венгерская и Болгарская. От тех славян разошлись славяне по земле и прозвались именами своими от мест, на которых сели. Так одни, придя, сели на реке именем Морава и прозвались морава, а другие назвались чехи. А вот еще те же славяне: белые хорваты, и сербы, и хорутане. Когда волохи напали на славян дунайских, и поселились среди них, и притесняли их, то славяне эти пришли и сели на Висле и прозвались ляхами, а от тех ляхов пошли поляки, другие ляхи — лутичи, иные — мазовшане, иные — поморяне.
Так же и эти славяне пришли и сели по Днепру и назвались полянами, а другие — древлянами, потому что сели в лесах, а другие сели между Припятью и Двиною и назвались дреговичами, иные сели по Двине и назвались полочанами, по речке, впадающей в Двину, именуемой Полота, от нее и назвались полочане. Те же славяне, которые сели около озера Ильменя, назывались своим именем — славянами, и построили город, и назвали его Новгородом. А другие сели по Десне, и по Сейму, и по Суле, и назвались северянами. И так разошелся славянский народ, а по его имени и грамота назвалась славянской».
Примерно в XIII веке появилась «скифо-сарматская» теория прародины славян. Возможно, ее придумали еще раньше, но записана она была в Баварской хронике как раз в XIII веке. Потом ее поддержали многие западноевропейские авторы. По ней считается, что предки славян пришли из Передней Азии вдоль Черноморского побережья на север и стали известны древним авторам под этнонимами (именами племен) «скифы», «сарматы», «аланы» и «роксоланы». Постепенно славяне из Северного Причерноморья расселялись на запад и юго-запад.
И это еще не все теории. Существует и «азиатская», выводящая славян с территории Средней Азии, где предполагалась общая для всех индоевропейцев «прародина», и «среднеевропейская», по которой славяне и их предки пришли из Ютландии и Скандинавии, расселяясь отсюда по Европе и Азии, вплоть до Индии, и еще разные теории.
Первые упоминания славян в письменных источниках
Где бы ни находилась прародина славян, к началу нашего тысячелетия их племена жили на территории Европы, отделяясь полосой земель германских, кельтских, фракийских, сарматских и других племён от античного мира. Эта отдаленность имеет значение, поскольку в те времена только античные авторы оставляли письменные памятники об окрестных землях и народах, и, конечно, больше они писали о тех, с кем непосредственно общались. А если славяне жили далеко, то и писали о них мало. Археологи подтверждают такое расселение: в начале тысячелетия к северо-востоку от Эльбы жили самые северные из германских племён, затем за ними славяне, а далее на север и северо-восток — финские племена.
Античные авторы писали о разных племенах, и сейчас не всегда возможно точно определить, к какой группе народов относилось то или иное племя. Кроме собственно славян, название которых впервые появилось в сочинениях II в. н. э., к славянским племенам относят венедов, антов, склавинов.
Плиний Старший, римский ученый I в. н. э., рассказывая о происхождении янтаря, который поставлялся в Рим, упоминает: «Некоторые писатели передают, что эти местности вплоть до реки Вистулы (Вислы) заселены сарматами, венедами, скифами, гиррами». Под «местностью» он понимает юго-восточное побережье Скифского (Балтийского) моря. При этом венедов он относит к сарматам.
Примерно в это же время название племени «венеды» появляется у Тацита в работе «О происхождении германцев и местоположении Германии», написанной в 98 г. н. э. В последней главе он пишет:
«Я колеблюсь, причислить ли народы певкиное, венетов и феннов к германцам или сарматам. Впрочем, певкины, которых некоторые называют бастарнами, в отношении речи, образа жизни, мест обитания и жилищ ведут себя как германцы. Все они живут в грязи, а знать в бездействии. Смешанными браками они обезображивают себя, почти как сарматы. Венеты многое усвоили из их нравов, ведь они обходят разбойничьими шайками все леса и горы между певкинами и феннами. Однако они скорее должны быть отнесены к германцам, поскольку и дома строят, и носят [большие] щиты, и имеют преимущество в тренированности и быстроте пехоты — это все отличает их от сарматов, живучих в повозке и на коне».

Византийский историк Иордан (VI век) считает их родственными антам и склавинам. И вполне возможно, что к этому времени именем «венедов» действительно назывались племена славян, поскольку это название (венедов, вентов, виндов) сохранялось за западными славянами достаточно долго. Само слово «венеды» происходит от кельтского vindos, что означает «белый».
Что касается мест проживания, то географ Птолемей, живший во II в. н. э., расположил венедов по всему Венедскому заливу (так он называл юго-восточную часть Балтийского моря) и далее в глубь Европы. Причем наряду с общим наименованием — венеды — Птолемей знает и славян в качестве одного из венедских племён под именем стлаваны или суовены. Он пишет:
«Европейская Сарматия окружена с севера Сарматским океаном вдоль Венедского залива. И иными горами опоясана Сарматия, из которых называют. и Венедские горы. А занимают Сарматию очень большие народы — венеды вдоль всего Венедского залива…».
Сейчас считается, что венеды жили вдоль Балтийского побережья между Штетинским заливом, куда впадает Одра, и Данцигским заливом, куда впадает Висла, а далее по Висле от ее верховьев в Карпатских горах и до побережья Балтийского моря. В IV в. н. э. на Певтингеровой карте венеды уже показаны у западных склонов Карпат и на Нижнем Днестре. В те времена многие народы переходили с одного места на другое, не зря эпоха была названа временем Великого переселения народов.
Вообще-то, названия с корнем «вен-» можно встретить от берегов Испании до Балтики: Вандея (франц. Vendee) — департамент и одноименная река на западе Франции; расположенные неподалёку Вьенна (франц. Vienne) — департамент и река на западе Франции; Вена (лат. Vindabona, нем. Wien, польск. Wieden) — столица Австрии; итальянские Венеция и окрестная провинция Венето, заселённая в прежние времена племенем Венети (Veneti); прибалтийская река Вента и расположенные на ней города Вента и Вентспилс (Виндава); наконец, Вятка, произносимая с носовым звуком В(ен) тка. Названия Wenden, Winden употреблялись немцами в средние века для обозначения славян вообще, и их много в Германии. Кроме того, финны и эстонцы до сих пор называют Россию «Venaja» и «Уепе» соответственно.
Но вопрос кем же были венеды, относились ли они к славянам — не закрыт до сих пор. Жаркие споры идут среди ученых, и аргументов «за» выдвигается не меньше, чем «против». По одной из теорий венеды являются славянами. По другой — не являются, причем их либо выделяют в отдельную группу, жившую на перечисленных выше территориях изначально, либо считается, что они — пришельцы. Возможно, часть венедов на рубеже VII–VIII веков переселилась восточнее и влилась в состав восточных славян.
Позднее те племена, которые назывались венедами, уже совершенно точно являются славянскими и относятся к группе западных славян. Они продолжали жить на территории между Эльбой и Одером и совершали набеги на племена германцев до начала X века, когда император Генрих I начал на венедов наступление, выставив в качестве одного из условий заключения мира принятие ими христианства. Покоренные венеды часто восставали, но всякий раз терпели поражение, после чего все большая часть их земель переходила к победителям. В 1147 году католическая церковь санкционировала крестовый поход против венедов, который сопровождался массовым уничтожением славянского населения, и впредь венеды не оказывали германским завоевателям сколько-нибудь упорного сопротивления. На их землях расселялись германцы, а сейчас от всего союза венедских племен остались только лужичане, или лужицкие сербы.
Что касается антов и склавинов, то обычно они тоже считаются либо славянскими племенами, либо объединениями славянских племен, и однако существуют гипотезы, отрицающие их «славянство».
Самая распространенная версия гласит, что «анты — название славянских племён IV–VII веков, применявшееся византийскими писателями VI–VII веков». Они жили в основном между Днепром и Доном, а также на юге Восточной Европы. Основные сведения по истории антов содержатся в работах писателей VI–VII вв.: Прокопия, Иордана, Агафия, Менандра, Феофилакта, Псевдо-Маврикия, Феофана.
При этом про антов известно совершенно точно, что у них было свое государство уже в IV веке (известно про короля Божа и придворную знать, войска). При Боже анты победили готов, но были разгромлены войсками остгота Витимира. Однако в 602 году н. э. на антов напали авары, и больше наименование антов в исторических сочинениях не встречается. Вероятнее всего, они были разбиты, а остатки народа влились в другие племена. Археология свидетельствует, что в V–VII вв. анты были отдельной группировкой славян, живших среди ираноязычного населения. Их нельзя отнести ни к южным, ни к восточным славянам, поскольку как раз это время (VI–VII века) — последний период существования общеславянского языка и единства.
Название «словены» (что вообще является первым упоминанием именно этого корня) впервые употребил Птолемей во II веке нашей эры. До того никаких сведений в письменных источниках не было. Либо эти источники не сохранились. Откуда мы знаем, сколько произведений было потеряно за прошедшие тысячелетия? Сколько было сожжено, разбито (если надпись высечена на камне), просто сгнило в земле? Все, что мы знаем о прошлом, все дошедшие труды — малая, ничтожная часть того, что существовало. Соответственно, мы изучаем прошлое по отрывочным, чрезвычайно неполным данным.
Итак. Первым о славянах написал Птолемей, точнее будет сказать, что он употребил это слово, поскольку как раз ничего более в его труде о славянах и нет. Согласно его точке зрения, вся северная часть Скифии до неисследованных земель на севере и Имаоса (Уральских гор) была населена скифами (сарматами), аланами, словенами и аварами. Все. То есть где-то на территории нынешней России жили славяне еще на рубеже новой эры.
После Птолемея название «славяне» почти на четыреста лет исчезает из исторических сочинений. Только в VI веке византийский историк Прокопий Кесарийский упоминает о «скловенах» («склавинах»), говоря, что их племена захватили район Нижнего Дуная. То есть они жили там, где сейчас располагаются южные славяне.
Современник Прокопия, римский историк Иордан, пишет о склавинах в сочинении «О происхождении и деяниях гетов», указывая, что они заселяют территорию между карпатскими горами и Вислой и далее на восток до Днепра.
Множество племен с течением веков расселились на запад, юг и северо-восток, и сейчас это название встречается на разных землях. Это и словенцы на Балканах, и словаки в Словакии, и словинцы в Померании, и славяне на псковской и новгородской Руси.
Следует сказать, что в VI–VII веках славяне были очень активны. В частности, они не один раз нападали на Византию (иногда вместе с кочевыми народами). Наступление это было настолько сильным, что, по словам писателя VI–VII вв. Исидора Севильского, «славяне захватили у ромеев (то есть у византийцев) Грецию». В то время славяне заселили большую часть Балкан, проникли в Пелопоннес и в Малую Азию. Первое известие о славянах в Далмации содержится в письме папы Григория I салонскому епископу Максиму от 600 г.: «По поводу же народа славян, который сильно вам угрожает, я весьма сокрушаюсь и тревожусь. Сокрушаюсь от того, что уже, вместе с вами, претерпеваю. Тревожусь, ибо через истрийский вход они начали уже вторгаться в Италию».
История же восточнославянских племён в первые века нашей эры известна очень мало. Они жили в лесистых областях Среднего и Верхнего Поднепровья, и о них античные авторы знали еще меньше, чем о западных славянах. Именно поэтому первые упоминания о них в европейских письменных источниках приходятся только на VI век н. э. Ко второй половине VII в. относятся первые упоминания о славянах у арабских авторов.
Основным занятием у восточных славян было земледелие, охота и скотоводство. Были и ремесла. Считается, что каждое племя управлялось своим вождём, также были совет старейшин и общее собрание племени.
О названии народа и государства. Кто такие русы
Когда славяне начали вести летописи, то они записали и то, что знали о собственном происхождении. Конечно, мы не можем точно утверждать, что так думали все славяне во всех племенах или даже все люди в Киеве, но, увы, приходится опираться на те документы, которые дошли до нашего времени. Вопрос «откуда есть пошла Русская земля» задал летописец Нестор в своем сочинении «Повесть временных лет». В первых абзацах он написал: «Иафету же достались северные страны и западные. В странах же Иафета сидят русские, чудь и всякие народы: меря, мурома, весь, мордва, заволочская чудь, пермь, печера, ямь, угра, литва, зимигола, корсь, летгола, ливы. Потомство Иафета также: варяги, шведы, норманны, готы, русь, англы, галичане, волохи, римляне, немцы, корлязи, венецианцы, фряги и прочие, — они примыкают на западе к южным странам…». Русь здесь упоминается два раза, по разные стороны Финского залива. Одна русь живет рядом с чудью, другая — с варягами.
Предположений о происхождении слова и названия «Русь» есть множество. Его производили от имени речки Роси и города Русы. От древнесеверного «drot» (дружина) и от финского «ruotsi» (так финны называют шведов). От древнескандинавского «roder» (гребец) и от сирийского «hros», переделанного греческого слова «heros» — «герой».
И это отнюдь не все предположения. Например, в карельском языке есть слово «ruskej» — «красный» и производные от него. А в Восточной Европе некогда была система цветового обозначения сторон горизонта: юг в ней обозначался красным цветом, север — черным, восток — синим (голубым), а запад — белым. То есть племя «русь» могло быть южной частью какого-либо народа. А в «Повести временных лет» написано: «И пошли за море к варягам, к руси. Те варяги назывались русью, как другие называются шведы, а иные норманны и англы, а еще иные готландцы, — вот так и эти прозывались». Вот и еще один вариант: южная часть варягов.
Арабский путешественник Абу Али Ахмед ибн Омар ибн Русте в книге начала X века «Дорогие ценности» пишет:
«Что же касается ар-Руссийи, то она находится на острове, окруженном озером. Остров, на коем они живут, протяженностью в три дня пути, покрыт лесами и болотами, нездоров и сыр, так что стоит человеку ступить ногой на землю, как она трясется из-за обилия в ней влаги.
У них есть царь, называемый Хакан русов. Они нападают на славян, подъезжают к ним на кораблях, высаживаются, забирают их в плен, везут в Хазарам и Булгар и там продают.
Они не имеют пашен, а питаются лишь тем, что привозят из земли славян. Единственное их занятие — торговля соболями, белками и прочими мехами. У них много поселений, и живут они привольно. Гостям оказывают почет, с чужеземцами, которые ищут у них покровительства, обращаются хорошо, как и с теми, кто часто у них бывает…».
Другой автор, Тахир ал-Марвази Шараф аз-Замана, в книге «Природа сельджуков» описывает русов так: «. И они народ сильный и могучий, и ходят в дальние места с целью набегов, а также плавают они на кораблях в Хазарское море, нападают на их корабли и захватывают товар. Храбрость и мужество их хорошо известны, так что один из них равноценен многим из других народов. Если бы у них были лошади и они были наездниками, то они были бы страшнейшим бичом для человечества».
То есть «русы нападают на славян» — вот так вот. Вряд ли при таком описании русов можно считать славянами.
Имя русов встречается еще в «Песни о Нибелунгах», которая была создана в XTT-XIII веках, но повествует о событиях, происходивших лет на 800 раньше. Причем там русы существуют отдельно от «бойцов из Киевской земли».
Древние источники, как уже было показано, разделяют русов и славян. Но следует сказать, что современные исследователи ищут их не только на севере, у Балтики, но и на юге, в Причерноморье. И в этом им помогают различные тексты. Например, в некоторых средневековых памятниках русы отождествляются с роксаланами — ветвью иранского племени алан. Эту версию принял еще М.В. Ломоносов и позднее поддержал Д.И. Иловайский. Ее приняли и многие советские ученые. Аланы прошли до побережья Северного моря и Атлантического океана, прошли в Испанию и Северную Африку объединяясь то с готами, то с вандалами, то с иными племенами, всюду участвуя в сложении новых государств и народностей.
Что касается названия «Русь» в Европе начала и середины первого тысячелетия нашей эры, то недостатка в нем нет. Только в Прибалтике упоминаются четыре Руси: остров Рюген, устье реки Неман, побережье Рижского залива и западная часть Эстонии (Роталия-Руссия) с островами Эзель и Даго. В Восточной Европе это наименование, помимо Поднепровья, связывается с Прикарпатьем, Приазовьем и Прикаспием.
Также область «Рузика» входила в состав Вандальского королевства в Северной Африке. Была «Русь» и на Дунае. В X–XIII веках здесь упоминаются Ругия, Рутения, Руссия, Рутенская марка, Рутония. Эта Ругия-Рутения находилась на территории нынешней Австрии (ныне земля Бургеланд) и северных Балканах, то есть именно там, откуда «Повесть временных лет» выводила всех славян. А ведь были еще два княжества «Русь» (Рейс и Рейсланд, то есть Русская земля) на границе Тюрингии и Саксонии. Они известны источникам, по крайней мере, с XIII века вплоть до 1920 года, когда были упразднены. Сами «русские» князья этих земель догадывались о какой-то связи с восточной Россией, но не знали, в чем она заключалась.
Кроме всех этих местностей русские летописцы знали «Пургасову Русь» на нижней Оке, причем даже в XIII веке эта Русь не имела отношения ни к Киеву, ни к ВладимироСуздальской земле. Академик М.Н. Тихомиров упоминал о «русской» колонии в Сирии, возникшей в результате первого крестового похода. Город носил название Ругия, Руссия, Росса, Ройа.
Была ли «родственная» связь у этих Русий — не всегда понятно. Это могут быть и сходно звучащие совершенно различные названия (как Австрия и Австралия), но могут быть и названия от бродящего разным местам одного племени или частей племени. Эпоха великого переселения народов дает много подобных примеров. Те же аланы прошли по всей Европе и дошли до Северной Африки. Еще ив X веке византийцы называют русь «дромитами», то есть подвижными, странствующими.
Приверженцы варяжско-скандинавского происхождения племени русов обычно привлекают финское название шведов «руотси» (это слово в финских языках обозначает «страна скал»), сторонники южного происхождения названия указывают на обозначение в иранских и индоарийских языках светлого или белого цвета, который часто символизировал социальные притязания племен или родов.
В первые века в Галлии существовало кельтское племя рутенов, которое часто называли «флави рутены», то есть «рыжие рутены». Это словосочетание в некоторых средневековых описаниях переносилось и на Русь. Во французских источниках дочь
Ярослава Мудрого Анна Русская осмысливалась и как Анна Рыжая. Название Черного моря как «Русского» встречается более чем в десятке источников Запада и Востока. Обычно это название привлекается для обоснования южного происхождения Руси. Особенно если вспомнить, что море назвалось еще Чермное, то есть «Красное». Так же оно называется в ирландских сагах, выводящих первых поселенцев на острове Ирландия из «Скифии» (в ирландском языке «Маре Руад»), Само название «рутены» происходит, видимо, от кельтского обозначения красного цвета, хотя на ругов-русов это название перешло уже в латинской традиции.
В русской средневековой традиции тоже была версия, что название «Русь» связано с цветом «русый». Так, в некоторых ранних славянских памятниках зафиксировано обозначение месяца сентября как руен, или рюен, то есть почти так, как в славянских языках назывался и остров Рюген. По существу, все формы обозначения Руси в западноевропейских источниках объясняются из каких-то языков и диалектов как «красный», «рыжий». Причем это можно объяснять как цветом, так и символикой красного — могущество, право на власть.

Географ XVI века Меркатор язык рутенов с острова Рюген называл «словенским да виндальским». Очевидно, какое-то время рутены были двуязычными; переходя на славянскую речь, они сохраняли и свою исконную, которую Меркатор считает «виндальской», то есть венедской.
Имена послов и купцов «от рода русского», называемые в договорах греками Олега и Игоря, находят более всего аналогий и объяснений именно в венето-иллирийском и кельтском языках. Встречаются в их числе и такие, которые могут быть истолкованы из иранских языков.
Вот еще интересные данные. В 770 году у шведского местечка Браваллы произошла битва между войсками датского конунга Харальда Боевой Клык и шведского конунга Сигурда Ринга. На стороне Ринга выступал среди прочих и его брат, Регнальд Русский, которого хронист Саксон Грамматик называет в «Истории Данов» королем. То есть в VIII веке был Русский король.
О призвании Рюрика с его дружиной русов «Повесть временных лет» говорит так:
«В год 6370 (862). Изгнали варяг за море, и не дали им дани, и начали сами собой владеть, и не было среди них правды, и встал род на род, и была у них усобица, и стали воевать друг с другом. И сказали себе: «Поищем себе князя, который бы владел нами и судил по праву». И пошли за море к варягам, к руси. Сказали руси чудь, словяне, кривичи и весь: «Земля наша велика и обильна, а порядка в ней нет. Приходите княжить и владеть нами». И избрались трое братьев со своими родам, и взяли с собой всю русь, и пришли, и сел старший, Рюрик, в Новгороде, а другой, Синеус, — на Белоозере, а третий, Трувор, — в Изборске. И от тех варягов прозвалась Русская земля. Новгородцы же — те люди от варяжского рода, а прежде были славяне».
То есть постепенно пришлые русы смешались с местными жителями славянского племени. К этому следует добавить, что в средние века новгородцы называли себя «словене», подчёркивая этим своё отличие от населения Киевской Руси. В то же время имеются археологические и антропологические свидетельства того, что в Новгородской земле расселилось несколько волн мигрантов с юго-западного балтийского побережья.
Когда потомки Рюрика стали княжить в Киеве, Русью стала называться вся их земля -
Киевская Русь со славянским разноплеменным населением.
Версии происхождения названия «Русь»
Русь от рось, предположительного племени полян, жившего у реки Рось, притока Днепра. (Однако по данным археологии славянские древности в Приросье датируются временем XI–XII веков.)
На севере, в землях Великого Новгорода тоже множество названий Русь — Руса — Руза и подобные. И тоже не подходит по времени.
Русь от «русые» (светловолосые люди). Эта версия появилась еще в X веке, писал о таком епископ Кремонский Лиутпранд, дважды ходивший послом в Византию: «на север от Константинополя живут угры, печенеги, хазары, русы, которых мы иначе называем норманнами. греки именуют их русиос, то есть светлые, по особенностям их тела, а мы зовём их по местоположению норманнами, ибо на тевтонском языке это значит северные люди».
Русь от росомонов, племени, враждовавшего с причерноморскими готами.
Русь от роксаланов — ираноязычного племени Северного Причерноморья начала нашей эры.
Русы от борусков — племени, жившем на правом берегу в среднем течении Танаиса (Дона).
Русы от пруссов — поморских литовских племён.
Русы от ругов — племени то ли германского, то ли северо-иллирийского происхождения, жившего во II веке на балтийском побережье (о. Рюген) до переселения туда готов из Скандинавии. Писали о таком средневековые немецкие хронисты. Руги, варианты: роги, русы, розы, руци, руяны, рутены. В последней форме закрепилось в научной латыни: Ruthenia — Россия.
Русь от первого лена (владения) Рориха Ютландского, называвшегося Рустинген.
Русь от Руслаген — названия южного побережья Швеции («пристань гребцов, участников гребного похода»).
Следует сказать, что названия Русь и Рось (Россия) хоть и различаются одной буквой, но по всем правилам языка не могут произойти одно от другого. «Рос-» восходит к «рьс-», а «рус-» к дифтонгам ои, ей или аи. Совершенно невероятно для славянских диалектов того времени чередование о/у или ь/у. Варианты с «о» происходят из Византии, поскольку для греческого языка чередования о/у тогда вполне нормальны.
Восточные славяне и русы в языческое время
Самое известное и полное описание жизни предков восточных славян сделал академик Б.А. Рыбаков в своем труде «Язычество древних славян». Он пишет, что уже со II века н. э. обнаруживается «резкий подъем всей хозяйственной и социальной жизни той части славянского мира, которая в свое время создала приднепровские сколотские царства, а в будущем станет ядром Киевской Руси — Среднего Поднепровья». Быстро росла торговля с античным Римом. Славяне экспортировали зерно, ведь основу их хозяйственной жизни
составляло земледелие. Славяне выращивали пшеницу, ячмень, рожь, просо, горох, гречиху. Земледелие было подсечным, то есть выжигался участок леса и затем зерно сеяли прямо в золу. Очищенный от леса участок истощался после 3–4 лет обработки, и приходилось вырубать новые участки леса, а иногда и уходить на новое место жительства. Брошенная подсека не обрабатывалась лет 15.
Часть зерна продавали в Рим, часть оставляли для себя и перемалывали на мукомольнях с жерновами. Строили специальные хлебные печи. Также славяне разводили крупный рогатый скот и свиней, лошадей, занимались охотой и рыболовством. Из ремесел были широко развиты кузнечное и литейное дело. Они изготовляли на гончарном круге керамику, мастерили ювелирные и костяные предметы обихода.
По результатам археологических исследований можно сказать, что в VI веке славяне (склавины и анты) жили небольшими поселениями, в каждом из которых насчитывалось около десятка домов. В них жили небольшие семьи, которые вели общее для всех жителей хозяйство. У них были хозяйственные постройки общего пользования: сараи, хранилища, погреба. Они стояли чуть в стороне от жилищ.
Жилища представляли собой полуземлянки, на пол-метра-метр углубленные в землю. Напротив входа складывалась печь из камней, иногда грубо оттесанных. Камни складывались без связующего раствора, и когда горел огонь, дым выходил между камней.
К VII–VIII векам славянские племена расселились по всей покрытой лесами и болотами территории по Днепру и его притокам, достигли Западной Двины, Чудского озера, реки Ловати, озера Ильмень, Волхова и Невы, дошли до Белого озера и рек Волги, Москвы и Оки. Обычно свои поселения они строили вдоль рек. На этих территориях уже жили прибалтийские и финно-угорские племена. Пришельцы-славяне постепенно ассимилировали его. Достаточно сказать, что до XVI, ато и XVII в. население Москвы по летописям и церковным метрикам писалось русским и носило православные имена, а по антропологическим исследованиям захоронений было почти сплошь финно-угорским.
Славяне, обитавшие на лесном севере, строили маленькие городища, за которыми и укрывались, а славяне лесостепи жили в ничем не огражденных больших селах. Эти поселения тянулись по берегам рек на 1–1,5 км. Наряду с обычными жилищами площадью 10–20 кв. м. строились большие дома-огнища площадью 100–120 кв. м. Они стояли по соседству с другими домами и предназначались, вероятно, уже не для большой семьи-задруги, а для челяди.
Основой хозяйства восточных славян было пашенное земледелие. Для сельскохозяйственных работ применялись: рало, мотыга, заступ, борона-суковатка, серп, грабли, коса, каменные зернотерки или жернова. Среди зерновых культур преобладали: рожь (жито), просо, пшеница, ячмень и гречиха. Из огородных культур: репа, капуста, морковь, свекла, редька.
Поскольку восточные славяне в большинстве своем жили в лесной и лесо-степной зонах, то активно применялось подсечно-огневое земледелие. Лес на определенной площади вырубался и сжигался, пни выкорчевывались, зола после костра становилась удобрением. На таком поле 2–3 года выращивали рожь, овес или ячмень, потом участок забрасывали (поскольку земля истощалась) и корчевали новый.
В степных районах применялось переложное земледелие, там сжигали не деревья, а травы и кустарники.
С VIII в. в южных районах получает распространение полевое пашенное земледелие, начинают использовать плуг с железным лемехом, тягловый скот и деревянную coxy.
Восточные славяне применяли три способа расселения: по отдельности (индивидуально, семьями, родами), в городищах (совместно) и на свободных землях между диких лесов и степей (займища, заимки, становища, починки).
При отдельном расселении семья или род обрабатывала столько земли, сколько могла поднять: свободных земель было много.
Если строилось городище, то лучшими считались участки земли как можно ближе к нему. Все удобные земли считались общей принадлежностью, оставались неделимыми, обрабатывались сообща либо делились на равные участки и через определенный период времени распределялись по жребию между отдельными семьями. (То же самое сохранилось в крестьянской общине вплоть до отмены крепостного права в 1861 году.)
Были у славян также скотоводство, охота, рыболовство, бортничество. Разводили свиней, коров, овец, коз, лошадей, волов.
Кузнечное дело было в основном связано с земледелием, с производством сельскохозяйственных орудий. Из болотных и озерных руд производили железо в примитивных глиняных горнах (ямах).
Внешняя торговля была завязана на Балтийско-Волжский путь, по которому в Европу поступало арабское серебро, и на путь «из варяг в греки», связывавший византийский мир через Днепр с Балтийским регионом.
Основой рода у славян была малая семья, а объединялись семьи в соседскую (территориальную) общину — вервь. Переход от кровнородственной общины к соседской произошел у восточных славян в VI–VIII веках. Община просуществовала вплоть до начала XX века, и это было связано с тем, что большой объем сельскохозяйственных работ мог произвести только большой коллектив. При этом сельскохозяйственные работы нужно было сделать менее чем за полгода (от 4–4,5 месяцев близ Новгорода и Пскова до 5,5–6 месяцев в районе Киева).
С VIII века у восточных славян распространяются укрепленные поселения — «грады». Древнейшие из них были центрами племен. В них жили племенная знать, воины, ремесленники и торговцы.
В начале IX века усиливается дипломатическая и военная активность восточных славян. В самом начале IX века они совершили походы на Сураж в Крыму; в 813 г. — на остров Эгину. В 839 г. русское посольство из Киева посетило императоров Византии и Германии.
Русы и славяне в описаниях восточных авторов
Много описаний славян и русов находится у восточных авторов. И описания эти достаточно любопытны, чтобы привести их здесь.
Вот что пишут различные восточные авторы IX–XI веков о русах:
«Русы проживают на острове, размер которого три дня пути в длину и ширину. На острове — чащи, заросли, земля — сырая. Царя русов называют каган. Русы — народ многочисленный. Русы нападают на славян, продают их в качестве рабов в Хазаране и Булгаре, грабят припасы славян, чтобы этими припасами кормиться самим. У русов — обычай оставлять в наследство имущество только дочери; если у руса рождается сын, отец вручает ребёнку меч, заявляя: это — твоё наследство, отец приобрёл мечём своё достояние, так и ты должен поступать. У русов нет недвижимого имущества, деревень, пахотных полей, их занятие — меховая торговля; за меха они берут чеканные монеты, которые прикрепляют к своим поясам. Русы опрятны, заботятся о своей одежде, так как занимаются торговлей; мужи их носят золотые браслеты. Русы оказывают почёт гостям и хорошо обращаются с чужеземцами, которые ищут у них приюта, они не позволяют никому обидеть гостя или чужеземца, защищают их. Русы мужественны и смелы, походы совершают не на конях, а на кораблях.
К востоку от области русов находится гора печенегов, к югу — река Рута, к западу — славяне, к северу — безлюдные земли севера. В 300 (912–913) или 333 году хиджры (944945) году русы приняли христианство, но исповедание этой веры «притупило их мечи», и они отправили четырёх мужей в Хорезм, чтобы при посредстве хорезмшаха стать мусульманами».
Ибн Русте: «Они [русы] нападают на славян, подъезжают к ним на кораблях, высаживаются, забирают их в плен, везут в Хазаран и Булкар и там продают. Они не имеют пашен, а питаются лишь тем, что привозят из страны славян. Когда у них рождается сын, то он [рус] дарит новорождённому обнажённый меч, кладёт его перед ребёнком и говорит: «Я не оставлю тебе в наследство никакого имущества, и нет у тебя ничего, кроме того, что приобретёшь этим мечём». И нет у них недвижимого имущества, ни деревень, ни пашен».
Практически то же самое пишут Ал-Мукадаси и Гардизи. Последний еще добавляет: «Всегда 100–200 из них ходят к славянам и насильно берут с них на своё содержание, пока там находятся. И там [у них] находится много людей из славян, которые служат им, пока не избавляются от зависимости».
Худад ал-'алам: «Страна [русов]. Это большая страна, и народ её плохого нрава, непристойный, нахальный, склонный к ссорам и воинственный. Они воюют со всеми неверными, окружающими их, и выходят победителями. Царя их зовут хакан русов. Страна эта изобилует всеми жизненными благами. Среди них есть группа славян, которая им служит».
Марвази добавляет: «Они [русы] многочисленны и рассматривают меч как средство существования. Они народ сильный и могучий и ходят в дальние места с целью набегов, а так же плавают на кораблях в Хазарское море [Каспий], нападают на корабли и захватывают товары.
Храбрость их и мужество хорошо известны, так что один из них равноценен многим из других народов. Если бы у них были лошади и они были наездниками, то они были бы страшнейшим бичом человечества».
Ибн Фадлан: «Я видел русое, когда они прибыли по своим торговым делам и расположились у реки Атыл. Я не видел [людей] с более совершенными телами, чем они. Они подобны пальмам, белокуры, красны лицом, белы телом. Они не носят ни курток, ни хафтанов, но у них мужнина носит кису, которой он охватывает один бок, причём одна из рук выходит из неё наружу. При каждом из них имеется топор, меч, нож., [причём] со всем этим он [никогда] не расстаётся. Мечи их плоские, бороздчатые, франкские. И от края ногтей иного их них [русов] до его шеи [имеется] собрание деревьев, изображений [картинок]и тому подобного. А что касается их женщин, то на [каждой] их груди прикреплена коробочка, или из железа, или из дерева в соответствии с размерами [денежных] средств их мужей. И у каждой коробочки — кольцо, у которого нож, также прикреплённый на груди. На шеях у них мониста из золота или серебра…».
А вот что восточные авторы в то же время пишут о славянах: «От печенегов до славян десять дней пути по лесам и труднодоступным дорогам. Славяне — народ многочисленный, живут в лесах по равнине. Славяне покланяются огню (или быку). Славяне строят подземные сооружения, в которых спасаются зимой от сильного холода (или нападения мадьяр). Царь славян берёт дань платьем. К востоку от славян живут внутренние булгары и русы, к югу — Румское море, к западу и северу — безлюдные пустыни севера».
Гардизи: «У них [славян]есть обычай строить крепость, соберутся несколько человек и строят крепости, так как мадьяры постоянно нападают на них и грабят их. Когда мадьяры приходят, славяне удаляются в построенные ими крепости; в крепостях и укреплениях они по большей части проводят зиму; летом живут в лесах».
Марвизи: «У них такой сильный холод, что они роют глубокие ямы, покрывают их дёрном, затем нагревают паром от навоза и дров и остаются в них в зимние месяцы».

Конечно, имеется в виду, что небогатые семьи зимовали в землянках, укрытых дерном и лапником, более зажиточные — строили себе дома. По поводу обогрева, восточный автор совместил печное отопление и растопку бани. Видимо, некому было ему объяснить разницу. Что увидел, как понял — так и написал. Надо сказать, что такие описания встречаются не один раз.
Ибн Русте: «В земле славян холод бывает до того силён, что каждый из них выкапывает себе в земле род погреба, который покрывает деревянной остроконечной крышей, какие видим у христианских церквей, и на крышу эту накладывают земли. В такие погреба переселяются со всем семейством и, взяв несколько дров и камней, раскаляют последние на огне докрасна. Когда же раскалятся камни до высшей степени, поливают их водой, от чего распространяется пар, нагревающий жильё до такой степени, что снимают уже одежду. В таком жилье остаются до самой весны».
Бакри (сведения получены непосредственно от путешествовавшего в западнославянские страны Ибрахим ибн Иа'куба): «Страны славян весьма холодны; и сильнее всего холод у них тогда, когда ночи бывают лунные. Тогда холод увеличивается и мороз усиливается. И земля тогда становиться как камень, и все жидкости замерзают; и покрываются как бы гипсом колодезь и канал, так что становятся подобными камню.
И не имеют они купален, но они устраивают себе дом из дерева и законопачивают щели его некоторой материей, которая образуется на деревьях, походит на зеленоватый водяной мох. Затем они устраивают очаг из камней в одном из углов этого [дома] и на самом верху против очага открывают окно для прохода дыма. Когда же он [очаг]раскалится, они закрывают это окно и запирают двери дома — а в нём есть резервуары для воды и поливают этой водой раскалившийся очаг; и поднимаются тогда пары. И в руке у каждого из них связка сухих ветвей, которые они приводят в движение воздух и притягивают его к себе. И тогда открываются их поры, и исходит излишнее из их тел, и текут от них реки. И не остаются ни на одном из них следы сыпи или нарыва. И они называют этот дом ал-атба».
Ибн Русте: «Вьючных лошадей у них мало, из верховых животных имеет только упомянутый мул. Оружие их — копья, щиты, дротики; нету них [ничего], кроме этого. Голова их — [арабское слово], они повинуются ему и не выходят из его приказа; жилище его в середине страны славян. Упомянутый глава, известный у них как глава глав, именуется Свят — царь.».
Гардизи: «Лошадей у них мало. Одежда их — рубахи; они носят сапоги; их обувь походит на табаристанские сапоги, которые носят табаристанские женщины. Их средства к жизни не очень обильны; оружие, которым они сражаются: дротики, щиты, стрелы и копья. Глава их носит венец, все ему послушны и повинны. Старейшего главу их называют Свет [или Свят] — царь; Свих — наименование его наместника; город — столицу называют Дж-рает; каждый месяц в том городе трёхдневный базар, так что всякие вещи там ищут и продают.
Между печенегами и славянами путь в десять дней, этот путь без дороги; что касается этого пути, то на дороге многие токи воды и деревья. Область славян место обширное, изобилующее древесными зарослями».
Арабские историки ал-Истархи и ал-Балхи в начале X века называли три объединения славян в VIII веке: Куяба (Киевская земля), Славия (Новогородская земля) и Артания или Артсания.
Ал-Истархи пишет: «Их три группы [джинс]. Одна группа ближайшая к Булгару, и царь их сидит в городе, называемом Куйаба, и он [город] больше Булгара. И самая отдалённая из них группа, называемая ас-Славийа, и [третья] группа их, называемая ал-Арсанийа, и царь их сидит в Арсе. И люди для торговли прибывают в Куйабу. Что же касается Арсы, то неизвестно, чтобы кто-нибудь из чужеземцев достигал её, так как там они [жители]убивают чужеземца, приходящего в их землю».
В «Худуд-ал-Алем» это известие дополняется рассказом, что из Куйабы вывозят различные меха и ценные мечи, из Славин ведется торговля со страной Булгар, а из Арсы (Артабы) вывозят очень ценные клинки для мечей и мечи, которые можно согнуть вдвое, но как только отводится рука, они принимают прежнюю форму/
По поводу третьей земли существуют многочисленные версии: одни историки считают, что это Рязань, другие — что это Ростов Великий, третьи располагают ее на Таманском полуострове, а вот белорусские историки считают, что это Орша.
Однако и это еще не все варианты. Вот еще:
— Киев, Переяславль, Родня;
— Киев, Новгород, Ростов;
— Новгород, Старая Руса, Белоозеро;
— Балахна, Ярославль, Ардатов.
Ибн Хордадбех сообщает новую версию по поводу русов и славян: «Русы-купцы — один из разделов славян; они возят меха белок, чернобурых лисиц и мечи из крайних пределов славянства к Румскому морю, и берёт с них десятину румский властелин, а то они отправляются по Танаису — славянской реке, проходят до Хамлиджа, хазарской столицы, и берёт с них десятину её властелин, затем они к Джурджанскому морю, выходят на том из его берегов, куда они стремились, а поперечина этого моря — 500 фарсахов; иногда они перевозят свои товары из Джурджана на верблюдах в Багдад, переводчиками у них славянские евнухи, они [русы] заявляют себя христианами и платят подушную подать».
Румское море — Черное, румский властелин — император Византии, Джурджаланское море — Каспийское.
Также арабские авторы говорят о купцах ар-рус, которые торгуют с Хазарией, Византией и Булгарией.
И не все знают, что в конце 860 годов Кирилл (тогда его звали Константин) — автор славянской письменности, по пути в Хазарию останавливался в Херсонесе. Там он нашёл «русские книги». Мало того, «и он нашёл там список Евангелия и псалмов, написанных по руст, и он нашёл человека, говорящего на этом языке, и он говорил с ним, и понимал смысл того, что говорит тот, и, приспособив его язык к своему собственному наречию, он разобрал буквы, как гласные, так и согласные, стал быстро читать и говорить». А что это была за письменность — непонятно. Версий на этот счет множество.
Из этих записей арабских авторов можно сделать вывод, что русы и славяне изначально были разными народами (так же, как болгары и славяне), но постепенно, живя рядом, они перемешались и создали один народ, принявший имя русов.
Племена славян
В середине I тысячелетия н. э. от озера Ильмень до Причерноморских степей и от Восточных Карпат до Волги стали жить племена восточных славян. Их известно полтора десятка. Каждое племя — это совокупность родов, занимающая определенную, достаточно небольшую область. «Повесть временных лет» так описывает места проживания племен:
«Так же и эти славяне пришли и сели по Днепру и назвались полянами, а другие — древлянами, потому что сели в лесах, а другие сели между Припятью и Двиною и назвались дреговичами, иные сели по Двине и назвались полочанами, по речке, впадающей в Двину, именуемой Полота, от нее и назвались полочане. Те же славяне, которые сели около озера Ильменя, назывались своим именем — славянами, и построили город, и назвали его Новгородом. А другие сели по Десне, и по Сейму, и по Суле, и назвались северянами. И так разошелся славянский народ, а по его имени и грамота назвалась славянской.
… а у древлян было свое княжение, а у дреговичей свое, а у славян в Новгороде свое, а другое на реке Полоте, где полочане. От этих последних произошли кривичи, сидящие в верховьях Волги, и в верховьях Двины, и в верховьях Днепра, их же город — Смоленск; именно там сидят кривичи. От них же происходят и северяне.
…только кто говорит по-славянски на Руси: поляне, древляне, новгородцы, полочане, дреговичи, северяне, бужане, прозванные так потому, что сидели по Бугу, а затем ставшие называться волынянами.
Поляне же, жившие сами по себе, как мы уже говорили, были из славянского рода и только после назвались полянами, и древляне произошли от тех же славян и также не сразу назвались древляне; радимичи же и вятичи — от рода ляхов.
И жили между собою в мире поляне, древляне, северяне, радимичи, вятичи и хорваты. Дулебы же жили по Бугу, где ныне волыняне, а уличи и тиверцы сидели по Днестру и возле Дуная».
То есть, если посмотреть на карту, в VIII–IX веках племена славян располагались так: словене (ильменские славяне) жили на берегах Ильменского озера и Волхова; кривичи с полочанами — в верховьях Западной Двины, Волги и Днепра; дреговичи — между Припятью и Березиной; вятичи — на Оке и Москве-реке; радимичи — на Соже и Десне; северяне — на Десне, Сейме, Суле и Северском Донце; древляне — на Припяти и в Среднем Поднепровье; поляне — по среднему течению Днепра; бужане, волыняне, дулебы — на Волыни, по Бугу; тиверцы, уличи — на самом юге, у Черного моря и у Дуная.
«Все эти племена имели свои обычаи, и законы своих отцов, и предания, и каждые — свой нрав. Поляне имеют обычай отцов своих кроткий и тихий, стыдливы перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями; перед свекровями и деверями великую стыдливость имеют; имеют и брачный обычай: не идет зять за невестой, но приводит ее накануне, а на следующий день приносят за нее — что дают. А древляне жили звериным обычаем, жили по-скотски: убивали друг друга, ели все нечистое, и браков у них не бывали, но умыкали девиц у воды. А радимичи, вятичи и северяне имели общий обычай: жили в лесу, как и все звери, ели все нечистое и срамословили при отцах и при снохах, и браков у них не бывало, но устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни, и здесь умыкали себе жен по сговору с ними; имели же по две и по три жены. И если кто умирал, то устраивали по нем тризну, а затем делали большую колоду, и возлагали на эту колоду мертвеца, и сжигали, а после, собрав кости, вкладывали их в небольшой сосуд и ставили на столбах по дорогам, как делают и теперь еще вятичи. Этого же обычая держались и кривичи, и прочие язычники, не знающие закона Божьего, но сами себе устанавливающие закон».
По тексту видно, что благоволит Нестор к полянам, а остальные племена не так хороши для него, но ведь и летопись была написана в земле полян.
Ильменские словене
Если смотреть с севера на юг, то северней всего жили ильменские словене. Главным городом у них был Новгород Великий, стоявший на берегу реки Волхов, вытекавшей из озера Ильмень. Также в их землях располагались города Ладога, Белоозеро, Старая Русса, Псков, и другие, меньшие, отчего соседние с ними скандинавы называли владения ел овен «Гардарикой», то есть «землей городов».
Свое имя ильменские словене получили от названия озера Ильмень, называвшегося также Словенским морем.
По археологическим данным, славяне вокруг озера Ильмень определяются с V–VII веков (древнейшее изученное поселение — Городок на Маяте, в Парфинском районе Новгородской области). Около 700 года ильменские словене построили на месте финской деревянной крепости Любшанскую крепость вблизи устья реки Волхов. В 770-е годы они заняли поселение в Старой Ладоге, где организовали производство стеклянных бус, использовавшихся для торговли с финскими племенами (до 840-х годов).
В 780—830-е годы ильменские словене участвуют в международной торговле (в частности, продают пушнину), сейчас в этих местах находят множество кладов арабских дирхемов: восточная торговля велась по Волге и Каспию. Устанавливаются связи со странами Балтийского бассейна — с Пруссией, Померанией, островами Рюгеном и Готландом. В 830-е годыПриладожье подвергается нападениям варягов со стороны Балтики, после чего в Ладоге наблюдается появление множества вещей балтийского происхождения. В 850-е годы расширяются торговые связи с Готландом и Швецией.
В VIII — начале IX веков вблизи истока Волхова возникает укреплённое Городище, служившее резиденцией будущих новгородских князей — так называемое Рюриково Городище. Сам Новгород возник на сто лет позже.
В летописях история ильменских словен расписана более широко, но подтверждений этим легендам не найдено. Первопредками словен и их князей достаточно позднее предание (оно записано в XVI–XVII веках, не раньше) называет Словена и Руса, которым приписывается основание городов Словенска/Новгорода и Русы задолго до нашей эры.
В Иоакимовской летописи, в подлинности которой есть серьезные сомнения, написано, что князь Славен основал только некий Великий Град (столицу словен). Далее власть перешла к потомку Славена легендарному князю Вандалу, после которого сменилось десять поколений вплоть до IX века. Сыновьями Вандала были три легендарных князя Избор, Владимир и Столпосвят, княжившие в трёх городах, названых в их честь — Изборск, Владимир и Столпосвятов (историк В.Н. Татищев, который и нашел эту летопись, отождествлял этот город с Осташковым). Подобные легенды о братьях-князьях, которые основывают города у разных племен, были очень распространены.
Также в этой летописи написано, что в первой половине IX века у ильменцев был князь Буривой, воевавший с варягами и проигравший решающую битву. После поражения князь бежал в город Бярмы, расположенный где-то на острове, а варяги обложили словен данью. Затем словене пригласили на княжение Гостомысла, сына Буривоя. Гостомысл будто бы разгромил всех врагов, обложил данью всех соседей и долго княжил в Словенской земле. Историки отмечают, что предание о Гостомысле, скорее всего, имеет западнославянское происхождение (у балтийских славян известен король Гостомысл, погибший в 844 году).
Татищев относит время легендарного князя Вандала к VI веку, однако археологи не нашли никаких свидетельств существования словенского княжества на Ильмене в это время. Есть отдельные поселения в Южном Приильменье.
Только в VII–VIII веках здесь начинается более активная жизнь. По мнению археолога В.В. Седова это связано с начавшимся потеплением, когда в регионе стало возможно прогрессивное пашенное земледелие, которое у ильменских словен появляется раньше, чем у соседних кривичей и финно-угров. Именно в это время на Волхове появляются Любшанская крепость и Городище, больше становится сельских поселений (селищ), развивается торговля. В Южном Приильменье и в бассейне реки Ловати ильменские словене смешиваются с местными кривичами, постепенно ассимилируют их, культурные традиции ильменских словен становятся преобладающими.
Кривичи
Они жили в междуречье Днепра, Волги и Западной Двины, вокруг Смоленска и Изборска, Ярославля и Ростова Великого, Суздаля и Мурома.
Их название, по легенде, происходит от имени основателя племени князя Крива, получившего прозвище Кривого от природного недостатка. По другой версии, они получили название по имени балтского божества Криве-Кривейте, поскольку много контактировали с местными балтами. Однако эти версии практически не имеют доказательств и являются только умозрительными гипотезами. Например, реальный человек, священник по имени Криве, влияние которого распространилось на земли Пруссии и Литвы, жил в XIV веке, когда кривичей как этнической общности уже не было. Что же касается версии о верховном жреце, то об этом тоже нет никаких подтверждающих данных.
Еще одна версия, выдвинутая историком С.М. Соловьевым, выводит название племени от местности, которую они занимали: болотистая и холмистая, с «кривыми» границами.
Он выводит название «кривичи» от балтского слова kirba, обозначающего «болото». Правда, с лингвистической точки зрения это не очень реально.
Еще одна теория связывает название племени с балтским термином. Ведь первоначально на этой территории жили балты. Г. А. Хабургаев реконструирует первоначальное название балтского населения этой местности в форме «kreiuva», «krieva». После смешения местных балтов с пришлыми славянами к балтскому корню присоединился славянский суффикс «ичи».

В латышском языке и по сей день русских называют кривичами (латыш, krievi), Россию Криевией (латыш. Krievija), аБелоруссию — Балткриевией (латыш. Baltkrievija).
Если считать, что название «кривичи» происходит от определения холмистой «кривой» местности, то это наименование встает в ряд с названиями других славянских племен: полян (живших «в поле»), древлян (живших в лесах), бужан (расселившихся по Бугу), дреговичей (дрягва — болото).
Кривичи жили в VI–XII веках на территориях нынешних Витебской и Могилёвской областей Белоруссии, Псковской, Брянской и Смоленской областей России, а также восточной Латвии. В Ипатьевском списке кривичи упомянуты в последний раз под 1128 годом, а полоцкие князья названы кривичскими под 1140 и 1162 годами. После этого кривичи больше не упоминаются в восточнославянских летописях. Однако это имя употреблялось в иностранных источниках вплоть до конца XVII века.
О происхождении кривичей есть две версии. По одной они пришли с территории современной Польши через Средний Неман на Псковщину, а затем двинулись на юг и заселили будущие Смоленские земли и Белоруссию. По другой версии они пришли из Карпат.
Кривичей делят на две большие группы: псковскую и полоцко-смоленскую. У второй группы в культуре присутствуют не только славянские элементы, но и балтские, что свидетельствует о плотных контактах пришедших славян с местными балтскими племенами.
Северные кривичи слились с ильменскими словенами и были гражданами Новгородской Руси, при этом лингвисты древнепсковский диалект отождествляют с северокривичским. Западные кривичи создали Полоцк, северные — Изборск, а южные — Смоленск (Гнёздово), включенные в состав Древнерусского государства уже при князе Олеге Вещем.
О кривичах знали и за границами Древнерусского государства. Византийский император Константин VII Багрянородный говорит о том, что кривичи делают лодки, на которых русы ходят в Царьград.
Последний племенной князь кривичей Рогволод вместе с сыновьями был убит в 980 году новгородским князем Владимиром Святославичем, который взял в жены его дочь Рогнеду.
После вхождения в состав Киевской Руси кривичи вместе с вятичами активно заселяли залесские земли: современные Тверская,

Мы поведали о различных способах проводах на тот свет, но это менее интересно по отношению к мировоззренческой составляющей этих обрядов. Как себе представляли себе загробный мир, «тот свет» славяне? Частично мы уже рассказали об этих представлениях, когда описывали погребальные обычаи, но расскажем о всех пластах представлений о загробном мире. Существует, как минимум два варианта представления о жизни после смерти. Это реинкорнация и переход на небо/Иной мир/Вырий (иногда происходит отождествление покойника со звёздами и т.п.). Из данных археологии и опираясь на этнографический материал, можно с уверенность сказать, что наши предки верили в реинкорнацию. Предки верили в реинкорнацию в человека: Н.Н. Велецкая отмечает, что «в южнославянской народной традиции прослеживаются рудименты представлений о переходе души умершего в новорожденного ребенка, а так же о перевоплощении душ умерших в животных». Это подтверждает и хронист Винцент, «повсеместное прусское безумие — верование, будто бы высвободившиеся из тела души воплощаются вновь в человеческое тело, иные же звереют, приобретая тело зверя». Отсюда становиться понятным, почему у славян было заведено называть детей в честь умерших предков. Интересна в этом смысле и русская поговорка: «Не бей собаки, и она была человеком». Мирослав Курганский отмечает, что «в народных сказках нередко встречается мотив превращения людей после смерти в растения и животных. К примеру, в сказке «О злой мачехе» убитая мачехой падчерица после смерти превращается в калину. Прохожие делают из этой калины дудочку, которая сама играет и рассказывает об убийстве». До сегодняшнего дня отслеживается традиция садить деревце рядом с могилкой, так как считается, что в это деревце поселится душа умершего. В христианской традиции мы находим некоторые отголоски былых представлений о реинкорнации: «в волынском Полесье бытовало представление, что иногда Бог, в наказание за грехи, вселяет душу умершего человека в тело животного». Н.Н. Велецкая, анализируя отголоски языческих представлений о реинкорнации, отмечает, что для старообрядческой среды характерна заметная реставрация язычества в мировоззрении и культовых действах, для хлыстовского вероучения в особенности: «По смерти добрых и угодливых Богу людей души их преобразуются в ангелов, а иные причисляются, по мере заслуг, к лику святых…, нечестивые люди… переселяются в скотов, гадов и проч. И опять из скотов и гадов переходят в новорожденных младенцев…». Старообрядческие надгробия «часовенки» (По Н.Н. Велецкой) В пословицах и поговорках отражается ментальность нашего народа, его историческая память. И недаром сохранилась поговорка: «Родится на смерть, а умирает на жизнь». Вера в реинкорнации, это архаичное явление. Вера в то, что душа человека уходит в «Иной мир» имеет больше доказательств и несколько различных форм. Но, это связано с тем, что исторически эти представления стоят к нам значительно ближе. Условно вера в иной мир делиться на две части. Это представление о Вырии/рае и вера в то, что жизнь человека соотнесена со звёздами, иногда с солнцем, и человек после смерти отправляется жить на свою звезду. Славяне, недаром рядом с умершим складывали посуду и оружие, недаром строили курганы/избушки. Они точно знали, что понадобиться их предку на «Том свете». В книге “Языческая мифология славян” так описывается загробный мир: «…рай представлялся славянам красивым вечнозеленым садом, пребывание в котором вечно и счастливо… Рай – место счастья и изобилия… язык народных загадок называет раем водяные источники, что указывает на древнейшую связь идеи рая с небесными дождевыми колодцами». Иногда же славяне помещали вырей (рай) не на небе, а на земле, где-то далеко за морем. Так, согласно украинским преданиям, вырей – «теплая страна, лежащая далеко на востоке у самого моря, куда скрывались на зиму птицы, насекомые и гадюки». По другим рассказам вырей находился на юге. Много веков на Руси ходило сказание о Макарийских островах, где реки – медовые и молочные, а берега – кисельные. Эти острова лежали тоже где-то далеко на юге или на востоке». Чётко установлено, что у славян было представление о Явном мире и мире навьих духов (умерших предков), но существуют гипотезы, что у славян не было Пекла и нави. Об этом говорится Т.А.Волошиной: «Чтобы попасть в языческий рай славян, не нужно никакого искупления грехов и запаса добрых дел Туда попадают все, независимо от образа жизни и социального положения. Славянский рай – это загробный мир вообще. У славян не было оппозиции рай-ад (место, где обитают души добрых, — место блаженства; место, где обитают души злых, — место мучений)». Но многие учёные не согласны с это точкой зрения, например М. Семёнова пишет следующее: «В сказаниях многих народов, близких к славянам, упоминают мост в языческий рай, чудесный мост, по которому могут пройти лишь души добрых, мужественных и справедливых. По мнению ученых, существовал подобный мост и у славян. Его мы видим на небе в ясной ночи. Теперь мы называем его Млечным путем. Самые праведные люди без помех попадали по нему прямо в Светлый Мир. Обманщики, мерзкие насильники и убийцы проваливаются со звездного моста вниз – во мрак и холод Нижнего Мира. А иным, успевшим натворить в земной жизни и хорошего, и дурного, перейти через мост поможет верный друг – Черная Собака…». Представления о Пекельном царстве, по мнению Иванова и Топорова, произошло под влиянием христианства, отсюда двоякость интерпретаций учёных. Мирослав Курганский несколько по иному описывает дорогу «На тот свет»: «Реку Смородину можно перейти по Калинову Мосту – образ этот хорошо известен нам всем из русских волшебных сказок. Нужно сказать, что представление о Мосте, ведущем на Тот Свет, есть и у других народов. Так, германцы верили, что для того, чтобы попасть в Вальхаллу (рай воинов), нужно пройти по радуге – мосту Бифрост. Иранцы считали, что путь в рай лежит через мост Чинват». По другой версии, путь на «Тот свет» равен пути на небо. В славянских сказках распространен мотив дерева — пути на небо. Герой русской сказки, например, лезет на дуб и по нему взбирается на небо. Дуб у языческих славян — священное дерево, связанное с культом предков, с воплощением душ умерших. Изображения на средневековых надгробиях (По Н.Н. Велецкой) Н.Н.Велецкая, описывая варианты представлений славян о пути на «Тот свет», пишет: «Представление о неведомой стране, в которую ведет долгий, далекий и трудный путь, — характернейший мотив сюжета о загробных странствиях. Отражения его содержат разные жанры фольклора в различных интерпретациях. Пожалуй, в наиболее ясной и безыскусной форме выражен он в духовных стихах: …На путь бо иду долгий,… И во страну иду чужую, И деже не нем, что срящет мя…». Но если суммировать факты получается, что после смерти, если человек жил по правде, он должен преодолеть некий путь (Калинов мост, млечный путь, залезть на дерево), после чего он окажется в Вырие/Ирии/Рае, где всё есть, а жизнь чудесна. Таким образом, рисуется идеальный мир, в котором и будет дальше жить предок, а, возможно, впоследствии вернётся в Явь. Но, как показывают археологические данные, есть повод считать, что славяне верили во влияние звёзд на судьбу человека. Вот что пишет Н.Н. Велецкая «для славян характерно представление о влиянии звезд на людские судьбы. В общих чертах оно сводится к следующему. Со звездами связано жизненное начало человека. У каждого — своя звезда. С рождением она появляется на небосводе. Со смертью же происходит падение ее, либо туда уходит дух умершего (что в значительной мере определяется его действиями на земле, в последний период жизни в особенности)». В подтверждение своих слов исследователь приводит цитату: «1207 гг.: «… Знамения бы многи на небеси:… течение звездное бы на небеси отторгаху бо звезды на землю мнети вещия я яко кончину, знаменья бо в небеси или во звездах или во слнци или в луне., не на добро бывает… или проявляють рати или глад или смерти»». Так же, анализ средневековых славянских могильных плит, красноречиво показывает переход человека (а не души) на звезду. Это действие выражается в могильных рисунках, где рука соприкасается со звездой. Но, как нам представляется, представления славян о «Том свете» это поздний языческий пласт верований, который, частично наслоился на христианские представления о загробном мире.
Источник: http://slaviy.ru/yazycheskoe-mirovozzrenie/predsta...robnom-mire-i-o-pererozhdenie/ Славянский Языческий Портал © http://slaviy.ru

Псалом 90

Жив человек, а не мёртв,
Если в помощи Бога живёт.
Может когда и споткнётся,
Но покается и спасётся.

Кто внутри если добрый, тот скажет:
“Ты заступник мой Господи, знаю,
И иного никто не докажет,
На тебя одного уповаю”.

Ты спасёшь от погибельной сети,
От мятежных речей и нападок.
За плечами Твоими как дети,
Под крылом Твоим мы как остаток.

Как оружием нас охраняет
Твоя истина – это основа.
От напастей днём сберегает,
А в постели от страха ночного.

А когда тьма приходит с лукавым
И уныния бес, или мести,
Эта тысяча полным составом
Даже близко не может подлезти.

Вся падёт от Твоей благодати,
Посмотрю я кругом и увижу –
Плохо злу. Суждено пострадать им.
Всё плохое к погибели ближе.

Ты же Господи мне упованье,
Своим ангелам всем заповедал:
Сохранить нас на поле брани
От падений вести к победам.

На руках нас несут на доброе,
А когда грешим – это демоны.
Если в малом поборем подобное,
И большое всё будет сделано.

Те, кто в Бога верят, как следует,
Всё узнают о Нём, и услышат,
Будут запросто с Ним беседовать
И об этом даже напишут.

И от всех скорбей Он избавит их,
И поможет, и даже прославит.
Долголетие каждому здесь для своих,
Как венец – спасение явит.

Обращайтесь ко Господу люди,
И не бойтесь, что кто-то порочен.
Он всё делал и делать будет,
Потому что нас любит очень.
ПСАЛОМ 1
Не ходи на совет нечестивых –
Словно прах, они ветром гонимы,
На путях грешных дел ты не стой,
Помышляй о дороге святой.
О, Господь знает путь твой от века,
И, однажды, на суд человека
Приведет Он по воле Своей
На погибель порочных путей.
На суде устоит муж блаженный,
Будет деревом он посаженным
При потоках живительных вод
И ко времени плод принесет.
Лист не вянет его, зеленеет,
Что ни делает – всюду успеет;
День и ночь размышленье его
О законе Творца своего.
Псалом 6

Псалом Давида

Не обличи меня Ты яростью своею,

Не дай мне испытать отчаянье и страх.

Я немощен и сил для брани не имею,

И жизни больше нет в рассохшихся костях.

Доколе, Господи? Спаси меня! Доколе

В немилости Твоей я буду пребывать?

Душа моя давно смутилася от боли,

И недоступны ей любовь и благодать.

К тебе взываю я в отчаянном бессилье:

«Спаси мя, Господи, внемли моей мольбе!

Я исповедь смогу ль Тебе вознесть в могиле

И в смертном сне смогу ль я вспомнить о Тебе?

Ужель не снизойдешь, о Господи, ужели

Не облегчишь мои терзанья по ночам?

Весь содрогаюсь я, лишь прикоснусь к постели,

Всю ночь я предаюсь безудержным слезам.

Да постыдятся все, кто мне чинил страданья,

Опомнитесь скорей и отступите прочь!

Когда моё Господь услышит воздыханье,

Уже ничто, ничто не сможет вам помочь.

О Господи! Услышь в ночи мой скорбный зов

И порази стрелой мятущихся врагов!

Псалом 91

Псалом. Песнь на день субботний

Как исповедаться Тебе мне сладко, Боже!

Я милость воспою Твою в рассветный час.

И ночью истине Твоей внимаю тоже,

В бескрайности своей раскрывшейся для нас.

На арфе буду петь, на сладкозвучной лире,

И буду восхвалять Тебя я без конца

За то, что дал нам жизнь в своём цветущем мире,

За то, что Ты от нас не отвратил лица.

Познать Твой замысел безумцу не под силу,

И не понять глупцу величье дел Твоих.

Но беззаконные низвергнутся в могилу,

Хоть их не перечесть, как сорных трав густых.

И будешь восседать извечно Ты на троне.

Мой рог, как рог быка, искоренит врагов.

Во мрак земли сойдёт, кто делал беззаконье,

И защитит меня божественный покров.

Воспрянут к небу ввысь дела любви, как кедры.

Как пальма, праведник на солнце расцветёт.

Господь служителей своих одарит щедро

И во дворах своих укроет от невзгод.

Все те, кто с Богом неразрывно слиты,

И в старости своей свежи и плодовиты.

Да будут возвещать они из дома в дом,

Что, как скала, наш Бог и нет неправды в Нём.

Псалом 12. Доколе, Господи, будешь скрывать лице Твое от меня?
(НАЧАЛЬНИКУ ХОРА. ПСАЛОМ ДАВИДА)
Боже мой! Как мне дальше жить?
Ты забыл меня, Ты забыл.
Долго ль мне день и ночь тужить
И ударов ждать от судьбы?
Ты призри, Ты услышь меня,
Об одном молю, об одном:
Чтоб в преддверьи светлого дня
Не забыться мне смертным сном.
Не пойти по миру с сумой,
И нужду, и голод терпеть,
Чтобы враг не хвалился мой,
Что сумел меня одолеть.

Славу я Тебе, Боже, пою,
Уповаю на милость Твою!
Псалом 44. Излилось из сердца моего слово благое!
НАЧАЛЬНИКУ ХОРА.НА МУЗЫКАЛЬНОМ ОРУДИИ ШОШАН. УЧЕНИЕ СЫНОВ КОРЕЕВЫХ. ПЕСНЬ ЛЮБВИ)
Язык мой-скорописца трость!
Благое слово излилось
Из сердца. Песня-о Царе,
Что всех прекрасней и добрей!
Воитель и защитник наш!
Мечом Себя перепояшь!
Сядь в колесницу, поспеши
Полки лукавых сокрушить!
Тобой сосчитаны их дни,
Падут под стрелами они!
Падёт и конь, и человек.
Престол же Твой, Господь, вовек!
Одежды-смирна и алой,
А на главе- венец златой,
Слонова во чертогах кость,
И счастливы слуга и гость.
Офирским золотом блеща,
Царевна встала, трепеща,
Пред троном. Дщерь! Царя узри!
Вся красота твоя- внутри!
Пусть платье золотом блестит,
Души блеск злата не затмит.
Забудь народ твой, дом отца,
Касаясь Царского венца.
О Царь! Не содержи в хуле
Сынов своих, и на земле
Поставь князьями. И род в род
Тебя восславит Твой народ !
Псалом 67. Да восстанет Б О Г !
(НАЧАЛЬНИКУ ХОРА. ПСАЛОМ ДАВИДА. ПЕСНЬ)
Восстанет Бог, и судьбу кляня,
Все те, кто Его ненавидит,
Растают, как тает воск от огня.
Но праведных Бог не обидит.
Восславьте Грядущего на Небесах,
Средь молний, в раскатах грома!
Пусть радующихся голоса
Достигнут Божьего Дома!
Отец сирот Он и вдов судья
В своём небесном жилище.
А непокорные Богу мужья
Пусть в знойной пустыне рыщут!
Он узников освободит от оков,
Введёт в Свой дом одиноких,
Его могущество-до облаков!
И правда-до вод глубоких!
Когда Ты вёл нас, Небесный Вождь,
Земля тряслась непрестанно,
Но напоял изнемогших дождь
И с неба сыпалась манна!
От пораженья бегут цари,
А мы- как та голубица,
В чьих перьях чистое злато горит,
И чьё крыло серебрится.
Когда Всемогущий рассеял врагов,
Изгнал их из их пределов,
Как-будто Селмон забелел от снегов,
Омывшись, земля забелела!
Гора Вассанская- вся в серебре,
Снега на вершине не тают.
Завидуйте, горы,Священной горе,
Где Сам Господь обитает!
И тысячи тысяч, и тьмы колесниц
Господних в сей круговерти,
И мы, устрашаясь, падаем ниц
Перед вратами смерти.
Но Бог благоволит к нам всякий час,
И нас в беде не бросает.
Он бремя забот возлагает на нас,
Но Он же нас и спасает!
Пылая гневом, Бог сокрушит
Врага волосатое темя!
И дни свои в аду завершит
Сие беззаконное племя.
И в кровь нечестивых Его нога
Погрузится до колена,
И будут псы лакать кровь врага
Из поражённой вены.
Во славу Божью Израиль грядёт,
Танцуют с тимпанами девы,
Поющий люд впереди идёт,
А сзади- гуслей распевы.
Князья Завулоновы-все, как один!
И Неффалимовы- тут же!
И князь их младший, Вениамин,
И семя Иуды с оружьем.
Суди нас, Бог! Справедлив Твой суд!
На жертвенник Твой, под арки,
В Иерусалимский храм понесут
Цари всей земли подарки.
К Тебе из Египта вельможи придут,
Прострёт Ефиопия руки,
Все царства земные Тебе воспоют
За избавленье от муки.
Как дикого зверя, Ты их укроти,
Что рыщет в утренней рани.
Рассыпь, как пепел, как прах из горсти,
Народы, хотящие браней.
Продли, Господь, Давида года!
Ну кто нам ещё поможет?!
Израилю силу и крепость дай!
Благословен будь, Боже!

Чем больше детей будет в Родах ваших, тем больше
Любви, Радости и Счастья пребудет в Родах ваших,
ибо дети ваши укрепляют Роды ваши и приводят их к величию и процветанию.


Богиня Лада



Лада - Женская ипостась Рода, Супруга Сварога. Богородица Лада - Матерь богов; Она же - Рожаница, "Матерь-Родиха", помогающая при родах, а также Богиня изобилия, созревания урожая и плодородия. Для верующих людей - Заступница пред богами: защищает от их гнева. Позднее, уже после крещения Руси, Ее приравняли к христианской Богородице.

Лада - Богиня брака, изобилия, любви, времени созревания урожая. Ее культ прослеживался вплоть до XVIII века; в древности он был распространен у всех славян, а также у балтов. К Богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета. Ладу называли "Матерью Лелевой". Лада связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. С именем "Лада" в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно. Раньше свадебный сговор назывался "ладины". Лада считалась также и Матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.
Лада является Женской проекцией Рода. Без этой животворящей энергии Род никогда бы не смог родить сам себя. А именно это он и делает на заре любой запускаемой им молодой Вселенной.

Лада - Высшая творческая ипостась Родника Вселенной, это могучая энергия созидания. Только Она способна взорвать ячеистую структуру Надкосмической Нави, где скопились прошедшие эволюционный цикл волевые и ментальные силы Рода, мало этого, ещё и активировать на созидательный труд дремлющее информационное поле. Чтобы родить самого себя, Роду необходима Женская творческая энергия Лады. Но эта Сила созидания и рождения наполняет Собою не только Рода, Она становится творческим потенциалом всех высших космических богов Вселенной.

Это Её древние арии называли Матерью Мира, Коей Она на самом деле и является. Её нетленный образ вырезали из бивней мамонта и камня наши предки, борющиеся за жизнь в немыслимых условиях глобального земного похолодания. Примечательно, что они изображали не самого Рода, а его Женскую, дающую жизнь всему живому, ипостась. Очевидно, в условиях Ледникового периода жизненная энергия Лады была самой дефицитной. Чтобы хоть как-то понять этот высокий космический принцип созидания,необходимо разобраться в его имени. Что же означает это нежное и трогательное имя: Лада? В русском языке, как всегда, ответ найти несложно. Важно понять, какое слово древнее: Лада или "лад" - ладить? Но для этого надо погрузиться в смысл данного слова. Слово "лад" на древнерусском означало "согласие", а если ещё точнее - "взаимодействие". Но ведь как раз небесная Лада и является высшим космическим принципом взаимодействия всех созидательных сил Вселенной. Так как в древнерусском языке, в священном санскрите и в иранских языках отсутствуют равноценные синонимы слову "лад", то можно сделать вывод, что имя Лада более древнее, чем русское слово "лад". Значит, психическая сущность космической Богини породила поздний смысл вышеназванных слов, а не наоборот. Всё это указывает на глубокую древность Женской ипостаси Рода и на Её мощное влияние. Имя Лада сакрально, и до сих пор до конца не разгадано. Оно содержит в себе законы высшей волевой власти.
По сути, не Род, а Лада правит миром, это Она включила механизм рождения Вселенной и освободила путь мужской ипостаси Рода. Она в различных своих проявлениях является Женским потенциалом всех высших космических богов.
Лада, как и положено Великой Богине, имеет множество ипостасей. Есть у Неё ипостаси и мужские. Например, Лад - бог дружбы и согласия. От этого слова произошло и слово "ладонь". Ведь и сейчас своим друзьям мы протягиваем для рукопожатия открытые ладони. Понятно, что ни одна дружба не строится без любви и симпатии человека друг к другу. Речь идёт о душе, о человеческом сердце, о его высоких чувствах.

Храмы Лады стояли во всех без исключения древнерусских городах. Они были изящны, богато украшены красивой деревянной резьбой и напоминали собой ажурные, покоящиеся на резных деревянных колоннах пирамиды. В каждом таком храме находились выполненные неизвестными ныне талантливыми русскими мастерами изображения Великой Лады. Обычно статуи Богини вырезались из дерева и покрывались тонким золотом. На капищах Её изображения оставались деревянными. Иногда вместо них ставился на берёзовом отрезке (берёза - дерево Богини) знак Лады - круг с треугольником посередине, где острый угол направлен вниз, а основание треугольника- вверх. Круг здесь обозначает вселенную, а треугольник сердце этой Вселенной. Только одна статуя Лады была выполнена из чистого золота. Эта статуя находилась в главном храме Богини, который некогда стоял на берегу Ладожского озера. Чтобы расшифровать название озера, достаточно знать имя Лада и древнерусское слово, означающее путь - "га". И получается, что озеро Ладога всего-навсего значит "дорога к Ладе". И на самом деле, к храму Великой Лады можно было подойти только со стороны озера. С берега храмовый комплекс Богини был надёжно прикрыт огромным непроходимым болотом, тропы через которое знали только волхвы. В настоящее время эта топь почти исчезла, но в древние времена она представляла серьёзное препятствие. Храм Богини стоял на юго-восточном берегу озера. И паломникам приходилось плыть к его пристани на лодках из Старой Ладоги. Крепость старой Ладоги была своеобразным ключом к храму Богини, единственным местом, откуда можно было попасть к его комплексу. Древнерусские предания говорят, что в храмах Лады и Велеса хранились сотни томов "Весты", скопированных, якобы, с самого небесного Алатырь-камня. А раз так, то Женская ипостась Рода - нежная и могучая Лада - являлась ещё и Богиней высшей небесной мудрости. Точнее, мудрости эмоциональной, сердечной, которая так ярко проявляется у русских Женщин.

Во время Великой Отечественной войны немецкие дивизии были остановлены частями Красной Армии на южном побережье Ладожского озера в том месте, где когда-то возвышалось основное святилище Женской ипостаси Рода - Великой и Мудрой Лады. Возможно, энергия Богини тоже вмешалась в дела войны, ведь сколько немцы не пытались полностью окружить Ладожское озеро, этого им сделать так и не удалось. Завоеватель так и не ступил на священную землю древнего храма Высокой Богини.

Русский фольклор донёс до нашего времени лишь сказочный образ Кощея Бессмертного, который однозначно стал трактоваться как отрицательный и зловещий персонаж. Но мы знаем, что за любым языческим образом всегда стоит понятие, сила природного явления – всё то, что непосредственно имело отношение к существованию человека. Жизнь земледельца напрямую зависела от урожая, от приплода скота, и от их сохранения. Чтобы разобраться, что за явление стоит за образом Кощея, сначала попробуем вспомнить, какие понятия несли слова созвучные с этим именем.
В народной этимологии слово «кощий» применяется к настолько тощему человеку, что косточки «видны», почти скелету. В «Слове о полку Игореве» это слово упомянуто дважды: «чага (рабыня) была бы по ногате, а кощей (раб) по резане» и «в седло кощеево» (т. е. в седло беглого раба), что соотносится с тюркским koзi «невольник», koucu «беглец» которое, в свою очередь, образовано от ko «бег, лагерь, стоянка». Устаревшее русское слово «кош» — это корзина, шалаш, стан, доля; в украинском языке «кіш» - это тоже стан, поселение, а «кошевой» — старшина, начальник коша, а соответственно — и хранитель общей казны (коша). Санскритское слово kocagara также означает "хранитель казны" и произносится как "кошягара" или "кочагара". В белорусском языке «кашеваць» - раскинуть стан. Попутно следует заметить ещё одну связку слов: касть – капость – пакость – мерзость, нечистое, сорное, гниющее (об останках). Владимир Даль приводит такие значения слова касть, как грязь, распутица (арханг.), отбросы (южн. обл.).
А теперь вспомним мифологический образ. Кощей – порождение Матери Сырой Земли, рождающая, как добрых, так и злых существ. "Смерть моя - в яйце, яйцо - в утке, утка - в зайце, заяц в железном сундуке сидит, сундук на крепкий замок закрыт и закопан под самым большим дубом на острове Буяне, посреди моря-океяна", - рассказывает Маре Моревне, Кощей Бессмертный в одной из сказок.
"На Буяне острове сосредотачивались все творческие силы природы, как в вечно полном и неисчерпаемом источнике. Он лежал на океане, матери всех морей, из которого вышла земля. Буян потому и остров, что находится среди беспредельного океана. Как и когда создался Буян-остров, предания молчат". (А. Афанасьев. Происхождение мифа. Статьи по фольклору, этнографии и мифологии. Изд-во "Индрик", М., 1996, с. 24).
Дальше Афанасьев продолжает: "…дуб мокрецкий", который "ни наг, ни одет", то есть и засохший, и живой, с отпрысками, не развившийся, а ветры из "тутошнего", проявленно-тварного мира, приносят под этот дуб семена, зародыши, остающиеся "от суровости нечистой силы мороза - для новой жизни" (с. 24 и 28).
Замок мог быть, как железным, так и символическим. Во многих заговорах, например, в обряде первого выпаса скота, когда хоровод напевал магическую песню для сохранности стада от зверей и мора, в конце действа всегда упоминался замок, на который крепко запирался хороводный круг и ключ такой же символический как бы выбрасывался, или поступал на хранение какому-нибудь божеству, например, Заре, духу Воды или им подобным.
Заяц, как известно, - символ плодовитости, недаром олицетворялся в образах богинь. Вспомним, что Саксонская Богиня Истер (Eostre), которая по своему значению была схожа с богиней Живой, изображалась с головой зайчихи. Заяц (позднее, кролик) во многих странах, в частности в США, до сих пор изображается на пасхальных открытках.
Утка (Мировая Утица) – Богиня судеб всего сущего, она же, Макошь, в чреве своём хранит яйцо – символ жизни. Если вспомнить другие варианты и иные сказки о Кощее, то в яйце ещё часто находится игла (спица?) орудие прядения судьбоносного полотна Вселенной, которое связывает, ткёт, сшивает Богиня Макошь со своими помощницами.
Упомянув яйцо, нужно вспомнить и о том, какое символическое значение имело оно в языческих обрядах и поверьях. Если зерно – это символ возрождения жизни растений, то яйцо имело такое же значение в магических обрядах, вызывающих плодовитость и здоровье людей, скота и всего живого. Яйцо непременно зарывалось хлебопашцем в пахоту, как при весеннем севе, так и в поле, засеваемое озимыми, чтобы мороз не смог погубить посевы, словно призывая самого Кощея охранять это поле с яйцом. Не правда ли, символично?! Яйца - писанки, которые дарили друг другу с пожеланием здоровья, игры с яйцами и яйчатами, непременная яичница в обрядовой еде – всё делает яйцо значимым элементом жизни и об этом можно много рассказывать, но, именно, яйцо, зарытое в землю, думается, непосредственно связано с культом Кощея.

Теперь необходимо вспомнить и о спутнице Кощея, Маре или Моране. В дошедших вариантах сказок она часто уже носит имя Марья, но, несомненно, что это переделка имени могучей и грозной богиня зимы и смерти, жены Кощея, дочери Лады, сестры Живы и Лели. Морана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил. Её символы - черная луна, груды разбитых черепов и серп, указывающий на то, что она несла ещё одну функцию – помощь в уборке урожая посредством срезания (убивания) созревших колосьев. И если поздний фольклор говорит нам о том, что Царь Кощей пленит Марью Моревну, то это ещё не факт, и, возможно, по понятиям древних славян, сам Кощей находится в зимнем плену, вынужденный сохранять основу будущего урожая (посевное зерно) и все семена разнотравья, которые нещадно губит мороз.

Тут нельзя не упомянуть о дне окончания жатвы, который посвящался древнеиталийскому богу Консусу – покровителю почвы и посевов. Этот день (Ferragosto) торжественно отмечался Древними римлянами, которые обменивались друг с другом сакраментальным пожеланием: «Bonas ferias consuales!» («Хороших консуальных праздников!») и подарками.
Исследователи отмечают, что по всей вероятности, с этим праздником были связаны ритуальные действия с водой, огнём и зеленью.
Некоторые обряды сохранялись ещё в средние века, а отдельные их элементы дошли и до нового времени.
В Риме в день феррагосто было принято заливать водой площадь Навона, как бы вызывая искусственное наводнение. Повторялись эти действия каждую субботу августа, и сопровождались весёлыми гуляньями, при которых было принято обрызгивать друг друга водой.
В Сицилии, в Пиана-деи-Гречи, участники после торжественной процессии поджигают огромный стог листвы растения ампелодезма. В другой провинции было принято сжигать факелами траву у обочины дороги, по которой шла процессия.
Отголоском древних ритуалов с зеленью следует считать обряд сооружать в день успения триумфальные арки из трав, среди которых обязательно должен присутствовать базилик.
День Кощея, он же Касьянов день, приходится на 29 февраля. Если следовать правилу славянского земледельческого календаря, что каждому дню года имеется супротивный двойник, то мы заметим удивительное совпадение: день Кощея (зимнего) соединяется остью с днём Консуса (Кощея?), приходящимся на 29 августа, то есть летнего.
Остаётся добавить, что кощеев цвет – зелёный (цвет растительности), Кощей набирается сил от воды (об этом чуть позже), а огонь, по поверьям многих народов, обладает плодоносной силой (например, во Франции, купальский костёр принято давать разжигать жениху и невесте или молодожёнам, чтобы огонь наделил их детородной силой).

Вернёмся к облику Кощея. Практически скелет, смердящий от остатков гниющей плоти – пакость, грязь, логично продолжить, что это и перегной, чернозём – то, что станет питательной средой для растений, которые были упрятаны силою ли ветра, или пахаря в землю, и произрастут новыми побегами жизни. Вспомним, что в сказках Кощей получает богатырскую силу только после того, как выпьет большое количество воды (после таянья снега или орошения?). И ни заслуга ли его в том, что весной всё зазеленеет Кощеевым цветом – ведь это он сохранил семена?! Так не сохраняющая ли это некая сила – хранительница в таком неприглядном облике?! И если это так, то почему именно сгнивший труп – образ такого необходимого для жизни божества?
Ответ, мне кажется, напрашивается сам. Культ предков – важнейшая составляющая ведической культуры и верований. Предки – хранители и защитники, духи предков - посетители Яви в определённые циклические праздники, когда для них открываются ворота Нави, предки – такой же объект поклонения, как и само Солнце. Даже боги, по мнению некоторых исследователей культуры древних славян, несут, скорее, имена знаменитых пращуров, основателей родов и героев. К месту упомянуть, что Кощей (также Кошькей, с диалектным новгородским чтением -щ- как -шьк-) встречается как личное имя в берестяных грамотках XII века из Новгорода и Торжка. Поэтому не будет невероятным предположить, что Кощей – это символический собирательный божественный образ предков, прах которых служит делу сохранения и возрождения жизни после смертельно опасного периода – долгой зимы.
Характерно, что символ Солнца, конь, неизменно присутствует в сказах про Кощея и Царевича. Заметим, только тогда Царевич одолевает Кощея, когда его конь становится сильнее коня противника. То есть соответственно, когда конь – Солнце весны, светит ярче и длительнее зимнего Солнца, наступает перелом в их поединке. Солнцу всегда помогал младший брат, огонь. Для этого возжигали костры на вершинах холмов, зажигали колёса, которые потом скатывали с горки. И ко всему прочему, как уже упоминалось, огонь (тепло) обладает плодоносной силой.
А кто такой этот Царевич? Почему Мара Моревна то и дело переходит (увозится) то одним, то другим соперником. Тут опять нужно вспомнить о том, что все явления природы для древних славян, как и для нас с вами, цикличны, обратимы, смерть одной ипостаси божества – это всего лишь его воскрешение в другой. Как не умирает Солнце, а только последовательно становится то Хорсом, то Ярилом, затем Даждьбогом, потом Световитом, перерождаясь опять в Хорса, так и остальные божества умирают, рождаются, уходят, приходят, словно в вечно движущемся хороводе. И Царь Кощей не мог быть исключением. Он погибает, чтобы возродится в молодом Царевиче. И Мара уже не в образе страшной старухи Смерти (Масленицы), а молодой невестой вкусит плодов брака, соберёт урожай и вернётся опять к одряхлевшему супругу, который будет ждать её, скованный цепями жуткого холода Навьего царства.
В заключении можно ещё добавить, что Кощей, несмотря на свой непривлекательный облик, и при этом, ошибочно считавшийся скопидомом, чахнувшим над златом, на самом деле не принёс в сказках особого зла. Его борьба с самим собой за жену и невесту – это всего лишь антураж неоднозначности образа хранителя и стражника добра в двойственности значения этого слова.
Наверное, можно приводить много примеров как за, так и против подобной трактовки полусказочного, полу божественного персонажа русского фольклора, но ничто не рождается на пустом месте, и чтобы проследить последовательность его трансформации, нужно определить точку отсчёта. А такую точку, я полагаю, нужно находить в миропонимании славянского язычества и в культе божественного Солнца.
Тогда станет понятно и происхождение слов, и понятий, и образов. Мне могут напомнить, что в упомянутом вначале «Слове о полку Игореве», «кощей» - это раб. И я соглашусь с этим, потому что, если Кощей – прах предков, хранитель семени для возрождения жизни на земле, если это почва, сравнительно грязная и пачкающая, не всегда хорошо пахнувшая, то чем раб не подойдёт под эти составляющие, ведь, как говорится, «из грязи да в князи»?! Почему-то тут же вспомнилась ещё «лагерная пыль» периода репрессий, кощие заключённые концлагерей и, несмотря ни на что, продолжающаяся жизнь, которую стойко сохраняют совсем не сказочные Кощеи.
30.01.11
(Дополнено 04.06.12)

Использованная литература:
Афанасьев А. Н. «Народные русские сказки»;
«Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы: летне-осенние праздники» под редакцией Академии наук СССР и Института этнографии им. Н.Н. Миклухо-Маклая, «Наука», М. 1978