Божественная Литургия.

Божественная литургия — вершина и центр православного богослужения. Во время литургии совершается Таинство Евхаристии — соединение верных со Христом через причащение под видом хлеба и вина Святых и Животворящих Тела и Крови Спасителя. В этом соединении — основа и смысл жизни всех верных, составляющих Единое Тело Христово — Церковь.








Первая часть литургии — проскомидия , или приношение, — обычно совершается при чтении третьего и шестого часов, тайно, в алтаре — как таинственны и неведомы для многих были великие события, воспоминаемые на ней.








На проскомидии священник молится о соделании его достойным великого священнодействия и приготовляет хлеб и вино для будущего Таинства, причем в символических действиях и словах молитвы воспоминаются два важнейших события — Воплощение (Рождество) Бога Слова и принесение Им Себя в Жертву на Кресте для спасения людей. Также поминается вся Церковь земная и Небесная: от Божией Матери и святых угодников Божиих до всех ныне живущих и усопших православных христиан, молясь за которых священник вынимает частички из просфор — особых богослужебных хлебов. В конце литургии, после причастия, эти частички будут погружены в Чашу со Святой Кровью Господней как ходатайство о прощении и спасении поминаемых людей. Это ходатайство имеет для живых и усопших большую силу и значение.

Вторая часть литургии — литургия оглашенных (так называются готовящиеся к принятию Крещения, а также кающиеся, за особые проступки не допускаемые до причащения в целях более действенного покаяния) — начинается возгласом прославления Царства Пресвятой Троицы и великой ектенией . Затем следует пение двух антифонов (в воскресенье — псалмов 102-го и 145-го , изображающих благодеяния Божии людям и научающих возлагать надежды прежде всего на Бога), исполняемых двумя хорами попеременно, и песни «Единородный Сыне...», в которой мы исповедуем Воплощение Спасителя и совершенное Им Искупление. После малой ектении поются так называемые «Блаженства» — высокие заповеди, которые оставил Спаситель Своим ученикам, обещая за их искреннее, во всей глубине сердечной исполнение духовные и земные блага. В великие праздники воскресные антифоны и «Блаженства» заменяются особыми, праздничными, антифонами, а в будни — псалмами с особыми припевами.















Во время пения «Блаженств» совершается Малый вход священнослужителей с Евангелием , знаменующий явление Спасителя в мир для проповеди и совершения Искупления рода человеческого. Свеча, предносимая Евангелию, символизирует как свет Христова учения, так и предшественника Христа, святого Пророка и Крестителя Иоанна, приготовлявшего людей к принятию Мессии. Священник во время Малого входа молится, чтобы святые Ангелы были участниками и сослужителями совершающейся божественной службы.

После Малого входа следует пение тропарей , посвященных празднику или событиям и святым, которым посвящен храм, а также «Трисвятого» (в некоторые великие праздники — и иного песнопения: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуиа» ).








Богослужение продолжается чтением отрывков из апостольских Посланий или Деяний святых апостолов, а затем из Евангелия , что символизирует проповедь апостолов и Самого Иисуса Христа. Слушать Евангелие нужно с особым вниманием, как бы Самого Господа, наставляющего нас. Чтения из Священного Писания могут относиться к празднику или быть «рядовыми», то есть следующими в Священном Писании одно за другим и читаемыми подряд, по одному каждый день.








Литургия оглашенных завершается ектениями: сугубой , в которой звучит молитва Церкви о многочисленных нуждах живых (во время нее священник тайно читает молитву прилежного моления, в которой просит о ниспослании щедрых благодеяний Божиих всем верным); заупокойной , где испрашивается прощение грехов и Жизнь Вечная усопшим; об оглашенных , являющейся прошением о просвещении Крещением готовящихся к этому великому Таинству. В древности после последней ектении оглашенные выходили из храма. Теперь, слыша призыв диакона: «Оглашеннии, изыдите!» — мы должны думать, достойно ли мы носим звание верных, достойны ли мы присутствовать на повторяемой ради нас Тайной вечере Спасителя, и должны молиться о прощении своих грехов.

Третья часть литургии — литургия верных , на которой в древности могли присутствовать лишь крещеные и сохраняющие своей жизнью благодатные дары Крещения, — начинается двумя краткими ектениями .








Затем следует Великий вход , установленный Церковью для перенесения Честных Даров с жертвенника на престол для их освящения. Во время пения Херувимской песни мы призываемся отложить всякие земные заботы: «Херувимы тайно образующе...», то есть таинственно изображая (собой) Херувимов, достойно почтить Царя всех Христа внимательной молитвой и достойным принятием Святых Даров. Священнослужители выходят с Честными Дарами из боковых дверей в предшествии свещеносца с возжженной свечой. Честные Дары при этом изображают Самого Христа, Царя славы. Все предстоящие в храме преклоняют головы и молятся про себя словами разбойника, распятого на кресте: «Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем» , тем самым прося священнослужителей вспомнить о них при возношении Даров, приносимых ими в Бескровную Жертву. После поминовения правящего архиерея, всего священнического и монашеского чина, причта церковного и всех православных христиан и благословения предстоящего народа священнослужители входят через Царские врата в алтарь . Молящиеся в это время должны вознести свои молитвы за служащих и за себя. Священнодействие напоминает нам вход Господа в Иерусалим, а также крестный путь Иисуса Христа к месту Его распятия и погребение Его святыми праведными Иосифом Аримафейским и Никодимом.








После просительной ектении и пения всеми верующими Символа веры начинается самая важная часть литургии — Евхаристический канон , во время которого непостижимым образом, таинственно происходит преложение (претворение благодатью Святого Духа) хлеба и вина в Святые Тело и Кровь Спасителя. Читая тайно евхаристическую молитву, прославляя благодеяния и бесконечную любовь Божию к человеку и воспоминая Тайную вечерю, священник произносит вслух слова Спасителя, сказанные Им при установлении Таинства Причащения: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов» и: «Пийте от нея вси: сия есть Кровь Моя Новаго Завета, яже за вы и за многи изливаемая во оставление грехов» ( См. Мф. 26:26-28 . Лк. 22:19-20 . 1 Кор. 11:24 ).








Это служит напоминанием нам, что мы реально присутствуем на повторяемой ради нас Тайной вечере, что нас, как две тысячи лет назад святых апостолов, Спаситель призывает к единению с Ним.








Святейшие минуты Евхаристического канона — молитвенное призывание Святого Духа и по благословении Святых Даров преложение их — наступают после возгласа священника: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся» — и сопровождаются пением: «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи; и молим Ти ся, Боже наш». В эти минуты в алтаре совершается по действию Духа Святого то же преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, которое совершил Спаситель на Тайной вечере, благословив хлеб и вино.

Евхаристический канон продолжается прославлением Божией Матери в песни «Достойно есть» , дарованной нам, по церковному преданию, Ангелом, и молитвой священника за всех членов Церкви. После канона следует просительная ектения и пение всеми верующими молитвы Господней «Отче наш» — этого образца молитвы, объемлющей все главные, духовные и житейские, нужды человека. Этой молитвой мы еще раз призываемся к любви, необходимой участникам единой Трапезы Отца Небесного, и к прощению ближнего, чтобы простились и наши грехи.

Диакон возглашает: «Вонмем» (т. е. будем внимательны), и по возгласе священника: «Святая святым» , указывающем на необходимость чистоты для приступающих к пречистому Таинству (причем хор со страхом смиренно отвечает: «Един свят, Един Господь Иисус Христос в славу Бога Отца, аминь» , а миряне делают земной поклон ), и закрытии алтарной завесы поется причастный стих. После него для приступающих к Таинству обычно читаются молитвы ко Святому Причащению , дабы в последние минуты перед причащением ум и сердце не рассеивались.








В это время священнослужители причащаются в алтаре , совершая это во образ причащения апостолов на Тайной вечере: священник причащается сам и преподает Святые Тайны диакону. По причащении же священнослужители, благодаря, молятся: «О Пасха велия и священнейшая, Христе! О Мудросте и Слове Божий и Сило! Подавай нам истее Тебе причащатися в невечернем дни Царствия Твоего».








После причащения священнослужителей открываются Царские врата — как когда-то открылся гроб Спасителя — и выносится Святая Чаша для причащения мирян . Это первое явление Святых Даров напоминает нам первое явление Иисуса Христа по Воскресении, бывшее святой Марии Магдалине.








Диакон возглашает: «Со страхом Божиим и верою приступите» , а хор поет: «Благословен грядый во имя Господне, Бог Господь и явися нам» , ибо Святые Дары — Сам Христос, являющийся для единения с верными. Все присутствующие в храме совершают земной поклон перед приходящим и вездесущим Богом. Повторяя за священником слова молитвы перед причащением , мы исповедуем свою веру во Христа и божественную силу Святых Даров: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистинну Христос, Сын Бога Живаго... Еще верую, яко сие есть самое Пречистое Тело Твое и сия есть самая Честная Кровь Твоя...» — и молимся о прощении прегрешений и неосужденном причащении Святых Тайн.








Приступающие к Причастию складывают на груди крестообразно руки в знак веры во спасение нас Распятым Христом. Со страхом, чувством своего недостоинства и смирением, с верой в спасительность Таинства, назвав свое имя, они принимают в уста Пречистые Тайны и осторожно целуют край Святой Чаши. Хор во время причащения поет: «Тело Христово приимите, Источника безсмертнаго вкусите». После причащения нужно стараться хранить себя от всякого греховного и памятовать о великом и страшном Таинстве, милосердии и любви Божией к нам, грешным.








По причащении мирян священник опускает в Святую Чашу все частицы, которые были вынуты из просфор, прося Господа омыть Своею Кровью грехи всех поминавшихся на литургии , затем тихо произносит: «Благословен Бог наш» — и в последний раз выносит Святую Чашу и со словами: «Всегда, ныне и присно и во веки веков» благословляет Святыми Дарами верующих, причем мы на это отвечаем земным поклоном являющемуся нам в Святых Дарах Господу. Причастники делают поясной поклон . Благословение верующих Святой Чашей и ее перенесение с престола на жертвенник знаменует последнее явление Господа ученикам и Его Вознесение на Небо. Также оно напоминает нам обещание Спасителя пребывать в Своей Церкви с верующими во вся дни до скончания века ( Мф. 28:20 ).








Священник возглашает: «С миром изыдем» , а хор отвечает от лица всех молящихся: «О имени Господни» , то есть с именем Божиим в душе, с миром Христовым в мыслях и сердце.

За этим следует благодарственная ектения и так называемая «заамвонная молитва» (читаемая священником перед амвоном), в которой испрашивается благословение верующих и их освящение, сохранение Церкви, дарование мира миру. После этого хор трижды поет: «Буди имя Господне благословено отныне и до века» . Затем священник произносит отпуст (заключительную молитву службы) , а хор поет многолетие , и верные, приложившись ко святому кресту (а причастники еще и прослушав молитвы после Святого Причащения), выходят из храма, благодаря Бога и стараясь сохранить в своей душе полученное за богослужением благодатное просвещение.

Почему православие никогда не исчезнет, хотя Евангелие не воплощено в нашей жизни, размышляет архимандрит Андрей (Конанос). Когда я что-нибудь теряю, то читаю канон мученику Фанурию. Или когда мне нужно что-то найти – например, место для парковки – этот святой помогает чудесным образом. Может быть, мне возразят, что читать канон только для того, чтобы найти потерянную вещь, – слишком расчетливо для молитвы. Но заметьте – в тексте канона нет ни слова на эту тему. Нигде не говорится о том, что мученик Фанурий помогает находить вещи; но зато канон содержит множество духовных прошений к нему, и эти слова помогают нам в молитве к Богу. А когда молишься, то на время забываешь о проблеме. В одном из тропарей канона, к примеру, говорится: «Святой Фанурий, помоги мне, блуждающему в ереси греховной». Почему православие никогда не исчезнет, хотя Евангелие не воплощено в нашей жизни, размышляет архимандрит Андрей (Конанос). Когда я что-нибудь теряю, то читаю канон мученику Фанурию. Или когда мне нужно что-то найти – например, место для парковки – этот святой помогает чудесным образом. Может быть, мне возразят, что читать канон только для того, чтобы найти потерянную вещь, – слишком расчетливо для молитвы. Но заметьте – в тексте канона нет ни слова на эту тему. Нигде не говорится о том, что мученик Фанурий помогает находить вещи; но зато канон содержит множество духовных прошений к нему, и эти слова помогают нам в молитве к Богу. А когда молишься, то на время забываешь о проблеме. В одном из тропарей канона, к примеру, говорится: «Святой Фанурий, помоги мне, блуждающему в ереси греховной». Эти слова подразумевают следующее: даже будучи православным христианином, можно впасть в любую ересь; точнее – даже не в какую-то конкретную ересь, а просто сбиться с единого пути, который предлагает Церковь, уклониться в своем личном выборе от Ее духа. И это тоже будет маленькая, но ересь. Да, ты считаешь себя православным, прекрасно знаешь догматы православной веры, но твоя жизнь при этом может не быть православной в духе Церкви и Духе Божественном. А ты при этом уверен, что живешь православно, правильно. В свое время меня поразило это открытие: любой грех, любое преступление – это ересь. Каким православным ни считался бы человек. Евангелие не воплощено в нашей жизниДля начала скажу сразу: когда мы говорим о Православии, речь идет не о религии. Православие – не религия. Ведь не мы сами придумали то, во что верим. Человек сам никогда не смог бы придумать и сказать такие слова: «Любите врагов ваших» (Мф. 5:44). По словам старца Софрония (Сахарова), одна только эта заповедь Христова наглядно показывает, что наша вера, наша Церковь и ее учение никак не могли быть придуманы человеком. Потому что человек просто не в состоянии сказать другому: «Люби врага своего».Ведь мы даже самих себя по-настоящему любить не можем. А Господь не просто говорит нам это, но и дает силы на осуществление Его заповеди. Евангелие учит нас невероятным и непостижимым для человеческого ума вещам. И святые отцы, и великие богословы, в том числе и современные ученые, говорят о том, что Евангелие все еще не воплотилось во всей полноте здесь, на земле. Ведь Евангелие (и, следовательно, Православие) возносят человека на такую вершину, где он получает возможность прикоснуться к Нетварному и соединиться с Ним. Но пока существует земной мир, это невозможно прожить и прочувствовать во всей полноте и совершенстве. Да, мы стремимся от совершенного к еще более совершенному, но Евангелие по-прежнему не воплощено в нашей жизни полностью, поскольку измерения, открывающиеся в нем перед нами, – необъятны, как необъятны горизонты, к достижению которых нас призывает Бог. Наша вера превышает наши возможности Мы – православные христиане – можем достичь новых и новых вершин; мы стремимся к совершенству, которое бесконечно. Вот что такое Православие. В любом случае это не религия, не движение, созданное человеком, когда он представляет Бога таким, каким видит Его в своих фантазиях. Фантазии безграничны – и потому в любой религии проекция играет огромную роль. То есть я, например, вижу что-то определенным образом, но выдаю свои представления за объективную точку зрения. В действительности же этого может не быть, и тогда я определенно заблуждаюсь. А в Церкви Бог Сам приходит к нам, является нам и открывается. Он Сам нашел нас. Мы не знали Его – Он нашел нас. И мы до конца так и не знаем, во что верим.Мы верим не потому, что нам нравится верить именно так или хочется в это верить. Ведь нам самим очень трудно воплотить в жизнь то, чему мы учим. Но мы продолжаем учить, потому что это – истина. Следовательно, наша православная вера превышает наши возможности. Почему? Потому что она – истина, данная Самим Богом. Почему православие никогда не исчезнет? Мне очень понравилась история, описанная Николаем Бердяевым в одной из книг. Не помню всех подробностей, но история примерно такая. Один человек решил принять православие и обратился к православному христианину: – Я тоже хочу стать православным. Но сначала думаю посмотреть, как в разных странах люди верят в Бога. Мне хочется познакомиться и с православием, и с другими религиями. А когда я все это увижу, то сделаю окончательный выбор. Православный ответил: – Ох, лучше не делай этого! Принимай православие сейчас, пока есть желание. Потому что когда ты увидишь, как живут православные, когда столкнешься с нашими неурядицами и ссорами, то разочаруешься и не станешь православным. Прими православие сейчас, пока хочется! – Нет! Сначала я поеду посмотрю. «Ох, – подумал православный, – теперь, когда он увидит нашу церковь вблизи, когда увидит, какие мы, православные, на самом деле, – точно разочаруется и больше никогда не вернется к православию». А человек начал свое путешествие. Он побывал в Ватикане и увидел, какая там безупречная система, как прекрасно все организовано и продумано. Побывал и во многих православных храмах. И там ему действительно пришлось столкнуться с беспорядком, неразберихой, ссорами и тому подобным. Наконец он вернулся. Православный встретил его и спросил: – Ну и как? Ты хорошо подумал? По-прежнему хочешь стать православным? – Да, я приму православие. – Погоди, тебе удалось осуществить задуманное путешествие? – Да! – Ты всё видел? – Да, всё. – Что-то тебе не понравилось? – Да, я всё видел. И ссоры, и междоусобицы, и блуд, и другие грехи – все это в православной церкви я видел. – Ну и какую же веру ты теперь выберешь? – Православную. – Как? Разве тебя не испугали все эти грехи? – Я испугался – по-человечески. – Неужели все это не потрясло тебя до глубины души? – Да, по-человечески я был потрясен, но все равно решил стать православным, потому что понял: раз православная вера, православное учение продолжают существовать, несмотря на все междоусобицы, падения и прочие грехи, несмотря на все то, что так меня разочаровало, – значит, это придумано не человеком. Я понял, что православие имеет Божественное происхождение, иначе люди просто уничтожили бы его. Один великий человек как-то сказал: «Не бойся. Православие никогда не исчезнет. Знаешь, почему? Потому что если его до сих пор не уничтожили те, кто считает себя православным, никто другой тем более не сможет его уничтожить».

Слово в 9-ю Неделю по Пятидесятнице священномученика Григория (Лебедева), епископа Шлиссельбургского.

Возлюбленные братия! Сегодня – изумительный евангельский рассказ. Слушаешь, и поражаешься его глубине. Изумительно в Евангелии то, что в нем Откровение – на все времена, жизнь человеческая и душа человеческая всех времен и народов как на ладони, как в зеркале. Вникай в Евангелие, смотри на себя, учись и выправляйся!

В одну из бархатных ночей знойного юга, когда в сонной дреме отдыхала природа, изнемогшая в ласках жаркого солнца, Христос молился на одной из гор Палестины. Ученики Его остались внизу на озере и плыли. И было мирно… Будто молитва Божьего Сына распростерла благодатный покров над этим уголком жизни. Сын Бога был так близко, и могущественное покровительство Его ощущалось в тишине благоговейно застывшего воздуха.

Вдруг налетел шквал – внезапный, порывистый южный шквал. Будто тысячи врагов, подкарауливавших ночью свою добычу, с дерзким криком по какому-то сигналу сразу набросились на нее. Со свистом кидались и рвались порывы ветра. Зигзаги молний были ослепительны и дерзки в непроглядной тьме. Заревели волны, бешено понеслись туда и сюда.

Поднялась какая-то бесшабашная пляска стихий. И было жутко. Земля не могла сопротивляться, она плакала и металась. Растерянная, подавленная грандиозностью напора, она была жалка и беспомощна. То был хаос! Где же Учитель? Разве Он отошел от земли и бросил ее, разве покровительство Его бессильно?

Учитель молился и бодрствовал. Маленькая кучка учеников, захваченная стремительным напором стихии, поддалась малодушию и растерялась, совсем растерялась. Они – одни среди моря, беспомощные, в руках капризных волн, во власти враждебной стихии. Учитель уже знал о буре и бросил их… Они погибнут.

Только в поздний час ночи, когда человеческие надежды на спасение уже истощились, когда малодушие готово было перейти в панику и отчаяние было близко, на бушующих волнах моря появляется Христос. Он идет как всегда, кротко покойный, полный внутренней силы. Идет в фосфорическом блеске молний, окруженный сиянием неба, как небожитель, как призрак. Ученики не узнают Его – они в полном страхе.

Вместо помощи – новый ужас. Наряду со стихиями земли на них поднимается мир призраков. Горе им, горе им! Ученики, в ужасе пред смертью, начинают кричать. «Возопиша», – говорит про них евангелист. Тогда Христос открывает себя: «Ободритесь», будьте мужественны, «это Я, не бойтесь» (Мф. 14:27).
Настроение учеников разом переменилось. При виде Христа как Бога, как властного распорядителя стихий у Петра зажглась пламенная и дерзновенная вера. Он просит у Господа позволения подойти к Нему. Христос просто отвечает: «Иди», и Петр выходит из корабля, послушный голосу веры, твердый как гранит, фанатично отдавшийся вере, как зачарованный, как загипнотизированный.

Вода осталась водою, и человеческое тело осталось телом, но Господин и Творец стихий и законов материи, конечно, выше их условности, и когда Петр ушел в мир Бога, он как бы освободился от подчинения миру стихий и стал вне его и выше его.

Петр пошел по воде, – простой смертный человек пошел по бушующей стихии. Но уровень пламенной веры скоро понизился, безраздельность волевого захвата прошла. Проступило человеческое, просочилось немощное. Стихия бушевала, лицо обдавало брызгами. Под ногами была страшная глубина. Ветер по-прежнему рвал одежду, и молнии слепили глаза. Всё это было реальностью!

С человеческой точки зрения дерзание Петра было безумием, неслыханным безумием. Ведь он сейчас пойдет ко дну… Стихия беспощадна. Кто он? Кусок тяжелого тела! Что он захотел? Под ним же открытая могила. Сумасшедший! И как только мимолетным зигзагом мелькнула эта мысль о себе, как только Петр свое положение на воде и прочность отдал под опеку человеческого, так сразу человеческое и материальное вступило в свои права – Петр пошел ко дну.

Его спасает Христос. Он берет его за руку и поддерживает с мягким упреком: малодушный, маловерный. Зачем ты дал место сомнению? Ведь Моя сила уже была проявлена, а ты на себя захотел положиться. Вот твои стихии и похоронили бы тебя.

Эта евангельская история с Петром есть вечно живая и действительная история, бессмертно повторяющаяся в каждый момент жизни Церкви. История Петра – это и наша история, история отдельной души.

И ты – человек в море жизни, и ты – пловец, и на тебя налетает шквал, стихийный и безудержный. Тишина опрокинута, клокочет и рвет разгул человеческих страстей. Волны жизненного шквала бьются о тебя, перевертывают твою жизнь, опрокидывают сложившуюся устойчивость, опрокидывают понятия, привычки, семейные отношения.

Ты выбит из колеи, взбудоражен и сам опрокинут этим напором страстей. Появляется сначала робкая, а потом дерзкая мысль: да что же там пусто? Где Бог? Почему Он не видит моих страданий и моей гибели?

Помни: Христос бодрствовал; Он в это время молился на горе и был на страже. Он видит всё совершающееся и бодрствует. А твои страдания – результат налетевших страстей, они попущены и не сразу снимаются Богом, так как в них выковывается твоя душа.
В скорби куется терпение и вера. Скорбь бывает длительной, чтобы закалить душу в терпении. Христос приходит к ученикам только в конце ночи, потому и твои скорби продолжаются дни, недели, месяцы и годы.

Будь бодр! Мужайся! Пусть не будет ни слова ропота, ни ноты уныния, ни упадка настроения. Так куется терпение, и в терпении растет и закаляется вера. За месяцы и годы налетевшей скорби ты перепробуешь много земных рецептов освободиться от нее, а освобождения нет, длительность скорби обращается в новую пользу. Расчеты на земное рушатся, и тогда освобождается от земных пут и растет вера в освобождение только от Бога.

Как в апостолах с каждым часом скорбной ночи исчезала надежда на избавление своими силами или человеческой помощью, так надо, чтобы и в тебе выветрилась всякая мысль о своих силах и о земной помощи. Мысль о том, что ты сам можешь устроить свою жизнь или люди могут устроить твою судьбу.

Надо, чтобы вся твоя душа повернулась в сторону Бога, чтобы были отброшены все человеческие расчеты, чтобы всё напряжение воли устремилось ко Христу как единственному выходу из безотрадности и одному избавлению, и чтобы вся твоя мысль вылилась в обращение к Нему: всё от Тебя, прииди и спаси!

Вот что нужно – терпение, и в нем крепость души и безраздельная вера. Вот для чего – длительность скорби и отсутствие Божьей подмоги. Мало того, как на озере Галилейском, когда в человеческих возможностях спасения уж не могло быть, Христос не сразу открывает Себя, и появление Его, неузнанного, вызывает чувство панического страха.

Так бывает и в человеческой жизни, что после полосы скорбей тяжких, непосильных испытаний вдруг приходит новая скорбь, тяжелейшая, смертельная. Бодрствуй! Это значит, что помощь близка, Христос с тобой. Бывает, что Господь, когда хочет прекратить бедствия, посылает другие, тягчайшие, с той же целью воспитания души. Как Господом подается помощь? Христос не прекращает бедствия сразу, не усмиряет бури, а подает помощь, избавляя от гибели.

Не думай, что если скорби не сразу проходят, то Господа нет. Скорби оставлены, чтобы продолжала гореть твоя вера и обращение к Богу, а то, быть может, ты опять бы духовно заснул. Потому и оставляются скорби. Но и в скорбях Господня рука заботится о том, чтобы ты спас свою душу и исправлял свою жизнь. Такова задача Бога.

Вот Господь подошел вплотную к ученикам, Его Божественная сила очевидна. Она властвует над жизнью и подчиняет ее, она покоряет себе земную стихию. Господь явно управляет жизнью, и Его вмешательство отменяет Им же установленный порядок бытия. Господь творит чудо как наглядное обнаружение Своей силы – Петр, смертный человек, ходит по воде.

Казалось бы, Бог теперь безраздельно властвует и всё человеческое устранено. Божеская сила царит, а человеческая природа оставляется в стороне. Человеку, казалось бы, обеспечена полная помощь Бога, и спасение человека тоже обеспечено. Однако в действительности дело было не так.

Петр пошел по воде и Божественною силою совсем приблизился ко Христу. Но проходит мгновенье и, хотя Христос стоит совсем-совсем рядом с апостолом, Петр тонет, погружается в воду.

Что же случилось? Отступил Бог или прекратилось излияние Божественной силы? Нисколько. Бог стоит рядом, и Божественная сила действует. Присутствие Бога и одно соприкосновение с Божественной силой, очевидно, не обеспечивает человеку влитие в него Божественной силы и спасение человека.
Из истории бурной ночи ясно, что даже будь Бог рядом с человеком, для спасения человека необходим контакт самого человека с Божественной силой. Контакт веры живой, огненной, напряженной, стремительно, как ток, включенной в стихию Бога.

Когда апостол Петр огнем своей веры, не раздумывая, как зачарованный, включился в стихию Бога, она вошла в него и освободила его от действия низшей материальной стихии, подняла и поставила выше ее, и апостол пошел по воде. Но в тот миг, когда в нем проявился материальный порядок, волевое напряжение веры, включившее его в стихию Духа и Бога, оборвалось, и контакт с Божественной силой прекратился, то в тот же миг вступили в силу законы материальной жизни и изолировали человека от Божественной силы. Таков закон восприятия человеком Божественной помощи.

Бог приходит на помощь человеку, и Его Божественное воздействие разлито вокруг человека, но сам человек, – употребляя сравнение, взятое из материальной природы, – должен сделать свою жизнь чутким, верным и открытым приемником, улавливающим волны Божественного воздействия, как электрический приемник улавливает радиоволны, или человеческая душа должна послать свой напряженный ток веры навстречу разлитой Божественной силе, – тогда произойдет ее контакт с нею и подастся Божия помощь. Этот контакт с Божественной силой достигается силою веры человека.

Если же человеческая душа порывом веры не включается в стихию Бога, или, включившись, потом снова вернется назад и будет искать опоры в мире ограниченного, то вступает в силу ограниченное, материальное и греховное, и душа изолируется от воздействия на нее Божественной силы и помощи.

Значит, Божественное действие приостанавливается, когда в душе на первый план выступает тот или иной недостаток, парализующий веру и устремленность к Богу. Таков закон Божией помощи человеку. Помните о нем! Помните, о чем говорит хождение Петра по воде и его погружение в воду.

Если вам думается, что Господь забыл вас и не приходит со Своей помогающей силой, то проверьте себя: не вы ли причина того? Не разлагающее ли сомнение, как червь, подтачивает ваше внутреннее и обессиливает его, снижает и закрывает душу от влияния Божественной силы? Поэтому смотрите больше на себя, выравнивайте душу, заряжайте ее силою веры и направляйте эту силу навстречу силе Божией, и тогда встреча этих сил спасет вас. Помните, что близость Христа сама по себе не спасает.

Когда вы, хромая в своей вере, то идете навстречу Богу и отдаетесь Ему, то опять отступаете назад и отдаетесь человеческому расчету, успеха не ждите. Вы хотите опереться на человеческий расчет? Пусть он вас и спасает. С этим расчетом вы и идете ко дну, и ничего не выходит из вашего обращения к Богу.

Вы топчетесь на одном месте, колеблясь между слабыми потугами веры и расчетами на человеческое, и от расчетов на человеческое – опять к потугам веры. И ничего не выходит из такого строительства души и жизни, кроме тягости, тоски и разочарования.

Тогда вы не ищите виновника своей тягости, потому что виновник – вы сами, и не забудьте тогда укора Петру, обращенного и к вам: «Маловерный! зачем ты усомнился?» Отдайся Мне всей безраздельной верой, и Я поставлю тебя твердо на волнах моря жизни и Сам управлю тебя. Аминь.



1.

То, что во время Божьих песнопений в храме человек чувствует умиротворение, духовное облегчение, скажет вам много верующих. Научно подтвердить целительное воздействие молитвы и мира на организм человека решил Михаил Лазорик из Ужгорода. И после этого запатентовал результаты своих исследований.



Михаил Лазорик - кандидат медицинских наук, доцент кафедры факультетской терапии Ужгородского национального университета, заслуженный изобретатель Украины, гомеопат, патентовед. Он запатентовал 166 изобретений, над некоторыми из них работал совместно со своими студентами, которые являются соавторами многих работ.

Идея исследовать влияние молитвы на кровь пришла Михаилу Ивановичу пятнадцать лет назад, ведь он тоже верующий человек, ходит в церковь.

Исследования о влиянии на кровь лечебных ванн уже проводил. Поэтому заинтересовался: а меняется структура крови во время молитвы? Вместе со студентами взялся за работу. Священнослужителей решил не привлекать, чтобы они не подвергались сомнению относительно целебного значение молитвы.

На эксперимент согласились всего 15 мужчин и женщин, которые поставили условие: не обнародовать их фамилий. Это были юристы, медики и люди без всякого образования. Пациенты болели атеросклерозом, гепатитом В, страдали сердечными патологиями и другими болезнями.

Надо отметить, что исследование не проводилось одновременно над всей группой, ведь анализ крови одного отнимает немало времени.

Перед опытом ученые брали капиллярную и венозную кровь, проводили анализ. Затем больной (или кто-то из его знакомых) читал молитвы минут 15-20 или мысленно, или с молитвослова. Это и «Отче наш», «Верую», «Царю Небесный», псалом 50, к святым, к небесным покровителям.

После этого снова делали анализ венозной и капиллярной крови


- Результаты первого же пациента удивили сильно! - рассказывает Михаил Лазорик. - Мужчина едва выжил в аварии, в которой погиб его брат. Имел остеомиелит (загноение костей ног). Когда сравнили показатели крови до и после молитвы, оказалось, что уровень одного из показателей фагоцитоза был в шесть (!) раз ниже, чем до эксперимента! У других мужчин - ниже втрое, у женщин меньше, ведь они более эмоциональны.

Когда сопоставили результаты исследования, то выяснилось, что молитва имеет ... сильный эффект. Объясняем это тем, что во время воспалительного процесса развивается агрессия против возбудителя, а молитва действует успокаивающе.


Своим исследованием мы подтвердили, что молитва - это не опиум для народа. Когда она читается, звуковые колебания действуют на организм человека и вызывают изменения показателей крови. Потому что во время молитвы мы включаем сознание, глаза, слух и речевой аппарат.

Наверное, каждому знакомо такое состояние: начинаешь молиться и вдруг через какое-то время понимаешь, что слова молитвы не трогают сердце, произносятся механически, а мысли давно уже переключились на какие-то бытовые проблемы. Как сохранить сосредоточенность на молитве, как избежать рассеяния? Свои советы дают пастыри Русской Церкви.



Игумен Лука (Степанов):
– Победивший пристрастие к предметам видимым и чувственным, воодушевленный благоговейной благодарностью ко Господу Милующему чужд подобной рассеянности.

Надо обратиться к опыту святых

Иеромонах Иларион (Резниченко):
– Самый простой способ – обратиться к опыту святых. Благо, их труды сейчас доступны: и аввы Дорофея, и святителя Феофана Затворника, и преподобного Амвросия Оптинского… Но это может и не решить проблемы. Поэтому люди идут более сложным путем: они читают святых, запоминают этот опыт и начинают серьезно анализировать себя, свою духовную жизнь и уже тогда под нее выстраивать шаги к совершенствованию. Святые – совершенно разные люди, с разными характерами и путями к Богу, поэтому их примеры необязательно подойдут всем и каждому. Но учитывать чужой опыт надо, чтобы сформировать свой собственный.

Творите молитву Иисусову
Протоиерей Сергий Правдолюбов:
– Победить рассеянность на молитве почти невозможно. Это такое бесовское нападение. Редкие люди могут молиться без рассеянности. Борьба с рассеянностью неизбежна и постоянна. Одно из средств помощи в этой борьбе – неустанное (я имею в виду не постоянное, а неустанное) творение молитвы Иисусовой. По словам отца Иоанна (Крестьянкина), сто молитв в день – больше не надо. Но эти сто молитв обычно длятся почти час, да и не всегда удается эти сто молитв прочесть. Отец Иоанн (Крестьянкин) не требовал ни в коем случае быстрого и автоматического движения молитвы, нет! Он говорил: надо произносить медленно – «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного», – налагая на себя крестное знамение. И сделать паузу, поклониться, сделать паузу, выпрямиться, и потом читать следующую молитву.
Что дает Иисусова молитва? Она, собирая ум, помогает сосредоточиться на самых простых словах, которые ты знаешь так, что можешь вспомнить их и днем и ночью. Это такая «тренировка». И ежедневный опыт творения молитвы Иисусовой помогает побеждать рассеянность в молитве и литургической – церковной – и домашней: вечерней или утренней. А без творения молитвы Иисусовой почти невозможно не уйти в рассеянность мысли.
Если бы мы могли молиться без рассеяния, мир был бы совсем другой. Многим монахам на Афоне удается это, и в наших русских православных монастырях тоже удается. И дай Бог всем, кто хочет молиться, не рассеиваться при любой молитве, любое правило читая.
Когда меня спрашивают, почему 40 раз читают молитву «Господи, помилуй, Господи, помилуй, Господи, помилуй…», я отвечаю так: «Вы, что, думаете, если я три раза прочитаю, я не отвлекусь? Отвлекусь! Да из этих 40 раз хотя бы десять молитву от всей души и не рассеянно произнести». Вот это и есть способ напрячь свои мысли и не отключаться, не отклоняться в сторону! Это очень важно, и замечательно, что это употребляется в православном богослужении. И надо не пугаться этого, а, наоборот, благодарить Бога, что есть люди, которые так устроили – 40 раз произнести «Господи, помилуй».

Найдите учителя, которого вы полюбите, и следуйте его советам

Протоиерей Максим Козлов:
– Если бы я знал, как победить рассеянность на молитве! И если бы кто-то знал, как однозначно это сделать, ему бы вручили нашу православную «Нобелевскую премию» и он был бы самым главным святым за последние 2000 лет. Такого единого совета для всех нет. И надо бежать от тех людей, которые говорят, что знают всем подходящие рекомендации.
А совет можно дать такой: нужно постараться – в идеале – в жизни, но если в жизни не получается, то в книгах – найти такого учителя, которого вы полюбите и захотите слушаться, опыту которого вы доверяете, и делать то, что он говорит. Как в медицине: если человек доверяет врачу, то лечение чаще всего проходит успешно. А если он колеблется между пятью докторами разных школ и традиций, то хотя бы это были академики и профессора, ничего может не получиться.
По трезвому рассуждению, найдите того из подвижников благочестия, книги которого, о молитве в том числе, вызывают наибольший отклик в вашей душе, и его советам о преодолении рассеянности на молитве старайтесь больше всего и следовать.

Читайте молитвы, написанные по-церковнославянски
Протоиерей Олег Стеняев:
– Рассеянность на молитве преодолевается внимательным отношением к букве текста. Прежде всего, не рекомендуется читать молитвы по памяти. И очень важно читать молитвы, записанные все-таки славянскими буквами. Потому что славянская вязь требует от нас больше внимания и сосредоточения, чем газетные литеры. И когда мы имеем навык читать молитвы по-славянски, когда славянские буквы у нас перед глазами, это значит многое. Кстати, один старец мне говорил (еще в советские времена), что бесы очень боятся церковнославянского языка и совершенно не реагируют на русские молитвенные тексты. Например, если мы Псалтирь читаем по-русски. Я думаю, это не просто так было сказано: мы должны придавать сакральное значение церковнославянской традиции – не потому, что это традиция наших предков, хотя это тоже важно, но эта традиция восходит к равноапостольным братьям Кириллу и Мефодию. А ведь равноапостольные братья, составляя кириллицу, взяли буквы, присутствующие в еврейском алфавите, в греческом и в латинском, исходя из того, что если на Голгофе надписи были сделаны на этих трех языках, то сами алфавиты были освящены.
Очень важно возрождать благоговейное отношение к церковнославянскому тексту. Помню, когда католики Москвы переходили на русский язык и оставляли латынь, их московские костелы наполовину опустели. И пожилой московский католический священник тогда говорил, что в Польше такого нет: люди не хотят разговаривать с Богом на том же языке, на котором они говорят друг с другом на кухне. И не надо забывать, что во дни Иисуса Христа разговорным был язык арамейский, а языком молитвенным, сакральным был иврит – язык Библии. Разница между арамейским и собственно еврейским более значительна, чем между русским и славянским, однако Христос ни разу не поднял вопрос о том, что надо молиться на арамейском. И то, что Христос не поднимал такого вопроса, мне кажется, есть освящение сакральной традиции языка, подчеркивание важности этой традиции.
Сегодня есть группы, предлагающие перевести и молитвы, и богослужение на современный язык. Предложение спорное. Конечно, упрощать славянскую речь, делать ее более понятной, может быть, и нужно. Тут ничего плохого нет, этот процесс беспрерывно идет со времен еще царя Ивана Грозного. Но все же… Мы должны очень бережно относиться к языку, потому что как границы, созданные государством, мы должны оберегать, так точно и священный язык, и священную речь, ибо в понимании наших предков язык – это и есть народ, а народ – это и есть язык.




Рассеянность происходит от несмирения

Священник Валерий Духанин:
– Рассеянность в молитве – это, конечно, проявление нашей немощи. Это следствие греха. Наш ум стал неустойчив, мысли скачут и сменяют одна другую, в них полный хаос, и молитва становится тесным путем и узкими вратами, через которые нашему уму с его метаниями из стороны в сторону трудно пройти. Что же делать?
Для того чтобы умом не парить, его следует заключать в слова молитвы. Это очень простой, но верный принцип, изложенный святыми отцами: сколько бы ум во время молитвы ни уклонялся в сторону, каждый раз возвращай его обратно. Какая бы ни приходила блестящая и умная мысль, во время молитвенного правила всё следует отвергать, ибо это отвлекает от самого главного – общения с Господом.
Еще замечено, что рассеянность происходит от несмирения. Это было открыто преподобному Силуану Афонскому, вопросившему Бога о причинах расхищения молитвы помыслами. «Гордые всегда так страдают от бесов», – сказано было ему. Гордая душа неспокойна, ее накрывают бурные волны эмоций и чувств, молитва такой души невнимательна. Когда же человек начинает смиряться, ему все легче и легче молиться, потому что из мирной души молитва идет сама собой.
Рассеянность способна происходить в наши дни и от слишком ярких впечатлений, полученных от просмотра фильмов или погружения в интернет. В душе сидят образы увиденного, они так просто не покинут ум и будут мешать внимательной молитве. И если ты сам заполнил свой внутренний мир непонятно какими картинками, то почему удивляешься, что они проявляют себя при молитве? Это значит, что надо заранее научиться подмечать, что способствует и что препятствует внимательной молитве.
Рассеянность бывает от разных причин. Иногда ты просто устал, переутомился и рад бы молиться с полным вниманием, а голова отключается. В таком случае желательно заранее рассчитывать свое время, каждый день выделять на молитву определенные часы или минуты, и к этому времени надо прийти хотя бы с каким-то остатком сил.
Как бы там ни было, не стоит унывать. Приходящие во время молитвы помыслы подобны сорнякам на огороде: их выпалываешь, а они опять появляются. Но если их не выпалывать, то они невероятно разрастутся и искоренить их будет труднее. А после выпалывания сорняки утрачивают былую силу. И со временем молитва становится внимательнее.

Не бойтесь возвращаться к тому месту правила, на котором отвлеклись

Священник Александр Сатомский:
– Важно помнить: Бог не руководитель литературного кружка. То есть Он не будет рад, если мы утром и вечером станем рассказывать Ему стишок «Утренняя/вечерняя молитва». Он ждет от нас отношений, любви и открытости. Поэтому если в рамках молитвенных текстов мы теряемся, то нам необходимо не читать их подряд, а поступить иначе. Святитель Феофан Затворник рекомендовал в таких случаях молиться не по объему прочитанного (полное/неполное правило), а по времени, которое мы на молитву готовы отдать. Если мы имеем возможность 10 минут помолиться вечером, то можно взять Молитвослов и начать молиться максимально собранно. Если же отвлеклись, то возвращаться к началу фрагмента, где потеряли нить. Обычно нам сложно вернуться, так как наша лень нас удерживает от этого. Здесь же мы понимаем, что не начитываем объем, а стараемся хоть что-то Богу сказать. С течением дней и месяцев мы увидим, что 10 минут миновали, а мы хотим говорить дальше – вот это и будет результат!

Память о нашей смертности помогает быть внимательным в молитве.
Диакон Владимир Василик:
– Побороть рассеянность на молитве можно только практикой молитвы. Надо постоянно молиться, постоянно собирать свое внимание, вчитываться в слова молитвы. По возможности, если есть время и условия, произносить молитвы гласно, устами. Если нет, то нет. Внимать, вникать, с сердечным вниманием относиться к словам молитвы и понимать, что эти слова – откровение Божие для тебя лично. Что это, как сказал святитель Андрей Критский, «яко помазание и питие, Слове, живоносная Твоя словеса». Что это слова от Духа Святаго, а не будто бы молитвы составили какие-то мудрые люди 1000 лет назад… Нет, это откровение тебе от Бога здесь и сейчас!
Говорится в молитвах на сон грядущим: «Владыко Человеколюбче, неужели мне одр сей гроб будет?» – это вполне актуально может стать реальностью для всех нас. Москва не гарантирована от землетрясений. В XIV веке было землетрясение, в 1975 году… Еще более мы не гарантированы от ядерной войны, которая может накрыть нас всех. И каждый из нас не застрахован ни от инфаркта, ни от инсульта.
Еще один способ обрести внимание в молитве – понимание того, что твоя молитва вполне может быть последней. Недавно мне довелось ехать на маршрутке из города Жуковского. Это была совершенно исключительная езда: казалось, что маршрутка вот-вот перевернется или развалится на части. Все время пути я читал вечернее правило – вопрос о рассеянности ума не стоял. Тут работают рецепты Иисуса, сына Сирахова: «Помни последняя твоя и во веки не согрешишь» (Сир. 7: 39).

В 2000 году последний российский император Николай II и его семья были канонизированы Русской Церковью в лике святых страстотерпцев. Их канонизация на Западе — в Русской Православной Церкви Заграницей — произошла еще раньше, в 1981 году. И хотя святые князья в православной традиции не редкость, эта канонизация до сих пор у некоторых вызывает сомнения. Почему в лике святых прославлен последний российский монарх? Говорит ли его жизнь и жизнь его семьи в пользу канонизации, и какие существовали доводы против нее? Почитание Николая II как царя-искупителя — крайность или закономерность?

Об этом говорим с членом Синодальной комиссии по канонизации святых, ректором Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета протоиереем Владимиром Воробьевым.


Семья Николая II: Александра Федоровна и дети — Ольга, Татьяна, Мария, Анастасия и Алексей. 1913 г.

Смерть как аргумент
— Отец Владимир, откуда такой термин — царственные страстотерпцы? Почему не просто мученики?

— Когда в 2000 году Синодальная комиссия по канонизации святых обсуждала вопрос о прославлении царской семьи, она пришла к выводу: хотя семья государя Николая II была глубоко верующей, церковной и благочестивой, все ее члены ежедневно совершали свое молитвенное правило, регулярно причащались Святых Христовых Тайн и жили высоконравственной жизнью, во всем соблюдая евангельские заповеди, постоянно совершали дела милосердия, во время войны усердно трудились в госпитале, ухаживая за ранеными солдатами, к лику святых они могут быть причислены прежде всего за свое по-христиански воспринятое страдание и насильственную смерть, причиненную гонителями православной веры с неимоверной жестокостью. Но все же нужно было ясно понять и четко сформулировать, за что именно была убита царская семья. Может быть, это было просто политическое убийство? Тогда их мучениками назвать нельзя. Однако и в народе, и в комиссии было сознание и ощущение святости их подвига. Поскольку в качестве первых святых на Руси были прославлены благоверные князья Борис и Глеб, названные страстотерпцами, и их убийство также не было прямо связано с их верой, то явилась мысль обсуждать прославление семьи государя Николая II в этом же лике.

— Когда мы говорим «царственные страстотерпцы», имеется в виду только семья царя? Пострадавшие от рук революционеров родственники Романовых, Алапаевские мученики, к этому лику святых не относятся?

— Нет, не относятся. Само слово «царственные» по своему смыслу может быть отнесено только к семье царя в узком смысле. Родственники ведь не царствовали, даже титуловались они иначе, чем члены семьи государя. Кроме того, великая княгиня Елизавета Федоровна Романова — сестра императрицы Александры — и ее келейница Варвара могут быть названы именно мучениками за веру. Елизавета Федоровна была супругой генерал-губернатора Москвы, великого князя Сергея Александровича Романова, но после его убийства не была причастна к государственной власти. Она посвятила свою жизнь делу православного милосердия и молитве, основала и построила Марфо-Мариинскую обитель, возглавила общину ее сестер. Разделила с нею ее страдание и смерть келейница Варвара, сестра обители. Связь их страдания с верой совершенно очевидна, и они обе были причислены к лику новомучеников — за рубежом в 1981 году, а в России в 1992 году. Впрочем, это теперь подобные нюансы стали важны для нас. В древности не делали различия между мучениками и страстотерпцами.

— Но почему именно семья последнего государя была прославлена, хотя насильственной смертью окончили свою жизнь многие представители дома Романовых?

— Канонизация вообще совершается в наиболее очевидных и назидательных случаях. Не все убитые представители царского рода являют нам образ святости, и большая часть этих убийств совершена была с политической целью или в борьбе за власть. Их жертвы не могут считаться пострадавшими за веру. Что касается семьи государя Николая II, то она была так невероятно оболгана и современниками, и советской властью, что необходимо было восстановить истину. Их убийство было эпохальным, оно поражает своей сатанинской ненавистью и жестокостью, оставляет чувство мистического события — расправы зла с богоустановленным порядком жизни православного народа.

— А каковы были критерии канонизации? Какие были доводы «за» и «против»?

— Комиссия по канонизации очень долго работала над этим вопросом, очень педантично проверяла все доводы «за» и «против». В то время было много противников канонизации царя. Кто-то говорил, что этого нельзя делать потому, что государь Николай II был «кровавым», ему в вину вменяли события 9 января 1905 года — расстрел мирной демонстрации рабочих. В комиссии была проведена специальная работа по выяснению обстоятельств Кровавого воскресенья. И в результате исследования архивных материалов оказалось, что государя в это время вообще не было в Петербурге, он никак не был причастен к этому расстрелу и не мог отдать такого приказа — он даже не был в курсе происходящего. Таким образом, этот довод отпал. Подобным образом рассматривались и все остальные аргументы «против», пока не стало очевидно, что весомых контрдоводов нет. Царскую семью канонизировали не просто за то, что они были убиты, но потому, что они приняли муку со смирением, по-христиански, без противления. Они могли бы воспользоваться теми предложениями о бегстве за границу, которые были сделаны им заблаговременно. Но сознательно не захотели этого.

— Почему нельзя назвать их убийство чисто политическим?

— Царская семья олицетворяла идею православного царства, и большевики не просто хотели уничтожить возможных претендентов на царский престол, им был ненавистен этот символ — православный царь. Убивая царскую семью, они уничтожали саму идею, знамя православного государства, которое было главным защитником всего мирового православия. Это становится понятным в контексте византийской интерпретации царской власти как служения «внешнего епископа церкви». А в синодальный период, в изданных в 1832 году «Основных законах Империи» (статьи 43 и 44) говорилось: «Император, яко христианский Государь, есть верховный защитник и хранитель догматов господствующей веры и блюститель правоверия и всякого в Церкви святой благочиния. И в сем смысле император в акте о престолонаследии (от 5 апреля 1797 года) именуется Главой Церкви».

Государь и его семья были готовы пострадать за православную Россию, за веру, они так и понимали свое страдание. Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский писал еще в 1905 году: «Царь у нас праведной и благочестивой жизни, Богом послан Ему тяжелый крест страданий, как Своему избраннику и любимому чаду».
Отречение: слабость или надежда?
— Как понимать тогда отречение государя от престола?

— Хотя государь и подписал отречение от престола как от обязанностей по управлению государством, но это не означает еще его отречения от царского достоинства. Пока не был поставлен на царство его преемник, в сознании всего народа он по-прежнему оставался царем, и его семья оставалась царской семьей. Они сами так себя осознавали, так же их воспринимали и большевики. Если бы государь в результате отречения потерял бы царское достоинство и стал бы обычным человеком, то зачем и кому нужно было бы его преследовать и убивать? Когда кончается, например, президентский срок, кто будет преследовать бывшего президента? Царь не добивался престола, не проводил предвыборных кампаний, а был предназначен к этому от рождения. Вся страна молилась о своем царе, и над ним был совершен богослужебный чин помазания святым миром на царство. От этого помазания, которое являло благословение Божие на труднейшее служение православному народу и православию вообще, благочестивый государь Николай II не мог отказаться, не имея преемника, и это прекрасно понимали все.

Государь, передавая власть своему брату, отошел от исполнения своих управленческих обязанностей не из страха, а по требованию своих подчиненных (практически все командующие фронтами генералы и адмиралы) и потому что был человеком смиренным, и сама идея борьбы за власть была ему абсолютно чужда. Он надеялся, что передача престола в пользу брата Михаила (при условии его помазания на царство) успокоит волнение и тем самым пойдет на пользу России. Этот пример отказа от борьбы за власть во имя благополучия своей страны, своего народа является очень назидательным для современного мира.


Царский поезд, в котором Николай II подписал отречение от престола.

— Он как-то упоминал об этих своих взглядах в дневниках, письмах?

— Да, но это видно и из самих его поступков. Он мог бы стремиться эмигрировать, уехать в безопасное место, организовать надежную охрану, обезопасить семью. Но он не предпринимал никаких мер, хотел поступать не по своей воле, не по своему разумению, боялся настаивать на своем. В 1906 году, во время Кронштадтского мятежа государь после доклада министра иностранных дел сказал следующее: «Если вы видите меня столь спокойным, то это потому, что я имею непоколебимую веру в то, что судьба России, моя собственная судьба и судьба моей семьи — в руках Господа. Что бы ни случилось, я склоняюсь перед Его волей». Уже незадолго до своего страдания государь говорил: «Я не хотел бы уезжать из России. Слишком я ее люблю, я лучше поеду в самый дальний конец Сибири». В конце апреля 1918 года, уже в Екатеринбурге, Государь записал: «Быть может, необходима искупительная жертва для спасения России: я буду этой жертвой — да свершится воля Божия!»

— Многие усматривают в отречении обыкновенную слабость…

— Да, некоторые видят в этом проявление слабости: человек властный, сильный в обычном понимании слова не отрекся бы от престола. Но для императора Николая II сила была в другом: в вере, в смирении, в поиске благодатного пути по воле Божьей. Поэтому он не боролся за власть — да и вряд ли ее можно было удержать. Зато святое смирение, с которым он отрекся от престола и потом принял мученическую кончину, способствует и сейчас обращению всего народа с покаянием к Богу. Все-таки в значительном большинстве наш народ — после семидесяти лет безбожия — считает себя православным. К сожалению, большинство — не воцерковленные люди, но все-таки и не воинствующие безбожники. Великая княжна Ольга писала из заточения в Ипатьевском доме в Екатеринбурге: «Отец просит передать всем тем, кто ему остался предан, и тем, на кого они могут иметь влияние, чтобы они не мстили за него — он всех простил и за всех молится, и чтобы помнили, что то зло, которое сейчас в мире, будет еще сильнее, но что не зло победит зло, а только любовь». И, может быть, образ смиренного царя-мученика в большей степени подвигнул наш народ к покаянию и к вере, чем мог бы это сделать сильный и властный политик.


Комната великих княжон в Ипатьевском доме

Революция: неизбежность катастрофы?

— То, как жили, как верили последние Романовы, повлияло на их канонизацию?

— Безусловно. О царской семье написано очень много книг, сохранилось множество материалов, которые указывают на очень высокое духовное устроение самого государя и его семьи, — дневники, письма, воспоминания. Их вера засвидетельствована всеми, кто их знал, и многими их поступками. Известно, что государь Николай II построил множество храмов и монастырей, он, государыня и их дети были глубоко верующими людьми, регулярно причащались Святых Христовых Таин. В заключении они постоянно молились и по-христиански готовились к своей мученической участи, а за три дня до смерти охрана разрешила священнику совершить литургию в Ипатьевском доме, за которой все члены царской семьи причастились. Там же великая княжна Татьяна в одной из своих книг подчеркнула строки: «Верующие в Господа Иисуса Христа шли на смерть, как на праздник, становясь перед неизбежной смертью, сохраняли то же самое дивное спокойствие духа, которое не оставляло их ни на минуту. Они шли спокойно навстречу смерти потому, что надеялись вступить в иную, духовную жизнь, открывающуюся для человека за гробом». А Государь записал: «Я твердо верю, что Господь умилосердится над Россиею и умирит страсти в конце концов. Да будет Его Святая Воля». Также хорошо известно, какое место в их жизни занимали дела милосердия, которые совершались в евангельском духе: сами царские дочери вместе с императрицей ухаживали за ранеными в госпитале во время Первой мировой войны.

— Очень разное отношение к императору Николаю II сегодня: от обвинений в безволии и политической несостоятельности до почитания как царя-искупителя. Можно ли найти золотую середину?

— Я думаю, что самым опасным признаком тяжелого состояния многих наших современников является отсутствие всякого отношения к мученикам, к царской семье, вообще ко всему. К сожалению, многие сейчас пребывают в какой-то духовной спячке и не способны в свое сердце вместить какие-либо серьезные вопросы, искать на них ответы. Крайности, которые Вы назвали, мне кажется, встречаются не во всей массе нашего народа, а только в той, которая еще о чем-то думает, еще чего-то ищет, к чему-то внутренне стремится.

— Что можно ответить на такое заявление: жертва царя была совершенно необходима, и благодаря ей была искуплена Россия?

— Подобные крайности звучат из уст людей, богословски неосведомленных. Поэтому они начинают переформулировать некоторые пункты учения о спасении применительно к царю. Это, конечно, совершенно неправильно, в этом нет логики, последовательности и необходимости.

— Но говорят, что подвиг новомучеников много значил для России…

—Только подвиг новомучеников один и смог противостоять тому разгулу зла, которому подверглась Россия. Во главе этого мученического воинства стояли великие люди: патриарх Тихон, величайшие святители, такие, как митрополит Петр, митрополит Кирилл и, конечно, государь Николай II и его семья. Это такие великие образы! И чем больше будет проходить времени, тем будет понятнее их величие и их значение.

Я думаю, что сейчас, в наше время, мы можем более адекватно оценить то, что произошло в начале ХХ столетия. Знаете, когда бываешь в горах, открывается совершенно удивительная панорама — множество гор, хребтов, вершин. А когда удаляешься от этих гор, то все хребты поменьше уходят за горизонт, но над этим горизонтом остается одна огромная снежная шапка. И понимаешь: вот доминанта!

Так и здесь: проходит время, и мы убеждаемся в том, что эти наши новые святые были действительно исполины, богатыри духа. Я думаю, что и значение подвига царской семьи со временем будет открываться все больше, и будет понятно, какую великую веру и любовь они явили своим страданием.

Кроме того, спустя столетие видно, что никакой самый мощный вождь, никакой Петр I не смог бы своей человеческой волей сдержать то, что происходило тогда в России.

— Почему?

— Потому что причиной революции было состояние всего народа, состояние Церкви — я имею в виду человеческую ее сторону. Мы зачастую склонны идеализировать то время, но на самом деле все было далеко не безоблачно. Народ наш причащался раз в год, и это было массовое явление. На всю Россию было несколько десятков епископов, патриаршество было отменено, самостоятельности Церковь не имела. Система церковноприходских школ по всей России — огромная заслуга обер-прокурора Святейшего Синода К. Ф. Победоносцева — была создана только к концу XIX века. Это, безусловно, великое дело, народ стал учиться грамоте именно при Церкви, но произошло это слишком поздно.

Многое можно перечислять. Ясно одно: вера стала во многом обрядовой. О тяжелом состоянии души народной, если можно так сказать, свидетельствовали многие святые того времени — прежде всего, святитель Игнатий (Брянчанинов), святой праведный Иоанн Кронштадтский. Они предвидели, что это приведет к катастрофе.

— Сам царь Николай II и его семья эту катастрофу предчувствовали?

— Конечно, и мы находим об этом свидетельства в их дневниковых записях. Как мог не чувствовать государь Николай II, что происходит в стране, когда прямо у Кремля бомбой, брошенной террористом Каляевым, был убит его дядя, Сергей Александрович Романов? А революция 1905 года, когда бунтом были охвачены даже все семинарии и духовные академии, так что пришлось их временно закрыть? Это ведь говорит о состоянии Церкви и страны. На протяжении нескольких десятков лет перед революцией в обществе происходила систематическая травля: травили в печати веру, царскую семью, совершались покушения террористов на жизнь правителей…

— Вы хотите сказать, что невозможно обвинять исключительно Николая II в свалившихся на страну бедах?

— Да, именно так — ему суждено было родиться и царствовать в это время, он уже не мог просто напряжением воли изменить ситуацию, потому что она шла из глубины народной жизни. И в этих условиях он избрал путь, который был ему наиболее свойственен, — путь страдания. Царь глубоко страдал, душевно страдал еще задолго до революции. Он старался добром и любовью отстоять Россию, делал это последовательно, и эта позиция подвела его к мученичеству.


Подвал дома Ипатьева, Екатеринбург. В ночь с 16 на 17 июля 1918 г. здесь был расстрелян вместе с семьей и домочадцами император Николай II

Какие же это святые?..
— Отец Владимир, в советское время, очевидно, канонизация была невозможна по политическим причинам. Но и в наше время для этого потребовалось восемь лет… Почему так долго?

— Вы знаете, после перестройки прошло больше двадцати лет, а пережитки советской эпохи еще очень сильно сказываются. Говорят, что Моисей потому сорок лет со своим народом бродил по пустыне, что нужно было умереть тому поколению, которое жило в Египте и было воспитано в рабстве. Чтоб народ стал свободным, нужно было тому поколению уйти. И тому поколению, которое жило при советской власти, не очень-то легко изменить свой менталитет.

— Из-за определенного страха?

— Не только из-за страха, скорее, из-за штампов, которые насаждались с самого детства, которые владели людьми. Я знал многих представителей старшего поколения — среди них священники и даже один епископ, — которые еще застали государя Николая II при жизни. И я был свидетелем того, что они не понимали: зачем его канонизировать? какой же он святой? Им трудно было примирить образ, который они с детства восприняли, с критериями святости. Этот кошмар, который мы сейчас себе и не можем представить по-настоящему, когда немцами были оккупированы огромные части Российской империи, хотя Первая мировая война обещала закончиться победоносно для России; когда начались страшные гонения, анархия, Гражданская война; когда наступил голод в Поволжье, развернулись репрессии и т. д. — видимо, как-то оказался увязан в молодом восприятии людей того времени со слабостью власти, с тем, что не было настоящего вождя у народа, который мог бы противостать всему этому разгулу зла. И некоторые люди до конца жизни оставались под влиянием этого представления…

И потом, конечно, очень трудно сопоставить в своем сознании, например, святителя Николая Мирликийского, великих подвижников и мучеников первых веков со святыми нашего времени. Я знаю одну старушку, у которой дядю-священника канонизировали как новомученика — он был расстрелян за веру. Когда ей об этом сказали, она удивилась: «Как?! Нет, он, конечно, был очень хороший человек, но какой же он святой?» То есть людей, с которыми мы живем, принять как святых нам не так-то легко, потому что для нас святые — «небожители», люди из другого измерения. А те, кто с нами вместе ест, пьет, разговаривает и переживает — какие они святые? Трудно образ святости приложить к близкому тебе в быту человеку, и это тоже имеет очень большое значение.

— В 1991 году останки царской семьи были найдены и захоронены в Петропавловской крепости. Но Церковь сомневается в их подлинности. Почему?

— Да, была очень долгая полемика о подлинности этих останков, было проведено множество экспертиз за границей. Одни из них подтверждали подлинность этих останков, а другие подтверждали не очень очевидную достоверность самих экспертиз, то есть была зафиксирована недостаточно четкая научная организация процесса. Поэтому наша Церковь уклонилась от решения этого вопроса и оставила его открытым: она не рискует согласиться с тем, что недостаточно проверено. Есть опасения, что, заняв ту или иную позицию, Церковь станет уязвима, потому что нет достаточного основания для однозначного решения.

Крест на месте строительства храма Державной иконы Божией Матери, монастырь Царственных страстотерпцев на Ганиной Яме. Фото предоставлено пресс-службой Патриарха Московского и всея Руси

Конец венчает дело

— Отец Владимир, я вижу, у Вас на столе среди прочих лежит книга о Николае II. Каково Ваше личное отношение к нему?

— Я вырос в православной семье и с самого раннего детства знал об этой трагедии. Конечно, всегда относился к царской семье с почитанием. Неоднократно бывал в Екатеринбурге...

Думаю, если отнестись со вниманием, серьезно, то нельзя не почувствовать, не увидеть величие этого подвига и не быть очарованным этими чудными образами — государя, государыни и их детей. Их жизнь была полна трудностей, скорбей, но была прекрасна! В какой строгости воспитывались дети, как они все умели трудиться! Как не любоваться поразительной духовной чистотой великих княжон! Современным молодым людям нужно увидеть жизнь этих царевен, столь они были просты, величественны и прекрасны. За одно только целомудрие можно было их уже канонизировать, за их кротость, скромность, готовность служить, за их любвеобильные сердца и милосердие. Они ведь были очень скромными людьми, непритязательными, никогда не стремились к славе, жили так, как их Бог поставил, в тех условиях, в которые они были поставлены. И во всем отличались удивительной скромностью, послушанием. Никто никогда не слышал, чтобы они проявляли какие-либо страстные черты характера. Наоборот, в них было взращено христианское устроение сердца — мирное, целомудренное. Достаточно даже просто посмотреть фотографии царской семьи, они сами по себе уже являют удивительный внутренний облик — и государя, и государыни, и великих княжон, и царевича Алексея. Дело не только в воспитании, но и в самой их жизни, которая соответствовала их вере, молитве. Они были настоящими православными людьми: как верили, так и жили, как думали, так и поступали. Но есть поговорка: «Конец венчает дело». «В чем застану, в том и сужу» — говорит Священное Писание от лица Бога.

Поэтому царская семья канонизирована не за свою жизнь, очень высокую и прекрасную, но прежде всего — за свою еще более прекрасную смерть. За предсмертные страдания, за то, с какой верой, кротостью и послушанием воле Божией они пошли на эти страдания, — в этом их неповторимое величие.

Серия сообщений "вера":

вера

Часть 1 - Царственные страстотерпцы. За что канонизирован император Николай II и его семья?
Часть 2 - К чему приводит осуждение

Святой Феофан Затворник писал своей духовной дочери: «Вы совершенно верно определили для себя основную цель жизни – соответствовать высокому достоинству человека. Для этого вовсе не обязательно (во всяком случае, чаще всего) кардинально менять внешнюю сторону своей жизни, основные изменения касаются сокровенной духовной жизни человека. Обычно можно по-прежнему работать в том же месте, не разрывать общения с друзьями, интересоваться теми же предметами, что и прежде. Только все это наполнится иным содержанием, все это будет важно не само по себе, теперь человек через все это будет восходить к Богу».

Святые всех веков христианской эры утверждают: если вы хотите начать духовную жизнь, то должны помнить о четырех ее составляющих и продвигаться во всех четырех направлениях, иначе все наши усилия будут тщетны. Эти четыре составляющие духовного пути суть:

— чтение Евангелия и духовной литературы и размышление над прочитанным,

— участие в богослужебной жизни Церкви, в ее Таинствах, и, прежде всего, Таинстве Евхаристии,

— индивидуальная молитва,

— доброделание.



Современный подвижник отец Александр Мень сравнивал важность следования этим принципам для нашего духовного равновесия с важностью ножек для равновесия стола. Он говорил: если у стола одна ножка отсутствует, то стол качается, но еще может кое-как стоять, но если убрать еще одну или более ножек, то стол непременно упадет. Так и в нашей жизни, если забывается одна составляющая духовного пути, то наша духовная жизнь начинает качаться и хромать, если забываются и другие, то мы неизбежно теряем равновесие и наша духовная жизнь рушится. Подразумевается не полное забвение какого-либо пункта духовной жизни, а меньший упор на нем, придание ему меньшего значения по сравнению с другими. В этой связи данный пример можно привести и в несколько ином виде: пока стол нашей духовной жизни крепко стоит на заботливо приспособленных к нему равных ножках, все в порядке. Но если хотя бы одна из ножек оказывается меньше других, то равновесие нарушается, стол начинает качаться и становится непригоден для использования.

«Сын Божий стал человеком, чтобы человек сделался сыном Божиим» (св. Ириней Лионский). И если мы стремимся восходить в это сыновство, то перечисленные основы духовной жизни должны занять свое место в нашей повседневности. Они должны стать как бы опорными точками, между которых расположено все остальное пространство нашей жизни.

Собственно, эти четыре точки, четыре пункта, по сути – различные проявления одного стремления, стремления человека встретиться с Богом. Молитва, говорят святые, это беседа с Богом, обращение одной личности к Другой. И в этом смысле и индивидуальная молитва дома, и молитва соборная за богослужением, и чтение и размышление о духовных вещах, и доброделание, – все это можно назвать молитвой. Действуя в каждом из этих направлений, человек обращается к Богу либо непосредственно, либо через ближнего.

Протоиерей Александр Мень, выдающийся пастырь и проповедник наших дней, любил приводить следующий пример. Он говорил: ко мне часто приходят люди, которые жалуются на то, что все в их жизни не ладится, что Бога они в молитве не чувствуют и что, вообще, Бог никак не проявляется в их жизни и не изменяет ее. На это отец Александр отвечал вопросом: а действуете ли вы в соответствии с моими указаниями об обязательности для духовного продвижения упомянутых четырех пунктов? Посещаете ли регулярно богослужения и причащаетесь ли, достаточно ли внимательны к окружающим и достаточно ли быстро откликаетесь на их нужды? Выделяете ли хотя бы небольшое время в неделю для чтения духовной литературы? И, наконец, молитесь ли ежедневно? Самый минимум ежедневной индивидуальной молитвы – десять минут. Если вы этого не выполняете, то каких же изменений вы ждете? В данном случае священник как врач дает рекомендации, а результат зависит от человека, его рвения. Если к врачу приходит человек и жалуется, что у него печень, то врач говорит: вы не должны есть острого, соленого, жирного и т.д. Но если пациент не выполняет рекомендаций, то врач не может ему ничем помочь. Так и в духовной жизни: если не выполняете этот минимум, то ждать улучшения в духовном состоянии нечего.

Часто можно услышать: для чего нужна молитва? Понятно, социальная деятельность, от нее есть реальная польза миру. А какая польза от молитвы? Молимся для Бога? Но Бог и так знает все наши мысли и настроения, зачем объяснять Ему все то, что Он и без того прекрасно знает.

Конечно, молитва нужна не Богу, а нам. Молитва – это беседа с Богом, а беседа предполагает, что обе стороны не только говорят, но и слушают друг друга. Мы же чаще всего способны только говорить сами, мы не даем Богу вставить в наш монолог хотя бы слово. Такая молитва, безусловно, не имеет смысла, потому что Бог не сосед, которому мы спешим изложить наши проблемы, порой к тому же немного кривя душой и что-то преувеличивая, что-то скрывая, в надежде извлечь из общения какую-нибудь выгоду. Бог знает нас и наши нужды гораздо лучше нас самих, потому незачем вдаваться в долгие объяснения. Но если мы хотим, чтобы беседа с Богом состоялась, наша главная задача – научиться слушать, что говорит нам Бог.

Психологи и философы последнего столетия часто останавливались на особом свойстве души современного человека – неспособности слушать и слышать кого-нибудь, кроме себя. Конечно, эта проблема стояла всегда, пред всеми поколениями людей. Но в наш безрелигиозный век она встала особенно остро.

Человек стал менее мистически восприимчивым, если можно так сказать. Это произошло в силу технического прогресса, достижения которого не дают человеку времени поскучать, не дают ему побыть наедине с самим собою. Чтобы выделить небольшое время для Бога, чтобы оторвать себя от привычного времяпрепровождения перед телевизором, у компьютера, с магнитофоном, человек должен делать огромные усилия. Современный человек порабощен изобретенными им механизмами, ему почти невозможно оторвать себя от того, что занимает сознание как постоянный фон, не заставляя человека в то же время прикладывать усилие.

То же происходит и в сфере общения. Человек и всегда-то – в силу своего греховного эгоизма – с трудом открывал свое сердце и сознание навстречу ближнему. Теперь он и вовсе отвык делать усилия в общении, привыкнув к тому, что нескончаемый поток информации постоянно проходит в его сознании, но не задерживается в нем и не требует обдумывания, серьезного и глубокого осмысления и переживания.

Да что говорить о Боге, – человек не может услышать и другого человека. Люди иногда могут годами дружить или жить вместе, оставаясь совершенно чужими друг другу в силу того, что друг друга не слышат. Может быть, хотят услышать, но не слышат. Где уж тут услышать голос невидимого Бога, если даже человека, который рядом с нами, мы воспринимаем с трудом.

Что же прежде всего необходимо, чтобы изменить ситуацию? Конечно, основное – это желание и усердие. Наша старшая дочка Екатерина часто показывает нам яркие примеры того, сколь многого можно добиться, если всерьез этого захотеть. Недавно на детском празднике все играли в прятки. Прошло довольно много времени, и наконец все, кроме Кати, были найдены. Ее стали искать семь взрослых человек, где только ни смотрели, какие только хитрости ни придумывали, чтобы заставить ее выдать свое местонахождение. Все было бесполезно. Она, которая никогда не может и двух минут спокойно посидеть на месте, чем всех всегда сердит, сорок минут где-то сидела не шелохнувшись и не поддавалась ни на какие провокации. Мы уже ни на шутку испугались: жива ли она, может, залезла, куда и уронила на себя что-нибудь. Когда мы ее все-таки нашли, ее крестная, помогая Кате вылезти, сказала: «Родители, обратите внимание, сколько у вашей дочки терпения и выдержки, стоит ей только захотеть. Как, оказывается, она может старательно и самостоятельно выполнять домашние задания, если захочет».

Так бывает и в нашей жизни. Мы можем показать верх внимания и серьезности, если дело касается продвижения по работе, получения какой-то выгоды или удовольствия, но трудиться, чтобы внимать Богу или хотя бы ближнему, у нас не хватает сил. А требуется-то от нас, в первую очередь, то же, что и мы требуем от невнимательного ребенка: научиться сосредоточиваться.

Чтобы услышать ближнего, нужно, прежде всего, уметь быть достаточно внимательным к его словам, не отвлекаться, не думать в это время о своем, не останавливаться вниманием на том, что нам в его речи близко или интересно, а просто слушать… Слушать и воспринимать его слова, мысли, переживания. И это тяжелая работа над собой: научиться не просто молчать в присутствии другого, но и не отвлекаться, слушать и понимать его.

То же можно сказать и в отношении Бога. Чтобы услышать голос Божий, необходимо не просто тактично помолчать, чтобы при первой возможности вновь переключить разговор на себя, свои нужды, а именно с интересом и вниманием вслушиваться в то, что отвечает нам Господь.

При таком подходе молитва не будет казаться чем-то ненужным, лишним в отношениях с Богом. Она необходима для нас. От нас немногое зависит, но то, что мы обязательно должны сделать, без чего не достичь общения с Господом – это приложить максимум старания, чтобы научить свой ум не рассеиваться, пребывать в состоянии сосредоточенного ВНИМАНИЯ. (Остановитесь мыслью на этом замечательном слове: внимание. Это слово означает нашу готовность слушать! )

Философ и психолог Эрих Фромм в своей книге «Искусство любить» именно в этом видит возможность излечить отношения любящих друг друга людей: через ежедневные упражнения на умение сосредоточить внимание. Фромм предлагает каждый день выделить небольшое время, хотя бы полчаса, в которые надо попытаться отключиться от всего и освободить свое сознание от любых мыслей. Он предупреждает, что дело это очень трудное, требующее огромного терпения и настойчивости. На этом самом элементарном уровне молитва подобна восточной медитации, которая тоже требует от человека научиться управлять своим сознанием, уметь освободить его от всего постороннего. Это то, что зависит от самого человека, а потому признается и далекими от религии людьми и достигается регулярными упражнениями, которые вполне сравнимы с ежедневной зарядкой или обучением какому-либо ремеслу.

Апостол Павел сравнивает христианина со спортсменом, который бежит свою, Богом отмеренную, дистанцию. И здесь важно сказать: в деле молитвы регулярные упражнения так же важны. Как тренировки для спортсмена. Как спортсмен постоянными тренировками добивается того, что его тело становится ему послушным и готовым к большим нагрузкам, так и ум наш благодаря соответствующим упражнениям становится послушным и внимательным.

Как инструмент, для того чтобы он был готов к исполнению, так и наша душа должна быть хорошо настроена, чтобы в ней зазвучало прикосновение Божие, небесная музыка.

В молитве мы учимся быть внимательными, не рассеиваться, в этом смысле она выполняет для нас роль специального упражнения. Можно было бы учиться вниманию в отдельное время, выполняя специальные упражнения для этого, а затем обращаться уж к Богу, но это было бы в высшей степени неразумно. Обращаясь к Богу в молитве, человек прекрасно понимает свои ограниченные возможности, он вовсе не надеется достичь Бога своими усилиями. В этом коренное отличие христианской молитвы от практик восточных культов.

От человека требуется старание, остальное подается Богом как дар. Господь подходит к каждому из нас как Личность. Как в школе: если ученик не обладает способностями, но старается, учитель будет помогать ему больше и они вместе добьются успеха. Так и в молитве: одни люди обладают более сильной волей, другие же пришли к Богу с нетренированной или вовсе атрофированной волей. Одни изначально более внимательны и собраны, другие совсем рассеянны. Перед Богом все в равном положении, нужно только приложить старание, а в остальном Господь поможет. В перспективе обетованного соединения с Богом все мы нуждаемся в помощи, кто-то чуть больше, кто-то чуть меньше. Святой Макарий сравнивал наше положение с положением младенца: ребенок ничего не может сам, он даже не способен встать на ноги и подойти к матери. В его силах только отчаянно плакать и звать мать. И она, видя свое чадо ищущим ее с таким нетерпением, спешит к нему навстречу, берет на руки, нежно обнимает. Бог ведет себя подобно матери, объясняет св. Макарий. В порыве Своей бесконечной любви Он Сам приходит, прибегает к взыскующей и зовущей его душе.

Есть в наших отношениях с Богом один фундаментальный аспект. Прихожанка, отчаявшаяся оттого, что ей тяжело молиться, задала как-то отцу Александру Меню провокационный вопрос. Как же так, возмущалась она, вы говорите, что наша беседа с Богом должна быть беседой двух любящих существ. Но когда разговариваешь с человеком, которого любишь, не приходится постоянно делать усилия, чтобы быть с ним, а чтобы беседовать с Богом приходится тяжело трудиться.

В этом контексте следует остановиться на двух моментах, играющих важную роль в нашей духовной жизни. Во-первых, в православном богословии есть понятие благодать призывающая. Это благодать, которая подается как дар, как аванс человеку только что пришедшему к Богу. Это первая непосредственная встреча человека с Богом, залог возможного в дальнейшем достижения единства с Богом. Она сравнима с влюбленностью, и как влюбленность через какое-то время теряет первоначальную яркость переживаний, так и эта благодать постепенно отходит от христианина. Теперь человек знает, сколь прекрасно быть с Богом, и должен прилагать свои усилия, чтобы достигать того же и гораздо большего. Молитва в данном случае играет как раз ту роль, о которой мы говорили, – роль упражнения, помогающего научиться сосредоточенно внимать Богу; роль упражнения, помогающего услышать, узнать Бога. Как люди, желающие вернуть утраченную любовь, могут сделать это, если будут особенно внимательны друг к другу, будут трудиться, чтобы лучше понять друг друга, так и христианин должен работать, чтобы вновь почувствовать близость к Богу. Потому что настоящая любовь к Богу тоже достигается немалым трудом.

Почему мы думаем, что для того, чтобы полюбить человека, нужно приложить усилия, а Бога мы способны любить изначально? Надо работать над своим умением любить, тогда беседа с Богом действительно будет для нас радостью и отдыхом, как бывает приятна беседа с любимым человеком. Тогда уже не будет постоянно возникать усталость и желание поскорее закончить молитву.

Кроме того, не надо забывать, что нас от Бога отделяют и наши грехи, они создают преграду между нами и Святым Богом. Если мы хотим научиться молиться, следует помнить, что наши успехи в молитве будут прямо пропорциональны нашему нравственному изменению, очищению души от страстей. Сколько бы человек ни упражнялся во внимании, каких бы высот в этом ни достиг, каким бы ни стал собранным и умеющим слушать, все бесполезно, если одновременно не идет постоянная борьба с грехом в себе.
Источник:http://hram-troicy.prihod.ru/articles/view/id/1195835

Разговор о ситуации, когда мы годами исповедуемся в одном и том же, продолжает протоиерей Александр Балыбердин, благочинный церквей города Кирова, настоятель храма в честь Федоровской иконы Божьей Матери.

«Прополка души»

Исповедь – это прежде всего часть таинства покаяния, и поэтому рассматривать связанные с ней вопросы необходимо в контексте всего таинства, где священник является лишь свидетелем, а общаемся мы с Самим Богом. Поэтому, если после исповеди мы снова впадаем в тот же самый грех, то вопрос, почему так происходит, надо адресовать не священнику и не Богу, а самому себе. Значит, покаяние наше было недостаточным. Покаяние – по-гречески метанойя, перемена ума, на еврейском – поворот. А у нас, получается, никакого глобального поворота не произошло, и поэтому мы снова возвращаемся ко греху.

Но не надо унывать. Во-первых, исповедь показывает, насколько грех в нас укоренен, вошел в привычку. И постоянное возвращение ко греху должно ужаснуть нас и насторожить. Мы должны переживать от того, что он пустил в нас такие глубокие корни. Ведь и сорняки в саду проще выдергивать, когда они еще маленькие, а когда растения уже пустили глубокие корни, то бывает, все руки изрежешь, изорвешь все стебли, а корень всё равно остается в земле и потом снова дает всходы.

Но это не повод оставлять работу, не полоть сад. Всё равно надо пропалывать, всё равно надо косить траву и докапываться до корней. Конечно, если ты хочешь, чтобы твой сад не зарос бурьяном. Так и исповедь – это «прополка» души, которой надо заниматься регулярно, невзирая на то, что иногда приходится вновь и вновь говорить одно и то же.

Даже апостол Павел в одном из посланий сказал про себя, что «доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7:19). Что же говорить о нас? Если даже личность такого удивительного, святого человека, как апостол Павел, была разделена. Так что силы надо тратить не на уныние, а на ту самую «прополку», которая может иногда показаться напрасной, но это не так.

Не ждать волшебства

Не надо ждать от исповеди и от таинства покаяния какого-то сказочного, немедленного разрешения проблемы, немедленной перемены. Это невозможно. Потому что человек нередко привыкает ко греху, привыкает не только интеллектуально, а всем своим существом.

Так, в житии преподобной Марии Египетской сказано, что она грешила в течение 17 лет, а затем столько же, 17 лет, живя в пустыне, страдала от грехов и страстей, которые тянули ее к себе, назад, к прежней жизни. Не общее ли это правило? Сколько грешил, столько и будешь каяться. Согрешил один раз, может быть, будет достаточно и одной исповеди. А если грешил годами, если ты не думал даже, что это грех и это вошло в твою привычку, значит, придется, наверное, столько же лет исповедовать этот грех, сколько он живет в тебе.

Грех – это нелюбовь

Надо сосредотачиваться не на словах, не на формулировке грехов. Я своим прихожанам объясняю суть исповеди очень просто: «Нам Господь заповедовал жить с любовью к Богу и ближнему. Соответственно, грех – это нелюбовь к Богу и к ближнему. Поэтому давайте мы подумаем, в чем проявилась наша нелюбовь к Богу и к ближнему».

Понять это, на мой взгляд, несложно. В принципе, что есть любовь? Любовь – это желание быть с тем, кого любишь. Если любишь Родину, будешь жить на Родине и всегда стремиться к ней. Если любишь женщину, будешь стремиться жить с ней в браке. Если любишь детей или родителей, будешь стараться жить большой семьей, по крайней мере, общаться и быть вместе. Поэтому, если ты любишь Бога, тебе не трудно утром помолиться, прийти в храм, исповедоваться, подготовиться к причастию. Если же тебе это трудно, это говорит о том, что в тебе этой любви не хватает.

Так же и с ближним. Если любишь ближнего своего, тебе не трудно с ним быть. Ты его не обижаешь, не отталкиваешь, не гневаешься, не раздражаешься на него, не сердишься, никаким образом не унижаешь. Ты стараешься быть с ним рядом, хранить единство.

Поэтому и каяться надо не в том, что мы нарушили какой-то пункт правил, а в состоянии нашей души, в недостатке любви к Богу и ближнему.

У меня недавно умер папа, и хотя я старался регулярно его навещать, но сегодня всё равно понимаю, что мог бы сделать для него больше. Например, вывести в лес и погулять с ним, хотя бы на инвалидной коляске. Но я этого не сделал и, значит, настоящей любви во мне также не хватает, и это также требует от меня «перемены ума», «поворота», покаяния.

Новый документ

Важно, что сейчас Русская Православная Церковь обсуждает эти вопросы. Недавно в Межсоборном присутствии РПЦ был подготовлен проект документа о подготовке к исповеди. Сегодня он обсуждается церковной общественностью, и мне очень интересно мнение других пастырей, архипастырей, опытных духовников, которые многие годы и десятилетия служат Церкви и имеют колоссальный опыт духовного руководства. Замечательно, что сегодня у них есть возможность высказаться, поделиться своим опытом и мыслями.

И прихожанам, думаю, также не надо смущаться вопросов, которые у них возникают. И даже если ответ священника показался не убедительным, надо не опускать руки, не «разочаровываться в батюшке», а подойти к нему и честно об этом сказать, поговорить с ним. Стараться быть ближе друг к другу и, конечно, в первую очередь – к Богу.

«Раздражаюсь, завидую, обижаюсь», – из раза в раз, от исповеди к исповеди говорит постоянный прихожанин священнику. И вот человека уже тревожит, что его исповедь становится совсем формальной. Что делать? Отвечает протоиерей Александр Ильяшенко, настоятель храма Всемилостивого Спаса бывшего Скорбященского монастыря (Москва).

Ничего нового? Какое счастье!

Это вполне нормальная ситуация, когда человек регулярно приходит на исповедь и сетует, что он переживает из-за того, что каждый раз, от исповеди к исповеди, называет одни и те же грехи. Я на такие переживания замечаю: «Какое счастье, что ты не говоришь чего-то нового!»

Другое дело, что нельзя превращать даже такую, казалось бы, повторяющуюся, исповедь в формальность. Ежедневно должен быть покаянный молитвенный подвиг, мы должны просить у Господа помощи, прощения, мудрости и великого спасительного дара – видеть свои грехи.

Ведь покаяние подразумевает, что ты не желаешь повторять своих грехов, и если это серьезно и искренне, то тогда ты начинаешь меняться благодатью Божией в нужную сторону. Покаяние – таинственно. Необходимо постоянно каяться и молить Господа о помощи, чтобы справиться с тем, с чем ты справиться не можешь.

Надо только захотеть

Но помощь будет только в ответ на наши усилия, ведь в том-то и дело, что церковная жизнь очень трудна. И одновременно здесь очень легко принять желаемое за действительное. Потому человек и должен постоянно каяться перед Богом, не только на исповеди. А исповедь – это лишь одна из важных сторон церковной жизни.

Да, нередко человек страдает, что у него ничего не получается, в том числе – по-настоящему каяться. Но это характерное качество. «Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю» (Рим. 7:15) – говорит апостол Павел. Главное – не оставлять усилий и молитвы.

Бывает, ко мне подходит на исповедь постоянный прихожанин, и знаю, что он сейчас скажет, при этом вижу – человек переживает, что для него самого всё не формально. У него есть желание исправиться. Я ему так и говорю: «Ну что, номер один из твоего привычного „мучающего списка“?»

Преодолеть любой грех, даже, казалось бы, самый «незначительный», труднее, чем кажется. Мы почему-то относимся к этому легкомысленно. Думаем: «Раз я желаю не грешить, значит, я не буду грешить». А когда, понятное дело, нам это не удается, начинаем переживать и бояться называть то же от исповеди к исповеди. Для того, чтобы действительно ты перестал грешить, надо очень захотеть.

Захотеть настолько, чтобы твоя молитва была горячей, чтобы ты прорвался из своего греховного состояния, чтобы твоя молитва прорвалась, чтобы она дошла до Господа, чтобы она была искренняя и от души. Потому что Господь готов тебе дать просимое, не задерживаясь, только ты не готов принять. Поэтому и надо молиться вот так усиленно и горячо, чтобы и душа твоя смогла принять то, что ты просишь.

Чтобы сосны звенели

Когда я учился в институте, нас, студентов, по окончании четвертого курса отправили на военные сборы, повезли в военную часть в Псковскую область. Место – необычайно красивое. Лес, лето, солнышко садится и золотит стволы сосен, и они словно купаются в солнечных лучах.

Вот стоит учебный взвод, «солдаты» – студенты в гимнастерочках, которые на нас сидят, как на корове седло. К нам выходит майор – настоящая военная косточка. Мундир без складочки, сапоги начищены, широченные плечи, грудь колесом, на мундире значок – триста или четыреста прыжков с парашютом. Обращается к нам: «Равняйсь! Смирно! Здравствуйте, товарищи курсанты!» Мы ему вяло отвечаем: «Здравия желаем, товарищ майор!» Он говорит: «Плохо здороваетесь! Еще раз, здравствуйте, товарищи курсанты!» Мы опять отвечаем вяло. На что слышим: «Плохо здороваетесь. Наберите полные легкие воздуха. Здравствуйте, товарищи курсанты!» Где-то на шестой раз мы рявкнули так, что аж сосны зазвенели.

Вот и каяться надо так, чтобы сосны звенели. Это надо ощутить. Причем человек сам должен почувствовать. Священник может какие-то примеры привести, может пошутить или что-то посоветовать. Но если человек сам не почувствует, всё будет напрасно.

Да, действительно, есть люди совершенно «непробиваемые». Ты, как священник, не смог к нему пробиться, не смог до него донести, хотя старался, пытался что-то объяснить. Но он от исповеди к исповеди упорно идет по формальному, фарисейскому пути. Ну что делать? Только положиться на милость Божью. Раз Господь его призывает к таинствам, значит, Господь Сам его ведет. А наше дело его поддержать, предложить какие-то действия, например, читать Псалтирь, чтобы всё-таки были духовные усилия. И, конечно, молиться за этого человека.

«Жизнь – штука полосатая»

Охлаждение в вере может наступить и после формального отношения к ней, и после «горения». Была у меня такая прихожанка. Пришла в храм, вся буквально сияет. Я так и звал ее: ваше сиятельство. Говорил ей: «Смотри, ты сейчас так радуешься. Это замечательно. Но радость твоя нынешняя – дар Божий. Его нужно сохранить. Это совсем не так просто». Примерно год она радовалась. А потом появился в ее жизни какой-то молодой человек, и она ушла из Церкви. Так бывает, к сожалению. Дай Бог, чтобы она нашла свой путь к Богу.

А бывает, человек вроде бы преодолел и охлаждение после такого «горения», вроде бы у него наладилось всё, и вот он уже опять чувствует какой-то застой в духовной жизни. Жизнь – штука полосатая. А духовную жизнь можно сравнить с подъемом на ступенчатую пирамиду. Ты карабкаешься, карабкаешься, вышел на ровное место, вроде никаких изменений. Но ты всё-таки двигаешься, подходишь к другому склону. И вот ты опять начинаешь карабкаться.

Так и должно быть. Главное – не опускать руки, не унывать, не мириться с грехом, с тем, с чем мириться нельзя, и не нужно из себя что-то выдавливать натужно. Чувствуешь, что у тебя нет – проси. Господь – податель всех благ. Чувствуешь, что не можешь каяться, молись: «Господи, научи каяться, даруй мне возможность искренне переживать за совершаемые грехи, и дай силы бороться с ними». Нам всё время надо видеть свои грехи и не ужасаться, а благодарить Бога, когда Он нам их открывает.

Одни и те же грехи, одна и та же любовь

Человеку, который на каждую исповедь с неизменным постоянством приносит одни и те же грехи, необходимо отвечать тоже с неизменным постоянством – с любовью. То есть мирно, доброжелательно, спокойно, с теплом. И может быть, это тепло согреет его сердце и оно растопится.

В Библии есть замечательные слова: «И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное» (Иез. 36:26). Душа и сердце каменеют от греха. Дай Бог, чтобы у нас появилось такое тепло, которое может растопить и этот духовный камень. Но надо понимать, что это дар Божий. О нем надо молиться. Если ты к нему стремишься, Господь тебе даст. Господь щедр и милостив.

«Почему все, что есть, скорее есть, чем нет?»
.

Ведь как создавать что-либо, так и поддерживать существование чего бы то ни было куда сложнее, чем вообще ничего не иметь. Попробуйте, например, самостоятельно спроектировать коттедж, выбрать для него подходящее место, построить и постоянно поддерживать в нем порядок... Или, к примеру, чтобы Ваш огород был действительно огородом, его нужно регулярно вскапывать, засаживать, пропалывать, поливать и т.д. Если этого не делать, огород тут же зарастет сорняками, одичает и превратится в обыкновенное поле без какого-либо следа разумного попечения.

Другими словами, существование любой вещи или структуры требует непрерывных затрат энергии; когда ее внутренний запас истощается или прекращается ее приток извне, структура разрушается. Поэтому вечное бытие Вселенной противоречит, например, второму началу термодинамики, согласно которому все звезды во Вселенной должны были бы давно погаснуть и даже атомы – распасться, если бы, как утверждают материалисты-атеисты, природа существовала вечно.

Так почему же она все-таки существует как БЫТИЕ, как прекрасный и чудесный Космос? Несомненно, только потому, что была Кем-то сотворена и с тех пор поддерживается Им.

Этот Творец – Бог, о котором сэр Исаак Ньютон (1642-1727), сформулировавший законы всемирного тяготения и движения, открывший дифференциальное исчисление, сказал: «Он пребывает во веки; присутствует везде; Он конституирует длительность времени и пространство».

2. Второе доказательство звучит следующим образом:

«Почему все, что есть, закономерно и поразительно упорядочено, несет на себе несомненный отпечаток разумного плана устройства целого? Ведь такой план не может не предполагать существования сверхчеловеческого по своим возможностям Ума, подлинно божественного Планировщика (так как закономерность – свойство разума)?»

Так, Николай Коперник (1473-1543), создавший теорию о том, что в центре универсума находится Солнце, а Земля только вращается вокруг него, полагал, что эта модель демонстрирует мудрость Божию в мироздании, ибо "кто еще мог бы поместить эту лампу (Солнце) в иную или лучшую позицию?"

>

Когда часовщик собирает механизм часов, он скрупулезно прилаживает одну деталь к другой, берет пружину точно рассчитанной длины, определенных размеров стрелки, циферблат и т.д. В результате получается прекрасный механизм, который уже самим фактом целесообразности и рассчитанности своего устройства указывает на создавший его ум.

Но насколько же сложнее, гармоничнее и разумнее устройство всей окружающей нас Вселенной, этого прекрасного Космоса!

>

Горы творения в области звездообразования W5 в созвездии Кассиопея

Альберт Эйнштейн (1879-1955), сформулировавший теорию относительности, так выразил эту мысль: «Гармония естественного закона открывает столь превосходящий нас Разум, что по сравнению с ним любое систематическое мышление и действие человеческих существ оказывается в высшей мере незначительным подражанием».

Вселенная, как говорили еще древние греки, является «Космосом», то есть прекрасно упорядоченной и гармоничной комплексной системой, состоящей из взаимосвязанных частей, каждая из которых подчинена особым законам, а все в целом управляются комбинацией общих законов, так что преследование какой-либо частной цели удивительным образом способствует достижению общей цели целого.

Поэтому невозможно допустить, чтобы все это было делом случая, а не разумного Провидения, то есть Промысла Божия.

3. «Космологическое доказательство» бытия Бога было разработано еще древними (в частности, Аристотелем) и чаще всего встречается в следующем виде:

«Каждая вещь в мире и все, вся Вселенная в целом имеет причину своего существования, но продолжать эту последовательность, цепочку причин до бесконечности нельзя – где-то должна быть Первопричина, которая уже не обусловливается никакой иной, иначе все оказывается безосновательным, "повисает в воздухе".»

О такой Причине говорят не только философы, но и многие естествоиспытатели и ученые. Так, знаменитый Луи Пастер (1822-1895), разработавший, между прочим, всемирно известный процесс очищения молока, который с тех пор носит его имя, часто упоминал «космическую асимметричную Силу", которая создала жизнь. Он полагал, что понятие ПРИЧИНА "следовало бы резервировать для единственного божественного импульса, который сформировал эту Вселенную".

Понятно, что такой беспричинной причиной является Бог: «Бог не человек» – Он духовен ("идеален", как мысль), то есть находится вне времени и пространства, поэтому не возникает, а существует вечно, являясь не причиной в физическом значении этого слова, но Создателем видимой Вселенной и ее законов.

4. «Антропный принцип Вселенной» как доказательство существования разумного плана устройства Вселенной и Бога был, – наверное, невольно – выдвинут современной наукой, которая внезапно выяснила, что

«жизнь на Земле, появление человека и развитие цивилизации возможны только при наличии и сочетании чрезвычайно жестких и парадоксально маловероятных условий, которые как бы изначально заложены в самой природе: фиксированного расстояния от Солнца (немного ближе к нему – и живые организмы сгорели бы, немного дальше – замерзли, превратившись в бесчувственные глыбы льда); наличие вращения Земли, без которого на одной половине планеты царила бы невыносимая жара, в то время как другая была бы скована вечным льдом; существование у нее определенных размеров спутника, обеспечивающего сложную систему циркуляции водных потоков; полезные ископаемые и ресурсы: уголь, металлы, нефть, воды и т.п., без которых не могла бы возникнуть и развиваться техногенная цивилизация, и т.д.»

Более того, у современных ученых складывается впечатление, что вся Вселенная расположена и ориентирована таким образом, чтобы на нее можно было смотреть человеческими глазами! Существующая координация, взаимосвязанность и взаимозависимость этих факторов такова, что возможность ее "случайного" появления полностью исключается.

5. Следующее доказательство созданности Космоса разумной волей также сформулировано на переднем крае современной космологии и физики, которые обратили внимание на парадоксальность существования Вселенной в том виде, в каком она существует: выяснилось, что только по четырем основным базовым физическим константам, без которых она не могла бы длительно существовать в качестве структурно организованного целого, вероятность их "случайного" возникновения и координации между собой равна примерно 10 в минус 100-й степени. А ведь базовых констант не четыре, а еще больше...

6. Следующее «телеологическое» (от греч. «телос» – исполнение, результат) доказательство бытия Бога в общем виде известно со времен античности, когда Аристотель впервые заметил наличие в организме некоторых животных и в природе явно выраженных целесообразностей. Однако только современные открытия в биологии бесспорно доказали системный характер этих телеологических механизмов и их необходимость для существования и выживания практически всех видов живых существ.

Разновидностью деятельности этих механизмов является, например, "предустановленная гармония" развития различных живых организмов, которым еще в эмбриональном состоянии как бы заранее известно, с чем им придется столкнуться после рождения.

И, – чего уже совершенно не в состоянии объяснить дарвиновская эволюционная теория, – исследования ископаемых организмов показали, что многие из них обладают органами, на тысячелетия предвосхищающими внешние условия среды, органами, которые в актуальных условиях существования этих животных абсолютно бесполезны, но действительно понадобятся данному виду через сотни поколений, когда условия существования радикально переменятся!

Возникает правомерный вопрос, на который у современной эволюционной теории нет ответа: откуда у лишенного разума тела может быть такое удивительное пред-знание грядущих перемен и как оно может само вызывать в себе требуемые благоприятные мутации?!

Этот поразительный факт однозначно указывает на наличие в мире определенной и разумной программы развития, то есть Провидения, которое и называется Промыслом Божьим.
>

7. «Трансцендентальное» доказательство существования идеального мира и Бога, отчасти было открыто Кантом и может быть представлено следующим образом:

«Существует мир вне пространства и времени – духовный мир, мир интеллекта, мысли и свободы воли, – что доказывается наличием в каждом человеке мыслей, которые могут относиться к прошлому и будущему, то есть "путешествовать" в прошлое и будущее, а также мгновенно переноситься в любую точку пространства.»

Каждый из нас, обратив сознание к источнику возникновения своих мыслей, может без труда заметить, что они появляются как бы откуда-то извне, мысль оказывается как бы проецируемым откуда-то духовным лучом, который освещает материальное бытие как солнечный зайчик – его никак, никому и никогда не удается накрыть рукой, он всегда оказывается сверху...

Таким образом человеческая мысль, якобы рождающаяся в мозгу, оказывается одновременно внутри и вне материи – она будто бы возникает благодаря нейрофизиологическим процессам в тканях мозга, окружена костями черепа, но, одновременно, принципиально существует вне любой материи, вне пространства и времени.

Благодаря этому человек ясно сознает, что обладает духовной природой, которая принципиально иная, чем физический мир, который его окружает. Но из этого следует, что эта иная природа, этот Дух, проявлением которой является человек, так же обладает и разумом, и свободой воли – как сам человек.

8. Следующее доказательство можно было бы, наверное, назвать «креационистским» – оно основывается на факте существования в природе организмов и живых систем, которые принципиально не могут развиться в подобное целое из частей эволюционным путем так, как считает дарвинизм, а могут быть только созданы вместе, как именно такое органическое целое.

К ним, например, может быть отнесена взаимосвязанная система сердца, легких и кровообращения у живых существ: невозможно представить, чтобы сначала, предположим, появилось одно только кровообращение без сердца, затем к нему постепенно "приставилось" сердце и начало перекачивать кровь и только после этого только начали развиваться легкие.

9. Доказательство существования Бога и духовного мира из личного опыта – большинство людей встречалось в своей жизни со "странными" проявлениями божественного и сверхчеловеческого: как благотворного, Божественного, так и зловредного, демонического, или, наверное, чаще всего, того и другого вместе.

Чтобы не касаться для многих сомнительных "преданий старины глубокой", расскажу о случае, который произошел с моим коллегой. Он происходил из верующей семьи, но в свое время много лет преподавал "научный атеизм" в ВУЗе и, как большинство советских интеллигентов, вел отнюдь не благочестивый образ жизни. Пережив несколько личных трагедий, он осознал порочность своей жизни и решил пойти в храм.

– Когда батюшка, – рассказывал он мне, – прочитал над моей головой молитву, отпускающую грехи, и я стал вставать на ноги, какая-то неведомая сила внезапно стала бросать меня из сторону в сторону так, что я не мог стоять на ногах: прихожане поддерживали меня с обеих сторон, у меня тряслись колени и, в довершение всего, меня неожиданно охватила странная слабость. Так я впервые на самом себе ощутил демонов, находящихся в грешнике, – заключил он.

Подобных примеров можно было бы привести довольно много.

10. Доказательство от существования у ВСЕХ наций и народов представлений о Боге и сверхчеловеческих силах в той или иной форме; если индивидуумы-атеисты и встречаются у многих народов, то "атеистических" наций на Земле не бывает.

11. Доказательство от веры в Бога большинства выдающихся гениев человечества. Например, абсолютного большинства Нобелевских лауреатов.

Следует также помнить, что все ученые, способствовавшие своими открытиями появлению и развитию современной науки (Коперник, Кеплер, Ньютон, Бойль, Бэкон, Пастер, Эйнштейн) верили в Бога.

Так, родоначальник современной химии Роберт Бойль (1627-1691) начинал каждый день с молитвы; более того, 2/3 доходов его имения в Ирландии шли на помощь бедным и поддержку Церкви, а 1/3 – на распространение христианства и миссионерскую деятельность среди индейцев.

Френсис Коллинз, один из основателей генетики, говорил: «Когда мы узнаем о человеческом геноме что-то новое, я каждый раз испытываю чувство благоговения от того, что человечество теперь знает нечто такое, что до сих пор знал только лишь Бог. Я не верю в то, что научные исследования могут как-то угрожать Богу. Напротив, я думаю, что Бог только выигрывает от нашего любопытства».

12. Несомненным доказательством бытия Бога является также регулярное появление в истории человечества великих святых и религиозных деятелей, которые непосредственно имеют духовные откровения свыше и свидетельствуют тем самым о Его бытии.

Это не только такие пророки, как, например, Моисей, Исайя, Иезекииль, постоянно общавшиеся с Богом, но и праведники, озарявшие и направлявшие своим светом жизнь людей во все времена.

Возможно, достаточно будет просто напомнить читателю о таких великих русских святых, как Серафим Саровский или Иоанн Кронштадский, чтобы понять, что Бог и сейчас так же часто обращается к нам, как и в далекие библейские времена, – были бы глаза, чтобы видеть и уши, чтобы слышать.

Бог всегда с нами, это мы, по своей немощи, то удаляемся, то вновь пытаемся возвратиться к Нему.

13. Доказательство от противного: трагическая судьба проектов (и, часто, собственной жизни и судьбы) выдающихся атеистов. Самым ярким примером здесь может быть пример "дела Ленина-Сталина" и их последователей, впервые в истории попытавшихся построить атеистическое государство на "научной основе" как на территории России, так и других стран Европы и Азии.

Трагичной оказалась, например, и судьба самого лучшего философа-материалиста СССР – Эвальда Васильевича Ильенкова, сына известного советского писателя, лауреата Сталинской премии по литературе. Всю жизнь обосновывая атеистический тезис о "саморазвитии материи", которая для своего существования не нуждается ни в каком духовном основании, Эвальд Васильевич нигде не мог найти в советской атеистической действительности нравственной опоры, впал в глубокую депрессию и покончил с собой...

14. Широко известно и «этическое доказательство» бытия сверхчувственного мира, которое исходит из объективного существования морали и этических законов, регулирующих поведение человеческих существ.

Исследования многих философов указывают на то, что события и воздействия окружающей среды только до определенной степени могут предопределять поведение людей и принуждать их к тем или иным поступкам: как бы ни было сильно давление извне, у человека всегда есть возможность разорвать причинно-следственную связь, которой подчиняется неразумная природа и поступить как свободное существо, то есть как существо иного, нездешнего мира!

Для иллюстрации этого можно привести простой пример: почему одни люди подают милостыню, а другие нет? Казалось бы, последние поступают вполне логично и разумно – зачем же расставаться со своими средствами, деньгами, заведомо зная, что вы не получите никакой компенсации?!

Так что же принуждает первых все-таки подавать милостыню, иногда даже в значительных размерах? В физическом мире, в природе нет ничего, что могло бы объяснить подобное "нелогичное" поведение – это объяснение лежит вне этого, в сверхчувственном мире, где находятся великие нравственные идеи любви, добра и милосердия.

К этому же типу доказательств бытия Бога относится и знаменитое рассуждение Иммануила Канта, ясно показавшего, что человек в своих поступках и действиях руководствуется ценностями, которые не принадлежат материальному миру.

15. Большое распространение получило также доказательство бытия Бога под названием «эстетический аргумент», которое гласит:

«В природе существует удивительная сверхъестественная красота звездного неба, закатов и рассветов, Северного сияния, гармоничных картин природы, совершенного устройства прекрасных тел живых существ и т.д., которая будто специально предназначена для эстетического наслаждения разумного существа – человека – потому что помимо него в самой природе созерцать ее просто некому.»



Уже упоминавшийся Роберт Бойль испытывал такое благоговение перед красотой природы, что часто говорил: «Когда я изучаю книгу природы... то часто принужден воскликнуть вместе с псалмопевцем: О, сколь многообразны Твои творения, Господи, в мудрости Твоей Ты создал их всех!»

16. Доказательство бытия Бога «от реального к абсолютному совершенству», его выдвинул Фома Аквинский:

«В природе существует ясно наблюдаемая градация совершенства внутри различных видов Бытия, которая может быть понята только при наличии абсолютно совершенного Существа, то есть Бога.»

Это доказательство сначала может показаться довольно сложным, но простой пример поможет понять его суть: если у вас есть линейка, предположим, длиной в 30 сантиметров, а у вашего коллеги – в 50 см, если существуют свернутые в рулончики метры и другие средства измерения, то все это есть только потому, что реально существуют размерность пространства (его протяженность в разных направлениях) и идея длины.

Точно так же можно было бы привести аналогичные примеры с мерами веса, времени и т.п. Но в природе наблюдаются и более сложные виды градаций, среди которых уникальное место принадлежит "восходящей лестнице" совершенства как в неживой и живой природе, так и в человеческом обществе, а также среди самих людей: есть, к примеру говоря, кривые и уродливые деревца, есть обычные, ничем не примечательные, есть "просто" красивые, но встречаются и необычно прекрасные, совершенные экземпляры. И так не только среди различных видов деревьев, но и среди различных пород рыб, зверей, внутри человеческих рас и т.д. – повсюду можно найти более и менее совершенные особи. Но эти разные степени совершенства в неживой природе (например, среди камней!), между отдельными видами предметов, живых существ и т.п., не могли бы существовать, если бы для них не было реально существующей меры абсолютного совершенства, которую, правда, мы не находим в материальном мире, но которая не может не существовать, и это совершенство – Бог!

В этом и заключается суть данного доказательства.

Таким образом, мы видим, что откуда бы и как бы мы ни начали рассматривать окружающий человека мир, все дороги неизбежно ведут к Тому, Кто его создал и украсил, Кто его постоянно поддерживает и направляет, и без Кого он бы не мог просуществовать и мгновения – к Богу.

1.1. Зачем ходить в церковь (храм)?
Одно из назначений человека на земле – славить и прославлять Бога – своего Небесного Отца. Это прославление выражается наиболее в величественных богослужениях Церкви. В Церкви люди находят и полноту взаимного молитвенного общения и взаимной молитвенной опоры. Господь сказал: «Если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф.18:19,20). Апостол Павел называет Церковь «Телом Христовым, полнотою Наполняющего все во всем» (Еф.1:23), а также «домом Божиим», «столпом и утверждением истины» (1 Тим.3:15). Церковь есть опора для христиан, и она обладает критерием для истины и является ее хранительницей. Без Церкви и участия в церковных Таинствах человеку невозможно спастись. Тот, кто не посещает храм, фактически находится вне Церкви.


1.2. Что надо делать перед входом в храм?

– Перед входом в храм надо трижды перекреститься, после каждого осенения себя крестом сделать поясной поклон, мысленно произнося молитвы: после первого поклона: «Боже, буди милостив мне, грешному», после второго поклона: «Боже, очисти грехи моя и помилуй мя», после третьего поклона: «Без числа согреших, Господи, прости мя». Можно и просто перекреститься со словами «Господи, помилуй». Главное попытаться оставить мирские, суетные мысли и иметь в душе молитвенный настрой на общение с Богом.

1.3. Как вести себя в храме?

– Людям, идущим в храм, надо знать, что в Церкви существуют свои правила и установления. Женщины не должны приходить в храм в брюках, коротких юбках, в кофтах и блузках без рукавов (с открытыми руками), с косметикой на лице. Голова женщины должна быть покрыта платком или шарфом. Мужчины не должны приходить в храм в шортах и майках. Перед входом в храм мужчины должны снимать головные уборы.

Приходить в храм следует за 10-15 минут до начала богослужения. За это время надо подать записки, купить и поставить свечи, приложиться к иконам. После этого занять удобное место. Следуя древнему правилу, женщины стоят во время богослужения в левой части храма, мужчины – в правой. Если свободного места достаточно, не надо занимать главного прохода от входных дверей к Царским Вратам. Во время помазания елеем, Причащения, прикладывания к кресту мужчин пропускают первыми.

Не следует ходить по храму во время богослужения, вести разговоры. Пришедшим в храм во время богослужения надо воздержаться от того, чтобы ставить свечи или передавать их, отвлекая людей от молитвы.

Нельзя в храме сидеть нога на ногу, держать руки в карманах или за спиной. Вести себя в доме Божием надо благопристойно и благоговейно.


1.4. Придя в храм, кому надо поставить свечу в первую очередь и о чем надо молиться?

– В первую очередь хорошо поставить свечу в центре храма, где на аналое (специальном столике с наклонной поверхностью) лежит икона праздника или храмовая икона, а также к образу Спасителя, Божией Матери. О упокоении усопших ставят свечу к кресту на прямоугольном подсвечнике (это канун). Можно поставить свечу любому святому или святым. Молиться надо о прощении грехов, благодарить Господа за Его благодеяния, просить помощи в имеющихся нуждах.

1.5. Почему в храме надо стоять во время служб?

– В храме совершаются богослужения и священные действия, во время которых человек предстоит пред Богом своей душой, умом и сердцем, а поскольку душа и тело тесно связаны друг с другом, то и самим телесным положением он выражает свой внутренний настрой. Человек создан Богом так, что само вертикальное положение тела указывает на его возвышенное предназначение.

Христианин во время богослужения – не любопытный зритель, а благоговейный соучастник священного действия. И кто искренне, внимательно, всей душой молится, тот не ощущает усталости. Конечно, люди, страдающие телесными недугами, либо нуждающиеся в дополнительном отдыхе (например, беременные женщины, люди пожилого возраста) могут сидеть на скамейках, имеющихся во всех храмах. Но во время чтения Евангелия и в особо важных местах Литургии следует вставать.

«Лучше сидя думать о Боге, чем стоя о ногах», – говорил московский святитель XIX века Филарет (Дроздов).

1.6. Как часто следует посещать храм?

– В четвертой заповеди говорится, что шесть дней человек должен работать, а седьмой день посвящать Господу Богу. Поэтому каждый христианин должен посещать храм в воскресные дни, включая всенощное бдение накануне (в субботу вечером), и, по возможности, в дни церковных праздников. Можно приходить в храм и в любое другое время – помолиться, поставить свечи перед иконами, подать заранее записки на Литургию, побеседовать со священником.

1.7. Можно ли принимать пищу в утренние часы перед посещением храма?

– По Уставу Церкви делать это не положено. Тот, кто не причащался, вкушает по окончании богослужения антидор, который можно принимать только натощак. Послабления возможны для детей и людей, страдающих физическими недугами, которым разрешается принимать пищу перед посещением храма. Устав Церкви рассчитан на физически здоровых людей.

1.8. Можно ли во время Причащения ставить свечи и прикладываться к иконам?

– Причащение – это самая важная часть богослужения, поэтому в этот период не следует ставить свечи и прикладываться к иконам. Кто в этот день не причащается, должен стоять на одном месте и молиться, сохраняя благоговение перед величайшим Таинством.

Духовная жизнь, участие в богослужении не ограничиваются свечкой. Свеча имеет символическое значение, но спасает не символ, а подлинная сущность – божественная благодать, которая подается в Таинствах. Поэтому во время богослужения все внимание должно быть обращено на то, что поется и читается в храме. Ставить свечи надо до начала богослужения, а если не успели, после его окончания.

1.9. Если необходимо уйти до окончания Литургии, когда можно это сделать?

– Уходить из храма до окончания Литургии допускается лишь по немощи или в случае крайней необходимости, но только не во время чтения Евангелия и совершения Евхаристии.

Желательно не выходить из храма до возгласа священника «С миром изыдем».

1.10. Можно ли подойти на помазание во время всенощной службы некрещеному?

– Никакого вреда некрещеному не будет от того, что его помажут освященным маслом. Но только надо задуматься, а будет ли это ему полезно. Если это некоторое приближение человека к ограде церковной, если он, пока еще не решившись креститься, проявляет интерес к этим действиям Церкви, то это хорошо. А если же им таковые действия воспринимаются как своеобразного вида магия, как некое «церковное лекарство», но при этом человек вовсе не стремится воцерковиться, чтобы стать православным христианином, считает, что помазание послужит ему каким-то оберегом, то в таком случае лучше не подходить.

1.11. Можно ли некрещеному человеку приложиться к мощам?

– К святым мощам и иконам некрещеным прикладываться можно, если они имеют веру и благоговение перед святыней.

1.12. Прикладываются ли к кресту в Радоницу?

– К кресту прикладываются каждый день по окончании богослужения, потому что крест – главная христианская святыня, это символ веры и орудие нашего спасения.

1.13. Что делать, если ребенок в храме расплакался?

– Плачущего ребенка надо успокоить, а если это не удается, то выйти с ним из храма, чтобы не мешать молящимся.

1.14. Разрешается ли в храме фото- и видеосъемка?

– Общецерковного запрета на фото- и видеосъемку в храмах не существует (пример: регулярные телетрансляции Патриарших и Митрополичьих Рождественских и Пасхальных богослужений). Однако в целях соблюдения церковного благочиния следует испрашивать благословение священника на эти действия.

1.15. Как относиться к тому, что во время службы видится красивое свечение икон, врат и тому подобное?

– С большой осторожностью. Всякие видения человеку неполезны, так как через них чаще всего происходит обольщение лукавым духом, что приводит к состоянию, называемому в Православии прелестью. Подобным видениям не надо придавать никакого значения, стараться вообще не обращать на них внимания. Также нужно быть осторожным и в отношении слышания голосов и каких-либо физических ощущений во время молитвы.

Можно почитать творения свт. Игнатия Брянчанинова и подробнее узнать о том, как противостоять подобного рода искушениям.

1.16. Почему женщинам в храме надо быть с покрытой головой?

– В Священном Писании сказано: «И всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову» (1 Кор.11:5). «Итак муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия; а жена есть слава мужа. Ибо не муж от жены, но жена от мужа; и не муж создан для жены, но жена для мужа. Посему жена и должна иметь на голове своей знак власти над нею, для Ангелов» (1 Кор.11:7-10).

1.17. Почему женщинам нельзя входить в храм в брюках?

– Потому что брюки – это мужская одежда, а Бог запретил людям надевать одежду, не соответствующую их полу. «На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий сие». (Втор.22:5).

1.18. Обязательно ли вставать в храме на колени во время богослужения?

– Если священник и все молящиеся встали на колени, то надо тоже встать. В исключительных случаях, когда человек болен или когда в храме очень тесно, можно на колени не вставать.

1.19. Для чего по храму ходят с подносами и собирают деньги?

– «Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища?» (1 Кор.9:13). Самим Господом установлено, что Церковь существует на пожертвования верующих (Лев.27:32; Втор.12:6; 14:28; 18:1-5). Из государственного бюджета не выделяется средств на содержание храмов, на зарплату священникам, диаконам, псаломщикам, певчим, свечницам, сторожам, уборщицам, учителям воскресных школ и другим работникам храмов, так как Церковь в нашей стране отделена от государства, но оно обязывает Церковь платить налоги за аренду земли и зданий, за воду, электричество, отопление и т.д. Кроме этого необходимы средства на ремонт и реставрацию, на поддержание благолепия внутреннего убранства храмов, на приобретение облачений, богослужебных принадлежностей и книг. Все эти затраты храмы вынуждены покрывать самостоятельно, а их доходы складываются только из пожертвований верующих.

1.20. Как надо себя вести при каждении храма?

– Когда священнослужитель совершает каждение храма, надо посторониться, чтобы не мешать ему, и при каждении народа слегка наклонить голову. При этом не надо поворачиваться спиной к алтарю. Надо лишь слегка развернуться. Креститься в это время не следует.

1.21. Что означают поклоны?

– Поклоны – символическое действие, служащее выражением чувства благоговения перед Богом. Коленопреклонение и восстание символизирует падение человека через грех и восстание его по человеколюбию Господа.

Сознавая свою греховность и недостоинство перед Богом, в знак смирения молитву сопровождают поклонами.

1.22. Какие бывают поклоны?

– Поклоны бывают поясные, когда наклоняются до пояса, и земные, когда, кланяясь, становятся на колени и касаются головой земли (пола).

1.23. Есть ли какие-либо ограничения в церковной жизни для женщин, находящихся в естественной нечистоте?

– В Ветхозаветной Церкви существовали строгие ограничения на участие женщин, находящихся в естественной нечистоте, в церковной жизни: «И сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым: если женщина зачнет и родит младенца мужского пола, то она нечиста будет семь дней; как во дни страдания ее очищением, она будет нечиста;…и тридцать три дня должна она сидеть, очищаясь от кровей своих; ни к чему священному не должна прикасаться и к святилищу не должна приходить, пока не исполнятся дни очищения ее» (Лев.12:1-4). «Если у женщины течет кровь многие дни не во время очищения ее, или если она имеет истечение долее обыкновенного очищения ее, то во все время истечения нечистоты ее, подобно как в продолжение очищения своего, она нечиста» (Лев.15:25). «А когда она освободится от истечения своего, тогда должна отсчитать себе семь дней, и потом будет чиста» (Лев.15:28).

И в Новозаветной Церкви существует правило, по которому женщины во время нечистоты не должны причащаться и входить в храм до 7 дней (Номоканон, 64). Родильницам же вход в храм воспрещается в продолжение 40 дней со времени рождения ими младенца.

«Приближение в нечистоте к святыне есть дерзость и оскорбление святыни. Поэтому вполне естественно со стороны Церкви желание удержать женщину от общения церковного на время состояния в естественной нечистоте, являющейся как бы печатью первородного проклятия женщине (Церковный вестник, 1896, 39). Воздерживаясь в течение 40 дней от входа в храм, родившие жены тем самым доказывают свое повиновение святой Церкви касательно чистоты, подражая Богородице Деве, Которая хотя и не требовала никакого очищения, как непорочная Приснодева, но исполнила закон очищения» (Лк.2:22). (Настольная книга для священно-церковно-служителей).

Однако в настоящее время даже среди опытных священнослужителей нет единого мнения относительно всех нюансов этого вопроса.

От участия в церковных Таинствах в этот период следует воздержаться, если нет смертельной опасности.

1.24. С какой стороны надо обходить иконы в храме – справа налево или слева направо?

– С любой. Главное, чтобы это делалось благоговейно, с молитвой и не мешало другим людям.

1.25. Сколько цветов можно приносить в храм – четное или нечетное количество?

– Имеет значение не количество принесенных в храм цветов, а сердечное устроение приносящих.

1.

– В дни Великого поста во всех православных храмах совершается Таинство Соборования. Однако у многих верующих сложилось неправильное представление об этом Таинстве. Отче, расскажите, пожалуйста, о нем. В чем смысл этого Таинства?

– Таинство Соборования, или Елеосвящения, как и все остальные Таинства Православной Церкви, имеет евангельское происхождение и было установлено Самим Господом. У евангелиста Марка в 6-й главе читаем:«Призвав двенадцать, начал Христос посылать их по два, дав им власть над нечистыми духами. Они пошли и проповедовали покаяние, изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли».

У апостола Иакова мы находим более конкретное указание на смысл Таинства Соборования: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:14–15). Из слов апостола можно увидеть, что речь идет о больном человеке, желающим получить от Господа исцеление от душевных и телесных недугов – милость (греч. elaioa – масло; eleos – милость). При этом важно понимать, что «молитва веры» должна быть не только у пастырей, совершающих Таинство, но и у страждущего, припадающего ко Господу. Иными словами: какую чашу своего покаяния, сердечного сокрушения о грехах, чистой молитвы и веры принесет человек Богу, такую и наполнит Отец своею живительною благодатью.

«...Вера твоя спасла тебя...» (Мк. 5:34).

«...По вере вашей да будет вам» (Мф. 9:29).

«...Сомневающийся подобен мор­ской волне, ветром поднимаемой и развеваемой: Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа» (Иак. 1:6, 7).

– Правда, что соборуют только тяжелобольных и умирающих?

– Разве мы можем определить критерий тяжести болезни? Нет четких указаний относительно того, в какой степени болезни совершать это Таинство. Соборуют и тяжелобольных, и умирающих, и страдающих душевными болезнями: скорби, уныния или отчаяния, так как причиною их чаще всего являются неосознанные и при этом нераскаянные грехи человека. Не положено совершать Таинство Соборования над детьми до 7 лет и над людьми без сознания.

Очень часто также можно встретить ошибочное мнение, бытующее в народе, что, дескать, Таинство Елеосвящения совершается уже перед уходом человека из земной жизни. Таким образом люди лишают себя этой милости Божией… Скорее всего, это влияние либо средневековой западной традиции, существовавшей до Второго Ватиканского Собора, где действительно Соборование совершалось только над умирающим человеком и в связи с этим именовалось Католической Церковью «последним помазанием», либо, как свидетельствует история, именование Таинства Соборования «последним помазанием» проникло и существовало в нашей Церкви в XVII и XVIII веках и даже утвердилось в официальных церковных документах. Только в XIX веке благодаря трудам святителя Филарета (Дроздова) наименование отменили как несоответствующее православному пониманию. Думаю, сейчас не найдется человека, который позиционировал бы себя совершенно здоровым, и душевно, и телесно.


– Как часто можно собороваться?

– Ответ на этот вопрос мы находим в Требнике святителя Петра Могилы, где он говорит, что на протяжении одной болезни мы соборуемся один раз. Если же человек в одной и той же болезни прибегает к Таинству многократно, то проявляет маловерие или даже недоверие к Богу. Нужно понимать, что и болезни посылаются человеку для его спасения, и Господь, как Истинный Врач душ и телес, лучше знает, кому что полезно. Душевную же пользу получают все приступающие с верою.

– Как правильно подготовиться к соборованию? Нужно ли перед этим исповедоваться и причащаться?

– Не существует специальных указаний или предписаний относительно подготовки к Таинству Соборования, но, согласно сложившейся благочестивой традиции Православной Церкви, мы предваряем Таинство Соборования исповедью и завершаем Причастием Святых Христовых Таин. Если же нет возможности или не успели исповедоваться до соборования, то можно и после исповедаться и причаститься.

– Свечи, которые мы держим в храме во время Таинства Соборования, нужно как-то особо потом хранить?

– Относительно свечей, масла и зерен пшеницы, используемых при Таинстве, также не существует никаких уставных предписаний, но есть традиция.

Свечи можно оставлять в храме либо забрать домой и возжигать при домашней молитве. Иногда приходится слышать такие вещи относительно свечей, что просто удивляешься, как верующий человек говорит и верит в такое. Разговоры о том, что свеча впитала в себя болезнь и послужит во вред, следует немедленно отвергать как суеверие.

Масло, которое нам дают в храме после Таинства, можно использовать, как и зерна пшеницы, в приготовлении пищи. Также маслом человек в период тех или иных недугов с молитвою может сам помазывать себя в домашних условиях, нанося его крестообразно.

– Существует мнение, что во время соборования прощаются грехи, о которых забыли сказать на исповеди. Так ли это?

– По поводу прощения именно забытых грехов в Таинстве Соборования нам говорит великий старец Оптинский преподобный Амвросий:«Сила Таинства Елеосвящения состоит в том, что им прощаются в особенности грехи, забвенные по немощи человеческой, а по прощении грехов даруется и здравие телесное, аще воля Божия будет на сие» (Собрание писем в 3-х частях. Сергиев Посад, 1908. Ч. 1. С. 80).

Если же мы вникнем в смысл молитв в Чинопоследовании Святого Елея, то увидим, что все они пронизаны мыслью о связи телесного исцеления с прощением грехов. В Евангелии Господь наш Иисус Христос, исцеляя страждущих, не говорит: «Исцеляю тебя», но всегда указывает на корень болезни: «Прощаются тебе грехи твои».

Под «забвенными», то есть забытыми, грехами подразумеваются те, которым человек не придал значения в жизни и не помнит их по своей немощи, но это отнюдь не умышленно утаенные грехи, смущающие нас и сознательно не исповедуемые.
Соборование старого графа Безухова. Репродукция к книге Л. Толстого «Война и мир». Художник А. В. Николаев

Помните этот анекдот?


ОДИН ОЧЕНЬ ВЕРУЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК В ТЕЧЕНИИ 20 ЛЕТ КАЖДЫЙ ДЕНЬ МОЛИЛ ГОСПОДА, ЧТОБЫ ТОТ ДАЛ ВЫИГРАТЬ ЕМУ В ЛОТЕРЕЮ. НО ЕГО МОЛИТВЫ ОСТАВАЛИСЬ НАПРАСНЫМИ. И ВОТ ОДНАЖДЫ, ОН ПОДНЯЛ К НЕБЕСАМ СЕДУЮ ГОЛОВУ И СО СЛЕЗАМИ НА ГЛАЗАХ ВОПРОСИЛ ГОСПОДА:
— О ГОСПОДИ, Я ЛИ НЕ МОЛИЛ ТЕБЯ, Я ЛИ НЕ СЛУЖИЛ ТЕБЕ, Я ЛИ НЕ ВЕЛ ПРАВЕДНУЮ ЖИЗНЬ, ТАК ПОЧЕМУ ТЫ ТАК И НЕ ДАЁШЬ МНЕ ТО, ЧТО Я ТАК ДОЛГО У ТЕБЯ ПРОШУ???
ТУТ РАЗВЕРЗАЮТСЯ НЕБЕСА И ГОСПОДЬ ЕМУ ГОВОРИТ:
— КУПИ, КОНЦЕ КОНЦОВ, ХОТЯ БЫ ОДИН ЛОТЕРЕЙНЫЙ БИЛЕТ!!!

Высшие Силы с нами говорят постоянно. Вопрос только в том, чтобы услышать и понять их язык.

Ведь все наши беды и несчастья — это уже крик Вселенной: «Стой! Ты не туда идешь! Ты свернул с безопасного пути, который ведет тебя к Счастью и Радости! Я тебе столько раз посылала Знаки, чтобы уберечь от извилистой дорожки и опасности…»

Вселенная всегда заботится, обращая наше внимание на нужную нам информацию. Каждый раз посылает предупреждения в виде Знаков. А мы упорно не хотим слышать ее голос… Или слышим… и не понимаем его?..

Давайте разбираться:

1. Язык тонких чувств

Это наше энергетическое, эмоциональное и интуитивное состояние. Вот почему так важно прислушаться к себе, своей душе и тому, что подсказывает ваше сердце. К сожалению современному человеку сложно услышать свое сердце.
Если душа твоя поет, ты на правильном пути, если ощущается дискомфорт, тяжесть, неясная тревога — выбран неправильный путь!

2. Язык подзатыльников

Если мы не слушаем сердце — Высшие силы применяют язык знаков и сигналов. Это маловероятное случайное событие. Поперхнулись, ногу свело, что-то упало, кто-то помешал или что-то сказал. Нас предупреждают и о хороших, и о плохих событиях. Присмотритесь к окружающему миру, людям и к себе! Подобные знаки можно интерпретировать только после свершившегося факта.

В случае, когда вы не понимаете эти сигналы, знаки повторяют до трех раз и потом Высшие силы переходят к следующему, более грубому способу общения с вами.

3. Язык ситуации

Если человек свернул со своего пути, с вами начинают говорить на языке ситуаций — сделка не состоялась, важная встреча нарушена, вам изменяет жена и т.д… Все ситуации — жизненные уроки. Может, Высшие силы не мешают вам, а оберегают от худшей проблемы?
Если человек раздражается после этих сигналов и не понимает их, то приемы воспитания ужесточаются. Вам хотят показать, что вы не правы. Но если урок понят, ситуация выравнивается и неудачи быстро сменяются успехами.

4. Язык неудач

Это уже сродни «наказанию». В общепринятом смысле это выглядит примерно так: что является наиболее ценным для человека, по тому и бью. Если это деньги, то по материальному положению, рушатся любовные отношения, часто в качестве воспитательного процесса используется болезнь. Бьют так, что не заметить или пропустить это невозможно. И всегда необходимо разобраться, а почему это произошло? И если вы поняли почему, то проблемы уходят.

С помощью таких неудач Высшие силы направляют человека на его путь для того, чтобы он выполнил свое предназначение.

5. Прямой контакт

Подобие наказания для непонятливых повторяется трижды, если вы не реагируете, то применяется язык прямого контакта. Вы попадаете к ясновидящему, целителю, священнику, попадаете на лекцию (вас приводят), где вам вдруг разъясняется причина ваших неудач!

6. Язык агрессии

Более грубый способ обращения — например выходя из дома, вы видите на стене крупную надпись «Ты лох!», до тех пор пока вы не поймете, что эта фраза относится к вам, она так и останется на месте! Или сидите и думаете «пора бы развестись»… и в это время совершенно крепкий стул под вами разваливается и вы набиваете шишку.

Это означает, что вам дают понять, что выйдет из вашей затеи…

7. Язык внушения

Прямой текст для запоминания. Он основан на использовании памяти напрямую, без участия мышления. Человек становится зависимым от алкоголя, наркотиков, казино, секты, рыбалки и т.д. Каждый пожинает то, что посеял. И еще не поздно одуматься — шанс есть.

8. Язык «БЫТЬ ИЛИ НЕ БЫТЬ?»

А затем воспитательный процесс становится более грубым и жестким, так называемые «наказания» усиливаются, как бы внезапно появляются неизлечимые заболевания, происходят несчастные случаи.

И если после этого человек не понимает ничего, до конца своих дней он может проходить те же самые уроки, все более ужесточенные…

И в заключение еще один анекдот:


МУЖИК ЕДЕТ НА ВСТРЕЧУ, ОПАЗДЫВАЕТ, НЕРВНИЧАЕТ, НЕ МОЖЕТ НАЙТИ МЕСТО ПРИПАРКОВАТЬСЯ. ПОДНИМАЕТ ЛИЦО К НЕБУ И ГОВОРИТ:
— ГОСПОДИ, ПОМОГИ МНЕ НАЙТИ МЕСТО ДЛЯ ПАРКОВКИ. Я ТОГДА БРОШУ ПИТЬ И БУДУ КАЖДОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ ХОДИТЬ В ЦЕРКОВЬ!
ВДРУГ ЧУДЕСНЫМ ОБРАЗОМ ПОЯВЛЯЕТСЯ СВОБОДНОЕ МЕСТЕЧКО.
МУЖИК СНОВА ОБРАЩАЕТСЯ К НЕБУ:
— А, ВСЁ, НЕ НАДО. НАШЁЛ.

1.

Молитва Отче наш — это не просто главные слова для любого христианина. В этих строках содержится тайный смысл, понимание самого Бога и всего, что нас с вами окружает. С текстом этой молитвы связано много интересных фактов и даже тайн, которые дано постичь только истинному верующему.



История молитвы



«Отче наш» — это единственная молитва, которую даровал нам сам Господь. Считается, что она была дана человечеству Христом, а не была придумана ни святыми, ни обычными людьми, и именно в этом состоит ее великая сила. Текст самой молитвы звучит так:




Отче наш, сущий на небесах!
да святится имя Твое;
да приидет Царствие Твое;
да будет воля Твоя и на земле, как на небе;
хлеб наш насущный дай нам на сей день;
и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим;
и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.



Эти слова отображают все человеческие нужды, чаяния и стремления к спасению души. Смысл и тайна этой молитвы состоит в том, что она является универсальным божьим словом, которое можно использовать как для благословения своего пути, так и для защиты от нечисти, от болезни и от любой беды.



Истории спасения



Многие христианские деятели говорят, что чтение «Отче наш» в самые страшные моменты жизни способно помочь избежать ужасной участи. Главная тайна этой молитвы состоит в ее силе. Бог спасал многих людей, находящихся в опасности, читающих «Отче наш». Безвыходные ситуации, которые ставят нас перед лицом смерти — это наилучший момент для произнесения могущественных строчек.



Один из ветеранов Великой Отечественной Войны, некий Александр, писал письмо своей жене, которое ей не дошло. Видимо, оно было потеряно, поскольку нашлось в одном из мест дислокации войск. В нем мужчина говорил, что был окружен в 1944 году немцами и ждал своей гибели от рук противника. «Я с раненой ногой лежал в доме, услышал стук шагов и немецкий говор. Я понял, что сейчас умру. Наши были близко, но рассчитывать на них было просто смешно. Я не мог пошевелиться — не только потому что был ранен, но и потому что оказался в тупике. Ничего не оставалось, кроме как молиться. Я готовился к смерти от руки противника. Они увидели меня — я испугался, но не перестал читать молитву. У немца не оказалось патронов — он начал о чем-то быстро говорить со своими, но что-то пошло не так. Они резко кинулись бежать, бросив мне под ноги гранату — так, чтобы я не смог до нее дотянуться. Когда я прочитал последнюю строчку молитвы, то понял, что граната не разорвалась».



Таких историй мир знает немало. Молитва спасала людей, которые встречали в лесу волков — они разворачивались и уходили прочь. Молитва ставила на праведный путь воров и разбойников, которые возвращали украденные вещи, прилагая записки о раскаянии и о том, что их надоумил на это Бог. Этот священный текст спасет от холода, огня, ветра и от любой напасти, которая может угрожать жизни.



Но главная тайна этой молитвы познается не только в горе. Читайте «Отче наш» каждый день — и это наполнит вашу жизнь светом и добром. Благодарите Бога этой молитвой о том, что вы живы, и вы всегда будете здоровы и счастливы.


--------------------------------------------------------------------------------

Источник →

--------------------------------------------------------------------------------


Ключевые слова: История, История молитвы, МОЛИТВА «ОТЧЕ НАШ», ТАЙНЫ

1.

"Исповедь - ключ от Царства Небесного", - сказал один современный афонский подвижник.

Действительно, нет других средств кроме исповеди, чтобы избавиться от уже совершённых грехов. В ней мы черпаем духовные силы, чтобы бороться с грехами в будущем. Грех - это всё, в чём мы разошлись с волей Божией, будь то в деле, в слове или помышлениях. "Все мы, человеки, - пишет святитель Игнатий, - находимся больше или меньше в самообольщении, все обмануты, все носим обман в себе". Все мы, следовательно, должны измениться, - покаяться.

Покаяние переводится как изменение души или, точнее ума. Неверность Богу начинается в мыслях, и соделанный грех в конечном итоге ещё больше извращает наш ум. Потому-то мы и должны каяться не только в противных Богу делах, но в греховных словах и мыслях.

Бог стал человеком, чтобы спасти и обновить всего человека - его душу, и тело, и ум. Наши силы соединяются здесь с Его силой - мы и сами стараемся быть Ему верными, и просим Его с полной верой о помощи. Всё решает не то, кем мы были до встречи с Ним. Важнее другое - есть ли в нас покаяние , то есть воля к тому, что бы дать Ему место действовать в нас и спасти наши души.

Исповедь - важнейшая часть покаяния. То как мы исповедуемся, очень мало зависит от наших знаний, способностей или воспитания. Хорошая исповедь бывает у тех, кто действительно хочет расстаться с грехами. Это желание в нас, к сожалению, не всегда проявляется в нас с одинаковой силой. Кто-то удачно сравнил дух человека с пушинкой - иногда он легко поднимается в высь к небесам, но также легко и опускается к низу. Кода это случается, страдает и исповедь - даже думать о ней нам бывает труднее. Но в каком бы мы ни были состоянии, то, как мы исповедуемся, зависит от нас: не забыли ли мы, в чём смысл исповеди и насколько серьёзно к ней подготовились.

1. Должно быть исповедано всё, в чём мы согрешили.

Это значит, что исповедь должна быть не только искренней, но и подробной. А для этого нужно постараться всё обдумать и вспомнить заранее. Можно взять в помощь хорошую книгу. Это нужно не для того, чтобы на исповеди заглядывать в книгу и списывать оттуда грехи слово в слово. Книга лишь помогает увидеть грехи забытые и незамеченные, не заменяя при этом собственных наших усилий.

Мытарства или воздушные бесовские стражи.


Хорошо помогает припомнить грехи повествование о мытарствах. Мытарства - нечто вроде застав или таможен, которые встречают на своём пути души умерших людей, возносясь к престолу Небесного Судии. На каждом из этих мытарств востребуется отчёт в особенных грехах... Каждая страсть, всякий грех будут иметь своих мытарей и истязателей... Таким образом, мытарства суть не что иное как частный суд, на котором припоминаются душе и беспристратно оцениваются все её дела и после которого определяется ей участь. Суд этот называется частным, в отличие от всеобщего, который будет совершён над всеми людьми при кончине мира, когда Сын Человеческий снова придёт на землю во Славе Своей...

1-ое мытарство: Празднословия и смехотворства.



Грех празднословия - праздное расточительство слов, многословие, невоздержанность в речи, когда дар слова используют для лжи, клеветы и брани. Пустой вздорный разговор. Грех словом - это не только празднословие, но и многоглаголание, пустословие, насмешки, сюда же относятся злые и нескромные шутки.

Осмеяние чьего либо уродства, суетная болтливость,безвременный и чрезмерный смех, смех глупый и беспричинный, пересуды, двоедушие, сплетни, остроты на счёт других, непристойные шутки, злонамеренное ябедничество, бранные, скверные, легкомысленные слова и кощунственные речи, пустые и бесполезные разговоры. Не надо думать, что грех празднословия незначительный и не тяжкий. Попробуйте сосчитать сказанные за день пустые слова... А за неделю, за месяц, а сколько их соберётся за год? Сложите их в пустой мешок и попробуйте приподнять его...Будет нелегко. Вот так "незначителен" этот грех, что перетянет все другие грехи за своей многочисленностью.

2-ое мытарство: лжи и клятвы.



Неисполнение данных обещаний, неискренность, лицемерие, преувеличение, хвастовство, ложный донос, сложение своей вины на невиновного, лукавство, хитрость, оклеветание, клятвопреступление, утаение на исповеди греха или пересказывание чего-либо ложного, нарушение клятвы, присяги, обетов, лжесвидетельство. Многие старцы признавали грех лжи противоестественным для человека, противным самой его природе. Ведь родоначальник и отец лжи есть диавол, первый обманщик и лицедей, возомнивший себя Богом и предложивший съесть Еве и Адаму запретный плод, чтобы "стать как Боги..."

3-е мытарство: осуждения и клеветы.



Грех осуждения - склонность подмечать, запоминать и называть чужие недостатки, совершать явный или внутренний суд над ближним. Этот грех находится в тесной связи со страстью гордости, осуждая чужие недостатки (действительные или кажущиеся), человек мнит себя лучше, чище, благочестивее, честнее или умнее другого. Грех оклеветания (часто произрастает из греха зависти) - это значит обесславить, похулить, посмеяться над чужими пороками, уничижение, забвение собственных согрешений и недостатков при невнимании к ним.

Всякое двоедушие по отношению к ближнему, даже малые и незначительные слова и поступки направленные к тому, чтобы представить нашего ближнего в худшем виде, всякое осуждение даже косвенно и вскользь - есть грех.

4-ое мытарство: чревоугодия и пьянства.



Страсть объядения и пьянства - это потерявшее правильность естественное желание пищи и пития, требующее гораздо большего количества и разнообразного качества их, нежели нужно для поддержания жизни и сил телесных, на которое излишнее питание действует противоположно своему естественному назначению, действует вредно, ослабляя и уничтожая их. Грех пьянства - постоянное питие крепких напитков, нюхание различных зелий, курение табака, употребление других веществ, доводящих человека до опьянения.

В современном обществе распространён грех употребления наркотиков, приводящий душу в безумное состояние и убивающий её. К этому греху относится и спаивание вином (или чем нибудь иным), оплачивание услуг водкой, табаком и другими товарами, приводящими человека ко греху пьянства. Питие и ядение прежде Божественной Литургии в праздники и в воскресение. Несоблюдение поста в среды и пятницы и четырёх постов, установленных Церковью. Употребление рыбы и вина в те дни поста, когда нет на них разрешения. Нарушение любого поста скоромною пищею.

5-ое мытарство: лености.



Грех лености - это беспечность, лень и нерадение в служении Богу, оставление церковных и домашних молитв, тунеядство, неисполнение или недобросоветное исполнение своих обязанностей. Леность - это праздность, ничегонеделание, неблагодарность Богу, опущение по лености церковных служб, уныние и небрежение о своей душе. Грех лености относится к семи смертным грехам.

Современный человек очень любит покой и комфорт, окружает себя предметами удобными и изнеживающими его плоть. В жизни такого человека нет места для малейшего ущемления приятностей для души и прелестей для тела. Леность приводит к эгоизму и себялюбию, поражает и парализует волю человека, делая её неспособной к исправлению и духовному подвигу.

6-ое мытарство: татьбы.



Хищение (татьба) - грех, совершённый против чужого имущества, т.е. воровство - грубое, явное, тайное, хитростью, благовидное, с насилием. Виды хищения разнообразны: грабительство, святотатство (присвоение священных предметов или небрежное обращение с ними), взяточничество, тунеядство, всякое присвоение чужой собственности путём обмана.

Принятие краденного (покупка и хранение), расхищение казённых денег или вещей полученных на хранение. Насильственное задержание чужой собственности, которая случайно оказалась в твоих руках. Утаение найденной вещи, необличение и скрывание знаемого вора. Роскошь, расточительство, мотовство, трата денег на суетные дела. Многим кажется незначительным не заплатить за свет (мол ,у государства и без того денег много), не вернуть в библиотеку понравившуюся книгу, но вот из таких мелочей и складывается этот грех.

7-ое мытарство: сребролюбия и скупости.



Это грех чрезвычайной важности: в нём одновременное отвержение веры в Бога, любви к людям и пристрастие к низшим чувствам. Притворное нищенство. Уклонение от платежа долга, утаение найденного, обман при продаже, удержание платы с работника, неподаяние милостыни, непосещение больных, отказ в помощи страннику. Страсть к деньгам, к принятию даров, роскоши, пристрастие ко всякого рода вещам, драгоценностям, украшениям и нарядам.

Само чувство довольства от обладания материальными благами губительно для души. Можно с вожделением любоваться не только кучей денег, но самым невинным золотым колечком. Ведь в Евангелии сказано: "ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше..." (Мф. 6:21)

8-ое мытарство: лихоимства.



Грех лихоимства - это грех присвоения чужого и мздоимства (давание денег в рост, неправедное приобретение, участие в лотерее, игра на бирже и прочее). Греху лихоимства всегда сопутствуют скупость и сребролюбие. Взяточничество, спекуляция, безбилетный проезд в общественном транспорте. Сейчас очень популярны всякие шоу и игры, в результате которых человек выигрывает деньги, практически не трудясь для этого. И совершенно порабощает волю человека игра в игровые автоматы, в рулетку, когда игроки проводят целые ночи в казино.

9-ое мытарство: неправды.



Ложь - это сознательная попытка обмануть, используя любую форму неправды. Нет , пожалуй, ни одного более распространённого греха, чем ложь. Ложь по нужде, обман не в шутку, двуязычие, тайные козни против людей, лукавство, оправдание себя перед другими при полном сознании своей вины, изворотливость, лесть или неискреннее сочуствие в обращении с людьми, подкуп, неискренний или неправдивый отзыв о человеке, бесчестие человека на словах (в письме или другим каким-либо образом), разглашение чужих пороков, слушание наговоров и по ним суждение о людях.

У многих людей входит в привычку слегка прихвастнуть, добавить что-то к произшедшему, придумать на ходу убедительный ответ начальнику, изменив чуть-чуть действительность, но всё это будет ложью.

10-ое мытарство: зависти.



Грех зависти - зложелание, злорадство. Зависть чужому успеху, положению в обществе. Желание неудачи, провала, печального исхода для чужих дел. Радость чужому несчастью, неудаче. Зависть может довести до всякого злодеяния ближнему. Грех зависти относится к семи смертным грехам. Презрение кого-либо и почитание себя лучше, достойнее и праведнее других. Внушение злого совета, всегдашнее недовольство своим состоянием.

Наше общество серьёзно больно этим грехом и нет человека, который бы не смотрел в сторону соседа, - чего тот приобрёл нового: машину, дом или просто модное платье, испытывая отнюдь не радостные за него чувства. Даже разговоры про богатых и бедных небезобидны: в основе их лежит часто чувство зависти к чужому имуществу.

11-ое мытарство: гордости.



Тщеславие, самонадеянность, презрение к другим, невоздаяние должной чести родителям, правительству и начальству, поставленным от Бога, и неповиновение им. Стремление к почестям и требование для себя уважения от других, славолюбие любовь к чинам, высокомерие, хвастовство, напыщенность, тщеславие, чванство, безсовестность, надменность, отчуждённость от других людей, в чувстве превосходства над другими.

Обратите внимание, в разговорах о ближнем чего вы рассказываете больше: хорошего о них или плохого? Подумайте, сколько раз в день вы произносите слово "я" - это и будет небольшим показателем вашей гордости.

12-ое мытарство: гнева.



Грех гнева - вспыльчивость, принятие гневных помыслов, мечтание о мести, раздражительность, возмущение сердца яростью, помрачение ею ума. Это непристойный крик, спор, бранные, жестокие, колкие слова, ударение, толкание, убийство. Гнев проявляется в ссорах с ближними, в воспитании детей; в поведении - грубость, хамство, наглость, злая насмешливость, ярость. Даже по отношению к бессловесной твари испытывать гнев, бить животных, а также раздражаться на неодушевлённые предметы, срывать на них злость является грехом.

13-ое мытарство: злопомнения.



Грех злопомнения (памятозлобия) - это злопамятство, непрощение обид, мстительность. Памятозлобные люди излишне требовательны к ближнему, долго помнят и держат в сердце обиду, чтобы возздать злом за зло. Этот грех противоречит и духу и букве Евангелия Христова. Не прощая других, отмщая им за обиду, содержа в памяти зло на другого, мы не можем надеяться на прощение собственных грехов Отцом Небесным.

Вспомните, сколько обидных слов, сказанных в ваш адрес, вы носите в своём сердце, иногда во всех подробностях помните ссору. Не утешайте себя тем, что вы потерпевшая сторона. В таком сердце, где нет места любви и прощению, нет места и для благодати Божией. Умейте прощать всем сердцем своих ближних.

14-ое мытарство: убийства.



Страшнейшим грехом во все времена считалось - убийство - лишение другого величайшего дара Господня - жизни. Такими же страшными грехами являются самоубийство и убийство во чреве - аборт. Очень близки к совершению убийства те, кто во гневе на ближнего допускает рукоприкладство, нанося ему побои, раны, увечья. Виновны родители жестоко обращающиеся со своими детьми, те кто сплетнями, наговорами и клеветой вызывал озлобление в человеке против кого-либо третьего.

Своевременное неоказание помощи больному, умирающему, равнодушие к чужим страданиям - рассматривается как пассивное убийство (отношение к престарелым родителям со стороны детей). Неоказание помощи человеку попавшему в беду (бездомному, голодному, утопающему на ваших глазах, избиваемому и т. д.). Мы убиваем ближнего не только руками или оружием, но и жестокими словами, бранью, издевательством, насмешкой над чужим горем. Те, кто лишают чести, невинности молодые души, растлевая их физически или нравственно, толкая их на путь разврата и греха. Убийство животных без нужды в пропитании, истязание их. Отказ от лечения, намеренное неисполнение предписаний врача, сознательное нанесение вреда своему здоровью чрезмерным употреблением вина, курением табака. Телесное наказание кого-либо по жестокости до смерти. Доставление убийцам убежища, доставление к убийце или самоубийце средств к преступлению, умолчание о чьём-либо приготовлении или самом покушении к убийству. Содействие к ускорению чьей -либо смерти, отказ врача в помощи заболевшему, умышленное замедление в лечении больного или лечение небрежное, недосмотр за больным в беспамятстве, жестокость к убогим и уродам, доведение кого-либо до внезапной смерти или самоубийства. Продажа в пищу чего-либо вредного для здоровья. Осуждение на суд невинного или оправдание виновного, зная о невиновности первого и виновности последнего.

15-ое мытарство: чародеяния.



Ворожба, использование богослужебных предметов для этой цели, гадание на картах, участие в каких-либо еретических таинствах и обрядах, сознательное заупокойное поминание живых лиц, заговоры, распространение слухов о конце мира, ложных чудесах и знамениях, обращение к колдунам, гадалкам, ворожеям, занятия теософией, окультизмом, спиритизмом, призывание бесов.

Очень близки к контакту с невидимым бесовским миром, так называемые современные лженауки, такие как экстрасенсорика, использование медиумов для познания будущего, астрология. Неудивительно для нематериальных духов, находящихся под властью диавола, узнать будущее о человеке. Но поражает та безумная беспечность, которой отдаётся человек, общаясь с тёмным миром духов. Получается, что современному человеку легче верить бесам (через какого-нибудь самозванного оракула), чем Святому Богу и Церкви, предостерегающей от такого общения.

16-ое мытарство: блуда.



Блуд - плотская связь холостого мужчины и незамужней женщины до брака (или нарушение целомудрия юношей или девушкой до брака), всякая блудная мысль, мечтание, мысленные услаждения, усладительные воспоминания бывших своих грехов, чтение литературы и просмотр фильмов, фотографий вызывающих страстное любопытство и описывающих разврат, скверноматерная брань, всякое сквернословие, обольщение невинного лица, издание и распространение соблазнительных сочинений или изображений.

Помните, что грех этот начинается с малого попущения и быстро берёт в плен, зажигая страстной похотью человеческую плоть. Современное воззрение на так называемые "свободные отношения" является настоящим блудом в очах Божиих и перед лицом Святой Церкви.

17-ое мытарство: прелюбодеяния.



Прелюбодеяние - нарушение супружеской верности одним из супругов. Гражданский брак без церковного венчания, отговор и прямое препятствие другим вступить в законный брак, незаконная беременность, взаимное уклонение супругов друг от друга для свободного сожительства с другими, самовольный развод, оставление женой мужа и наоборот - во время болезни или другого несчастья, вступление в брак при живой жене или при живом муже. Своевольное самоуправство жены, уклонение от благочестивой жизни, непослушание и неподчинение мужу. Уклонение от благочестия и своевольное поведение мужа, ревность, упрёки между супругами из-за бесплодства.

18-ое мытарство: содомское мытарство.



Кровосмешение (плотская связь между близкими родственниками), противоестественные половые связи (мужеложство, лесбиянство, малакия, скотоложство), согрешение блудом с разными лицами, наложничество. Впадение в блуд в кумовстве, с крестниками, вообще в духовном родстве.

В современном обществе уже спокойно смотрят на однополые браки и нас уже не удивляет открытое бесстыдное поведение многих известных в обществе людей. Даже сочуствие к ним и понимание "их проблем" есть грех и соучастие в содомском грехе.

19-ое мытарство: ересей и расколов.



Неправые мудрования о вере, отступничества от православного исповедания веры и её искажение, неверие, сомнение о вере, порицание святыни, сочуствие еретическим и сектантским учениям. Хульные и бранные слова по отношению к церкви и её святыням. Открытое навязывание и учительство материалистических взглядов, атеизм, участие в атеистических организациях (пионеры и т. д.), исповедующих неверие в Бога.

20-ое мытарство: немилосердия.



Милосердие - сердоболие, сочуствие, любовь в деле, готовность делать добро всякому (Даль). В Нагорной проповеди, которую произнёс Господь на горе Блаженств, в Евангелии от апостола Матвея сказано: "Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут" (Мф. 5:7) Дальше, в Евангелии от апостола Луки говорится: "будите милосерды, как и Отец ваш милосерд" (Лк. 6:36). Здесь Священное Писание нас учит быть милосердными и ставит нам в пример Отца нашего Господа Бога. Вообще мы должны стараться приближаться в своих качествах к Господу Богу.

Одна из самых главных обязанностей христианина это на деле проявлять свое доброжелательство, благотворительность, милосердие и любовь к другим; не думая о личной выгоде и корысти. Христианин должен всегда оказывать телесную и духовную помощь своим близким. Милосердный человек имеет доброе сострадательное сердце и любящую душу.

Нужно помочь нуждающимся, больным и немощным (одеть, накормить и напоить). Кроме помощи телесной, нужно оказывать и духовную помощь. Если у нашего близкого затруднение, печаль, горе то нужно помочь делом, советом, направить или наставить. Если мы видим, что наш близкий заблуждается и грешит, то наш долг помочь, направить и объяснить ему, что его поступок - грех. Но все это нужно делать не со злобной критикой, но как доктор советовать и с любовью и лаской наставлять и спасать его от греха. (В этом случае православно-христианское учение совершенно несогласно с принятым в нашем обществе подходом не вмешиваться в чужие дела). У немилосердного человека жестокое несострадательное сердце: по-настоящему он никого, кроме себя, не любит. Такой человек подобен Евангельскому фарисею: он исполнил все добродетели, кроме последней - милосердие.

Чтобы не грешить немилосердием нужно - при всякой возможности - делать противоположную добродетель, то есть нужно оказывать милосердие ближнему и всякой твари. За дела милосердия Господь прощает многие наши грехи.

Небесная обитель



2. О милосердии Божием.

Может показаться, что обыкновенному человеку, не наделенному необычайной духовной и нравственной силой, вообще невозможно пройти через эти мытарства. И все же, с нас спросится не за все совершенные прежде грехи, а лишь за грехи нераскаянные. Если же кто искренно и по правде, не утаивая ничего, исповедывает все дела свои и с сердечным сокрушением кается во всех соделанных им прегрешениях, то грехи такого человека, по милосердию Божию, невидимо изглаживаются, и когда душа его идет по мытарствам, воздушные истязатели, разогнув свои книги, не находят в них никаких рукописаний ее грехов и не могут сделать ей никакого зла, так что душа та беспрепятственно и в веселии восходит к престолу благодати...

Одному подвижнику принадлежит высказывание о том, что если бы наш Господь был только Праведным Судьёй, то не спаслась бы никакая душа. Но Господь ещё и Милосердный Отец, приемлющий во объятия Свои всякого блудного сына, то есть всякую грешную, но кающуюся душу. Благоразумного разбойника спали семь покаянных слов на кресте для вечности. Поспешим и мы пролить перед Богом покаяние. Так же надо помнить о том, что все перечисленные грехи мы совершили так или иначе против ближнего, но глубоко оскорбляем ими Бога. Господь ещё с древних времён дал отпавшему человечеству заповеди (то есть законы), по которым должен жить человек и получить в конце жизни помилование и прощение. Первая древнея заповедь говорит нам о грехах, совершённых против Самого Бога. Многие современные люди утверждают, что живут по закону совести и ни в чём таком порочном она их не зазирает. "У меня Бог в душе", - как правило говорят они. "Я вроде никаких смертных грехов не совершал в своей жизни", - отвечают они на исповеди . Но ведь есть очень страшные грехи, в основе которых лежит неверие или искажённое поклонение Богу. Есть учения, которые настолько искажают Божественную Сущность, что это поклонение преобретает противоположный смысл. Таковы все новомодные эзотерические учения, которые учат совершенствованию духа и тела при посредстве некиих таинственных энергий, получаемых якобы, непосредственно из космоса. Такие учения надмевают настолько, что любой человек считает себя вправе быть учителем других людей и почитает себя способным исцелять от любой болезни и недуга. Надо помнить, что по учению Православной Церкви учительствовать и исцелять способен только облагодатствованный и святой человек. Сознавать себя таковым, руководствуясь какими-то невиданными способностями, полученными непонятно за какие заслуги, крайне губительно для души. Угождение Богу и усвоение Ему начинается только после принесения покаяния и исправления жизни от грехов путём совершения противоположных грехам добродетелей.

Путь этот очень сложный, так как человек удобнее уклоняется на плохое и с большим только трудом постигает добродетель. Хорошо быть добрым к людям и творить для ближнего благо, но надо хорошо помнить, что грех коренится в первородном грехе, когда человек пошёл против Бога и против Его Божественного замысла. Поэтому грехи, совершённые непосредственно против Бога , против Святой Церкви - хранительницы правого, то есть Православного учения, не менее тяжкие, чем все другие. Это: неверие, отрицание присутствия Божия в этом материальном видимом мире, отрицание Его Божественного промысла и действий Его. Это хула на то, что наш мир устроен неправильно и несовершенно и приписывание всех бед недосмотру Бога, а не страшным разорительным деяниям самого человека. Непочитание и осмеяние Церковных канонов, традиций и Святых Таинств, совершаемых Церковью. Непочитание икон, святыни, святых мощей, святых праздников церковных. Непосещение Церкви и неучастие в церковной богослужебной жизни. Нехождение в Церковь для участия в Таинствах: исповеди и Причащения Святых Христовых Таин. (Хорошо зайти в Церковь и поставить свечи, но это не имеет отношения к полному и серьёзному воцерковлению, без которого спасение души человека будет очень затруднительно.) Это непребывание в молитве , то есть даже часть всего дневного времени не посвящается беседе непосредственно с Богом. Незнание и нежелание знать молитвы, нежелание выучить несколько славянских букв, чтобы понимать церковно-славянские тексты. (Отговорка о том, что современный человек не понимает, что читают в Церкви, просто смешна, когда многие знают по нескольку иностранных языков и нанимают за деньги преподавателей, чтобы освоить эти языки.) Неблагоговение, равнодушие и теплохладность в вопросах веры и спасения. Неисправление своих грехов и пребывание в них (закоснение), несмотря на знание о том, что это великое зло. Любой грех, совершаемый даже против собственной плоти. есть грех, оскорбляющий Бога. Например, человек, который выпил лишнее и доставил беспокойство своим близким, прежде всего должен попросить прощение у Бога, потому что Бог задумал его совсем другим и совсем для других дел. Мы лишь пользуемся тем телом, которое нам дал Господь и в ответе перед Ним за всё, что совершаем. И ещё одна очень важная добродетель и надежда для нашего спасения заключена в том, чтобы уметь благодарить Бога за всё происходящее с нами в жизни, умение терпеливо нести болезни и трудности, без ропота - "за что мне это?" и с благодарным сердцем к Творцу. Для приобретения этих добродетелей человеку и даётся эта земная жизнь. Чтобы понять своё призвание и найти путь к Богу и вечности.



3. Одни чувства без слов — это не покаяние.

Чувство и слово помогают друг другу на исповеди, хотя первое и не заменяет второго. Сам яко Благ и Незлобивый Владыко, сия рабы Твоя словом разрешитися благоволи, — говорится в одной из молитв перед исповедью. Мы разрешаемся от грехов словами, а не слезами и чувствами.

Плач о грехах заповедан нам Господом: Блаженны плачущие, ибо они утешатся (Мф. 5:4). Но они утешатся не потому, что одних слез достаточно для покаяния. Истинный плач о грехах непременно научит разрешатися словом. Но если мы плачем, а о грехах толком сказать ничего не можем — это не исповедь. Тогда нужно вернуться домой, хорошо все обдумать и снова прийти, твердо помня грехи или записав их.

Бывает, мы плачем больше о том, что нам самих себя очень жалко. Этот плач не приводит к блаженству —напротив, он только мешает нам каяться. Чем сильнее в нас любовь к Богу — тем сильнее желание расстаться с грехами. Напротив, чем больше мы любим себя — тем меньше заботимся о покаянии, и его место легко занимает печаль о собственных переживаниях.

В этом случае важно не дать себе волю изливать свои чувства вместо грехов. Если же мы ими так увлеклись, что самих грехов почти и не помним, то сначала потрудимся вспомнить грехи, а уже после этого пойдем исповедываться.

4. Можно помнить грехи и при плохой памяти.

Нередко приходится слышать серьезную исповедь от тех, у кого память довольно посредственная. Другие, напротив, не помнят грехов и с куда лучшей памятью. Они помнят всю жизнь, но не помнят грехов. От них мы слышим: «Согрешил делом, словом и помышлением, не знаю, что еще можно сказать...» Но причащаться могут лишь те, кто на исповеди действительно каялся. «Делом, словом и помышлением» — это не покаяние в конкретных грехах. Священник вынужден объяснять этим людям, что с такой исповедью не причащаются. Что же дальше? Иные уходят в обиде, говоря, что грехов у них нет, но таких очень мало. Чаще всего мы немедленно слышим... нормальную исповедь. Что же случилось? Внезапно улучшилась память? Нет, возникло желание. Они захотели — и сразу же вспомнили немало грехов. Ведь все, что производит на нас впечатление, мы долго и отчетливо помним, и если мы забываем наши грехи, то не значит ли это, что мы просто не придаем им серьезного значения?

5. Чем меньше грубых грехов, тем глубже становится исповедь.

Если грехи наиболее тяжкие уже исповеданы и не повторялись — это только одна ступень покаяния. Общий вес так называемых «мелких» грехов во много раз больше, чем у грехов смертных. Что мы не совершаем грехов, которые позволяют себе другие — суть дела от этого не меняется: каждый ответит сам за себя. Кому больше дано, с того больше и спросится; кто больше делает, тот лучше видит, чего он не сделал или сделал не так.

6. Лучшая подготовка – вспоминать каждый день понемногу.

«Кто запрещает тебе самому, — говорит отец Иоанн (Крестьянкин), — внимательно подумать заранее о своей жизни, приготовляясь к Исповеди в течение нескольких дней говения, чтобы было, в чем каяться... Дома, пред Лицем Господа, надо продумать свою жизнь и именно свои частные нарушения воли Божией. Проверить себя: соответствует ли все мое поведение тому, что требует от меня Господь, как от христианина. Приучишь себя к такой проверке, тогда откроется тебе такая бездна грехов в твоей душе…» (Архимандрит Иоанн (Крестьянкин). Опыт построения исповеди. М., 1999. С. 30–33.)

Возможно ли сделать все это в течение двух-трех часов или даже за день-два до исповеди? Возможно, но только в том случае, если мы уже приучили себя каждый день проверять свою совесть. Если же нет - никакие усилия, затраченные перед самой исповедью, не помогут нам вспомнить всего, что мы забыли.

Каждый из нас при желании может запоминать или записывать грехи, совершенные им в течение дня — будь то делом, словом или помышлением. Хорошо, если мы запишем их несколько, в крайнем случае — хотя бы один. Дело, конечно, не в том, чтобы за месяц записать к исповеди ровно тридцать грехов. Наша задача шире и глубже — вспоминать все, чем мы согрешили. И если за месяц и больше мы можем вспомнить лишь один-два греха — это значит, что к исповеди мы еще не готовы.

7. Нерегулярная исповедь не может быть полной.

Наиболее содержательной исповедь обычно бывает у тех, кто приступает к этому Таинству в среднем не реже одного раза в месяц. Чем дольше мы не исповедаемся, тем хуже помним грехи. Конечно, можно от всей души каяться и после больших перерывов, и самая первая исповедь бывает у многих вполне содержательной. Но только едва ли кому-то удастся сохранить этот добрый настрой, если до следующей исповеди снова пройдет много времени.

8. Сначала о том, о чем тяжелее всего говорить.

Аще что скрыеши от мене, сугуб грех имаши, — говорится в последовании Таинства исповеди. «Сугуб» — значит «вдвойне»; утаенный грех после исповеди становится еще тяжелее. Кто-нибудь спросит — насколько исповедь должна быть подробной? Настолько, чтобы священник понял суть дела.

Одним словом, если мы умели грешить и хотим за это не быть осужденными, мы должны называть грехи на исповеди так же конкретно, как нам бы назвали их на Суде. Как говорил один опытный духовник, прославлен у Бога бывает тот, кто на исповеди себя полностью обесславил перед священником.

9. Мы каемся перед Богом в грехах, а не в видах греха.

Мы оскорбляем Бога грехами, а не тем, как они называются. Одни названия грехов и страстей («согрешил осуждением, нерадением, ложью») — это самая примитивная исповедь; насколько она коротка и удобна, настолько же и далека от реальности. Называя грехи только по имени, мы не можем сказать само то, в чем каемся. «Осуждение, нерадение, ложь» — слова слишком общие и малопонятные.

Мы просим у Бога прощение на исповеди за поступки, слова и дурные помыслы. За них-то Он нас и прощает, но только когда мы в них исповедуемся. Прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих, — гласит разрешительная молитва. От всех исповеданных нами грехов, если, конечно, они были рассказаны.

10. Чем меньше лишних слов - тем лучше.

И для тех, кто за вами ждет своей очереди, и для священника, и, конечно, для вас. Речь идет обо всех тех словах, которые не помогают священнику лучше понять, в чем вы именно каетесь. Их приходится слышать достаточно много, и сам кающийся в них первым теряется.

Долгая речь не всегда содержательна. Когда исповедь бывает затянута, это не значит, что мы лучше каемся. Скорее, мы просто хуже готовы или чересчур влюблены в себя. Обилие пауз и отступлений несет на себе печать эгоизма, а также неряшливого мышления. Нередко долгие повествования, если бы их произнести поживее, могли бы быть в несколько раз короче без всякого ущерба для содержания.

Если вы сочли нужным написать свою исповедь, чтобы священник сам ее прочитал, пожалуйста, помните, что вы пишете именно исповедь, а не что-либо другое. Не надо писать автобиографию. Не надо под видом исповеди изливать свои чувства — это разные вещи. Если в ваших мыслях еще нет порядка — разберитесь в них, а потом пишите. Не пишите вперемешку с грехами молитвы собственного сочинения. Не пишите о том, как вам надо было поступить — пишите только одни грехи.



11. Рассуждения о грехах тоже излишни.

«А значит, во мне действует такая-то страсть»; «а значит, ей содействует то и другое», «а значит, она во мне только усилилась», «а значит, во мне есть и такой-то грех...» Это — тоже крайность. Так бывает, когда мы все обдумали, но при этом не каемся, а философствуем. А между тем, просить прощения и рассуждать — далеко не одно и то же. Если нас кто-то обидел и говорит: «Прости меня, я виноват», — это одно. И совсем другое, если мы слышим: «Прости, — это во мне действовала такая-то страсть, а она действовала по таким-то причинам». Неуместно, а главное — в рассуждениях подобного рода и правда действует страсть: гордыня. Рассуждая вместо того, чтобы каяться, мы ставим себя несколько выше, чем следует ставить себя человеку, который просит прощения в грехах. А тот, кто приходит на исповедь в уповании на милость Божию и сознавая, что сам он — ничто, будет каяться без рассуждений и без всяких «а значит».

12. Ни в чем себя не оправдывать.

Самооправдание — первый враг исповеди. Оно страшнее, чем страх перед тем, что священник плохо о вас подумает. В нем больше лукавства, чем в утаивании грехов от стыда. Мы не будем долго скрывать грехи, хорошо нами осознанные. Когда-нибудь явится здравая мысль: ведь если речь идет о жизни и смерти — какая разница, как мы будем выглядеть? Явится — и приведет нас на исповедь вместе с утаенными прежде грехами.

13. Без реальных усилий все будет бездейственно.

До сих пор мы говорили о самой исповеди. И все же честная, собранная и подробная исповедь — это только лишь часть покаяния. Другая часть заключается в желании исправить и самое дело.

Если дела уже неисправимы — в любом случае должно быть изжито то внутреннее устроение, которое к ним привело. Его не исправить без исповеди, но и не исправить одной только исповедью: покаяние — изменение — будь то ума, души или сердца, должно затронуть и дела человека — оно должно стать изменением жизни.

Нет таких состояний души, когда невозможно покаяться. Правда, бывает, что мы не хотим каяться, но не хотим и не можем — два разных явления. Неверие в Бога всегда добровольно, как и нежелание к Нему обращаться. Нас не научили? Но только ли этому? Или все, что мы знаем, умеем и любим было кем-то специально привито извне? Нежелание помнить и видеть грехи, нежелание жить в согласии с Истиной — все это, конечно, мешает нам каяться. Только здесь дело не в невозможности, но в нашей глубокой, сильной и нежной самовлюбленности — а она добровольна.

Нет такого греха, который не будет прощен, если мы будем в нем каяться. Ключ от Царства Небесного у нас в руках: сумеем ли, или вернее — захотим ли мы им воспользоваться?

Милосердный Господь да сподобит нас принести Ему покаяние искреннее и нелицемерное.

Для чего человеку важно исповедоваться? Чтобы очистить совесть? Чтобы рассказать Богу о своих грехах? Каков правильный ответ? Что делать, если давно исповеданный и оставленный грех не отпускает, память о нем мешает жить? Размышляет священник Сергий Круглов.

Почему после исповеди становится легче, и что делать если исповедался “не до конца”


– Для чего человек приходит на исповедь? Существует целый комплекс ответов, раскрывающих его мотивацию. Одна из них: чтобы Господь простил грехи. Именно потому человек решает открыть их Богу.

Священник Сергий Круглов

Здесь возникает вопрос: а для чего Богу нужно озвучивать грехи, неужели Он о них не знает? Еще человек хочет исповедаться, чтобы ему стало легче. То есть главная цель исповеди видится в получении некоего комфорта.

Извините за грубость, один мой знакомый говорил: «А для чего еще эта исповедь? Пришел, опростался – и легко стало…»

С одной стороны, вроде бы понятно – когда человека что-то тяготит, хочется получить облегчение.

Но, с другой стороны, думается вот о чём: наша жизнь, жизнь падших людей, настолько трагична, что всякое желание получить утешение, обезболивание, отдаёт эскапизмом, то есть – бегством.

Человек, стремясь убежать от реальности, например, может прибегнуть к наркотикам. В итоге он получает ощущение обезболивания от боли жизни, краткую сомнительную эйфорию. Способов убежать от жизни изобретается человеком немало…

Обезболиться, не испытывать боли – одно из сильных движений современного человека. Его можно понять: бывают невыносимо тяжелые страдания, болезни, душевные состояния.

В современном мире болеют и страдают очень многие, в нём очень распространено уныние – не только в церковном смысле, но и в самом что ни на есть медицинском – уныние как часть клинической депрессии…

Увы, пока душа живая, для неё естественно болеть, ведь в нашем неидеальном, падшем мире она просто не может пребывать в абсолютной радости, в абсолютном счастье, без страданий.

Человек, который пытается жить, неизбежно испытывает трудности, страдания, что-то, что нужно преодолевать. Даже встать утром по будильнику, включиться в активную жизнь – непросто, нужно преодолевать сопротивление своего немощного существа, которое тянет нас обратно в кровать, под одеяло.

Человек понимает, что если он будет потакать желанию комфорта, он просто перестанет жить.

Кто-то приходит на исповедь, чувствуя, что он действительно виноват перед Богом и хочется избавиться от чувства вины. Кто-то – еще по какой-то своей причине.

Фото Анны Гальпериной


В храме или «по дороге с работы на пути в гастроном»?

– В последнее время я часто задумываюсь над фразой «покаяться перед Богом». Ведь, казалось бы, если ты хочешь оправдаться перед Богом, для чего тебе в Церковь идти?

Как говорили некоторые святые: Господь ближе к нам, чем наша собственная кожа. С Ним можно говорить в любом углу в любое время суток: дома, на работе, на улице во время прогулки с собакой, «по дороге с работы на пути в гастроном», как пел «Наутилус»…

Размышляя об этом, я стал понимать какие-то простые вещи о том, что такое Церковь. Для чего человек, чтобы исповедоваться, непременно идет в храм? Церковь – уникальна, потому что – по своей сути – семья: Бог – Отец, а все остальные – дети.

Церковь – то место, куда пришёл Бог для того, чтобы собрать этих детей к Себе поближе. «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья…» (Мф. 23:37) Вот так Господь собирает тех, кто хочет быть с Ним.

Церковь – место встречи, место спасения, как островок среди половодья, и её основал Сам Господь. Церковь – как маячок, зовущий: «Приходите сюда, здесь мы будем вместе».

Весь смысл таинств Церкви, в первую очередь – это таинство исповеди и таинство причастия – в том, чтобы людям быть вместе с Богом. Не просто каждому по одиночке, самому по себе, а всем вместе, во исполнение второй части заповеди – любить не только Бога, но и ближнего. Семья – это не только каждый вместе с Отцом, но вместе с братьями и сёстрами.

Наше сознание поражено индивидуализмом. Мы идем каяться и имеем в виду свои душевные заботы, душевные болячки, свои проблемы. Мы приходим в церковь и никого вокруг себя не видим: напрямую идём в то место в храме, где, нам кажется, Бог. Перед Ним мы каемся, решаем свои проблемы…

Вроде бы мы были на исповеди, приняли участие в одном из важнейших таинств, но вместе с тем – мы в церкви не были. Мы не видели никого из окружавших нас, не поняли саму природу Церкви, того, что это – семья. Какими бы ни были на наш взгляд братья и сестры – плохие или хорошие, но они – наши ближние, и от этого никуда не денешься.

Господь хочет, чтобы мы избавились от своего одиночества, эгоизма, индивидуализма. Даже будучи в состоянии гордыни, человек способен представлять сам себя верующим, напоказ выставлять: «Я православный христианин, прихожу к Богу».

Но стоит только ему сказать: «Ты приходишь не только к Богу, но и к ближним», – он удивится: «К каким ближним? К этой вредной старухе? К этому пузатому попу?

Это чужие для меня люди, я пришел общаться не с ними, а с Богом. Я решил свои духовные проблемы и ушел обратно. Я – человек грамотный, прочитал много богословских книг, хорошо знаю, как молиться, как креститься. Но никакого контакта с окружающими в храме людьми у меня нет». Вот это не христианское устроение.

Господь пришел, чтобы призвать нас быть вместе. Когда человек идет на исповедь, думая, что он идет только к Богу, чтобы открыть Ему свои грехи, – это не правильное устроение. Во-первых, как было сказано в начале, Бог знает про наши грехи, причем гораздо лучше, чем мы сами.

Во-вторых, если мы идем на исповедь, как на сеанс к психотерапевту, чтобы после наши болячки исчезли и мы начали чувствовать себя комфортно, мы опять попадаем мимо цели. Греческое слово «грех» – «hamartia» – как раз и означает попадание мимо цели. То есть, вроде бы исповедуя наши грехи, мы опять совершаем что-то не то.

Для чего тогда все это надо: приходит человек в храм и чтобы исповедаться, он должен подойти к священнику? Он мог бы подойти к чудотворной иконе или иной святыне, покаяться, пока вокруг никого нет. Вообще от многих можно услышать: «Я так люблю ходить в храм, когда там людей нет: тихо, спокойно». Ощущение, что человек пришел в музей. Но чего делать в церкви, когда там нет людей?! Церковь – это люди.

Так вот, в таинстве исповеди человек кается не только перед Богом, но и перед Церковью, перед людьми, по крайней мере – в лице священника. Это очень важно.

Мы знаем, что в первые века христианства именно так и было. Мы читаем Деяния апостолов, мартирологи и знаем, что само понятие греха у тогдашних христиан, захваченных ожиданием пришествия Христа, возникало довольно редко. Если случались житейские грехи – это был исключительный случай. Когда христианство стало шириться, грехи перестали быть таким уж исключением. Тем не менее всегда предполагалось, что в грехах этих человек кается перед Церковью. Оттуда, например, пошел чин оглашенных, которые во весь голос оглашали свои грехи и просили прощения у Церкви.



Для чего исповедоваться?

Человеку нужно каяться, прежде всего, чтобы избавиться от греха, и не только для того, чтобы ему стало хорошо и комфортно жить, чтобы «совесть не мучила».

Вспоминаются глубокие слова Достоевского о том, что антихрист, когда придет, не только пообещает людям материальное благополучие, но и возьмет в руки их совесть. То есть кто-то, кто решает все за нас, значит – все в порядке, не нужно думать и мучиться.

Мы можем творить что угодно и будем оправданы – наша совесть отдана другому. Вот поэтому иные люди и хотят «очистить совесть»…

А ведь таинство исповеди совсем не для этого. Исповедь – реальное действие, которое предполагает реальное исправление твоего греха, который мешает тебе быть в Церкви, войти в Царство Христово, которое вот-вот наступит.

Иначе почему мы каждый день повторяем слова из Символа веры: «Чаю воскресения мертвых. И жизни будущаго века»? Вот-вот Господь придет, а мы не сможем войти на Брачный пир, потому, что не в брачной одежде, не исправили свой грех.

Когда мы приходим в храм, мы открываем свой грех именно перед Церковью. Священник на исповеди – как напоминание о том, что грех твой принимает не только Христос, но и вся Церковь, всё собрание верующих.

Исповедался «не до конца»

Бывает, человек исповедался, а всё равно чувствует, что что-то не так. Причина может быть в недостаточно искренней исповеди. Когда человек пытается оправдать себя, какой-то грех скрыть.

По-человечески это понятно: какая-то болячка, которую стыдно показать. Вот стесняется мужчина показать свою проблему доктору-проктологу – молодой симпатичной женщине. Примерно так происходит у некоторых верующих во время исповеди: противно, стыдно обнажать какой-то свой грех.

Это детское состояние, которое быстро проходит, когда человек часто начнет приходить на исповедь, поймет, что священник его не осуждает. Можно услышать от некоторых: «Батюшка, мы такие грехи рассказываем, как вы еще с ума не сошли?» Отвечаю: «За годы священства я уже столько наслушался, и хотя бы один человек что-то новое рассказал! За тысячи лет ни одного нового греха не изобретено».

Пока пациент испытывает страх перед врачом, он не сможет начать лечиться. Он должен понять: врач – опытный, повидал многое, стесняться перед ним нечего – врач не будет над ним смеяться, ругать, цель врача – вылечить.

Здесь мы подходим к важному понятию: грех – это болезнь, а не юридическая вина человека. Болезнь, глубоко поразившая природу человека.

Недаром, когда священник начинает исповедь, он читает молитву, в которой есть слова: «Пришел еси во врачебницу, да не неисцелен отыдеши».То есть ты пришел в больницу, так не уйди не вылеченным.

Но это не просто, это трудная задача для нашей гордыни, нетерпеливости. Нам хочется совершить мгновенное действие, чтобы раз – и все прошло. Оказывается, грех – болезнь глубокая, не только приобретенная, но идущая корнями вглубь времен, к праотцу Адаму. Еще не известно, как пойдет лечение. Нужно набраться терпения, иметь много мудрости, много трезвости.

Терпение – одно из базовых качеств, которых нам сильно не хватает, в том числе и при исповеди.



Если грех не забывается…

Бывает, человек исповедовал грех, полностью отошел от него, но забыть совершенное не может: мучается год, два, десять лет… Человеку важно каяться именно на исповеди, хотя само по себе покаяние моментом исповеди не ограничивается.

Покаяние – перемена ума, перемена жизни. Тем не менее в таинстве исповеди есть то, что действительно поможет преодолеть грех. То есть не просто Бог простит нам этот грех – Он нас всегда прощает, потому, что любит нас. На исповеди человек получает именно возможность лечения.

Представьте, человек сильно болен, а врач ему говорит: «Я тебя прощаю, за то, что ты болеешь». А болезнь-то никуда не денется. Так вот – в таинстве исповеди есть то, что болезнь излечивает.

Здесь не нужно обольщаться: «Вот приду на исповедь, покаюсь и на следующий день проснусь другим». Важно понимать, насколько природа человека поражена грехом. Как я уже сказал, нужно быть реалистами, набраться терпения и трезвости. Нужно понимать, что с нашей природой можно бороться всю жизнь.

Великие святые подвижники, преподобные в конце жизни плакали и говорили: «Ох, скоро представать перед Богом, а я еще не начинал каяться». Подвижнику возражали: «Как же так, ты же святую жизнь вел, ты ведь святой?!» Вопрошающие не понимали, что чем ближе к источнику Света, к Богу, тем виднее на себе грязь и пятна. А когда человек сидит в полумраке, в темноте и думает, что он чистый, ему стоит попытаться подойти поближе ко Христу и увидеть, сколько на нем всякого.

Конечно, святые были и остаются святыми, но, будучи уже близко от Христа, они замечали самую малость, от которой страдали и каялись. Вспомните сказку Андерсена «Принцесса на горошине»: принцессе под множество перин положили маленькую горошину, и она всю ночь не сомкнула глаз из-за неудобства. Другая женщина, более грубой конституции, скотница, например, заснула бы крепко, даже если ей под матрас машину кирпичей положить.

Важно, что в таинстве исповеди есть все, чтобы исцелить человека не только от греха, но и от последствий греха. При каждой болезни, скажем, требующей оперативного вмешательства, важно не только провести операцию, но и грамотно организовать восстановительный период после.

Таинство содержит врачевство, помогающее преодолеть грех, в котором мы покаялись, чтобы он перестал нас грызть, как реальная вина, чтобы он стал творческим заданием на нашу последующую жизнь, уроком, наказом.

Забыть грех мы не сможем, но мы будем помнить его не как вечную вину, нас грызущую, а просто как пример, чтобы в следующий раз поступать по-другому. Память о грехе будет для нас рабочим инструментом, который мы применим к строению нашей будущей жизни.

Второй момент: почему мы часто мучаемся от того, что вроде бы покаялись в грехе, а простить его себе не можем. Речь о нашем маловерии.

Часто вспоминаю замечательный эпизод из жития преподобного Силуана Афонского в изложении отца Софрония (Сахарова), который был келейником старца Силуана. В то время, когда будущий старец был молодым человеком Семёном из Тамбовской губернии, в их деревне жил человек, который долгое время пробыл на каторге за то, что убил жену.

После каторги он вернулся в деревню, жил спокойно, играл на гармошке, участвовал в празднествах. Однажды к нему подошел будущий старец Силуан и спросил: «Как же ты можешь вот так жить, радоваться, ведь ты совершил страшное дело». На что бывший каторжник ответил: «Пока эти годы я был на каторге, я много молился Богу. И Бог меня простил».

Важно не только то, что Бог прощает, важно уметь принять прощение. Что толку, если врач выпишет самое лучшее лекарство, если мы не приложим усилий, чтобы найти это лекарство, затем – чтобы принимать его правильно, по определенному графику! Наше маловерие, недоверие к таинству исповеди очень часто нам мешает.

Знаю много случаев, когда человек приходит на исповедь, снова и снова кается в старых грехах. Чего мусолить одно и то же, то, в чем ты покаялся? «Не могу успокоиться, такая у меня тонкая чувствительная душа», – можно услышать от такого человека.

Что, твоя тонкость превыше, чем вера в таинство Церкви? Господь простил, всё, успокойся, иди дальше. Пусть пережитый грех станет для тебя уроком, не больше.