Божественное выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы
(18.05.2010)

Все боятся Яму, бога смерти. Он появляется во всех уголках мира и забирает жизненный принцип у тех, чьё время пребывания на земле подошло к концу.
Целомудрие наделяет женщин огромной силой
Когда бог смерти отнял жизнь у мужа Савитри, Сатьявана, она опечалилась и стала умолять его оживить её мужа. Она сказала: «Верни жизнь моему мужу или забери и мою жизнь тоже. Я не могу жить без своего мужа; мы – одно целое». Когда Яма хотел уйти, она преградила ему путь и не давала шевельнуться. У Ямы не было выбора, как прислушаться к её молитве. Он спросил её: «Мать! Что ты хочешь?» - «Верни жизнь моему мужу, потому что я не могу жить без него», - сказала Савитри. В конце концов, Яма был вынужден уступить её молитве и оживить Сатьявана. Яма не только вернул его к жизни, но и исполнил многие их желания, так как был очень доволен целомудрием и решимостью Савитри. Савитри оживила мужа именно силой своего целомудрия.
Ещё одной великой женщиной священной страны Бхарат, показавшей пример целомудрия, была Чандрамати. Когда она вместе со своим мужем Харишчандрой и сыном шла через лес, деревья вокруг неожиданно загорелись, угрожая их жизни. Тогда Чандрмати взмолилась: «Если я и вправду целомудренная женщина и всю свою жизнь следовала дхарме, пусть этот пожар погаснет». И случилось чудо – пожар погас в мгновение ока, и в лесу наступил мир и покой. Такова сила целомудрия и подвижничества благочестивой женщины! Но Чандрамати всегда была смиренной, поэтому она поблагодарила Бога, сказав: «Только по милости Бога я смогла следовать дхарме целомудренной женщины». Она всегда следовала за мужем, и не могла вынести разлуки с ним ни на мгновение. Это отличительное качество благочестивой женщины. Муж и жена должны жить вместе в согласии всю свою жизнь (затем Бхагаван рассказал историю о царе Харишчандре и его целомудренной жене Чандрамати, которая, несмотря на все случившиеся с ней несчастья, придерживалась истины и праведности, показав пример благочестивой жизни).
В стране Бхарат рождалось много благородных женщин, таких как Дамаянти, превратившей нечестивого охотника в пепел силой своей добродетели, и Сита, которая доказала собственную непорочность, выйдя невредимой из огня (стихотворение на телугу)
Жизнь обретает осуществление, когда муж и жена живут в единстве
Когда Ситу подвергали испытанию огнём, из пламени явился сам бог огня и сказал Раме: «Сита очень целомудренная женщина». В священной стране Бхарат есть много целомудренных женщин подобных Сите, Чандрамати, Дамаянти и Савитри. Люди боятся Ямы, бога смерти, но Яма боится целомудренных женщин. Савитри смогла оживить своего мужа силой своего целомудрия, а Сита смогла выйти невредимой из огня. Все эти примеры благочестивых женщин Бхарата демонстрируют идеал того, что для женщины её муж является Богом. Такие идеалы целомудренных женщин Бхарата сделали Индию учителем мира и вождём всех народов. Разве в других странах были примеры того, как женщина оживляла своего мёртвого мужа? Даже обыскав весь мир, вы не сможете найти таких целомудренных женщин. Такова святость нашей страны Бхарат. Вот почему Бог любит воплощаться в Бхарате. Так же как женщины должны соблюдать дхарму целомудренных женщин, мужчины должны соблюдать дхарму идеальных мужей. Женщина должна быть целомудренной, а мужчина – идеальным мужем. Жена никогда не должна действовать наперекор воле мужа, а муж должен вести себя в соответствии с желаниями своей жены и заботиться о ней с большой любовью. Но, к сожалению, лишь некоторые мужчины сегодня следуют дхарме идеального мужа, хотя многие женщины придерживаются дхармы целомудрия. Бог доволен теми женщинами, которые следуют дхарме целомудрия. Когда между мужем и женой есть единство, они могут достичь чего угодно и найти осуществление в жизни. У Драупади было пять мужей, и она считала их пятью своими жизненными дыханиями. Женщины сегодня должны соблюдать целомудрие, как Сита, Савитри, Драупади и Дамаянти. Именно в священной стране Бхарат существует большое количество целомудренных женщин, и больше нигде. Те, кто уезжает из такой священной страны в другие страны понапрасну тратят свою жизнь.
Вы говорите: «моё тело», «мой носовой платок» и т.д. Но кто тот, кто говорит «моё»? Это Высшее Я. «Я» означает Атма. Без осознания Атмы все духовные практики, такие как жертвоприношения, бесполезны. Вы говорите: «это моё», «то моё». Вы говорите: «это моё, а это твоё». Какая польза от выполнения духовных практик, если вы не отбросили чувства «моё» и «твоё»? Избавьтесь от ограниченных понятий «моё» и «твоё» и поймите, что вы и Я – одно.

Sogyal Rinpoche. The Tibetan Book of Living and Dying. N.Y.: Harper Collins, 1994
Электронная версия текста заимствована на spiritual.narod.ru
Терминологическая правка В.Данченко. К.: PsyLib, 2002
Предисловие

Я родился в Тибете, и мне было шесть месяцев, когда меня отдали в монастырь моего учителя Джамьянга Кхьенце Чокьи Лодро, который находится в провинции Кхам. У нас в Тибете есть уникальная традиция выявления перевоплощений ушедших великих мастеров. Они определяются в юности и им дается особое образование, подготавливающее их к тому, чтобы в будущем стать учителями. Мне было дано имя Согьял, так как мой учитель опознал во мне воплощение Тертона Согьяла, известного мистика, который был одним из его собственных учителей, а впоследствии наставником Тринадцатого Далай-ламы.
Мой учитель, Джамьянг Кхьенце был довольно высоким для тибетца, и он всегда казался в толпе выше всех на целую голову. У него были очень короткие стриженые серебристые волосы, подобные волосам Будды. Но то, что было наиболее замечательно, так это его присутствие. Его взор и манера держаться говорили тебе о том, что он был мудрым и святым человеком. У него был богатый, глубокий и проникновенный голос, и когда он давал учение, его голова слегка отклонялась назад и учение истекало из него потоком красноречия и поэзии. И несмотря на почтение и трепет, производимые им, во всем, что он делал, присутствовало смирение.
Джамьянг Кхьенце является основой для моей жизни и вдохновением для этой книги. Он был воплощением учителя, преобразовавшего буддийскую практику в нашей стране. В Тибете недостаточно было просто носить имя воплощенца. Ты всегда должен заслуживать уважение через свое обучение и духовную практику. Мой учитель провел годы в уединении, и о нем рассказано много чудесных историй. Он обладал глубокими знаниями и духовным постижением, и я пришел к открытию того, что он был подобен энциклопедии мудрости и знал ответ на любой вопрос, который ты мог бы ему задать. В Тибете было много духовных традиций, но Джамьянг Кхьенце был объявлен авторитетом во всех из них. Для любого, кто его знал или слышал о нем, он был воплощением тибетского буддизма, живым доказательством того, кто осуществил учение и довел до завершения свою практику.
Я услышал, что мой учитель сказал, что я бы помог продолжить его работу, и безусловно он всегда обращался со мной, как с собственным сыном. Я чувствую, что то, чего я стал способен достигать теперь в своей работе, и аудитория, к которой я смог приблизиться, являются всходами благословения, которое он мне дал.
Все мои самые ранние воспоминания связаны с ним. Он был окружением, в котором я вырос, и его влияние преобладало в моем детстве. Он был мне как отец. Он охотно даровал мне все, что я просил. Его духовная супруга, Кхандро Церинг Чодрон, которая также являлась моей тетей, часто говорила: "Не тревожь Ринпоче, он возможно занят", но я всегда желал быть возле него, и он был счастлив видеть меня рядом с ним. Я постоянно докучал его вопросами, и он всегда мне терпеливо отвечал. Я был непослушным ребенком. Ни один из моих опекунов не мог дисциплинировать меня. Всякий раз, когда они пытались бить меня, я убегал к своему учителю и забирался на него сзади, куда никто не посмел добраться. Притаившись там, я чувствовал гордость и был доволен собой; а он только смеялся. Затем однажды, тайком от меня, мой опекун обратился к нему, что для моей же пользы нужно положить этому конец. На следующий день я убежал и спрятался. Мой опекун вошел в комнату, сделал несколько простираний перед моим учителем и вытащил меня. Я вспоминаю, как я был вышвырнут из комнаты. Как это было странно, что он не казался испугавшимся моего учителя.
Джамьянг Кхьенце часто жил в комнате, где он в своем предыдущем воплощении увидел свои откровения и начал возрождение культуры и духовности, которая в прошлом столетии в Восточном Тибете была в упадке. Это была удивительная комната, не особенно большая, но с магической атмосферой, наполненная священными предметами, живописью и книгами. Ее называли "небесами будд", "комнатой уполномочивания", и если существует такое место в Тибете, которое я вспоминаю, так это та комната. Мой учитель сидел на низком сидении, сделанном из дерева и полосок кожи, и я сидел возле него. Я бы отказался есть, если бы это было не из его чаши. Рядом в маленькой спальне находилась веранда, где было почти всегда темно, и там всегда на маленькой печи в углу стоял чайник с кипящим чаем. Обычно я спал возле своего учителя в футе от него самого. И тот звук, который я никогда не забуду, это щелканье бусин его мала – буддийских четок, – и как он нашептывал свои молитвы. Когда я уходил спать, он обычно был здесь – сидел и практиковал; и когда я просыпался утром, он уже бодрствовал, вновь сидя и практикуя, переполняясь благословением и силой. Как только я открывал глаза и смотрел на него, я обычно наполнялся теплотой и счастьем. Вокруг него был как бы ореол мира.
Когда я становился старше, Джамьянг Кхьенце часто делал меня председательствующим на церемониях, тогда как он сам выполнял роль ведущего ритуал. Я был свидетелем всех учений и посвящений, которые он давал другим; но то, что я вспоминаю сейчас, это скорее не детали, а атмосфера. Для меня он являлся Буддой, по поводу чего в моем уме не возникало никаких вопросов. И все остальные также опознавали это. Когда он давал посвящения, его ученики настолько благоговели перед ним, что едва ли могли взглянуть в его лицо. Некоторые обычно видели его в форме его предшественника или в форме различных будд и бодхисаттв. Все называли его Ринпоче, "Драгоценный", что является титулом, который дается мастеру, и когда он присутствовал, то ни к одному другому учителю таким образом не обращались. Его присутствие было настолько впечатляюще, что многие трогательно называли его "Изначальным Буддой".
Если бы я не встретил своего учителя Джамьянга Кхьенце, я знаю, что тогда стал бы полностью другим человеком. Своей теплотой, мудростью и состраданием он воплощал в себе священную истину учений и таким образом делал их практичными и созвучными с жизнью. Каждый раз, когда я делюсь той атмосферой моего мастера с другими, они могут испытывать то же самое глубокое чувство, которое возникало во мне. Что пробудил во мне Джамьянг Кхьенце? Непоколебимую уверенность в учениях и убеждение в центральной и основополагающей важности учителя. Какое бы понимание я ни имел, я знаю, что обязан в этом своему учителю. Это то, чего мне никогда ему не возместить, но я могу передать это другим.
В Тибете на протяжении всей своей юности я видел, как Джамьянг Кхьенце часто излучал свою любовь и добросердечность в общине, особенно когда он сопровождал умирающего и умершего. Лама в Тибете являлся не только духовным учителем, но также мудрым человеком, терапевтом, приходским священнослужителем, врачом и духовным целителем, который помогает больным и умирающим. Позднее мною были изучены специальные приемы из учений, связанных с Тибетской Книгой Мертвых для сопровождения умирающих и умерших. Но величайший из всех уроков, которые я изучил о смерти и жизни, пришел из наблюдения мною того, как учитель сопровождал умирающих людей – с беспредельным состраданием, мудростью и пониманием.
Я молюсь о том, чтобы эта книга передала миру хоть что-то из его великой мудрости и сострадания, благодаря чему вы также сможете войти в присутствие его мудрого ума и обрести с ним живую связь.
Глава I
В ЗЕРКАЛЕ СМЕРТИ

Впервые я встретился со смертью приблизительно в семилетнем возрасте, когда мы готовились ехать из восточных предгорий в Центральный Тибет. Одним из личных служителей моего мастера был Самтен, замечательный монах, относившийся с добротой ко мне в течение моего детства. Его ясное, круглое, даже пухлощекое лицо, всегда готовое расплыться в улыбке, говорило о добродушии его натуры, благодаря которой он был всеобщим любимцем в монастыре. Мой учитель ежедневно учил и проводил посвящения, руководил занятиями и ритуалами. Под вечер я обычно собирал моих друзей и разыгрывал перед ними сценки, изображая происходящее утром. Самтен всегда позволял мне брать для этого одежды, которые мой мастер надевал утром. Он ни разу не отказал мне.
Вдруг Самтен заболел, и стало ясно, что он не выживет. Нам пришлось отложить отъезд. Следующие две недели я никогда не забуду. Удушливое зловоние смерти повисло над всем, как облако, и всякий раз, когда я думаю о том времени, этот запах возвращается ко мне. Весь монастырь был насыщен интенсивным ощущением присутствия смерти. Хотя это совсем не было мрачным или страшным: в присутствии моего мастера смерть Самтена приобрела особое значение. Для всех нас она стала учением.
Самтен лежал на постели у окна, в маленьком храме, в жилище моего мастера. Я знал, что он умирает. Время от времени я входил туда и сидел с ним. Он не мог говорить, и меня поражала перемена в его со впалыми щеками лице, которое стало измученным. Я понимал, что он покинет нас и мы больше никогда его не увидим. Становилось печально и одиноко.
Смерть Самтена была нелегкой. Звук его затрудненного дыхания преследовал нас повсюду, от его тела исходил запах разложения. В монастыре стояла такая ошеломляющая тишина, что слышалось только это дыхание. Все сосредоточилось на Самтене. И хотя это длительное умирание сопровождалось такими страданиями, в самом Самтене были покой и внутренняя уверенность. Только потом я понял, откуда это исходит: от его веры, его обучения и присутствия нашего мастера. Мне было печально, но я знал, что, раз наш мастер здесь, все будет хорошо, потому что он сможет помочь Самтену достичь освобождения. Позже я узнал, что мечта любого ученика – умереть прежде своего учителя, чтобы тот помог ему пройти смерть. Джамьянг Кхьенце, спокойно руководя Самтеном в его умирании, постепенно знакомил его со всеми этапами процесса, через которые тот проходил. Я был поражен точностью знаний моего мастера, его уверенностью и покоем, которые могли ободрить даже очень встревоженного человека. Теперь Джамьянг Кхьенце открывал нам свое бесстрашие перед смертью. Не то, что бы он легко относился к смерти: часто говоря нам, что боится ее, он предупреждал нас, чтобы мы не воспринимали ее наивно или самодовольно. Но что же позволяло моему учителю встречать смерть лицом к лицу одновременно так трезво и так легко, так практично и при этом так таинственно беззаботно? Мысли об этом завораживали и поглощали меня.
Смерть Самтена потрясла меня. В семь лет я впервые понял огромную силу учения, частью которого я становился. Я начал осознавать цель духовных занятий, которые [?] эти занятия дали Самтену принятие смерти, а также ясное осмысление того, что страдания и боль могут быть частью глубокого, естественного процесса очищения. Эти занятия дали моему мастеру полное знание о том, что такое смерть, и точную технологию, как руководить человеком в ее прохождении.
После смерти Самтена мы отправились в Лхасу, столицу Тибета. Это было трудное трехмесячное путешествие верхом. Оттуда мы продолжили наше паломничество к священным местам центрального и южного Тибета, которые связаны со святыми, царями и учеными, с седьмого века привносившими буддизм в Тибет. Мой мастер представлял собой сплав мастеров всех учений, и, благодаря его репутации, везде, где мы появлялись, его ждал восторженный прием.
Это восхитительное путешествие оставило много прекрасных воспоминаний. Тибетцы встают рано, стремясь полностью использовать естественное освещение. Мы ложились с сумерками и вставали перед восходом. Складывались палатки, последними – кухня и палатка моего мастера. С первыми лучами солнца яки, нагруженные нашим багажом, выступали в путь. Вперед отправлялся гонец, чтобы выбрать хорошее место для лагеря; примерно в полдень мы останавливались, разбивали лагерь и оставшуюся часть дня проводили там. Я любил, когда мы располагались у реки и был слышен шум воды. Мне нравилось также сидеть в палатке и слушать, как по крыше стучит дождь.
Мы путешествовали небольшой компанией, у нас было только около тридцати палаток. Днем я ехал рядом с моим мастером на золотистой лошади: он учил меня, рассказывал истории, занимался духовными упражнениями, составлял специальные упражнения для меня. Однажды, приближаясь к священному озеру Ямдрок Цо и уже увидев вдалеке бирюзовое сияние его вод, один из спутников мастера, Лама Цетен, стал умирать.
Смерть Ламы Цетена оказалась еще одним сильным поучением для меня. Он был учителем духовной жены моего мастера, Кхандро Церинг Чодрон, живущей и поныне. Многие в Тибете считают ее первой женщиной, посвятившей себя духовным занятиям; она – сокрытый мастер, и для меня – воплощение преданности; она учит уже самой простотой своего исполненного любви присутствия. Очень человечный, Лама Цетен воспринимался как родной дедушка. Это был довольно высокий, с седыми волосами человек за шестьдесят лет, от которого исходило ощущение естественной кротости и доброты. Он далеко продвинулся в занятиях медитацией; даже когда я находился рядом с ним, то испытывал чувство мира и покоя. Иногда он ругал меня, вызывая во мне страх, но, несмотря на свою строгость, он всегда сохранял свое тепло.
Лама Цетен умер необычно. Хотя невдалеке был монастырь, он отказался отправиться туда, сказав, что не хочет оставлять им труп, который придется убирать. Поэтому мы разбили лагерь как обычно, установив палатки по кругу. Кхандро ухаживала за Ламой Цетеном, поскольку он был ее учителем. Мы были одни с ней в его палатке, когда он вдруг позвал ее. Обычно он нежно называл ее "А-ми", что на его родном диалекте означало "мое дитя". "А-ми, – ласково сказал он, – подойди. Это уже происходит. Мне нечему больше тебя научить. Ты прекрасна такой, какая ты есть; я очень доволен тобой. Продолжай служить своему мастеру точно так же. как прежде".
Она тут же повернулась, чтобы выбежать из палатки, но он поймал ее за рукав. "Куда ты?", – спросил он. "Позвать Ринпоче", – ответила она.
"Не беспокой его, в этом нет нужды, – улыбнулся он. – Для мастера не существует расстояния". Сказав это, он устремил глаза к небу и отключился. Кхандро высвободила свой рукав из его пальцев и выбежала, чтобы позвать моего мастера. Я сидел, не в силах пошевелиться.
Я был поражен, что кто-то, смотрящий в лицо смерти, может обладать такой уверенностью. Лама Цетен мог позвать своего Ламу к себе, чтобы тот лично находился рядом с ним и помогал ему – любой другой жаждал бы этого, но он в этом не нуждался. Сейчас я понимаю, почему это было так. Он уже осознал присутствие своего мастера в себе самом. Джамьянг Кхьенце постоянно был в нем, в его уме и сердце; ни на одно мгновение он не чувствовал никакого разобщения.
Кхандро привела Джамьянга Кхьенце. Никогда не забуду, как он, согнувшись, вошел в палатку. Лишь посмотрев на лицо Ламы Цетена, он глядя ему в глаза, начал тихо смеяться. Он всегда называл его "Ла Ген" "старый Лама", в знак приязни. "Ла Ген, – сказал он, – не оставайся в этом состоянии!" Сейчас я понимаю, он увидел, что Лама Цетен выполняет определенное упражнение медитации, в котором занимающийся соединяет природу своего ума с пространством истины. "Ты же знаешь, Ла Ген, что при выполнении этого упражнения иногда могут возникнуть тонкие барьеры. Перестань. Я поведу тебя".
Замерев, я следил за тем, что произошло после этого, и, если бы я сам этого не видел, то не поверил бы, что такое возможно. Лама Цетен ожил. Тогда мой мастер сел рядом с ним и провел его через пхова, процедуру направления сознания перед смертью. Это можно делать разными методами, и тот, который он применил, закончился троекратным произнесением мастером слога "А". Когда мой мастер произнес первое "А", мы ясно слышали, как Лама Цетен сказал его вместе с ним. Второй раз его голос был менее различим, а в третий раз он молчал; он уже ушел.
Смерть Самтена научила меня цели духовных занятий; научила меня тому, что для людей, достигших такого уровня, естественно скрывать свои замечательные достижения в течение жизни. Фактически, иногда они показывают их только раз, в момент смерти. Даже тогда, еще ребенком, я понял, что между смертью Самтена и смертью Ламы Цетена есть поразительная разница, заключающаяся в несходстве смерти хорошего монаха, занимавшегося в своей жизни духовными упражнениями, и смерти гораздо более духовно продвинутого человека. Самтен умер обычным путем, с болью, но и с уверенностью, которую ему дала вера; смерть Ламы Цетена явилась демонстрацией духовного мастерства.
После похорон Ламы Цетена мы поднялись к монастырю Ямдрок и остановились в нем. Как обычно, я спал около моего мастера в его комнате. Помню, как той ночью я следил за мерцающими на стене тенями от масляного светильника, я не спал, пока все крепко спали, я не спал и всю ночь плакал. Тогда я понял, что смерть реальна, и что мне тоже придется умереть. Пока я лежал так, размышляя вообще о смерти и о моей собственной, в частности, постепенно сквозь всю мою печаль стало проступать глубокое чувство принятия этой реальности, а вместе с ним – решение посвятить свою жизнь духовным занятиям.
Уже в очень раннем возрасте я приблизился к пониманию смерти. Я тогда не мог и представить себе, сколько видов смерти мне предстоит пережить. Смерть трагической утраты моей страны, Тибета, после оккупации ее китайцами. Смерть изгнания. Смерть потери всего, чем владела моя семья и я сам. Моя семья, Лакар Цанг, была одной из наиболее состоятельных в Тибете. Начиная с четырнадцатого века мы были знамениты как одни из наиболее влиятельных сторонников буддизма, поддерживали буддийское учение и помогали великим мастерам в их труде. (Имя Лакар было дано этому семейству великим тибетским святым Цонгкапа в четырнадцатом веке, когда он остановился в их доме по пути в центральный Тибет из северо- восточной провинции Амдо).
Но самая сокрушительная из всех смерть была еще впереди – смерть моего мастера Джамьянга Кхьенце. Потеряв его, я почувствовал, что утратил стержень моего существования. Это произошло в год падения Тибета, в 1959 году. Для тибетцев смерть моего мастера явилась вторым сокрушительным ударом. А для Тибета она ознаменовала конец эпохи.
СМЕРТЬ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ
Приехав впервые на Запад, я обнаружил, насколько контрастны отношения к смерти на Востоке и на Западе. Современное западное общество, несмотря на все его технологические достижения, не имеет существенного понимания смерти, а также того, что происходит во время смерти и после нее.
Я узнал, что современных людей учат отрицать смерть, учат, что она не содержит ничего, кроме уничтожения и потери. Таким образом, большинство людей в этом мире живет, либо отрицая смерть, либо содрогаясь перед ней. Считается неприличным говорить о смерти, и люди верят, что даже простое упоминание смерти связано с риском навлечь ее на себя.
Некоторые относятся к смерти с наивным и бездумным легкомыслием, полагая, что по какой-то неизвестной причине смерть для них пройдет хорошо, и тут не о чем беспокоиться. Когда я думаю о них, то вспоминаю слова одного тибетского мастера: "Люди часто совершают ошибку, легкомысленно относясь к смерти и думая, – "Ну, смерть случается со всеми. Это не что-то важное, это естественно. Со мной все будет в порядке". – Это приятная теория – пока не умираешь".
Один из двух подходов к смерти рассматривает ее как то, от чего нужно бежать, а другой – как то, что произойдет само собой. Как же они далеки от понимания истинного значения смерти!
Все величайшие духовные учения мира, включая, конечно, и христианство, проповедовали, что смерть – это не конец. Каждое учение по-своему изображало будущую жизнь, наполняя нынешнюю священным значением. Однако, несмотря на эти учения, современное общество в основном является духовной пустыней, и большинство его членов считают, что эта жизнь – единственная, которая есть. Не имея никакой реальной, настоящей веры в жизнь после смерти, они живут жизнью, лишенной какого-либо высшего смысла.
Я стал осознавать, что разрушительное действие этого отрицания смерти выходит далеко за пределы отдельного человека; оно влияет на всю планету. Поскольку основной верой современных людей является та, что эта жизнь – единственная, у них нет ответственности за отдаленное будущее. Поэтому ничто не останавливает их от разграбления этой планеты для достижения краткосрочных целей, от эгоистичного образа жизни, который может оказаться роковым для будущего. Сколько нам нужно таких предупреждений, какие высказал бывший бразильский министр окружающей среды, выступая в защиту джунглей Амазонки:
Современное индустриальное общество стало религией фанатиков. Мы разрушаем, отравляем, уничтожаем все живые системы этой планеты. Мы подписываем векселя, которые наши дети не смогут оплатить... Мы ведем себя так, будто наше поколение последнее на этой планете. Если не произойдет коренной перемены в наших сердцах, умах, представлениях, то Земля станет такой же сожженной и мертвой, как Венера.
Страх перед смертью и отсутствие знаний о жизни после смерти ведут к уничтожению нашей среды обитания, а значит и нас самих. Именно поэтому не вызывает ли тревогу то, что людей не учат ни тому, что такое смерть, ни тому, как нужно умирать? Что им не дают никакой надежды на посмертную жизнь, и что в действительности лежит в основе жизни? Может ли быть большей иронией, что молодежь может получить высшее образование по любому предмету, кроме того, который содержит ключ к смыслу всей жизни, и, быть может, к самому нашему выживанию?
Часто я с интересом наблюдал, как некоторые известные мне буддийские мастера спрашивали желающих стать их учениками: "Вы верите в жизнь после этой жизни?" Они спрашивали не о вере человека в философском смысле слова, а о том, чувствует ли он это в глубине своего сердца. Мастер знает, что, если человек верит в жизнь после этой жизни, то все его мировоззрение будет иным: у него будет определенное чувство личной ответственности, морали. Несомненно, мастера предполагали об опасности создания людьми, не верящими в жизнь после этой жизни, а поэтому не заботящихся об отдаленных последствиях своих действий, общества, нацеленного на достижение сиюминутных результатов. Может быть, именно потому мы создали такой жестокий мир, как тот, в котором мы сейчас живем, мир, в котором так мало истинного сочувствия?
Иногда я думаю, что наиболее богатые и сильные страны мира похожи на обитель богов, которую описывают буддийские учения. Там говорится, что боги живут в баснословной роскоши, наслаждаясь всеми удовольствиями, какие только можно вообразить, не думая о духовном измерении жизни. Все, кажется, идет прекрасно, пока не приближается смерть и вдруг появляются признаки разложения. Тогда жены и возлюбленные богов больше не осмеливаются приближаться к ним, а издали осыпают их цветами, прося в заученных молитвах о том, чтобы они вновь родились богами. Тогда никакие воспоминания о счастье и удовольствиях не могут защитить от страданий, но только делают их более жестокими. Так что умирающие боги уходят из жизни в одиночестве, забвении и несчастии.
Их судьба напоминает мне нынешнее отношение к старым, больным и умирающим. Наше общество одержимо молодостью, сексом и властью, и мы отворачиваемся от старости и распада. Разве не ужасно, что мы пренебрегаем стариками, неспособными уже работать и становящихся бесполезными? Разве не вызывает тревогу то, что мы отправляем их в дома престарелых, где они умирают одинокими и заброшенными?
Разве не пора рассмотреть наше отношение к страдающим такими смертельными болезнями, как рак и СПИД? Зная нескольких людей, которые умерли от СПИДа, я видел, что с ними, порой, обращались, как с отверженными, даже их друзья, а как печать позора, связанная с этой болезнью, заставляла их впадать в отчаяние и чувствовать, что их жизнь отвратительна и, в глазах всего мира, уже кончена.
Даже когда умирает знакомый или любимый человек, мы не знаем, как можно помочь ему; после же его смерти не поощряются никакие размышления о будущем умершего, о том, как этот человек продолжит свое существование, или о том, как мы можем ему помочь. В действительности, любые размышления об этом приводят к тому, что их просто считают бессмысленной чепухой.
Что все это нам показывает, с болезненной ясностью, так это то, что именно сейчас, больше, чем когда-либо, нам нужно в основе изменить наше отношение к смерти и умиранию.
К счастью, отношения начинают меняться. Например, в хосписах энтузиасты замечательно работают, оказывая умирающим практическую помощь и эмоциональную поддержку перед смертью. Однако помощи и эмоциональной поддержки недостаточно; умирающим необходимо знание действительного смысла смерти и жизни. Разве без этого мы можем дать им последнее утешение? Духовная поддержка нужна умирающим, потому что только духовное знание позволяет нам воистину встать лицом к смерти и понять ее.
Вселяет уверенность то, что в последнее время на Западе вопросы, относящиеся к смерти и умиранию, начинают освещаться в работах таких первооткрывателей, как Элизабет Кюблер-Росс и Раймонд Моуди. Углубленно рассматривая нашу заботу об умирающих, Элизабет Кюблер-Росс показала, что при безусловной любви и понимании смерти умирание может быть мирным и даже преображающим. А научные исследования многих аспектов переживания состояний, близких к смерти, проведенные после появления смелого труда Раймонда Моуди, дали человечеству подлинную и основательную надежду на то, что жизнь не кончается со смертью, и "жизнь после жизни" действительно существует.
К несчастью, некоторые не совсем поняли, что означают откровения о смерти и умирании. Они впали в крайность, представляя смерть в пленительном виде. Мне известны трагические случаи самоубийства молодых людей, верящих, что смерть прекрасна и сможет избавить их от подавленности, вызванной их жизнью. Но все равно, боимся ли мы смерти или отказываемся встать к ней лицом к лицу, или же представляем ее в романтическом виде, мы только опошляем ее. Как отчаяние, так и эйфория, – это лишь бегство от смерти. Смерть не является ни подавляющей, ни восхитительной: это просто факт жизни.
Печально, что многие из нас начинает по-настоящему ценить жизнь только накануне смерти. Я часто думаю о словах великого буддийского мастера Падмасамбхавы: "Те, кто считает, что у них много времени, становятся готовыми только к моменту смерти. Тогда их терзают сожаления. Но разве не слишком поздно?" Может ли быть ужаснее замечание о современном мире, в котором большинство людей умирает, не подготовившись к смерти, так же, как они жили не готовыми к жизни.
ПУТЕШЕСТВИЕ ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ
Как говорит нам мудрость Будды, мы действительно можем использовать свою жизнь, чтобы приготовиться к смерти. Нам не нужно ждать, пока мучительная смерть кого-то из наших близких или шок обнаружения у себя смертельной болезни заставит нас обратить внимание на собственную жизнь. Мы не обречены входить в смерть, как в неизвестность. Уже в нынешней жизни мы можем начать искать ее смысл. Мы в состоянии использовать каждое мгновение для изменения и подготовки – искренней, наполненной душевным покоем – к смерти и вечности.
Буддизм рассматривает жизнь и смерть как единое целое, смерть считается началом следующей главы жизни. Она – зеркало, в котором отражается весь смысл жизни.
Это центральный подход учения наиболее древней школы тибетского буддизма. Многие из вас слышали о Тибетской Книге Мертвых. Я в этой моей книге хочу объяснить вам содержание Тибетской Книги Мертвых и расширить его так, чтобы оно охватило не только смерть, но и жизнь, подробно изложив все учение, в котором Тибетская Книга Мертвых является только частью. Вы увидите, что в этом замечательном учении жизнь и смерть в целом представлены как ряд постоянно меняющихся преходящих реальностей, называемых бардо. Слово "бардо" обычно используется для обозначения промежуточного состояния между смертью и повторным рождением, однако в действительности бардо постоянно происходят в течение как жизни, так и смерти, и являются моментами, когда возможность освобождения или просветления повышается.
Бардо представляют собой исключительно большие возможности для освобождения потому, что они, как показывает нам учение, являются определенными моментами, более сильными, чем другие, имеющими более мощный потенциал: все, что вы предпринимаете в эти моменты, имеет негативные и далеко идущие последствия. Я представляю себе бардо как такой момент, когда человек ступает на край пропасти; такой, например, момент, когда мастер открывает своему ученику сущность, природу и всю глубину его ума. Однако наиболее значительным моментом, имеющим наибольшую энергию, является момент смерти.
Итак, с точки зрения тибетского буддизма, мы можем разделить все наше существование на четыре реальности, которые постоянно взаимосвязаны: (1) жизнь, (2) умирание и смерть, (3) период после смерти и (4) новое рождение. Они называются четырьмя бардо: (1) естественное бардо этой жизни, (2) болезненное бардо умирания, (3) светоносное бардо дхарматы и (4) кармическое бардо становления.
Поскольку учение о бардо огромно и всеобъемлюще, то эта книга составлена так, что вы пройдете, этап за этапом, раскрывающиеся перед вами представления о путешествии сквозь жизнь и смерть. Необходимо, чтобы наше исследование было начато с непосредственного рассмотрения смысла смерти и многих граней истины, что все преходяще, – такое обсуждение позволит нам полнее использовать нынешнюю жизнь, пока у нас еще есть время, и обеспечит нам спокойную смерть без сожаления и обвинения себя в том, что жизнь была потрачена напрасно. Как сказал знаменитый тибетский поэт Миларепа: "Моя религия состоит в том, чтобы жить и умереть без сожалений".
Серьезное размышление о тайном смысле того, что все преходяще, о том, что действительно скрыто за всем временным и за смертью, ведет прямо к сути древнего и могучего тибетского учения: введения в сущность "природы ума". Сознавание природы ума, того, что вы можете назвать нашей самой внутренней сущностью, та истина, которую все мы ищем, является ключом к пониманию жизни и смерти. Потому что в момент смерти обычный ум и его заблуждения умирают, и тогда открывается безграничная, подобная небесам, природа нашего ума. Эта сущностная природа ума является основой жизни и смерти в целом – как небеса объемлют всю вселенную.
Это учение ясно показывает, что, если мы знаем только об уме, который умирает вместе с нами, то у нас нет никакого представления о том, что продолжается, нет знания о новом измерении более глубокой реальности природы ума. Поэтому всем нам существенно важно познать природу ума, пока мы еще живы. Только тогда мы будем готовы к тому моменту смерти, когда она откроется нам внезапно и мощно; сможем узнать ее "так же естественно", говорится в учении, "как ребенок, бегущий в объятия своей матери"; и, оставаясь в этом состоянии, наконец-то сможем стать освобожденными.
Описание природы ума естественно приводит к полному обучению медитации, тому единственному способу, с помощью которого мы можем постепенно открывать, сознавать и уравновешивать эту природу ума. Ниже для получения наиболее полных сведений о значении и содержании нашего пути сквозь жизнь и смерть, будет объяснена природа эволюции человека, его повторных рождений и кармы.
Получив определенные знания, можно переходить к основной части этой книги: полному описанию, взятому из многих источников, всех четырех бардо и всех этапов смерти и умирания. Указания, практические советы и духовные упражнения помогут как вам, так и другим, пройти сквозь жизнь, умирание, смерть и то, что следует за смертью. В заключении книги говорится о том, как учения о бардо могут помочь нам понять наиболее глубокую природу человеческого ума и вселенной.
Мои ученики часто спрашивают меня: "Откуда мы знаем, что такое эти бардо, и откуда взялась эта поразительная точность учений о бардо, их необычно ясные сведения о каждом этапе умирания, смерти и нового рождения?" Ответ на этот вопрос может показаться сначала трудным для понимания многих читателей, поскольку то представление об уме, которое существует сейчас на Западе, чрезвычайно узко. Несмотря на основополагающие открытия, сделанные недавно, особенно в науках о взаимоотношении ума и тела, и в трансперсональной психологии, подавляющее большинство ученых продолжает сводить ум к простым физическим процессам в мозгу, вопреки тысячелетнему опыту мистиков и медитирующих последователей всех религий мира.
На основании какого источника, какого авторитета может быть написана такая книга, как эта? "Внутренняя наука" буддизма основана, как это сформулировал один американский ученый, "на подробном и полном знании реальности, на уже проверенном, глубинном понимании личности и окружающей среды; то есть, на полном просветлении Будды". Источником учений о бардо является просветленный ум, полностью пробужденный ум Будды, и оно было познано на опыте, объяснено и передано от мастера к мастеру, идущих от Первичного Будды. Их осторожные, подробные – можно сказать, почти научные – исследования и описания открытий в области ума, сделанных ими в течение многих столетий, дали нам самое полное описание как жизни, так и смерти, какое только возможно. Именно это полное описание я, вдохновленный Джамьянгом Кхьенце и всеми моими другими великими мастерами, смиренно пытаюсь впервые передать людям Запада.
После многих лет размышлений, учения и духовной практики, и разъяснения мне моих вопросов моими мастерами, я написал эту Книгу жизни и практики умирания, вобравшую в себя суть учений, идущих от сердца всех моих мастеров, чтобы она была новой Тибетской Книгой Мертвых и Тибетской Книгой Жизни. Я хочу, чтобы она была руководством, путеводителем, справочником и источником священного вдохновения. Только прочитав эту книгу от начала до конца, а затем, как я вам советую, вновь и вновь перечитывая ее, вы сможете раскрыть многие нюансы ее содержания. Чем больше вы будете ею пользоваться, тем глубже, как вы сами обнаружите, вы будете чувствовать то значение, которое не выражено явно, тем больше будете осознавать глубину мудрости, передаваемой вам этими учениями.
Учения о бардо точно показывают нам, что произойдет, если мы приготовимся к смерти, и что – если не приготовимся. Выбор не может быть более ясен. Если мы откажемся признать смерть сейчас, пока мы еще живы, то дорого заплатим за это в течение своей жизни, в момент смерти и после него. Последствия такого отказа отразятся как на этой жизни, так и на следующей. Мы не сможем полнокровно жить, мы останемся пленниками того понимания нас самих, которое умирает. Это невежество закроет нам путь к просветлению, обречет на бесконечное заточение в мире иллюзии, неуправляемого цикла рождений и смертей, океана страданий, который мы, буддисты, называем сансара.
Однако основное, что нам говорит учение Будды, – это то, что, если мы подготовлены – есть огромная надежда, и она есть как в жизни, так и в смерти. Это учение открывает нам возможность достичь поразительной и окончательно безграничной свободы, для достижения которой мы можем трудиться сейчас, при жизни – той свободы, которая также позволит нам выбирать нашу смерть, и, таким образом, выбирать наше рождение. Для того, кто подготовился и занимался духовной практикой, смерть приходит не как поражение, но как триумф, венец жизни и ее наиболее великолепный момент.
Глава II
ВСЕ ПРЕХОДИТ

Нет такого места на земле, где не могла бы нас найти смерть, даже если мы все время будем оглядываться вокруг, словно в сомнительной и опасной стране... Если бы хоть как-то можно было бы укрыться от ударов смерти, я не из тех, кто постеснялся бы это сделать... Но безумие думать, что можно преуспеть в этом...
Люди приходят и уходят, бегут и танцуют, и ни слова о смерти. Все хорошо, все прекрасно. Но когда смерть вдруг является к ним, их женам, их детям, их друзьям, захватывая их врасплох, неготовыми, то какие бури страстей тогда ошеломляют их, какой плач, какая ярость, какое отчаяние!...
Чтобы начать отбирать у смерти ее самое большое преимущество перед нами, давайте придерживаться метода, который прямо противоположен тому, что наиболее обычен; давайте отнимать у смерти ее чужеродность, давайте знакомиться с ней, давайте привыкать к ней; давайте чаще всего обращать свой ум к смерти... Нам неведомо, где поджидает нас смерть; поэтому будем ожидать ее повсюду. Практически овладеть смертью – значит практически овладеть свободой. Тот, кто научился умирать, разучился быть рабом.
Монтень
Почему так трудно практически овладеть смертью и практически овладеть свободой? И почему, по какой причине мы так страшимся смерти, что вообще боимся смотреть ей в лицо? Где-то в глубине души мы понимаем, что не сможем вечно отводить взгляд от смерти. Мы знаем, говоря словами Миларепы, что "тот предмет, что мы называем "труп" и который приводит нас в такой ужас, на самом деле живет с нами здесь и сейчас". Чем дольше мы стараемся не смотреть в лицо смерти, чем больше мы ее игнорируем, тем больше накапливается страха и неуверенности, тем сильнее они преследуют нас. И чем сильнее мы стараемся убежать от этого страха, тем чудовищнее он становится.
Смерть – это действительно огромное таинство, о ней можно сказать две вещи: мы можем быть абсолютно уверены в том, что умрем; и у нас не может быть никакой уверенности в том, когда или как мы умрем. Таким образом, единственно, в чем мы можем быть уверены, – это в том, что мы не знаем ничего определенного о часе своей смерти, и это служит оправданием отсрочки прямого взгляда в лицо смерти. В этом мы похожи на играющих в прятки малышей, которые закрывают глаза, думая, что их никто не видит.
Почему же мы живем в таком ужасе перед смертью? Потому что мы инстинктивно желаем жить и продолжать жить, а смерть является жестоким концом всего, что нам знакомо. Мы чувствуем, что с ее приходом мы будем вовлечены во что-то совершенно нам неизвестное или станем совершенно иным. Мы представляем себя, потерянных и растерявшихся, в чрезвычайно незнакомом окружении. Воображение рисует нам тревожное пробуждение в одиночестве, в чужой стране, без знания языка, без денег, без паспорта, без друзей, без понятия к кому обратиться.
Вероятно, глубинная причина нашего страха смерти лежит в незнании того, кем мы являемся. Человек верит, что у него есть личная и уникальная индивидуальность; но при исследовании ее станет очевидным ее полная зависимость от бесконечного множества подкрепляющих ее предметов и понятий: имя, "биография", партнеры, семья, дом, работа, друзья, кредитные карточки... Именно такие хрупкие и преходящие вещи являются нашей опорой и дают нам уверенность. И когда человек лишается всего того, кем действительно он мыслит себя?
Без привычных опор перед ним предстает совершенно чужое существо, тот, с которым он все время жил, но никогда по-настоящему не знал. Возможно, поэтому мы стараемся заполнять каждый момент шумом и деятельностью, даже скучной или банальной, лишь бы никогда не оставаться в тишине наедине с этим чужаком?
И разве это не указывает на трагичность нашего образа жизни? Мы живем под маской принятой нами индивидуальности, в невротическом сказочном мире, не более реальном, чем Фальшивая Черепаха нз "Алисы в стране чудес". Загипнотизированные увлекательным процессом строительства, мы возвели здания своих жизней на песке. Этот мир может казаться нам поразительно достоверным, пока смерть не разрушит его иллюзию и не вытеснит нас из укрытия, где мы прятались. Что тогда случится с теми, у которых не будет никакого понятия о более глубокой реальности?
Когда мы умираем, то оставляем все, прежде всего тело, которое мы так ценили, на которое так слепо полагались, так старались сохранить его живым. Но на наши умы мы можем полагаться не больше, чем на тела. Понаблюдайте за своим умом в течение нескольких минут. Вы увидите, что он постоянно скачет с одного предмета на другой, туда и сюда, как блоха. Вы увидите, что мысли возникают без какого-либо повода, без какой-либо связи. Хаос каждого момента сметает нас и уносит с собой; мы – жертвы изменчивости нашего ума. Если это – единственное состояние сознания, которое нам знакомо, то тогда полагаться на наш ум в момент смерти – абсурдный риск.
ВЕЛИКИЙ ОБМАН
Рождение человека есть рождение его печалей.
Чем дольше он живет, тем глупее становится, потому что все более и более острым становится его тревожное стремление избежать неизбежной смерти.
Как это горько!
Он живет ради того, что постоянно недостижимо!
Его стремление к выживанию в будущем не позволяет ему жить в настоящем.
Чжуан-Цзы
Уже после смерти моего мастера я подружился с Дуджомом Ринпоче, одним из величайших мастеров медитации, мистики и йоги нашего времени. Однажды он со своей женой ехал на автомобиле по Франции, любуясь по пути живописными видами сельской местности. Они проезжали мимо кладбища, украшенного цветами, со свежеокрашенной оградой. Жена Дуджома Ринноче сказала: "Ринпоче, посмотри, как прибрано и чисто все на Западе. Даже места, где они хоронят трупы, безупречны. На Востоке даже дома, где живут люди, далеко не так чисты".
"А, да, – ответил он, – это правда; это очень цивилизованная страна. У них такие замечательные жилища для мертвых трупов. Но разве ты не заметила, какие замечательные у них жилища и для живых трупов?"
Всякий раз, когда я вспоминаю этот случай, я думаю о том, насколько пустой и тщетной может быть жизнь, когда она основывается на ложной вере в длительность и постоянство. Когда мы так живем, то становимся, как сказал Дуджом Ринпоче, бессознательными, живыми трупами.
Большинство из нас действительно живет так: соответственно заранее определенному плану. Свою юность мы проводим, получая образование. Затем находим работу, встречаем кого-то, вступаем в брак, заводим детей. Мы строим дом, стараемся добиться успеха в делах, стремимся воплотить мечту о покупке дома в деревне или второго автомобиля. Мы уезжаем в отпуск отдыхать с друзьями. Мы планируем уйти на пенсию. Самые большие проблемы выбора, встающие перед некоторыми из нас, – это куда поехать отдыхать или кого пригласить на Рождество. Наши жизни однообразны, мелки и состоят из повторяющихся событий, и мы напрасно растрачиваем их, преследуя тривиальные цели, потому что не знаем ничего лучшего.
Наша жизнь проходит в таком лихорадочном темпе, что совсем не остается времени подумать о смерти. Мы подавляем свои тайные страхи, связанные с тем, что все преходяще, окружая себя все большим и большим количеством покупок, вещей, удобств, и все это только для того, чтобы оказаться их рабами. Все свое время и энергию мы тратим на заботу о своем имуществе. Скоро нашей единственной целью в жизни становится сохранение всего наиболее неизменным и постоянным. А когда происходят изменения, мы находим средство противодействовать им, – какое-нибудь ловкое временное решение проблемы. И вот так наши жизни несет по течению, до тех пор, пока серьезная болезнь или несчастье не встряхнут нас и не выведут из этого оцепенения.
Нельзя сказать, что мы много времени или дум уделяли даже этой жизни. Подумайте о людях, работающих годами, которые, уходя на пенсию, не знают, что им с собой делать в период старения и приближения к смерти. Несмотря на все наши разговоры о том, что нужно быть практичными, на Западе быть практичным означает быть невежественно, и часто эгоистично, недальновидным. Наше близорукое сосредоточение на этой, и только этой, жизни, представляет собой великий обман, источник унылого и разрушительного материализма, присущего современному миру. Никто не говорит о смерти, и никто не говорит о жизни после смерти, потому что людей заставили верить, что такие разговоры только помешают нашему так называемому "прогрессу" в этом мире.
Но если наше глубочайшее желание – действительно жить и продолжать жить, то почему мы слепо упорствуем, что смерть – это конец всего? Почему, по крайней мере, не попытаться исследовать возможность жизни после смерти? Почему, в виду своей прагматичности не спросим себя серьезно: В чем состоит наше реальное будущее? В конце концов, никто не живет больше ста с лишним лет. А после этого простирается вся вечность, о которой ничего не известно...
ДЕЯТЕЛЬНАЯ ЛЕНОСТЬ
Я люблю одну старую тибетскую притчу, которая называется "Отец "Знаменитого-как-Луна"". Один очень бедный человек получил за долгую и тяжелую работу целый мешок зерна. Он был очень горд этим, и, вернувшись домой, подвесил этот мешок на веревке на одной из потолочных балок, чтобы уберечь его от крыс и воров. Для большей предосторожности он устроился спать прямо под этим мешком. Лежа там, он стал мечтать: "Если я буду продавать это зерно небольшими частями, то получу больше прибыли. На это я смогу купить еще больше зерна и опять сделаю так же, и скоро стану богатым, и со мной станут считаться в деревне. Много девушек будет бегать за мной. Я женюсь на красавице и скоро у нас будет ребенок... наверняка сын... а как же его назвать?" Он стал оглядывать комнату, и его взгляд упал на маленькое окошко, в котором виднелась встающая луна.
"Это знак! – подумал он. – И какой благоприятный! Вот действительно хорошее имя – я назову его "Знаменитый-как-Луна"..." Но пока он предавался мечтам, крыса, почуяв зерно, пробралась к мешку и перегрызла веревку. И в тот самым момент, когда с его губ слетели слова "Знаменитый-как-Луна", мешок зерна упал с потолка и мгновенно убил его. И, конечно, "Знаменитый-как-Луна" так и не родился.
Сколько же нас, таких же, как этот человек, увлечено тем, что я называю "деятельной леностью"? Естественно, есть разные виды лености: западный и восточный. Восточный стиль лености похож на доведенный до совершенства в Индии. Он состоит в бездеятельном повседневном возлежании на солнышке, осушении чашек чая, прослушивании нескончаемой музыки из индийских кинофильмов по радио и злословии с друзьями. Западная леность совсем другая. Она состоит в заполнении наших жизней принудительной, навязчиво выполняемой деятельностью, до предела на том, чтобы не оказаться лицом к лицу с реальностью.
Если мы рассмотрим наши жизни, то ясно увидим, как много незначительных дел, так называемых "обязанностей", накапливается лишь для ее заполнения. Один мастер сравнил их с "ведением домашнего хозяйства во сне". Мы твердим себе, что хотим тратить время только на важное, но его на это постоянно не хватает. Сразу же с утра нужно столько сделать: открыть окно, застелить постель, принять душ, почистить зубы, покормить собаку или кошку, постирать носки, снятые вчера, выяснить, что кончилось кофе или сахар, сбегать и купить это, приготовить завтрак – этот список бесконечен. Потом надо разобрать одежду, выбрать, что надеть, погладить, убрать, что не нужно. А как насчет прически или косметики? Мы беспомощно следим, как наши дни заполняются телефонными разговорами или незначительным планами, с множеством обязанностей и ответственности – а не должны ли мы точнее назвать это "безответственностью"?
Похоже, что наши жизни живут вместо нас, обладая собственным причудливым движением, унося нас за собой; и наконец мы чувствуем, что у нас нет ни выбора, ни возможности управлять ими. Конечно, иногда мы ощущаем весь ужас этого, нас преследуют кошмары, мы просыпаемся в поту и спрашиваем себя: "Что же я делаю со своей жизнью?" Но эти страхи длятся лишь до завтрака; и вот, с портфелем в руках, мы вновь оказываемся там, откуда началось все.
Я вспоминаю слова индийского святого Рамакришны, обращенные к одному из своих учеников: "Если одну десятую часть того времени, которое ты тратишь на такие отвлечения, как ухаживание за женщинами или делание денег, ты потратишь на духовную практику, то через несколько лет ты станешь просветленным!" В начале этого века был один тибетский мастер, по имени Мифам. Он являлся своего рода гималайским Леонардо да Винчи. Говорят, что он самостоятельно изобрел часы, пушку и самолет. Но как только каждое из его изобретений было закончено, он уничтожал его, говоря, что оно послужит только причиной дальнейшего отвлечения.
На тибетском языке тело называется словом "лу", которое означает "что-то, что оставляют", как багаж. Каждый раз, когда мы говорим "лу", это напоминает нам, что мы всего лишь путешественники, временно остановившиеся в этой жизни и в этом теле. Так что в Тибете люди не отвлекались, не тратили все свое время на создание более удобных внешних обстоятельств. Они довольствовались пищей, одеждой и крышей над головой. А продолжение имевшейся попыткой улучшить наши условия может стать самоцелью и бесцельным отвлечением. Подумает ли кто-либо в здравом уме тщательно отделывать гостиничный номер всякий раз, когда ему нужно будет где-то ненадолго остановиться? Мне нравится следующий совет Патрула Ринпоче:
Посмотри на старую корову –
Она довольна, что спит в сарае.
Тебе нужно есть, спать и срать, –
От этого не отвертишься;
А все, что кроме этого, не твое дело.
Иногда я думаю, что величайшим достижением современной культуры является то, что она великолепно сбывает людям сансару с ее пустыми отвлечениями. Современное общество, по-моему, восхваляет все, что уводит от истины, делает истину неприемлемой и не позволяет людям даже верить в то, что она существует. Подумать только, что все это исходит от цивилизации, которая заявляет, что обожает жизнь, но в действительности она лишает ее какого-либо реального значения; бесконечно твердит, что делает людей "счастливыми", но на деле закрывает им пути к источнику реальной радости.
Современная сансара питается тревогой и депрессией, которые она же и создает, тщательно запутывая нас в механизме постоянного потребления, для работы которого нужен нам постоянно увеличивающийся спрос. Эта сансара очень организованная, разносторонняя и сложная; со своей пропагандой и рекламой она нападает на нас отовсюду, создавая вокруг нас почти непробиваемую среду, к которой мы привыкаем, как к наркотику. Чем больше мы пытаемся освободиться, тем больше, очевидно, застреваем в ловушках, которые она так изобретательно ставит. Как сказал тибетский мастер восемнадцатого века Джикме Лингпа: "Завороженные самим разнообразием ощущений, существа бесконечно блуждают в порочном круге сансары".
Вот так, одержимые ложными надеждами, мечтами и стремлениями, которые обещают счастье, но приводят только к несчастью, мы подобны людям, ползущим по бесконечной пустыне, умирая от жажды. И все, что протягивает нам сансара, предлагая напиться, – это чаша с соленой водой, чтобы наша жажда становилась еще сильней.
ЛИЦОМ К ЛИЦУ СО СМЕРТЬЮ
Зная и сознавая это, разве не должны мы прислушаться к словам Гьялсе Ринпоче:
Строить планы на будущее – все равно, что рыбачить в сухом ущелье.
Ничто никогда не будет так, как ты хотел, так что откажись от всех своих расчетов и стремлений.
Если тебе обязательно нужно о чем-то думать –
Пусть это будет неизвестность часа твоей смерти...
Главный праздник в году у тибетцев – Новый Год, и это похоже на Рождество, Пасху, День Благодарения и ваши именины, слитые воедино. Жизнь великого мастера Патрула Ринпоче была полна эксцентрических эпизодов, в которых воплощалось его учение. Вместо того, чтобы весело праздновать Новый Год и поздравлять окружающих, Патрул Ринпоче плакал. Когда его спросили, почему, он ответил, что прошел еще один год, и столь много людей еще на один год приблизилось к смерти, так и не подготовившись к ней.
Подумайте о том, что наверняка когда-нибудь случалось почти с каждым из нас. Вот мы идем по улице, размышляя о чем-то интересном, о чем-то важном или просто слушая свой плейер. Мимо проносится автомобиль и чуть не сбивает нас.
Включите телевизор или просмотрите газету: везде вы увидите смерть. Но разве эти жертвы аварий и крушений ожидали, что они умрут? Они принимали жизнь, как данное, так же, как мы. Как часто мы слышим о знакомых или друзьях, неожиданно умерших? Нам даже не нужно страдать от болезни, чтобы умереть: наши тела могут внезапно выйти из строя, так же, как наши автомобили. Один день мы можем чувствовать себя прекрасно, а на следующий – плохо, и умереть. Миларепа пел:
Когда ты силен и здоров,
Ты и не думаешь о болезни,
Но она поражает внезапно,
Как удар молнии.
Вовлеченный в мирские дела,
Ты и не думаешь о смерти;
Она налетает как гром,
Обрушиваясь на твою голову.
Иногда нам нужно встряхивать себя и серьезно спрашивать: "А что, если я сегодня умру? Что тогда?" Мы не знаем, проснемся ли мы завтра вообще или где мы проснемся. Если вы выдохнули и не можете вдохнуть – вы мертвы. Это вот так просто. Как говорит тибетская пословица: "Hикогда не знаешь, что наступит раньше, – следующий день или следующая жизнь".
Некоторые из знаменитых тибетских мастеров-мыслителей, ложась спать, опустошали свои чаши и оставляли их у постели, перевернув. Они никогда не были уверены, потребуются ли им чаши утром – проснутся ли они. Они даже гасили на ночь огонь в очагах, не оставляя тлеющих углей, чтобы разжечь их утром. Они жили от мгновения к мгновению, с вероятностью неизбежной смерти.
Около жилища отшельника Джикме Лингпа был пруд, через который ему было трудно переправляться. Его ученики предложили построить для него мост, но он ответил: "Зачем? Кто знает, буду ли я жив, чтобы ночевать там сегодня?"
Некоторые мастера пробуют пробудить в нас понимание хрупкости жизни с помощью еще более ясных образов: они приказывают нам думать о себе, как о приговоренном, последний раз в жизни выходящем из своей камеры; как о рыбе, бьющейся в сети; как о животном на бойне, ожидающем своей очереди быть убитым.
Другие советуют своим ученикам создавать в воображении живые картины собственной смерти, спокойно и четко рассматривая их: ощущения, боль, панику, беспомощность, горе близких, осознание того, что они сделали или не сделали со своими жизнями.
Тело вытянулось на последнем ложе,
Голоса шепчут последние слова,
Ум следит, как ускользает последнее воспоминание:
Когда эта драма разыграется для тебя?
Важно спокойно, вновь и вновь, размышлять о том, что смерть реальна, и является без предупреждения. Не будьте подобны голубю из тибетской пословицы. Всю ночь он возится, устраивая свою постель, и восход уже наступает, а у него так и не было времени заснуть. Как сказал замечательный мастер двенадцатого века Дракпа Гьялцен: "Люди всю свою жизнь тратят на то, чтобы готовиться, готовиться, готовиться... Только для того, чтобы встретить следующую жизнь неготовыми".
СЕРЬЕЗНО ОТНОСИТЬСЯ К ЖИЗНИ
Наверное, только те, кто понимает, насколько хрупка жизнь, знают, насколько она драгоценна. Однажды, когда я участвовал в конференции, проходившей в Британии, Би-Би-Си брало интервью у ее участников. В это время они беседовали с действительно умирающей женщиной. Она была в страхе, потому что в повседневной жизни не думала, что смерть реальна. Теперь она это знала. И она хотела сказать тем, кто переживет ее, только одно: относитесь к жизни и к смерти серьезно.
Относиться к жизни серьезно – не значит проводить всю жизнь в медитациях, словно мы находимся высоко в Гималаях или в давние дни в Тибете. В современном мире нам приходится работать и зарабатывать на жизнь, но мы не должны заклиниваться на существовании от девяти утра до пяти вечера, но думать о более глубоком смысле жизни. Наша задача – установить равновесие, найти средний путь, научиться не перегружать себя внешней деятельностью и внешними заботами, но все больше и больше упрощать свои жизни. Ключ к нахождению счастливого равновесия в современной жизни лежит в простоте.
Это то, что в действительности понимается в буддизме как дисциплина. На тибетском языке дисциплина называется цул трим. Цул означает "уместный или справедливый", а трим – "правило" или путь. Таким образом, дисциплина – это совершение того, что уместно или справедливо; то есть, в наш излишне усложненный век – упрощение наших жизней.
Как следствие возникает покой ума. Появляется больше времени на обращения к духовным предметам и поиски того знания, что может дать только духовная истина, знание, которое поможет вам встретить смерть.
Печально, но это делают лишь немногие из нас. Может быть, сейчас нам следует чаще спрашивать себя: "Что я действительно достиг в своей жизни?" То есть – как много мы действительно поняли о жизни и смерти? Меня вдохновили описания, в книгах моего друга Кеннета Ринга и других авторов, переживаний людей, близких к смерти. Очень много переживших почти смертельные несчастные случаи или близких к смерти, описывают "обзор всей жизни". Они вновь переживали события своих жизней с невероятной яркостью и точностью. Иногда они даже переживали на себе следствия своих действий на окружающих и испытывали эмоции, вызванные их действиями у других. Один человек сказал Кеннету Рингу:
Я осознал, что каждый человек послан на землю, чтобы сознавать и учиться. Например, чтобы разделить больше любви с другими, чтобы проявлять больше любви друг к другу. Чтобы открыть, что самое важное – это человеческие взаимоотношения и любовь, а не материальные вещи. И чтобы осознать, что все, что ты делаешь в своей жизни, каждая мелочь, записывается, и даже если в то время ты пропускаешь это мимо, не думая, оно всегда всплывет потом.
Иногда этот просмотр жизни происходит в присутствии великолепного "светоносного существа". Различные свидетельства сходятся на том, что встреча с таким "существом" открывает единственную истинно серьезную цель жизни – "учиться любить других людей и приобретать знания".
Один человек рассказывал Раймонду Моуди: "Когда явился свет, то первое, что он мне сказал – "Что ты сделал, чтобы показать мне, что ты делал со своей жизнью?" или что-то в этом смысле... И все это время он постоянно подчеркивал, что важна любовь... Он также очень интересовался тем, что относилось к знанию..." Другой рассказывал Кеннету Рингу: "Меня спрашивали – но без слов: это было непосредственное общение умов – "Что ты сделал для блага или совершенствования человечества?""
Как бы ни протекала наша жизнь, но она делает нас теми, что мы есть, когда мы умираем. И тут учитывается все, абсолютно все.
ОСЕННИЕ ОБЛАКА
Это было в непальском монастыре. Старейший из живущих учеников моего мастера, великий Дилго Кхьенце Ринпоче, заканчивал свое поучение. Он был одним из выдающихся наставников нашего времени, учителем самого Далай-ламы и многих других мастеров, видящих в нем неистощимую сокровищницу мудрости и сострадания. Все мы не сводили глаз с этого кроткого, сияющего великого человека, ученого, поэта и мистика, двадцать два года своей жизни проведшего в уединении. Помолчав, он устремил взгляд вдаль:
"Сейчас мне семьдесят восемь лет, и за свою жизнь я много видел. Столько молодых людей умерло, столько моих ровесников умерло, столько стариков умерло. Так много бывших высоко, оказались внизу. Так много бывших внизу, оказались высоко вверху. Изменилось так много стран. Было столько волнений и трагедий, столько войн, столько ужасного разрушения по всему миру. Но однако все эти перемены реальны не более, чем сновидение. Если вдуматься в это, вы осознаете, что ничто не постоянно и не неизменно, даже малейший волосок на вашем теле. И это не теория, но нечто, что вы можете действительно понять, осознать и даже увидеть вашими собственными глазами".
Я часто спрашиваю себя: "Почему все меняется?" И мне на ум приходит только один ответ: Такова жизнь. Ничто, абсолютно ничто, по своей природе не длительно. Будда сказал:
Это наше существование преходяще, как осенние облака.
Следить за рождением и смертью существ – все равно, что
Смотреть на движения в танце.
Вся жизнь – как вспышка молнии в небе,
Проносится мимо, как поток с крутой горы.
Одна из основных причин наших тревог и затруднений перед лицом смерти состоит в том, что мы игнорируем ту истину, что все преходяще. Мы столь отчаянно стремимся видеть все неизмененным, что нам приходится верить, будто все всегда останется таким же. Однако это всего лишь наша вера, созданная нами самими. А как часто мы обнаруживаем, что она имеет или мало общего с реальностью, или вообще ничего. Искусственно созданная, с ошибочными сведениями, идеями и предположениями, вера имеет то зыбкое основание, на котором мы строим свои жизни. Сколько бы ни старалась вмешаться истина, мы все равно предпочитаем, с безнадежной храбростью, продолжать притворяться.
Для наших умов изменения всегда несут потери и страдания. И когда они происходят, мы изо всех сил стараемся подавить в себе их осмысление, чтобы не чувствовать боли. Упрямо не позволяя себе сомневаться, мы полагаем, что неизменность дает безопасность, а изменчивость – нет. Однако на деле изменчивость сходна с некоторыми людьми, встречающимися нам в жизни, – вначале нам с ними беспокойно и тревожно, но, узнав их получше, мы видим, что они более дружелюбны и менее беспокоят нас, чем мы могли представить.
Подумайте об этом: сознавание изменчивости, недолговечности всего – это, парадоксально, единственное, на что мы можем положиться, быть может, единственное, что мы можем иметь. Это подобно небесам или земле. Если даже все рухнет вокруг нас, они остаются. Например, мы испытываем потрясающий эмоциональный кризис... вся жизнь, кажется, разрушена... муж или жена внезапно бросает нас. Но земля по-прежнему здесь; небеса по-прежнему здесь. Конечно, даже земля иногда вздрагивает, напоминая нам, что ничего нельзя принимать просто как данное...
Даже Будда умер. Его смерть была поучением, предназначенным встряхнуть наивных, ленивых и довольных, пробудить нас к той истине, что все преходяще, а смерть – неизбежный факт жизни. Приближаясь к смерти, Будда сказал:
Из всех отпечатков следов
Превыше всего след слона;
Из всех исполняющих ум медитаций
Превыше всего – о смерти.
Всегда, утрачиваем ли мы истинный взгляд на все нас окружающее или становимся жертвой лени, размышления о смерти и преходящем характере всего сущего встряхивают нас и возвращают к истине:
Что рождено – умрет
Что было собрано – будет рассеяно
Что накоплено – будет потрачено
Что построено – рухнет
А что было высоко – будет низко.
Сейчас ученые говорят нам, что вся вселенная представляет собой изменение, деятельность, процесс – целостность потока, лежащую в основе всего:
Каждое субатомное взаимодействие состоит из аннигиляции исходных частиц и создания новых субатомных частиц. Субатомный мир является постоянным танцем творения и аннигиляции, перехода массы в энергию и энергии – в массу. Неустойчивые формы мгновенно возникают и исчезают, создавая нескончаемую, вечно сотворяемую вновь реальность.
Что наша жизнь, как не этот танец неустойчивых форм? Разве не меняется все постоянно: листья на деревьях в парке, освещение в вашей комнате во время чтения этих строк, времена года, погода, время дня, люди, идущие мимо вас по улице? А как вы сами? Разве все, что мы делали в прошлом, сейчас не кажется сном? Друзья, с которыми мы росли, места, где мы бывали в детстве, те взгляды и мнения, которых мы когда-то придерживались и отстаивали с такой страстью: все это мы оставили позади. Сейчас, в этот момент, реальным является то, что вы читаете эту книгу. И даже эта страница скоро станет всего лишь воспоминанием.
Клетки нашего тела умирают, нейроны нашего мозга деградируют, даже выражение лица постоянно меняется у нас в зависимости от настроения. То, что мы называем своим основным характером, это не более, чем "поток ума". Сегодня нам хорошо, потому что дела идут хорошо; завтра мы чувствуем себя совершенно иначе. Куда делось это хорошее ощущение? Обстоятельства изменились, и новые влияния овладели нами; мы преходящи, эти влияния преходящи, и нигде нет ничего прочного или продолжительного, на что мы могли бы указать.
Что может быть более непредсказуемо, чем наши мысли и эмоции: вы представляете то, что подумаете или почувствуете в следующее мгновение? Фактически наш ум столь же пуст, непостоянен и неустойчив, как сновидение. Посмотрите на мысль: она приходит, остается на некоторое время – и исчезает. Прошлое – это прошлое, будущее еще не возникло, и даже мысль в настоящем, пока мы ее размышляем, становится прошлым.
Единственное, что у нас действительно есть, – это сейчас, настоящий момент.
Иногда после изложения учения об этом ко мне кто-нибудь подходит и говорит: "Все это очевидно! Я всегда это знал. Вы мне скажите что-нибудь новое". И я спрашиваю его: "Вы действительно поняли и осознали истину, что все преходяще? Вы настолько слили ее с каждой вашей мыслью, каждым дыханием и движением, что ваша жизнь преобразилась? Задайте себе следующие два вопроса: Я действительно в каждый момент помню, что умираю я, все остальные и все остальное, и поэтому отношусь ко всем существам с состраданием? Стало ли мое понимание смерти, преходящести всего столь глубоким и столь эффективным, что я каждую секунду посвящаю достижению просветления? Если вы можете на оба эти вопроса ответить "да", то тогда вы действительно поняли, что все преходяще".
Глава III
РАЗМЫШЛЕНИЕ И ПЕРЕМЕНА

В Тибете, когда я был еще мал, я слышал рассказ о Крише Готами, молодой женщине, которой повезло жить во времена Будды. Когда ее первому ребенку было около года, он заболел и умер. Убитая горем, прижимая к себе его крошечное тело, Криша Готами бродила по улицам, умоляя всех встречных дать ей лекарство, которое возвратило бы ее дитя к жизни. Одни пренебрегали, другие смеялись, некоторые считали ее сумасшедшей, но наконец ей встретился мудрец, сказавший, что единственный во всем мире, кто может совершить нужное ей чудо, – это Будда.
И она пришла к Будде, возложила тело своего ребенка к его ногам и рассказала ему свою историю. Будда выслушал ее с бесконечным состраданием. Затем он ласково сказал: "Есть только один способ помочь твоему горю. Иди в город и принеси мне оттуда горчичное семя, взятое из дома, в котором никогда не было смерти".
Криша Готами тут же радостно отправилась в город. Она остановилась у первого же дома и сказала: "Будда велел мне принести горчичное семя, взятое из дома, в котором никогда не было смерти".
Но ей ответили: "В этом до

STILLNESS SPEAKS

Eckhart Tolle

АВТОР «СИЛЫ МОМЕНТА СЕЙЧАС»

© Перевод с английского Николая Лаврентьева

Новая редакция

МОСКВА
2007

ВВЕДЕНИЕ


Истинному духовному учителю нет нужды учить чему-либо в обыденном смысле этого слова. Ему не нужно тебе ничего ни давать, ни добавлять — ни к информации, ни к убеждениям, ни к твоему образу действий. Единственная функция такого учителя — помочь убрать то, что отделяет тебя от истины о том, кем ты уже являешься, и что ты уже знаешь в самой глубине своего существа. Духовный учитель нужен для того, чтобы раскрыть и явить тебе то измерение внутренней глубины, что есть также и покой.

Если ты приходишь к духовному учителю — или к этой книге — в поисках побудительных идей, теорий, веры, интеллектуальных дискуссий, то будешь разочарован. Другими словами, если ты ищешь пищу для ума, то не найдешь ее. Более того, ты упустишь самую суть учения, суть этой книги, которая не в ее словах, а в тебе самом. Хорошо, если ты будешь помнить и чувствовать это во время чтения. Слова — не более чем указатели. То, на что они указывают, нельзя отыскать в мире мыслей, но лишь внутри собственного измерения, что гораздо глубже и бесконечно больше мысли. Живое, вибрирующее спокойствие — это одна их характерных черт этого измерения. Таким образом, когда во время чтения ты почувствуешь, что в тебе разливается внутренний покой, — это будет означать, что книга делает свое дело и выполняет функцию быть твоим учителем: она напоминает тебе о том, кто ты есть, и указывает тебе дорогу домой.

Это не такая книжка, которую нужно прочитать от корки до корки и отложить в сторону. Живи с ней, бери ее почаще и, что гораздо важней, чаще ее откладывай, а еще лучше, меньше читай, а больше держи в руках. Многие читатели будут чувствовать, что после каждых нескольких строк их совершенно естественным образом будет тянуть остановить чтение, сделать паузу, отражая прочитанное и погружаясь в его спокойствие. Всякий раз, когда такое будет случаться, гораздо полезнее прервать чтение, чем продолжать его. Пусть эта книга делает свою работу, пусть она пробуждает тебя, пусть вытаскивает тебя из старой колеи бесконечно повторяющегося и обусловленного мышления.

Форму этой книги, то, как она сделана, можно рассматривать как возрождение самых древних форм духовных учений, дошедших до нас в виде записей — сутр древней Индии. Сутры — это очень яркие и насыщенные указатели на истину, имеющие форму афоризмов или коротких изречений, в которых очень мало концептуального наполнения. Ранние священные учения, Веды и Упанишады были записаны в форме сутр, и в таком же виде предстают слова Будды. Изречения и притчи Иисуса, если их очистить от повествовательного контекста, тоже могут быть отнесены к сутрам, не говоря уже о знаменитом учении, содержащемся в Дао Де Цзин — древнекитайской книге мудрости. Преимущество сутр в их краткости. Они не занимают думающий ум более необходимого. В них гораздо важнее не то, что они говорят, а то, на что указывают. Абзацы этой книги, сделанные в виде сутр, особенно отчетливо предстают в главе 1 («Тишина и Покой»), содержащей только самые краткие вводные изречения, мысли, фразы и т.п. Суть всей книги выражена в этой главе, и вполне возможно, что это всё, что некоторым читателям может понадобиться. Остальные главы предназначены тем, кому нужно еще несколько указателей.

Так же как и в древних сутрах, содержащиеся в этой книге писания сокровенны и исходят из того состояния сознания, которое мы могли бы назвать покоем. Однако в отличие от древних сутр, они не принадлежат ни к одной религии, не относятся ни к какой духовной традиции, однако, всё человечество имеет к ним самый прямой доступ. Здесь к ним добавлен также оттенок безотлагательности. Трансформация человеческого сознания больше не является роскошью, то есть тем, что доступно лишь нескольким индивидуумам. Это настоятельная необходимость, если только человечество не жаждет самоуничтожения. В настоящее время происходит как усиление дисфункциональности старого мышления, так и рост нового. Парадоксально, но всё на свете становится одновременно и лучше и хуже, хотя то, что становится хуже — заметнее, потому что создает много «шума».

В этой книге, конечно же, используются слова, которые в процессе чтения твой ум будет превращать в мысли. Но это будут не обычные мысли — без конца повторяющиеся, шумные, служащие только самим себе, громко требующие к себе внимания. Как любой истинный духовный учитель, как древние сутры, мысли в этой книге не говорят: «Смотри на нас». Они говорят: «Смотри за нас». Потому что они приходят из тишины, и у них есть сила — сила, способная вернуть тебя в ту тишину, из которой они возникли. Эта тишина — это еще и внутренний покой, а тишина и покой — это суть твоего Существа. Это внутреннее спокойствие убережет и преобразует наш мир.


ГЛАВА 1

~

ТИШИНА И ПОКОЙ

Теряя соприкосновение с внутренней тишиной, ты теряешь соприкосновение с собой. Теряя соприкосновение с собой, ты теряешь себя в этом мире.

Твое самое сокровенное самоощущение, чувство — кто ты есть, неотделимо от тишины. Это то самое Я Есть, что гораздо глубже имени и формы.
~
Тишина — это твоя природная суть. Что такое тишина? Твое пространство осознанности, внутри которого слова этой страницы воспринимаются и становятся мыслями. Без этой осознанности нет восприятия, нет мыслей, нет мира.

Ты — осознанность, переодетая в личность.
~
Эквивалентом внешнего шума является внутренний шум думанья. Эквивалент внешней тишины — это покой внутри.

Когда бы вокруг тебя хоть ненадолго ни воцарилась тишина — слушай ее. Это значит, просто заметь ее. Обрати на нее внимание. Слушание тишины пробуждает внутри тебя измерение покоя, потому что осознавать тишину ты можешь только через покой.

Заметь, что в момент, когда ты замечаешь окружающую тишину, ты не думаешь. Ты осознаешь, но не думаешь.
~
Когда начинаешь осознавать тишину, в тебе тотчас возникает состояние внутренней готовности. Ты присутствуешь. Ты вышел за грань тысячелетней коллективной человеческой обусловленности.
~
Посмотри на дерево, цветок, растение. Пусть твоя осознанность отдохнет на них. Как они спокойны, как глубоко укоренены в Сущем. Позволь природе научить тебя спокойствию.
~
Когда смотришь на дерево и чувствуешь его покой, ты сам становишься спокойным. Ты соединяешься с ним на очень глубоком уровне. Ты ощущаешь единство с тем, что воспринимаешь в покое и через покой. Ощущение своего единства со всем — это истинная любовь.
~
Тишина — хороший помощник, но для того, чтобы найти покой, она тебе не нужна. Даже если есть какой-то шум, ты можешь осознавать стоящий за ним покой, пространство, откуда он возникает. Это и есть внутреннее пространство чистой осознанности, само сознание.

Ты можешь осознавать осознанность, являющуюся фоном всего твоего чувственного восприятия, всего твоего думанья. Осознавание осознанности — это появление внутреннего покоя.
~
Любой шум, выводящий тебя из равновесия, может быть столь же полезным, как и тишина. Как? Через оставление внутреннего сопротивления этому шуму, через позволение ему быть таким, как он есть. Это принятие тоже уносит тебя в царство внутреннего мира, что и есть покой.

Когда ты глубоко принимаешь этот момент таким, как он есть — неважно, какую бы форму он ни принимал, — ты спокоен, ты в полном покое.
~
Обращай внимание на просвет — интервал между двумя мыслями, краткое, пространство тишины между словами во время беседы, между звуками пианино или флейты или паузу между вдохом и выдохом.

Когда ты обращаешь внимание на эти промежутки, осознавание «чего-то» становится просто осознаванием. Бесформенное измерение чистого сознания возникает изнутри тебя и приходит на смену отождествлению с формой.
~
Настоящая разумность действует бесшумно. Покой — это где живет творчество, а проблемы находят решение.
~
Является ли тишина лишь отсутствием шума и содержимого? Нет, это сама разумность — лежащее в основе всего сознание, из которого рождается всякая форма. Как же оно может быть отдельно от того, кто ты есть?

Та форма, которой, как ты думаешь, ты являешься, исходит из него и на него опирается.

Оно суть любой галактики, любой травинки; всех цветов, деревьев, птиц и прочих форм.
~
Тишина — это единственное во всей вселенной, что не имеет формы. Это ничто, и оно не от мира сего.
~
Когда ты смотришь на дерево или человека — в покое, то кто смотрит? Что-то более глубокое, чем личность. Сознание смотрит на свое творение.

В Библии говорится, что Бог создал мир и увидел, как он хорош. Это именно то, что ты видишь, когда смотришь из покоя, в котором нет думанья.
~
Тебе нужно больше знания? Разве больший объем информации или более скоростной компьютер, или еще более научный, интеллектуальный анализ спасет мир? Разве сейчас человечеству не нужно больше мудрости?

Но что такое мудрость и где ее искать? Мудрость приходит вместе со способностью быть спокойным. Просто смотри и слушай. Больше ничего не нужно. Когда ты в покое, когда ты просто смотришь и слушаешь, это активизирует внутри тебя свободную от понятий разумность. Пусть покой направляет твои слова и дела.
~

ГЛАВА 2
ЗА ПРЕДЕЛАМИ МЫСЛЯЩЕГО УМА

Состояние человека: заблудился в мыслях.
~
Большинство людей проводят всю свою жизнь в заточении — в плену собственных мыслей. Они никогда не выходят за пределы узкого, созданного умом и обусловленного прошлым личностного самоощущения.

В тебе, как и в других человеческих существах, есть такое измерение сознания, которое неизмеримо глубже мышления. Это сама суть того, кто ты есть. Мы можем называть ее присутствием, осознанностью, безусловным сознанием. В древних учениях это Христос внутри или твоя природа Будды.

Найдешь эту мерность — и освободишь себя и мир от того страдания, которое навлекаешь на себя и других, когда всё, что тебе известно, — это созданное умом «маленькое я», управлюющее твоей жизнью. Любовь, радость, творческое развитие, вместе с бесконечным внутренним покоем, не могут войти в твою жизнь иначе, чем через это безусловное измерение сознания.

Если ты способен осознать, пусть случайно, что приходящие тебе на ум мысли, — это просто мысли, если тебе удастся проследить возникновение собственных реактивных ментально-эмоциональных стереотипов, — значит, это измерение в тебе уже поднимается. Оно возникает в тебе как осознанность, внутри которой случаются мысли и эмоции — вневременное внутреннее пространство, в котором твоя жизнь разворачивается и наполняется содержанием.
~
Мыслительный поток имеет невероятный момент инерции и легко может утащить тебя за собой. Каждая мысль претендует на то, чтобы быть самой важной. Каждая хочет оттянуть на себя всё твое внимание.

Вот тебе новая духовная практика: не принимай свои мысли слишком всерьез.
~
Как же легко человеку угодить в ловушку своей концептуальной тюрьмы.

Человеческий ум в своем желании знать, понимать и контролировать ошибочно принимает свое мнение и точку зрения за истину. Он говорит: это то, как оно есть. Тебе нужно быть больше, чем мысль. Тебе нужно быть больше мысли, чтобы понять, что, несмотря на углубление в интерпретации «своей» или чьей-то еще «жизни», чьего-то поведения, несмотря на привычку оценивать любую ситуацию, — это не более, чем одна из многих возможных точек зрения. Это не более чем оковы, сделанные из мыслей. Однако реальность настолько целостна, едина и неделима, и в ней всё так тесно переплетено, что ничто не существует само по себе. Мышление разбивает реальность на фрагменты — оно дробит ее на концептуальные кусочки.

Мыслящий разум — это полезный и мощный инструмент, но когда он берет твою жизнь под свой полный контроль, и когда ты не понимаешь, что он — всего лишь крошечный аспект сознания — тебя, — тогда он является сильным ограничивающим фактором.
~
Мудрость — это не продукт думанья. Мудрость — это глубокое знание, приходящее через очень простое действие — полное отдавание кому-то или чему-то всего своего внимания. Внимание — это изначальная, исконная разумность, само сознание. Оно устраняет преграды, созданные концептуальным мышлением, а с ним приходит понимание того, что ничто не существует само в себе или само по себе. Внимание соединяет наблюдающего и наблюдаемое в единое поле осознанности. Оно исцеляет от разделенности.
~
Погружаясь в навязчивое думанье, ты избегаешь того, что есть. Ты не хочешь быть там, где ты есть. Здесь, Сейчас.
~
Догмы — религиозные, политические, научные — исходят из ошибочного убеждения, что мысли могут содержать в себе реальность или истину. Догмы — это коллективные концептуальные тюрьмы. И ведь странная вещь — люди любят свои тюремные казематы, потому что они дают им чувство безопасности и ложное чувство «знания».

Ничто не причинило человечеству столько страданий, как догмы. Дело в том, что любая догма рано или поздно распадается, потому что со временем реальность раскрывает ее ложность. Однако пока ее основное заблуждение будет приниматься за истину, одна догма будет сменяться другой.

Каково же основное заблуждение? Отождествление с мыслью.
~
Духовное пробуждение — это пробуждение от сна мысли.
~
Мир сознания намного больше того, что мысль способна постичь. Переставая верить во все, что думаешь, ты выходишь за пределы мысли и ясно видишь, что мыслитель — это вовсе не тот, кто ты есть.
~
Ум пребывает в состоянии «недостаточно», и поэтому всегда хочет еще больше. Когда ты отождествлен с умом, то на тебя очень быстро накатывает скука и беспокойство. Скука свидетельствует о том, что ум голоден, что ему нужно больше стимулов, больше пищи для думанья, но его голод невозможно утолить.

Если ты испытываешь скуку, то можешь утолить голод ума, полистав журнал, позвонив кому-нибудь, включив телевизор, побродив по Интернету, походив по магазинам, или — и это не является чем-то не свойственным большинству — переадресовать ментальное чувство недостаточности и его потребность в чем-то большем — телу и быстро удовлетворить его, проглотив побольше пищи.

Или же можешь испытывать скуку и беспокойство, но одновременно можешь наблюдать за тем, что именно заставляет тебя скучать и беспокоиться. Как только ты вносишь в свои чувства осознанность, то вокруг нее тут же появляется как бы некое пространство спокойствия. Сначала оно небольшое, но по мере углубления ощущения внутреннего пространства интенсивность и значимость скуки уменьшатся. Поэтому даже скука может научить тебя, показать тебе, кто ты и кто не ты.

Ты обнаружишь, что «скучающая личность» — это не ты. Скука — это лишь обусловленное движение энергии внутри тебя. Ты не злой, не грустный, не испуганный. Скука, гнев, уныние или страх — не «твои», они не личностны. Это состояния человеческого ума. Они приходят и уходят.

Ничто из того, что приходит и уходит, не есть ты.

«Мне скучно». Кто об этом знает?

«Я зол, печален, я боюсь». Кто об этом знает?

Ты — само знание, а не состояние, о котором знаешь.
~
Наличие любого предубеждения говорит о том, что ты отождествляешься с мыслящим умом. Это значит, что ты перестал видеть другого человека, ты видишь только свое собственное представление о нем. Снижение меры наполненности другого человека жизнью до уровня представления о нем уже является формой насилия.
~
Думанье, не укорененное в осознанности, становится дисфункциональным и обслуживающим само себя. Одаренность, лишенная мудрости, чрезвычайно опасна и разрушительна. Это современное состояние большей части человечества. Распространение мысли в виде науки и технологии, что само по себе ни хорошо ни плохо, также становится разрушительным, потому что очень часто исходит из того, что не укоренено в осознанности.

Следующим шагом человеческой эволюции является выход за пределы мысли. Сейчас это наша неотложная задача. Это не значит, что больше не надо думать, это значит — не быть полностью отождествленным с мыслью, не быть захваченным ею.
~
Почувствуй энергию внутреннего тела. Ментальный шум тут же стихнет или исчезнет. Почувствуй ее в руках, ступнях, животе, груди. Почувствуй ту жизнь, которой являешься, жизнь, которая делает твое тело живым.

Тогда тело становится вратами, так сказать, в более глубокое ощущение жизненности под меняющимися эмоциями и думаньем.
~
В тебе есть жизненность, которую ты можешь ощущать всем своим Существом, а не только в голове. Каждая клеточка живет в том присутствии, в котором тебе не требуется думать. Вместе с тем, когда ты в этом состоянии, и если тебе для каких-то целей понадобилась мысль — то вот она. Ум по-прежнему способен работать, и когда его использует великая разумность, каковая и есть ты и которая выражет себя через него, он действительно работает отменно.
~
Ты мог проглядеть те короткие моменты, когда был «сознанием без мыслей», и когда это с тобой уже случалось в жизни естественно и спонтанно. Ты мог выполнять какую-то работу руками или ходить по комнате, или ждать у стойки в аэропорту и при этом присутствовать настолько полно, что обычный статический ментальный шум затихал, и его сменяло осознанное присутствие. Ты мог замечать, что смотришь в небо или кого-то слушаешь без малейшего умственного комментария. Твое восприятие становится кристально чистым, не затуманенным мыслями.

Для ума всё это совершенно не значимо, потому что у него есть дела «поважнее», о которых ему надо думать. Это не остается в памяти, и поэтому ты мог просто не заметить того, что это уже происходит.

Истина в том, что это и есть самое значимое из того, что только может с тобой произойти. Это начало сдвига от думанья к осознанному присутствию.
~
Войди в свободное и непринужденное состояние «не-думанья». Это унесет тебя за пределы ума, потому что ум всегда пытается делать выводы и интерпретировать. Поэтому если ты настолько расслаблен и спокоен, что тебе ничего не надо знать, — ты уже вышел за пределы ума. Тогда из этого состояния восходит гораздо более глубокое, не концептуальное знание.
~
Творчество художников, спортсменов, танцоров, преподавателей, консультантов — мастерство в любой сфере устремлений подразумевает, что мыслящий ум либо в это больше не вовлечен, либо находится на вторых ролях. Сила и разумность, гораздо большие тебя, и вместе с тем неотделимые от тебя по своей сути, становятся преобладающими. Процесс выработки и принятия решений прекращается; нужные действия начинают происходить сами собой, но их совершаешь не «ты». Мастерство жизни противоположно контролированию. Ты сонастраиваешься с гораздо большим сознанием. Оно действует, говорит и делает работу.
~
Временная остановка мыслительного потока может произойти в момент опасности, что дает тебе возможность изведать вкус того, что значит быть в присутствии, готовности, быть осознанным.
~
Истина содержит в себе гораздо больше, чем ум способен охватить. Никакая мысль не может объять Истину. В лучшем случае она может только указать на Нее. Например, мысль может изречь: «Всё есть одно». Это указатель, а не объяснение. Понять эти слова означает почувствовать в глубине себя ту истину, на которую он указывает.
~


ГЛАВА 3

ЭГОТИПИЧЕСКОЕ Я

Ум постоянно рыщет не только в поисках пищи для думанья; он ищет пищу для отождествления, самоощущения. Так эго возникает и непрерывно воссоздает себя.
~
Когда ты думаешь или говоришь о себе, когда произносишь: «я», то обычно имеешь в виду вот что — «я и моя история». Это «я» сделано из того, что тебе нравится и не нравится, из твоих страхов и желаний. Это то самое «я», которое никогда не испытывает долгого удовлетворения. Это — созданное умом самоощущение, обусловленное прошлым и ищущее реализации в будущем.

Видишь ли ты, что это «я» — мимолетное временное образование, похожее на рябь на воде?

Кто это видит? Кто осознает скоротечность твоей физической и психологической формы? Я Есть. Это гораздо более глубокое «Я», не имеющее ничего общего ни с прошлым, ни с будущим.
~
Что останется от всех страхов и желаний, связанных с твоей проблематичной жизненной ситуацией и ежедневно отвлекающих на себя львиную долю твоего внимания? Тире длиной в один-два дюйма между двумя датами — рождения и смерти — на твоем надгробном камне.

Для эготипического «я» это очень неприятная мысль. Для тебя же она — освобождающая.
~
Если какая-то мысль целиком поглощает твое внимание, это значит, что ты отождествился с голосом в голове. Тогда эта мысль получает подкрепление от твоего самоощущения. Это эго, созданное умом «я». Ментально сконструированное «я» чувствует себя незавершенным и неустойчивым. Вот почему страх и алчность являются не только его доминирующими эмоциями, но и движущими силами.

Когда ты понимаешь, что у тебя в голове есть голос, претендующий на то, чтобы быть тобой, и никогда не прекращающий своей трескотни, ты пробуждаешься от своего бессознательного отождествления с этим мыслительным потоком. Начиная замечать этот голос, ты начинаешь понимать, что ты — не голос, ты не думатель — но тот, кто осознает его.

Знание, что ты — осознанность, которая за голосом, и есть свобода.
~
Эготипическое «я» все время чего-то ищет. Оно ищет побольше того, побольше этого, чтобы добавить это к себе. Чтобы почувствовать себя более цельным. Это объясняет, почему эго навязчиво озабочено будущим.

Если ты осознаешь себя «живущим в следующем мгновении», значит, ты уже оставил стереотипы эготипического ума, и одновременно с этим у тебя появилась возможность выбора — отдать всё свое внимание данному мгновению.

Перенос всего внимания в настоящий момент позволяет разумности, неизмеримо большей, чем эготипический ум, войти в твою жизнь.
~
Когда ты живешь через эго, то всегда низводишь настоящий момент до уровня средства достижения цели. Тогда ты живешь ради будущего, и когда достигаешь целей, они тебя уже не устраивают, во всяком случае, надолго.

Уделяя больше внимания тому, что делаешь, чем тому, чего хочешь этим достичь, ты ломаешь старую эготипическую обусловленность.

Тогда то, что ты делаешь, становится не только неизмеримо эффективней, но и дает тебе бесконечно больше возможностей для самовыражения и радости.
~
Почти каждое эго содержит хотя бы один элемент, который мы могли бы назвать «отождествлением с образом жертвы». Некоторые люди носят в себе такой сильный образ себя-жертвы, что он становится ядром их эго. Определяющая часть их самоощущения складывается из негодования и обид.

Даже если обиды полностью «оправданы», все равно отождествление, которое ты из них для себя соорудил, больше похожее на тюрьму с решетками из мыслеформ. Стремись видеть то, что делаешь сам себе, или, вернее, то, что твой ум тебе делает. Чувствуй эмоциональную привязанность к имеющейся у тебя истории жертвы и осознавай свою навязчивую потребность думать и говорить о ней. Будь свидетельствующим присутствием своего внутреннего состояния. Тебе ничего не надо делать. С осознанностью приходит трансформация и свобода.
~
Недовольство и реактивность — вот любимые стереотипы ума, за счет которых эго усиливается. У большинства людей огромная часть ментально-эмоциональной активности состоит из недовольства тем или иным, а также из противодействия тому или другому. Поступая так, ты делаешь других «неправыми», ситуации «неправильными», а себя — «правым». Через «правоту» ты чувствуешь превосходство, а через чувство превосходства усиливаешь свое самоощущение. На самом деле ты лишь усиливаешь иллюзию эго.

Можешь ли ты наблюдать эти модели поведения у себя и считать недовольный голос у себя в голове тем, чем он является?
~
Эготипическое самоощущение нуждается в конфликте, потому что чувство обособленности крепнет в борьбе против того или этого и в демонстрации: вот это — «я», а это — не «я».

Нередко кланы, народы и религии извлекают усиленное чувство коллективного отождествления из наличия у них врагов. Кем бы был «верующий» без «неверующих»?
~
Можешь ли ты обнаружить в своем взаимодействии с другими людьми хоть едва заметное чувство превосходства или неполноценности по отношению к ним? Если да, то ты смотришь на эго, живущее через сравнение.

Зависть — это побочный продукт эго, которое чувствует себя ущемленным, если у кого-то происходит что-нибудь хорошее, или у кого-то чего-то больше, или другой больше знает, или способен на большее, чем ты. Отождествление эго зависит от результатов сравнения, и его пищей является больше. Оно хватает всё, что под руку попадет. Если ничего другого нет, то ты можешь усиливать свое ложное самоощущение через то, что будешь считать себя менее везучим и более пострадавшим от жизни или более больным, чем кто-либо.

Каковы же эти истории, выдумки, из которых ты извлекаешь свое самоощущение?
~
Потребность спорить, сопротивляться и отказывать кому-либо с целью нагнетания и усиления чувства разобщенности, от глубины которого зависит твое выживание, встроена во все схемы действия эготипического «я». То есть «я» против «него», «мы» против «них».

Эго нужно быть в конфликте с кем-то или чем-то. Это объясняет, почему ты ищешь покоя, радости, любви, но не можешь выносить их достаточно долго. Ты говоришь, что хочешь счастья, а сам сидишь на игле несчастья.

В конечном счете, твое несчастье исходит не из обстоятельств жизни, а из обусловленного ума.
~
Носишь ли ты в себе чувство вины по поводу чего-то такого, что сделал или не сделал в прошлом? Несомненно вот что: тогда ты действовал в полном соответствии со своим уровнем осознанности или, вернее, неосознанности. Если бы ты был более осознан, более сознателен, ты бы действовал иначе.

Чувство вины — это еще одна попытка эго создать личное отождествление, самоощущение. Для эго совершенно неважно, будет ли это чувство позитивным или негативным. То, что ты сделал или не сделал, было выражением неосознанности — человеческой неосознанности. Тем не менее, эго его персонифицирует и говорит: «Это сделал я», и, таким образом, ты носишь в себе ментальный образ себя как «плохого».

На протяжении всей своей истории люди причиняли друг другу неисчислимые страдания и боль, вершили насилие и жестокость и занимаются этим по сей день. Неужели все они были прокляты; разве все они виновны? Или эти действия просто являются выражением неосознанности, эволюционного этапа, из которого мы сейчас вырастаем?

Слова Иисуса «Прости им, ибо не ведают что творят» примерь еще и на себя.
~
Если ради своего освобождения, возвышения себя или усиления чувства собственной важности ты ставишь эготипические цели, то даже если их достигаешь, они все равно тебя не устраивают.

Ставь цели, но знай, что их достижение — это еще далеко не все, что важно. Когда что-то возникает из присутствия, это значит, что настоящий момент не является средством достижения цели: делание реализует само себя в каждый момент. Ты больше не низводишь настоящий момент до уровня средства достижения цели, что является эготипическим сознанием.
~
«Нет “я”. Нет проблем», — сказал буддистский Мастер, когда его попросили объяснить глубинный смысл буддизма.
~

ГЛАВА 4
~
НАСТОЯЩИЙ МОМЕНТ

Внешне кажется, будто данный момент — лишь один из многих-многих моментов. Каждый день твоей жизни выглядит так, будто состоит из тысяч мгновений, в которых происходят разные вещи. Вместе с тем, если посмотреть глубже, разве это не всё тот же самый, единственный момент? Разве жизнь — не «этот самый момент»?

Этот самый момент — Сейчас — единственное, откуда ты не можешь сбежать, единственная константа, единственный неизменный фактор твоей жизни. Неважно, что происходит, неважно, как сильно меняется твоя жизнь, — одно остается неизменным: это всегда происходит Сейчас.

Поскольку сбежать из настоящего момента невозможно, то почему бы тебе не приветствовать его, почему бы тебе с ним не подружиться?
~
Когда ты дружишь с настоящим моментом, то куда бы тебя ни занесло, ты везде чувствуешь себя как дома. Когда в настоящем моменте ты не чувствуешь себя как дома, то где бы ты ни был, твоими спутниками будут беспокойство и тревога.
~
Настоящий момент такой, какой есть. Всегда. Можешь ли ты позволить ему быть?
~
Делить жизнь на прошлое, настоящее и будущее придумал ум, но это деление абсолютно искусственно. Прошлое и будущее — это мыслеформы, иллюзия, умственная абстракция. Ты можешь вспоминать прошлое только в данный Момент. Событие, которое ты вспоминаешь, происходило в данный Момент, и вспоминаешь ты его тоже в данный Момент. Будущее, когда оно наступает, наступает в данный Момент. Так что единственно реальная вещь, единственное, что всегда есть — это настоящий Момент.
~
Держать внимание в настоящем Моменте не значит отрицать то, что тебе необходимо для жизни. Это просто понимание того, что первично. Тогда намного легче взаимодействовать с тем, что вторично. Это не значит, сказать: «Я больше не имею дела с вещами, потому есть только данный Момент». Нет. Сначала найди, что первично, и подружись с настоящим Моментом, а не делай его врагом. Чти его, будь ему признательным. Когда настоящий Момент становится фундаментом и главным фокусом твоей жизни, тогда она разворачивается с необычайной легкостью.
~
Отнести тарелки, выработать бизнес стратегию, спланировать поездку, — что важнее: процесс или результат, которого ты хочешь достичь посредством этого процесса? Данный момент или какой-то момент в будущем?

Может быть, ты относишься к данному моменту как к препятствию, которое надо преодолеть? Ты полагаешь, что у тебя есть момент в будущем, чтобы подобраться к тому, что важнее?

Именно так почти каждый из нас живет большую часть времени. Поскольку будущее всегда наступает только как настоящее и никак иначе, такой способ жить получается очень разрушительным. Он генерирует постоянное подводное течение из тревоги, напряжения и недовольства. Он не чествует жизнь, которая происходит Сейчас и никогда не бывает не Сейчас.
~
Ощущай жизненность в теле. Это твой якорь в моменте Сейчас.
~
В любом случае ты не можешь принять ответственность за жизнь, пока не примешь ответственность за данный момент — Сейчас. Это потому, что настоящий Момент — единственное место, где можно найти жизнь.

Принять ответственность за настоящий момент не значит внутренне сопротивляться «таковости» данного момента или спорить с тем, что есть. Это означает быть сонастроенным с жизнью.

Настоящий Момент такой, какой есть, потому что не может быть иным. Сегодня физики подтверждают то, что буддисты знали всегда: обособленных вещей или событий не существует. Под покровом внешнего облика все взаимосвязано, все вещи являются частями тотальности космоса, вызвавшей появление формы, какую принимает настоящий момент.

Говоря «да» тому, что есть, ты сонастраиваешься с силой и разумностью самой Жизни. Только тогда ты можешь стать действующей силой происходящих в этом мире позитивных перемен.
~
Простая и вместе с тем самая результативная практика — принимать всё, что возникает в настоящем моменте — внутри и снаружи.
~
Когда ты переносишь внимание в настоящий момент, появляется готовность. Ты словно пробуждаешься от сна — сна, состоящего из мыслей, из прошлого и будущего. Это так ясно, так просто. В нем нет места для проблем. Только настоящий момент как он есть.
~
В тот миг, когда ты своим вниманием входишь в Настоящий Момент, ты понимаешь, что жизнь свята. Святость есть во всем, что ты воспринимаешь, когда присутствуешь. Чем больше живешь в Настоящем, тем лучше чувствуешь простую и, вместе с тем, глубокую радость Сущего, как и святость всей жизни.
~
Большинство людей путают настоящий Момент с тем, что в Нем происходит, а это далеко не одно и то же. Настоящий Момент неизмеримо глубже того, что в нем происходит. Он является пространством для происходящего.
Так что не путай содержимое настоящего Момента с самим настоящим Моментом. Он глубже любого появляющегося в нем содержимого.
~
Вступая в настоящий Момент, ты выходишь из содержимого своего ума. Непрерывный поток думанья замедляется. Мысли больше не поглощают все твое внимание, не захватывают тебя целиком. Между мыслями появляется просвет — пространственность, покой. Ты начинаешь осознавать, насколько ты больше своих мыслей.
~
Мысли, эмоции, чувственное восприятие, что бы ты ни испытывал, — это содержимое твоей жизни. «Моя жизнь» — это то, из чего ты извлекаешь свое самоощущение. «Моя жизнь» — это содержимое или нечто, во что ты веришь.

Ты все время упускаешь самый очевидный факт: твое глубочайшее внутреннее чувство Я Есть не имеет ничего общего с тем, что происходит в твоей жизни, ничего общего с содержимым. Это чувство Я Есть и Настоящий Момент — одно целое. Оно всегда одно и то же. В детстве и в старости, в здоровье и болезни, в успехе и неудаче это Я Есть — пространство Настоящего Момента — на самом глубоком уровне всегда остается неизменным. Его иногда путают с содержимым, и тогда ты ощущаешь Я Есть, то есть Настоящий Момент, очень слабо и не прямо, ты ощущаешь его через содержимое своей жизни. Иными словами: твое чувство Сущего закрыто облаками обстоятельств, потоком мыслей, и очень многими другими вещами этого мира. Настоящий Момент заслоняется временем.

Так ты забываешь о своих корнях, уходящих в Сущее, в твою божественную реальность, и теряешь себя в этом мире. Запутанность, гнев, депрессия, насилие и конфликт возникают лишь когда люди забывают, кто они есть.

Тем не менее, так легко вспомнить эту истину и, таким образом, вернуться домой:

Я — не мои мысли, эмоции, чувственное восприятие, ощущения. Я — не содержимое своей жизни. Я есть Жизнь. Я есть пространство, в котором всё происходит. Я есть сознание. Я есть Настоящий Момент. Я Есть.
~

ГЛАВА 5
~
КТО ТЫ НА САМОМ ДЕЛЕ


Настоящий Момент неотделим от того, кто ты есть на самом глубоком уровне.
~
В твоей жизни многое значимо, но абсолютное значение имеет только одно.

Значимо то, насколько ты успешен или неуспешен в глазах мира. Имеет значение, здоров ты или нет, образован или нет. Имеет значение, богат ты или беден — это определенно создает различия в твоей жизни. Конечно, это имеет относительное значение, не абсолютное.

Есть что-то такое, что имеет неизмеримо большее значение и открывает самую суть того, кто ты есть за своей недолго живущей оболочкой, за своим коротко живущим персонифицированным самоощущением.

Ты обретаешь покой не путем изменения рисунка жизненных обстоятельств, а через понимание того, кто ты есть на самом глубоком уровне.
~
Реинкарнация не поможет, если в своей следующей инкарнации ты по-прежнему не будешь знать, кто ты есть.
~
Все беды и невзгоды, какие только есть на планете, рождаются из персонифицированного чувства «я» и «мы». Они заслоняют суть того, кто ты есть. Если ты не осознаешь эту внутреннюю суть, то в результате всегда создаешь беды и невзгоды. Это так просто. Когда не знаешь, кто ты есть, тогда в качестве замены своему прекрасному божественному существу рождаешь умозрительное «я», состоящее из страха и нужды и прицепляешься к нему.

Тогда твоей главной движущей силой становится защита и усиление этого ложного самоощущения.
~
Множество общеупотребимых выражений, а также структура самого языка обнаруживают такой факт, что люди совершенно не знают, кто они есть. Ты говоришь: «Он потерял свою жизнь» или «моя жизнь», как будто жизнь, это что-то такое, чем ты можешь владеть или потерять. Истина в том, что ты не имеешь жизнь, ты есть жизнь. Единая Жизнь, одно сознание, пронизывающее вселенную и принимающее временные формы, чтобы ощутить себя в виде камня, травинки, животного, личности, звезды или галактики.

Способен ли ты глубоко внутри себя чувствовать, что ты это уже знаешь? Способен ли ты чувствовать, что ты уже и есть Это?
~
Большинство, что есть у тебя в жизни, требует времени: овладение новым искусством, строительство дома, углубление мастерства, приготовление чая... Время бесполезно, однако оно имеет большое значение для одного, являющегося самым важным, самым существенным, а именно: для самореализации, означающей обретение знания того, кто ты есть за своим поверхностным «я» — за именем, физической формой, биографией, личной историей.

Ты не найдешь себя в прошлом или будущем. Единственное место, где ты можешь найти себя — Настоящий Момент.

Духовные искатели ищут самореализации, или просветления, — в будущем. Быть искателем означает, что тебе нужно будущее. Если ты в это веришь, то для тебя оно становится истиной: ты будешь нуждаться во времени, пока не поймешь: для того, чтобы быть тем, кто ты есть, оно тебе не нужно.
~
Глядя на дерево, ты осознаешь, что это дерево. Имея мысль или ощущение, ты осознаешь, что это мысль или ощущение. Имея приятное или болезненное ощущение, ты осознаешь, какое это ощущение.

Вместе с тем, следующее утверждение очень похоже на верное: если ты смотришь на них очень пристально, то обнаруживаешь, что на тонком плане вся их структура зиждется на базовой иллюзии — иллюзии, которой невозможно избежать, когда пользуешься разговорным языком. Мысль и язык создают очевидную двойственность и отдельную личность, которой нет. Истина такова: ты не тот, кто осознает дерево, мысль, чувство или ощущение. Ты — осознанность или сознание, внутри и посредством которой эти вещи появляются.

Идя по жизни, способен ли ты осознавать себя как осознанность, внутри которой разворачивается всё содержание твоей жизни?
~
Ты говоришь: «Я хочу знать себя». Ты и есть это «Я». Ты есть это Знание. Ты есть сознание, которое всё знает. Оно не может знать себя; оно есть само знание.

За его пределами познавать нечего, поскольку всё знание возникает именно оттуда. «Я» не может сделать себя объектом знания, объектом сознания.

То есть ты не можешь стать объектом для самого себя. По этой причине возникает иллюзии эготипической личности — потому что ты мысленно превращаешь себя в объект. Ты говоришь: «Это я». А потом у тебя с самим собой возникают отношения, и ты начинаешь рассказывать себе и другим свою историю.
~
Зная себя как осознанность, внутри которой существует явление жизни, ты выходишь из зависимости как от этого явления, так и от того, чтобы искать себя в различных ситуациях, местах и условиях. Другими словами: то, что происходит, или не происходит, перестает иметь столь большое значение. Всё это теряет тяжесть, серьезность. Твоя жизнь наполняется игрой. Ты начинаешь видеть этот мир космическим танцем, танцем форм — не больше, не меньше.
~
Когда знаешь, кто ты есть на самом деле, в тебе возникает постоянное живое чувство покоя. Ты мог бы назвать это чувство радостью, потому что радость именно такая: живой вибрирующий покой. Это радость знания и ощущения себя той самой жизненной сутью, еще не принявшей никакой формы. Это радость Сущего — радость бытия тем, кто ты есть на самом деле.
~
Точно так же, как вода может быть твердой, жидкой и газообразной, сознание можно представить либо в виде «замороженного» вещества, либо «жидкости» в виде ума и мысли, либо чистого сознания, не имеющего формы.

Чистое сознание — это непроявленная Жизнь, и эта Жизнь смотрит на мир «твоими» глазами, потому что ты есть сознание. Зная себя как Жизнь, ты начинаешь видеть и узнавать себя во всем. Это состояние полной ясности восприятия. Ты больше не являешься существом с тяжелым прошлым, ставшим экраном для концепций, на котором рассматривается и интерпретируется любое ощущение.

Воспринимая, не интерпретируя, ты чувствуешь то, что воспринимаешь. Всё, что мы можем выразить словами, это то, что есть некое поле бдительного покоя, в котором восприятие случается.

Через «тебя» не имеющее формы сознание осознает себя.
~
Жизнью большинства людей движет желание и страх.

Желание — это потребность что-то к себе прибавить, чтобы быть более целостным. Весь страх — это страх что-то потерять и через это стать и быть меньше, ниже, слабее.

Эти два явления заслоняют тот факт, что Сущее не может быть даровано или отобрано. Сущее во всей своей полноте уже есть внутри тебя, прямо Сейчас.
~


ГЛАВА 6
~

ПРИНЯТИЕ И УСТУПАНИЕ


Всегда, когда только сумеешь, «заглядывай» внутрь себя, чтобы увидеть, не создаешь ли ты бессознательный конфликт между внутренним и внешним, между своими внешними обстоятельствами и данным моментом, — местом, где находишься, с кем, и что делаешь, — а также между своими мыслями и чувствами. Чувствуешь ли ты внутри, как больно быть в противодействии тому, что есть?

Когда это осознаешь, ты понимаешь, что теперь можешь отказаться от этого бесполезного конфликта, от этого внутреннего состояния войны.
~
Как часто в течение дня, если ты вербализируешь свою имеющуюся в данный момент внутреннюю реальность, тебе приходится говорить: «Я не хочу быть там, где я есть»? Как ты себя чувствуешь, когда не хочешь быть там, где ты есть — в автомобильной пробке, на рабочем месте, в зале ожидания аэропорта, с людьми, которые рядом?

На самом деле, конечно же, бывает, что некоторые места лучше покинуть — и порой это лучшее, что можно сделать. Однако во многих случаях у тебя нет такого выбора. Во всех подобных случаях фраза: «Я не хочу здесь находиться» не только бесполезна, но и разрушительна. Она делает тебя и других несчастными.

Сказано: ты там, где ты есть. Иными словами: ты здесь. Всегда. Разве это трудно принять?
~
На самом ли деле тебе нужно навешивать ментальные ярлыки на каждое чувственное восприятие или ощущение? На самом ли деле тебе нужно иметь такие отношения с жизнью, которые основаны на реакциях «нравится — не нравится», когда ты пребываешь в почти непрерывном конфликте с ситуациями и людьми? Или же это всего лишь глубоко сидящая привычка, которую можно сломать? Не путем какого-либо деланья, а позволением этому моменту быть таким, как он есть.
~
Привычное и реактивное «нет» усиливает эго. «Да» ослабляет его. Твое отождествление с формой, твое эго, не сможет уцелеть в уступании.
~
«У меня столько дел». Да, конечно, но каково качество твоего деланья? Дорога на работу, общение с клиентами, работа за компьютером, выполнение поручений, ведение бесчисленных дел, составляющих твою ежедневную жизнь, — насколько ты тотален в том, что делаешь? Ты делаешь это в состоянии уступания, или не-уступания? Именно это определяет твой успех в жизни, а вовсе не количество прилагаемых усилий. Усилия включают в себя стресс, напряжение и переутомление, необходимость достичь определенного результата в будущем.

Можешь ли ты заметить в себе хотя бы малейший элемент нежелания делать то, что ты делаешь? Это отрицание жизни, и поэтому по-настоящему успешный результат невозможен.

Если ты можешь заметить его в себе, можешь ли ты также отбросить его и быть тотальным в том, что ты делаешь?
~
«Делай одно дело в одно время» — так один дзен мастер определил суть дзен.

Делать одно дело в одно время, значит быть тотальным в том, что делаешь, отдавать этому всё своё внимание. Это действие в уступании — вдохновляющее действие.
~
Принятие того, что есть, переносит тебя на более глубокий уровень, где твое внутреннее состояние, а также самоощущение перестает зависеть от суждений о «хорошем» и «плохом», которые выносит ум.

Если ты говоришь «да» этой «есть-ности» жизни, если ты принимаешь этот момент таким, как он есть, то можешь переживать внутри себя чувство пространственности, в котором мир и покой.

Внешне ты можешь продолжать казаться счастливым, если светит солнце, и не очень счастливым, если идет дождь; ты можешь быть счастлив, выиграв миллион долларов, или несчастлив, оттого что потерял все свое имущество. Но ни счастье, ни несчастье больше не могут быть такими глубокими. Это всего лишь рябь на поверхности твоего Существования. Фоновое внутреннее состояние мира остается не потревоженным и не зависит от природы внешних условий.

Это «да» тому, что есть, открывает тебе измерение внутренней глубины, никоим образом не зависящее ни от внешних обстоятельств, ни от внутренних условий с постоянно меняющимися мыслями и эмоциями.
~
Уступание становится намного проще, когда осознаешь скоротечную природу любых ощущений, а также то, что этот мир не в состоянии дать тебе что-либо имеющее постоянную и неизменную ценность. Тогда ты продолжаешь встречаться с людьми, вовлекаться в какую-либо деятельность и переживания, однако теперь уже без желаний и страхов эготипического «я». Иначе говоря, ты больше не требуешь, чтобы какая-то ситуация, личность, место или событие обязательно устраивали тебя или приносили тебе счастье. Их преходящей и несовершенной природе позволено быть.

И чудо заключается в том, что когда ты перестаешь предъявлять к ним невыполнимые требования, любая ситуация, человек, место или событие не только начинают устраивать тебя, но и становятся боле гармоничными, более мирными и спокойными.
~
Когда ты целиком принимаешь данный момент, когда перестаешь спорить с тем, что есть, навязчивая привычка думать ослабевает, и на смену ей приходит бдительное спокойствие. Ты полностью осознан, во всяком случае, ум не навешивает на настоящий момент никаких ярлыков. Это состояние внутреннего непротивления открывает тебя безусловному сознанию, бесконечно большему человеческого ума. Тогда эта огромная разумность получает возможность выражать себя через тебя и содействует тебе изнутри и снаружи. Вот почему, отпустив внутреннее сопротивление, ты частенько обнаруживаешь, что обстоятельства меняются к лучшему.
~
Разве я говорю: «Наслаждайся этим моментом? Будь счастлив?» Нет.

Позволь моменту быть таким, как он есть. Этого достаточно.
~
Уступить значит уступить данному моменту, а не той истории, с помощью которой ты его сначала интерпретируешь, а потом стараешься под нее подстроиться.

К примеру, ты стал инвалидом и не можешь ходить. Это условие — такое, какое есть.

Возможно, сейчас твой ум сочиняет историю: «Вот до чего я дожил. Угодил в инвалидное кресло на колесах. Жизнь обошлась со мной грубо и несправедливо. Я этого не заслуживаю».

Можешь ли ты принять «таковость» настоящего момента и не путать его с историей, которую ум вокруг него нагородил?
~
Уступание приходит тогда, когда перестаешь спрашивать: «Почему это со мной случилось?»
~
Даже внутри кажущейся неприемлемой и наполненной болью ситуации сокрыто глубокое благо, а внутри любой катастрофы содержится семя благодати и милосердия.

История знает таких мужчин и женщин, которые перед лицом великой утраты, тяжелой болезни, тюремного заключения, неминуемой гибели принимали кажущееся неприемлемым и тем самым находили «тот мир, который давал им полное понимание».

Принятие неприемлемого является неисчерпаемым источником благодати в этом мире.
~
Бывают такие ситуации, когда никакие ответы и объяснения не работают. Жизнь перестает иметь значение. Или кто-то в состоянии крайнего отчаяния обращается к тебе за помощью, и ты не знаешь, что делать или что сказать.

Полностью принимая то, что ты этого не знаешь, ты оставляешь борьбу за ответы, которую ведет ограниченный думающий ум, и тогда в дело вступает более мощная разумность, действующая через тебя. Тогда тебе может придти хорошая мысль, поскольку эта разумность способна в нее втечь и навеять ее тебе.

Порой уступание означает оставить все попытки что-то понять и обрести покой в незнании.
~
Знаком ли тебе кто-нибудь, чьей основной жизненной функцией, похоже, является делать себя и других жалкими и несчастными, и распространять вокруг себя состояние несчастья? Прости их, ибо они тоже являются частью человеческого пробуждения. Роль, которую они играют, олицетворяет усиление и обострение кошмара эготипического сознания, состояния не-уступания. Во всем этом нет ничего личного. Это не то, кто они есть.
~
Можно сказать, что уступание — это внутренний переход от сопротивления к принятию, от «нет» к «да». Когда уступаешь, твое самоощущение претерпевает сдвиг от отождествления себя со своей реакцией или умственным суждением к тому, что ты становишься пространством вокруг этой реакции или суждения. Это сдвиг от отождествления себя с формой — мыслью или эмоцией — к существованию и осознанию себя тем, что не имеет формы, — пространственной осознанностью.
~
Всё, что ты принимаешь целиком, приводит тебя к покою, включая принятие того, что ты не в силах принять, принятие того, чему ты сопротивляешься.
~
Оставь Жизнь в покое. Позволь ей быть.
~


ГЛАВА 7

~


ПРИРОДА



Мы зависим от природы не только в смысле своего физического выживания. Природа нужна нам еще и для того, чтобы показать нам обратный путь домой, путь из тюрьмы нашего собственного ума. Мы потерялись в деланье, думанье, запоминании, забегании вперед — заблудились в лабиринте сложностей и мировых проблем.

Мы забыли то, что помнят камни, растения, животные. Мы забыли, как нам быть — как нам быть спокойными, быть самими собой, как быть там, где течет жизнь, — Здесь и Сейчас.
~
Стоит тебе направить внимание на что-нибудь природное, на то, что появилось без вмешательства человека, как ты выходишь из тюрьмы концептуализированного абстрактного думанья и в какой-то мере входишь в состояние соединенности с Сущим, в котором по-прежнему существует всё естественное.

Направить внимание на камень, дерево или животное вовсе не значит думать о нем — просто воспринимай его, удерживая его внутри своей осознанности.

Тогда что-то от его сути вселяется и в тебя. Ты начинаешь чувствовать, как оно спокойно, и когда ты это чувствуешь, то же самое спокойствие поднимается внутри тебя. Ты чувствуешь, как глубоко его корни уходят в Сущее — оно пребывает в полном единстве с тем, что оно есть и где оно есть. Осознавая это, ты тоже приходишь к такому месту внутри себя, где есть глубокий покой.
~
Гуляя или отдыхая на природе, чти этот мир своим полным пребыванием в нем. Будь спокоен. Смотри. Слушай. Видь, насколько целостно каждое живое существо, каждое растение. В отличие от людей, они никогда не раздваиваются. Они не живут через ментальное представление о себе, поэтому им нет нужды защищать или раздувать его. Таков олень. Таков бледно-желтый нарцисс.

В природе всё существует не просто в полном единстве с самим собой, всё пребывает в полном единстве со всем остальным. Никто не вычленяет себя из целостной структуры, претендуя на обособленное существование типа «я» и вся остальная вселенная.

Созерцание природы может освободить тебя от «я», главного создателя неприятностей.
~
Привнеси свою осознанность в едва различимые звуки природы — в шелест листьев на ветру, шум падающих капелек дождя, жужжание насекомых, в первую птичью трель на рассвете. Целиком отдай себя слушанью. За звуками есть нечто гораздо большее — святость, которую нельзя постичь мыслью.
~
Ты не создавал свое тело и не можешь контролировать его функции. Здесь работает разумность, гораздо более мощная, чем человеческий ум. Это та же разумность, что поддерживает природу и дает ей силу. Нет другого способа подойти к этой разумности ближе, чем через осознавание собственного внутреннего энергетического поля — через ощущение его жизненности, ощущение вдыхающего жизнь присутствия внутри тела.
~
Веселая игра и радость собаки, ее безусловная любовь и готовность праздновать жизнь в любой момент часто очень сильно контрастирует с внутренним состоянием ее хозяина — подавленным, встревоженным, загруженным проблемами, заблудившимся в мыслях, отсутствующим в том единственном месте и единственном моменте, какие только есть: Здесь и Сейчас. Удивительно, как собака умудряется оставаться столь разумной, столь радостной, живя рядом с таким человеком?
~
Если ты воспринимаешь природу только умом, через мысли, через думанье, то не можешь чувствовать ее живости, жизненности и данности. Ты видишь только форму и не осознаешь жизнь внутри этой формы — а это святое таинство. Мысль низводит природу до уровня товара, предмета потребления. Она использует ее в погоне за прибылью или с целью получения знаний, или в каких-либо иных утилитарных целях. Реликтовый лес становится пиломатериалами, птица — научной программой, гора — объектом, который надо продырявить штольнями или покорить.

Когда ты воспринимаешь и осознаешь природу, пусть вместе с этим появляются промежутки без мыслей, без ума. Когда подходишь к природе подобным образом, она будет отвечать тебе и участвовать в эволюции человеческого и планетарного сознания.
~
Замечай, как присутствует цветок, как он отдался жизни.
~
Комнатные растения у тебя дома — смотрел ли ты когда-нибудь на них по-настоящему? Позволил ли ты такому знакомому и вместе с тем загадочному существу, которое мы называем растением, научить тебя своим секретам? Заметил ли ты, как глубоко оно спокойно? Каким полем тишины окружено? В момент, когда ты начинаешь осознавать эманацию покоя и мира, исходящую от этого растения, оно становится твоим учителем.
~
Понаблюдай за каким-нибудь животным, цветком или деревом и посмотри, как оно покоится в Сущем. Оно является самим собой. У него невероятное достоинство, невинность и святость. Но для того, чтобы ты это увидел, тебе нужно уйти далеко за свою ментальную привычку давать названия и навешивать ярлыки. В тот момент, когда ты смотришь за ментальные ярлыки, ты чувствуешь невыразимое измерение природы, которую нельзя постичь через мышление или чувственное восприятие. Это гармония, святостью которой принизана и пропитана не только вся природа, но которая есть и внутри тебя.
~
Воздух, которым ты дышишь, — это природа, так же как и сам процесс дыхания.

Перенеси внимание на свое дыхание и осознай, что ты не совершаешь его. Это дыхание природы. Если бы тебе пришлось помнить о том, что ты должен дышать, ты бы скоро умер, и если бы ты попытался остановить свое дыхание, то природа взяла бы верх.

Начиная осознавать дыхание и удерживая на нем внимание, ты наиболее интимно и глубоко воссоединяешься с природой. Это действие исцеляет и глубоко вдохновляет. Оно вызывает в твоем сознании сдвиг от концептуального мира мыслей к внутреннему миру безусловного сознания.
~
Природа нужна тебе как учитель, чтобы помочь воссоединиться с Сущим. Но не только тебе нужна природа, ты ей тоже нужен.

Ты не отделен от природы. Мы все являемся частью Единой Жизни, проявляющей себя в бесчисленных формах во вселенной, в формах, которые тесно сплетены и полностью взаимосвязаны. Осознавая эту святость, красоту, немыслимую тишину и достоинство, в которых существует цветок или дерево, ты что-то добавляешь и цветку, и дереву. Через твое признание, твою осознанность природа также приходит к знанию себя. Она приходит к знанию собственной красоты и святости — через тебя!
~
Великое безмолвное пространство обнимает всю природу. Оно также обнимает и тебя.
~
Только когда ты спокоен внутри, у тебя появляется доступ к тому миру покоя, где пребывают и камни, и растения, и животные. Только когда твой шумный ум затихает, ты на глубинном уровне обретаешь возможность соединиться с природой и выйти за пределы чувства разделенности, создаваемого избыточным думаньем.

Думанье — это ступень в эволюции жизни. Природа существует в первозданном и чистом спокойствии, предшествовавшем появлению мысли. И дерево, и цветок, и птица, и камень не осознают собственной красоты и святости. Когда люди становятся тихими, они выходят за пределы мысли. В той тишине, что за мыслью, есть дополнительное измерение знания и осознанности.

Природа может привести тебя к тишине и покою. Это ее дар тебе. Когда ты воспринимаешь природу и соединяешься с ней в этом поле покоя, твоя осознанность начинает пронизывать это поле. Это твой дар природе.

Через тебя природа осознает себя. Природа, если можно так выразиться, ждала тебя многие миллионы лет.
~


ГЛАВА 8

~


ОТНОШЕНИЯ



Как скоры мы на составление мнения о человеке, на вынос некого заключению в отношении него. Эготипическому уму в удовольствие навесить ярлык на другого, наделить его умозрительной личностью, снабдить отличительными качествами, произнести праведное и справедливое суждение о нем.

Каждому человеку привит условный рефлекс — рефлекс думать и вести себя определенным образом. Он на генетическом уровне внедрен и обусловлен как культурной средой, в которой он рос, так и его детскими впечатлениями.

Это совсем не о том, кто эти люди, а о том, как они должны выглядеть. Произнося суждение в чей-то адрес, ты ошибочно принимаешь эти обусловленные умозрительные образы за тех, кто они есть. Вынесение подобных суждений уже само по себе является глубоко обусловленным и бессознательным стереотипом поведения. Ты наделяешь их личными качествами, и эта мнимая личность становится тюрьмой не только для того человека, но и для тебя.

Освободиться от суждений, перестать их выносить, еще не значит не замечать того, что люди делают. Это значит, что ты осознаешь их поведение просто как проявление обусловленности. Ты видишь его и принимаешь как форму. Ты не создаешь из этой формы личность этого человека.

Это освобождает тебя и другого человека от отождествления с обусловленным умозаключением, с формой, с рассудком. Тогда эго перестает управлять вашими взаимоотношениями.

~
Пока твоей жизнью управляет эго, большинство твоих мыслей, эмоций и действий порождается желанием и страхом. Тогда в отношениях с другим ты от него либо чего-то хочешь, либо ты его боишься.

То, чего ты хочешь от других, может быть удовольствием, материальной выгодой, признанием, похвалой или вниманием, а может быть желанием усиления чувства собственного «я» через сравнение и последующее утверждение, что ты значительнее их, больше имеешь или больше знаешь. То, чего боишься ты, это то, что может случиться наоборот, и каким-то образом уже они могут принизить твое чувство собственного «я».

Делая настоящий момент основным фокусом своего внимания, — а не средством достижения цели — ты выходишь за пределы эго. Вместе с этим ты делаешь шаг за пределы бессознательной обреченности использовать людей в качестве средства достижения цели, в качестве средства для раздувания собственной значимости за счет других. Отдавая всё свое внимание человеку, с кем взаимодействуешь, ты исключаешь из ваших отношений всё то прошлое и будущее, которое не служит решению практических задач. Полностью присутствуя с теми, с кем встречаешься, ты отбрасываешь их личные качества, созданные твоим умом, — интерпретации относительно того, кто они есть, и чем занимались раньше, — и обретаешь способность взаимодействовать с ними без эготипических порывов, диктуемых желаниями и страхом. Внимание, то есть бдительная готовность и спокойствие, — вот ключ.

Как здорово перешагнуть в отношениях рубеж хотения и страха. Любовь ничего не алчет и ничего не боится.
~
В ее прошлом есть твое прошлое, ее боль — это твоя боль, ее уровень сознания — это твой уровень сознания, ты мыслишь и действуешь точно так же, как она. С осознанием этого приходит прощение, сочувствие, мир.

Эго не хочет этого слышать, потому что если оно больше не сможет реагировать и быть правым, то утратит свою власть.
~
Если любого, входящего в пространство настоящего Момента, ты принимаешь как благородного искателя, если позволяешь всем быть такими, какие они есть, то они начинают меняться.
~
Для того, чтобы узнать другого человека, узнать кто он есть по своей сути, тебе вряд ли понадобится знать что-либо О нем — его прошлое, биографию, его легенду. Мы путаем знание О с тем глубинным знанием, недоступным уму. Знание О и это знание — совершенно разные модальности. Одно имеет отношение к форме, другое к бесформенному. Одно действует через мышление, другое — через покой.

Знание О полезно в практических аспектах. На этом уровне мы не можем без него обойтись. Однако если оно является доминирующей модальностью в отношениях, то становится очень ограничивающим и даже разрушительным фактором. Мысли и концепции создают между людьми искусственный барьер и разобщенность. В этом случае у вашего взаимодействия нет корней в Сущем, а есть лишь рациональная основа. Когда концептуальных барьеров нет, то в любом человеческом взаимодействии любовь присутствует самым естественным образом.
~
БÓльшая часть человеческого взаимодействия сводится к обмену словами — объектами мира мыслей. Жизненно важно вносить в близкие отношения хотя бы немного тишины и покоя.

Никакие отношения не могут расцветать без чувства пространства, приходящего вместе с покоем. Медитируйте вместе или вместе проводите время в тишине природы. Прогуливаясь, сидя в машине или находясь дома, сделайте свое совместное пребывание в тишине комфортным. Тишину нельзя создать, и она в этом не нуждается. Просто будьте восприимчивы к той тишине, которая уже есть, ибо обычно ее заслоняет ментальный шум.

Если пространственной тишины не хватает, то в отношениях будет доминировать ум, захваченный проблемами и конфликтами. Если тишина есть, то в ней может быть все что угодно.
~
Подлинное слушанье — это другой способ внесения покоя в отношения. Когда ты слушаешь кого-нибудь по-настоящему, тогда появляется измерение тишины и покоя, становящееся самой сущностной частью этих отношений. Однако умение по-настоящему слушать — это редкое явление. Обычно наибольшая часть внимания людей бывает захвачена собственным думаньем. В лучшем случае, они могут давать твоим словам оценку или готовиться к тому, что сказать дальше. Или, утонув в собственных мыслях, могут вообще ничего не слушать.

Истинное слушанье идет далеко за пределы слухового восприятия. Это то самое возникновение живого и бдительного внимания, некоего пространства присутствия, внутри которого слова начинают восприниматься. Теперь они становятся вторичными. В них может быть смысл, а может и не быть. Гораздо важнее не то, что ты слушаешь, а само слушанье как действие, как пространство осознанного присутствия, возникающее, когда ты слушаешь. Это пространство, в котором ты сходишься с другим, является соединяющим полем осознанности, где нет разделительных барьеров, создаваемых концептуальным думаньем. И тогда другой человек перестает быть «другим». В этом пространстве вы соединены вместе как одна осознанность, одно сознание.
~
Ты часто переживаешь повторяющуюся драму в близких отношениях? Относительно малозначительные разногласия частенько спускают курок, провоцируя и толкая тебя на горячие споры, и приводят в движение эмоциональную боль?

В основе таких переживаний лежат базовые эготипические модели: потребность быть правым и, разумеется, чтобы обязательно кто-нибудь был не прав; так сказать, имеет место отождествление с некой ментальной позицией. Также здесь налицо потребность эго периодически с чем-то или с кем-то вступать в конфликт с целью усиления чувства разобщенности между «мной» и «другими», без которого ему просто не выжить.

Вдобавок к этому имеется еще и аккумулированная эмоциональная боль из прошлого, которую и ты и все остальные носят внутри в виде личной боли из прошлого, или коллективной боли всего человечества, уходящей далеко-далеко назад, в незапамятные времена. «Тело боли» является твоим внутренним энергетическим полем, спорадически завладевающим тобой, поскольку ему нужно испытывать еще больше боли, ибо оно ею питается и укрепляется. Оно будет стараться управлять твоим мышлением и делать его глубоко негативным. Оно обожает твои негативные мысли, поскольку резонирует с ними, ибо они являются его пищей. Оно также будет провоцировать тебя на негативные эмоциональные реакции, направленные на близких людей, особенно на партнера, чтобы питать идущие за ними драму и эмоциональную боль.

Как же освободиться от этого глубоко засевшего бессознательного отождествления с болью, создающего в твоей жизни столько страданий и невзгод?

Начни осознавать ее. Пойми, что она — это не ты, и признай ее тем, чем она является: болью из прошлого. Наблюдай ее, когда она возникает в твоем партнере или в тебе. Когда твое бессознательное отождествление с ней будет сломано, когда ты научишься наблюдать ее в себе, то перестанешь ее питать, и тогда она будет постепенно терять энергию.
~
Взаимодействие с людьми может быть настоящим адом. Или прекрасной духовной практикой.
~
Глядя на других людей и чувствуя по отношению к ним огромную любовь, или созерцая красоту природы, когда что-то внутри тебя глубоко на нее откликается, закрой на миг глаза и ощути внутри себя саму суть этой любви, этой красоты, которая не отделена от тебя, не отделена от того, кто ты есть, не отделена от твоей истинной природы. Внешняя форма — это временное отражение того, кто ты внутри, кто ты по сути. Именно поэтому любовь и красота никогда не оставят тебя, даже когда все внешние формы исчезнут.
~
Каково твое отношение к миру предметов, к бесконечному ряду окружающихт тебя вещей, с которыми ты ежедневно сталкиваешься? Стул, на котором сидишь, ручка, автомобиль, чашка? Являются ли они для тебя только средствами достижения цели, или ты лишь по случаю сознаешь их наличие, признаешь их существование, неважно сколь кратковременно, просто замечая их и отдавая им свое внимание?

Если ты привязан к вещам, если используешь их с целью повысить самооценку и достоинство в своих глазах и в глазах других, то беспокойство о вещах легко может стать основной заботой твоей жизни и завладеть ею без остатка. Если ты отождествляешься с вещами, то совершенно не принимаешь во внимание, для чего они на самом деле созданы, потому что ищешь в них себя.

Понимая, для чего сделан тот или иной предмет, ценя его именно за это, признавая факт его существования вне ментальной проекции, ты не можешь не чувствовать глубочайшей благодарности за то, что он существует. Ты также можешь чувствовать, что он даже как бы не совсем неодушевленный, и что таким он является только для органов чувств. Физики подтвердят тебе, что в действительности на молекулярном уровне он представляет собой пульсирующее поле энергии.

Через безличностное понимание мира вещей оживает весь ок

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба
Прашанти нилаям, 20 октября 2004

Нет мира между людьми
Трудно стало найти истину
Причина этому - ум
О! Доблестные сыны Бхараты!
(стихотворение на телугу)
Воплощения любви!
Бхаратийцем (индийцем) можно назвать не только того, кто родился в стране Бхарат (Индия). Культура Бхараты - это мать. Страна Бхарат – это отец. Бхаратийцем является тот, кто верит в этих родителей и живёт под их опекой.
В Бхарате появилось на свет много благородных душ, все они следовали великой культуре нашей страны, являясь примером для других. Одним из таких великих людей был Шри Шанкарачарья. Он распространил культуру Бхараты во все уголки страны, заслужив вечную славу. Ади Шанкара учил философии недвойственности (адвайты). Три столетия спустя пришёл Шри Рамануджа, который пропагандировал философскую систему ограниченной недвойственности (вишиштадвайты), подчёркивая важность преданности (бхакти) и предания (прапаттхи) себя Богу. Через 200 лет после него на сцене возник Шри Мадхавачарья, основатель философии двойственности (двайты). Он учил пути преданности людей, которые метались между различными системами философии. Однако в основе всех этих трёх философских школ лежит один и тот же фундаментальный принцип, Атма Таттва (принцип Атмы).
Адвайта, философия недвойственности Шри Шанкарачарьи, подчёркивает единство дживы (индивидуальной души) и Брахмана (космической души). Философия Вишиштадвайта Шри Рамануджи предполагает, что джива и Брахма, отличны друг от друга. Шри Мадхавачарья объясняет, что существует три понятия, а именно дэхатма бхава (телесное сознание), дживатма бхава (индивидуализированная форма Бога) и параматма бхава (всеобщая душа или высшее Я).
Никому нет необходимости придерживаться какой-то конкретной школы философии или презирать другие. Вопрос следования определённой школе зависит от склада ума человека. Шри Шанкарачарья подчёркивал, что, несмотря на то, что существует множество видов ткани, нить, лежащая в основе всех тканей, одна и та же. «Ткань сделана из нескольких переплетённых нитей», - объяснял Шри Рамануджачарья. Нам нужно понять принцип, лежащий в основе всех трёх философских школ – адвайты, вишиштадвайты и двайты.
Украшений много, золото одно;
Коров много, молоко одно;
Существ много, пребывающий в них один;
Народов много, человечность одна.
Ади Шанкара прожил короткую жизнь – 32 года. Хотя философские системы, пропагандируемые Шри Шанкарачарьей, Шри Рамануджачарьей и Шри Мадхавачарьей, приобрели различные имена, а именно, адвайта, вишиштадвайта и двайта, основная природа всех их едина, это Атма Таттва. То же самое можно объяснить на примере золота, лежащего в основе украшений, обладающих различными именами и формами.
Люди, принадлежащие к различным философским школам, не понимая фундаментального единства этих школ, совершали нападки друг на друга, и это привело к неверному представлению о стране Бхарат в мире. Для того, чтобы объяснить истину, заключающуюся в изречении «Экатма сарва бхутантаратма» (одна атма обитает во всех существах), Ади Шанкара использовал несколько примеров. Он доставал украшение и объяснял, что металлом, из которого оно сделано, было золото, подчёркивая таким образом фундаментальный принцип. Шри Рамануджачарья объяснял этот же принцип по-другому, делая упор на то, что хотя золото и является основой украшения, так как оно приняло форму цепочки, его следует называть золотой цепочкой.
Шри Шанкарачарья, пропагандируя философию адвайты, приводил изречение из Вед: «Экамева адвитийям Брахма» (Бог есть один, без второго). Однако Шри Рамануджачарья не согласился с этой точкой зрения. Он считал, что без объекта (бимба) не может быть отражения (пратхибимб). Таким образом, он объяснял единство объёкта и отражения, что называется вишиштадвайтой (ограниченная недвойственность). Ещё одним примером в этом контексте может быть сок сахарного тростника. Сок давят из различных сортов тростника, после чего из него делают различные сладости. Хотя сок один, теперь он принял различные формы. В то время как Шанкарачарья подчёркивал единство сладкого сока и сахарного тростника, Шри Рамануджачарья говорил о различных формах, которые принял сок.
Таким образом, начиная с времён трёх великих ачарьев (учителей) и по сей день, между тремя школами философии существуют споры. Но сегодняшние студенты не верят ни в одну из этих школ. Они отметают их в сторону, считая плодом воображения.
Сахар, добываемый из сахарного тростника, является основным ингредиентом для изготовления различных видов сладостей. Сахар сладкий. Точно так же, Брахман является источником и поддержкой всей вселенной. Куда бы вы ни взглянули, везде вы увидите проявление божественности (Брахмана) во множестве форм. Эти формы меняются, они иллюзорны по своей природе.
Один Брахман является вечным неизменным принципом. Вот почему Шри Шанкарачарья провозгласил: «Брахма сатьям джагат митья» (реален один лишь Брахман, мир есть иллюзия). Все три великих ачарьи пропагандировали один и тот же принцип, а именно атма таттву.
Упанишады провозглашают, что один и тот же атмический принцип пронизывает всю вселенную. Эта истина содержится в изречениях «Экатма сарва бхутантаратма» (одна атма обитает во всех существах), «Ишварах сарва бхутанам» (Бог есть обитатель всех живых существ) и «Ишавасьям идам сарвам» (вся вселенная пронизана Богом).
Дождь, вода, текущая в реку и песок, который поддерживает её, являются одним и только одним. Всё есть Брахман. Так как каждый объект во вселенной является Брахманом, ничего нельзя отбрасывать или игнорировать. Этот принцип Брахмана на английском языке называется «божественность». Но многие невежественные или циничные люди воспринимают этот принцип как «глубокое похмелье» (игра английских слов: “divine” – божественность и “deep wine” – глубокое похмелье) и употребляют одурманивающие вещества. Отбросив такое искажение, мы должны понять, что сладость, лежащая в основе Божественности, только одна. С древних времён великая культура Бхараты пропагандировала это единство. В соответствии с этой великой традицией, считайте каждого, будь он муравьем, животным или человеком, самим Брахманом.
В этом контексте некоторые люди могут засомневаться, можно ли приравнивать животного к человеку. Можно, пока речь идёт об атмическом принципе. Однако поведенческие характеристики животного отличают его от человека. Рассматривая этот аспект, можно сделать вывод, что они различны, но лежащая в основе джива таттва одна и та же. С точки зрения джива таттвы вообще невозможно делать отличия между живыми существами. Итак, Сарвам брахмамайям джагат (вся вселенная наполнена Брахманом).
Эту истину можно объяснить на простом примере. Это белая ткань, а это оранжевая ткань. Ткань может быть различных цветов и назначений, но ткань остаётся одной и той же тканью. Ткань это источник. Вы должны осознать единство источника. Как только вы увидите источник, все различия тут же исчезнут. К сожалению, сегодня мы придаём важность именам и формам, забывая основу и источник всех имён и форм. В результате мы сталкиваемся с бесчисленными трудностями и печалями.
Ади Шанкара прекрасно объяснил принцип Адвайты в своей знаменитой песне:
Бхаджа Говиндам, бхаджа Говиндам
Говиндам бхаджа, мудха матэ
Сампраптэ саннихитэ кале
Нахи нахи ракшати дукрун каранэ
(О глупец,
повторяй имя Говинды,
правила грамматики не спасут тебя,
когда приблизится твой конец.)
Если приходит конец, ничто не может спасти вас, кроме имени Бога. Поэтому повторяйте имя Бога. Таким образом, Шри Шанкарачарья пробуждал и учил мир.
В следующем куплете Шри Шанкарачарья объясняет печали и трудности, с которыми сталкивается человек в своём путешествии по объективному миру, а также необходимость принятия прибежища в милости Бога:
Пунарапи джананам пунарапи маранам
Пунарапи джанани джатарэ шайянам
Иха самсарэ баху дустарэ
Крипайяпаре пахи мурарэ
(О, Господь! Снова и снова я впутываюсь в этот цикл рождения и смерти; я испытываю агонию от пребывания в материнском чреве. Очень трудно пересечь этот океан мирской жизни. Пожалуйста, перенеси меня через этот океан и даруй мне освобождение).
В этом контексте необходимо проанализировать, что же подвергается рождению и смерти снова и снова. Цикл рождения и смерти испытывает тело (деха), но атма вечна. Пока атма пребывает в теле в качестве внутреннего обитателя, в теле остаётся сознание. В тот момент, когда атма покидает тело, оно становится инертным. Это явление называется смертью. Не понимая этой истины, человек страдает от печали. Рождение и смерть существуют только для внешней формы, а не для атмы.
Вот короткая история на эту тему. Жил-был однажды сын философа и занимался он изучением Вед. Когда он закончил ведическое обучение, его матери исполнилось 40 лет. В тот день она покинула своё смертное тело. Сын был вне себя от горя. Тогда гуру подозвал его к себе, успокоил и объяснил следующее: «Кого ты считаешь своей матерью? Это тело? Нет, это не твоя мать. Ты рыдаешь над мёртвым телом, которое она покинула. А ведь тело находится прямо перед тобой. Зачем тебе плакать? Чайтанья шакти (сила сознания) оставила тело. Это означает, что чайтанья шакти представляет собой твою мать и отца, а не формы и привязанность к этим формам. Несомненно, отношения с физической формой существуют какое-то время. Но после этого тело перестаёт существовать. Когда ты осознаешь истину, ты поймёшь тщетность взаимоотношений с физическим телом».
Объекты могут различаться, но источник и поддержка у всех них только одна. Один и тот же источник принимает различные имена формы. Вы не должны зависеть от имён и форм, подверженных переменам. Эту простую истину, основанную на принципе единства (Муладхара Таттва), разные люди объясняли разными замысловатыми способами, из-за чего возникла некоторая неразбериха. На самом деле, принцип, лежащий в основе философии монизма Шри Шанкарачарьи и философии ограниченного монизма Шри Рамануджи, один и тот же.
Воплощения любви! Студенты!
Сегодня мы очень неуважительно обращаемся с такой великой и благородной философией. Философия Шри Шанкарачарьи очень глубока по своей природе, она объясняет великую истину в форме простых и прекрасных стихов. Никаких объяснений не хватит, чтобы в полной мере показать заключённую в них философию.
Шри Шанкарачарья также написал великий комментарий (бхашья) к Бхагавад Гите. В этом комментарии он объяснил, что в двойственности (двайта) присутствует недвойственность (адвайта), а в Адвайте есть Двайта. Кроме того, философия ограниченной недвойственности (висиштадвайта) содержит как концепцию Адвайты, так и концепцию Двайты. Все три школы философии ведут, поэтому, к одной и той же цели. Их фундаментальное значение заключено в Брахма сатьям джагат митья (Один лишь Брахман является истиной, а мир это иллюзия).
Весь мир кажется состоящим из бесчисленных имён и форм. Вы не должны попадать в сети этих имён и форм. Истину можно осознать, только отбросив имена и формы и определив лежащий в основе источник. И истина это Тат твам аси (Ты есть То). Это Праджнянам Брахма (Постоянное непрерывное осознание есть Брахман). Это осознание Айам атма Брахма (Это Я есть Брахман). Когда вы проанализируете одно из этих великих изречений, Тат твам аси, оно приведёт вас к осознанию «Я есть То» и «То есть Я». Когда вы сможете осознать эту истину, вы обнаружите, что принцип «Я» лежит в основе всего во вселенной, являя собой принцип единства. Мы должны понять этот универсальный принцип «Я».
Бесполезно выдвигать аргументы и контр-аргументы на эту тему и тратить попусту время. Единственное, что вам необходимо понять, это что «Я есть Брахман». Когда кто-то спрашивает у вас: «Кто вы?», правильным ответом будет «Я есть Я», «Я есть слово, Я есть форма и Я есть имя». Это «Я» представляет собой и объясняет всё. Когда кто-то спрашивает: «Кто вы?», не отвечайте, называя своё имя. Имя даётся только телу. А вы – не тело. Поэтому отвечайте: «Я есть Я». Все вы должны стремиться достичь этого состояния единства.
Ведантические концепции ведут к бесконечным спорам. Не вступайте в них. Всегда помните: «Я есть Я». Этот принцип «Я» превосходит имена и формы. Он символизирует Брахма таттву (божественный принцип), который один, без второго.
Когда у вас спрашивают: «Кто вы?», вы отвечаете «Я есть Я». Точно так же, если вы у кого-то спросите: «Кто вы?», он ответит: «Я есть Я». Поэтому все являются «Я есть Я». Только когда вы думаете: «Я есть не Я», у вас могут возникнуть вопросы.
Дорогие студенты!
Вы должны наконец-то твёрдо решить: «Я есть Я». Вы не должны отождествлять себя с телом и говорить: «Я – ребёнок», «Я – молодой человек», «Я – старик» и т.д. Эти отличия относятся к возрасту. Какая следующая стадия после старости? Никто не знает. Но принцип «Я» существует и в ребёнке, и в юноше и в старике. Это фундаментальный и неизменный принцип. Поэтому всегда отвечайте: «Я есть Я». Если спрашивающий вас не может понять этот принцип, не обращайте внимания; главное сами держитесь за него. Только когда вы разовьете эту твёрдую убеждённость, вы сможете достичь в жизни всего. Философские понятия можно объяснять множеством разных способов, так как они содержат несколько значений.
20 октября 1940 года Я в первый раз заявил о Своей истинной природе:
Знайте, что на самом деле Я – Саи,
Отбросьте все мирские взаимоотношения,
Перестаньте пытаться сдержать Меня,
Мирские привязанности больше не могут Меня связывать,
Никто, кем бы он ни был, не сможет удержать Меня
(стихотворение на телугу)
Так как Я заявил об этом 20 октября, люди каждый год отмечают это как большой праздник. Мы не должны придавать слишком большого значения датам, таким как день рождения, день провозглашения и т.д., и пытаться отмечать их.
Однажды Рукмини, супруга Кришны, пригласила Его в свой дворец, сказав: «Свами! Сегодня у меня день рождения. Пожалуйста, приходи на ужин».
Присутствующая при этом Сатьябхама, вторая супруга Кришны, очень рассердилась. Она возразила: «Сегодня у тебя день рожденья, но в этот же день я впервые вошла в дом мужа. В этот день Кришна надел мне на шею свадебное ожерелье. Поэтому сегодня Он должен придти в дом ко мне».
Этот день стал днём ссоры обеих супруг. Кришна, однако, согласился навестить оба дома. Он не делал никаких отличий между ними. Итак, необходимо осознать принцип единства божественности.

23 ноября 1926 года в отдаленной маленькой деревушке Путтапарти на юге Индии появился на свет мальчик, чье рождение сопровождалось знамениями и чудесами. Например, за некоторое время до его рождения в доме стали сами собой играть музыкальные инструменты. Однажды родители заметили, что колыбелька ребенка колышется вверх-вниз, а когда приподняли постель, то обнаружили под ней кобру, будто качающую младенца. Еще один удивительный факт: на следующий день после рождения Саи Бабы — 24 ноября 1926 года — Шри Ауробиндо собрал в Пондичерри (около 500 км от Путтапарти) всех своих учеников и сообщил им, что на землю сошел Всевышний. После этого Ауробиндо прекратил активную внешнюю деятельность и углубился в себя.

Этот мальчик был четвертым ребенком у простой и благочестивой супружеской пары. Его назвали Сатья Нараяна Раджу. Детство Сатьи, полное чудес, прошло на глазах множества людей. В пять лет селяне прозвали его брахмаджняни — «познавший мудрость». И сейчас многие из его ровесников свидетельствуют о необыкновенной любви и сострадании маленького Сатьи ко всему живому и вдохновляют слушателей рассказами о его Божественных играх-лилах. Известно, что еще ребенком Сатья мог материализовать еду, сладости, и даже лекарственные травы, растущие в Гималайских горах. В 10 лет он организует в деревне группу «Пандари Бхаджан» из 16-18 ребятишек, которые пели бхаджаны (духовные песнопения), сочиняли и ставили танцы, сценки и даже спектакли на разные сюжеты индийского эпоса и Пуран.

В 1937 году, когда мальчику было 11 лет, с ним встретился Вольф Мессинг, путешествовавший в то время по Индии. Он увидел Сатью на железнодорожной станции, где тот гулял с друзьями, бросился к ребенку в слезах и закричал: «Я люблю тебя, люблю тебя, люблю тебя!» …Пройдет более десяти лет и Мессинг еще раз приедет в Индию только для того, чтобы встретиться с Саи Бабой.

8 марта 1940 года Сатья на несколько дней впал в глубокий транс – мальчик еле дышал, лежал в оцепенении и без сознания. Когда мальчик пришёл в себя, его поведение резко изменилось. Он стал молчалив и задумчив, лежал на кровати и периодически впадал в транс, декларировал священные тексты, знать содержание которых он никак не мог, размышлял об иллюзорности мира и об отказе от всех привязанностей. Испуганные родители подумали, что в их любимого сына вселился злой дух. Родители принялись возить мальчика ко всем имеющимся в округе заклинателям злых духов, и те терзали его каждый на свой манер. Один заклинатель обрил Сатье голову и вырезал на черепе три креста. После этого он налил на свежие шрамы и в глаза мальчика какое-то едкое вещество. Сатья не пролил ни слезинки и никак не проявил признаков боли.

23 мая Сатья Нараяна собрал близких и соседей, вручил им леденцы и цветы, добытые «из ниоткуда», и объявил: «Я больше не ваш Сатья. Я — Саи Баба». Сказав это, он «собрал из воздуха» пригоршни вибхути и рассыпал его во все стороны. Затем взял из корзины горсть цветов жасмина и бросил на пол: «Смотрите». И присутствующие увидели, как упавшие цветы образовали слова «Саи Баба» на телугу (язык штата Андхра Прадеш).

20 октября 1940 года в возрасте 14 лет Сатья Нараяна Раджу объявил, что покидает родителей и брата, так как его преданные ждут его: «Я ухожу. Я больше не принадлежу вам. Майя (иллюзия) спала. Мои последователи зовут меня. Моя работа ждет меня. Я не могу больше оставаться здесь». Пока он произносил эти слова, вокруг его головы засиял огромный ореол, почти ослепивший невестку.

С этого момента Сатья Саи Баба оставил родительский дом и начал свою проповедь Любви.

Сатья Саи Баба известен миллионам людей в мире, как Саи Баба или просто Саи Аватар.

Для кого-то он пророк, который читает мысли, достоверно рассказывает о прошлом и предсказывает будущее. Для других — чудотворец, который ежедневно материализует и раздает паломникам священный пепел вибхути, четки-джапамалы, часы, кольца, медальоны. Для третьих — целитель, спасающий от неизлечимых болезней — рака, слепоты, паралича (доказаны и документально подтверждены также несколько случаев воскрешения из мертвых). Но для большинства его последователей Саи Баба — Аватар или воплощение Бога в человеческой форме.

Несомненно, что Сатья Саи Баба, с его миллионами преданных и полутора тысячами центров в 150 странах мира — самый известный из ныне живущих Учителей Индии. Его изображение можно увидеть по всей Индии, и не только на алтарях рядом с изображением Шивы и Ганеши, но и в телефонных будках, на ветровых стеклах автомобилей, кассовых аппаратах и т.д.

Саи Баба особенно известен в мире материализацией предметов одним движением руки (от часов и драгоценностей до лингамов и вибхути). Хотя подобными сиддхами (сверхъестественными способностями) обладали многие святые Индии, Саи Баба постоянно творит чудеса на протяжении уже более шестидесяти лет на глазах у тысяч людей. Сам же Саи Баба говорит, что материализованные им предметы, которые он раздает паломникам на интервью — это всего лишь его «визитные карточки», обереги, через которые он оказывает помощь людям, а главное чудо — в Любви.

Семечко, брошенное в землю, но не в обработанную, не удобренную и не политую землю — никогда не взойдет. Так и человеческое сердце будет холодным и спящим до тех пор, пока не оросится слезами раскаяния и очищения, пока не проснется и не согреется настоящей Любовью. Только Любовь, только переживание истинной, Божественной Любви может отогреть сердца людей. К сожалению, мы пользуемся словом «любовь» как разменной монетой, а чаще всего вообще не понимаем сути этого слова.

В ашраме Саи Бабы мы начинаем понимать, что есть настоящая Любовь. Её Саи излучает всем своим существом, как солнце - сияние. Этот духовный импульс Любви способен преобразить человека, сделать его более совершенным, возродить в нём дремлющие положительные качества и ответную волну Любви и Умиротворения, которые остаются в трансформированном сознании уже на всю жизнь. То, что происходит здесь с людьми похоже на «пробуждение» — пробуждение Сердца, Сознания, Сути. Это состояние сложно описать, скажем только, что ощущение «пробуждения» присутствует абсолютно точно. А Сатья Саи Бабу можно назвать Будильником.

Поток Божественной Истины, бесконечной Любви, безграничной Мудрости и непостижимой Силы охватывает при встрече с Сатья Саи, живым Мастером. Здесь можно встретить японца и австралийца, аргентинца и эстонца, бельгийскую королеву и Премьер Министра Греции. Среди побывавших в ашраме — Джорж Харрисон и Стивен Сигал, Индра Дэви и Святослав Рерих, Борис Гребенщиков и Эрнст Мулдашев, Мстислав Ростропович и Далай-Лама и многие-многие другие.

Опираясь на философию Адвайта-Веданта и на Ведическую Мудрость, Сатья Саи Баба в своих беседах непрестанно напоминает о единстве человека и Бога, а также о единой основе всех религий и необходимости духовного пути. Краеугольным камнем всех его наставлений является Любовь: благодаря Любви человек постигает Истину, стремится к Праведности и Ненасилию и обретает Мир.

"Я пришел, чтобы зажечь свет Любви в ваших сердцах, убедиться, что с каждым днем он сияет все ярче. Я пришел не для того, чтобы проповедовать от имени какой-то определенной дхармы, например, индийской дхармы. Я пришел не для того, чтобы прославлять какую-то секту, религию или идею или набирать последователей какой-то доктрины. У Меня нет намерения привлекать учеников или преданных на Свою сторону или на чью-то другую сторону. Я пришел, чтобы возвестить вам об этой вселенской единой вере, об этом духовном принципе - о пути Любви, о долге Любви, об обязанности Любить"...

Есть только одна раса — раса человечества,
Есть только один язык — язык сердца,
Есть только одна религия — религия любви,
Есть только один Бог, и Он вездесущ!
Бхагаван Шри Сатья Саи Баба
"Сатья Саи говорит", том VIII



Из выступления Бхагавана Сатья Саи Бабы 28 июня 2008 года в Саи Кулвант Холле
в Прашанти Нилаяме в заключительный день празднования Шримад Рамаяна Шуддха Правачана Саптахи.
Воплощения любви!
Рамаяна Саптаха (недельное празднование в честь эпоса Рамаяна), в которой все вы принимали участие, проводилась с большой радостью. Празднование прошло очень успешно благодаря преданным, уважаемым лекторам и ритвикам (священнослужители, проводящие ведические ритуалы). Господин Шри Сетти, который организовал это мероприятие, обеспечил все необходимое для его проведения и сделал все для того, чтобы люди были счастливы. (Бхагаван исполнил три бхаджана и продолжил Своё Выступление).
Размышляйте о Раме и воспевайте Его славу
Постоянное размышление о Раме и воспевание Его славы дарует всем людям покой и процветание. Лучше собираться вместе и петь всем вместе, чем петь каждому отдельно. Поэтому Гуру Нанак основал практику совместного пения. Индивидуальное пение не столь благоприятно как совместное. Когда множество людей собираются вместе, всем сердцем воспевают славу Рамы и размышляют о Нём, то молитва хотя бы нескольких человек достигнет Господа, и все люди будут благословлены Его милостью. Поэтому совместное пение бхаджанов гораздо благоприятнее и возвышеннее, чем индивидуальное. Размышление о Господе приносит человеку покой и счастье. Поэтому достаточно того, что вы будете размышлять о Раме. Рама - это не какой-то определенный человек. Рама - это Божественный Атмический принцип, который присутствует во всех людях. На самом деле, Рама - это Атмарама, еще одно название Атмы. Поэтому и детям, и пожилым людям следует размышлять о Раме. Иногда мы видим, как люди с повреждённым зрением повторяют "Рама, Рама, Рама". Имя Рамы дарует человеку покой и счастье. Богатство, собственность и т.д. не могут даровать ему покой и счастье. Поэтому повторение Имени Господа - это наилучшая духовная практика. Воспевайте Имя Господа. Размышление о Нём освободит человека от всех беспокойств.
Рождение - это беспокойство, жизнь на этой Земле - тоже беспокойство.
Мир является причиной для беспокойства, он порождает смерть.
Все действия и трудности причиняют беспокойства.
Даже счастье таинственным образом вызывает беспокойство.
Преданность Шри Раме положит конец всем вашим беспокойствам.
(стихотворение на телугу)
Поэтому, когда вас охватывают беспокойства, размышляйте о Раме. Размышление о Раме - это не новая духовная практика. Её начал практиковать Дашаратха тысячи лет назад. Он дал множество клятв и провел Путра Камештхиягью (жертвоприношение для рождения сына), в результате у него родился Рама. Каушалья была первой женой Дашаратхи. До этого у нее родилась девочка, которую назвали Шанта. Дашаратха отдал её одному из своих друзей, который удочерил её. Шанта вышла замуж за мудреца Ришьяшрингу, который проводил Путра Камештхиягью Дашаратхи.
Когда во время яджны под пение мантр жертвенному огню были предложены подношения, из огня вышло светящееся существо и передало Дашаратхе сосуд с пайасамом (священной пищей) и указания, в соответствии с которыми его нужно было поровну разделить между тремя царицами. Так Дашаратха раздал пайасам Каушалье, Сумитре и Кайкейе (Кайке). Каушалья и Кайкейи отнесли части священного пудинга в свои комнаты для пуджи.
Каждая из них с радостью думала о том, что её сын в будущем будет царем Айодхьи. Кайкейи думала, что Дашаратха коронует её сына в соответствии с обещанием, которое он дал во время женитьбы. Каушалья думала, что она является первой женой, поэтому у её сына есть все права на то, чтобы стать царём. У Сумитры не было подобных притязаний. Она была образцом праведности. Ее имя "Су - митра" говорит о том, что она была хорошим другом всем. Она отнесла свою чашу с пудингом на террасу и поставила её на перила, а сама стала на солнце сушить волосы. Неожиданно прилетел орел и унёс чашу на гору. Анджана Дэви нашла чашу и съела священный пудинг. В результате она забеременела и родила Ханумана.
Узы любви, которые связывали Раму и Лакшману, Бхарату и Шатругну
Сумитра спустилась с веранды и рассказала Каушалье и Кайкейе о том, что произошло. Каушалья и Кайкейи пришли ей на помощь и поделились с ней своей частью пудинга. Каушалья дала Сумитре половину своей части пудинга. Кайкейи сделала тоже самое. По прошествии времени Каушалья родила Раму, Кайкейи - Бхарату, а Сумитра - Лакшману и Шатругну. У Каушальи и Кайкейи было по одному сыну, а у Сумитры - два. Сыновья Каушальи и Кайкейи радостно играли в колыбельках, а сыновья Сумитры всё время плакали и не принимали молоко. Если мы исследуем причину, то поймём тайну, заключенную в этом обстоятельстве. Сумитра не могла понять, почему её дети плачут. В конечном итоге, она пришла к мудрецу Васиштхе и рассказала ему о своём затруднительном положении. Мудрец Васиштха закрыл глаза и с помощью йогического зрения узнал причину такого необычного поведения детей. Он сказал Сумитре: "Так как ты приняла часть священного пудинга, который дала тебе Каушалья, то ты родила Лакшману, который является частью Рамы. Подобно этому Шатругна рождён из части пудинга, который дала тебе Кайкейи. Поэтому он является частью Бхараты. Положи Лакшману рядом с Рамой, а Шатругну рядом с Бхаратой. Тогда они успокоятся". Сумитра так и поступила. Лакшмана и Шатругна перестали плакать и радостно играли в колыбельках. Такова была природа взаимоотношений между Рамой и Лакшманой, Бхаратой и Шатругной. Оба сына Сумитры, Лакшмана и Шатругна, всегда находились в обществе Рамы и Бхараты. Так все четыре сына Дашаратхи росли в любви и счастье. Сумитра была очень счастлива, потому что думала о том, что когда её сыновья вырастут, то её сын Лакшмана будет служить Раме, а Шатругна - Бхарате.
Высшие идеалы праведности и нравственности, которым следовал Лакшмана
Когда во время изгнания Рама, Лакшмана и Сита находились в Панчавати, демон Марича по приказу Раваны, царя демонов, который правил на Ланке, превратился в золотого оленя и прогуливался неподалеку. Сита была очарована золотым оленем и убедила Раму поймать его, не смотря на то, что Рама отговаривал её. Когда Рама преследовал оленя и выпустил в него роковую стрелу, то демон принял свою истинную форму и прокричал ослабленным голосом Рамы имена Лакшманы и Ситы. Услышав голос Рамы, Сита принудила Лакшману отправиться на помощь Раме. Перед тем, как уйти из хижины, Лакшмана нарисовал вокруг неё линию и сказал Сите не переходить её. Он заявил, что никто не сможет пересечь эту линию и войти в хижину. Тем временем туда Равана пришел, приняв облик нищего, и стал просить подаяние. Когда Сита стала предлагать ему еду, стоя за линией, нарисованной Лакшманой, он отказался принять пищу, побуждая её перейти линию и дать ему подношение. Так как он претворился страдающим от приступов голода, то Сита перешла линию и предложила ему еду. Тогда Равана принял свою истинную форму и увёз её на своей небесной колеснице на Ланку. По пути на Ланку Сита сняла свои украшения, завязала их в ткань и бросила узелок на землю для того, чтобы Рама и Лакшмана могли найти её. Сугрива, предводитель обезьян, нашёл узелок и отдал его Раме и Лакшмане, когда они искали Ситу в лесу. Рама показал украшения Лакшмане и спросил его: "Лакшмана! Чьи это украшения?". Современные мужья составляют список украшений своих жён, но Рама так не поступал. Когда Лакшмана увидел украшения, он сказал Раме: "Рама! Я не могу опознать эти украшения, но я могу опознать ножные браслеты Матери Ситы, так как каждый день в знак уважения я склонялся к её стопам" (громкие аплодисменты).
Желание принесло Сите страдания
Когда Равана заключил Ситу в Ашоковой роще на Ланке, Сита начала раскаиваться в своей ошибке и горевала: "О! Для чего этот олень гулял неподалеку от нашей хижины? Почему я была так очарована золотым оленем? Я оказалась в таком печальном положении, потому что отправила Раму на поиски золотого оленя и была обманута демоном, который принял облик золотого оленя". Но какая польза от этих беспокойств, когда она находилась в плену у Раваны? Её окружали ужасные демоницы, которые были назначены Раваной охранять её и запугивать. Но среди них была одна демоница, которая защищала Ситу, утешала её, чтобы уменьшить её страдания и сделать так, чтобы она смогла перенести их. Эту демоницу звали Триджата. Сита удивлялась тому, что на Ланке живут такие хорошие люди!
Хотя Сита была заточена Раваной в Ашоковой роще, но он не решался дотронуться до неё, так как знал, что будет испепелён. Он хотел подчинить её, запугивая её и угрожая ей. Но Сита никогда даже не взглянула на него. Когда он начал порочить Раму, Сита взяла травинку и сказала: "Ты так жалок и нечестив. Ты не стоишь даже этой травинки. Как ты можешь порочить Раму?" На самом деле, Сита послужила причиной уничтожения Раваны. В прошлом своём воплощении она была молодой девушкой, которая совершала аскезу. Равана увидел её, когда шел в завоевательный поход, и хотел увезти её на Ланку. Она поклялась, что станет причиной его смерти в следующем своём воплощении, и сожгла себя на костре. Сита родилась из пепла, и царь Джанака воспитал её. Ситу ещё называют Вайдехи, то есть та, у которой нет привязанности к телу. Джанака отдал её в жены Раме. В Рамаяне много таких таинственных секретов.
Хануман - несравненный преданный
Когда Ханумана отправили на Ланку на поиски Ситы, то ему описали её, чтобы он мог отыскать её. Ему сказали, что Сита божественно красива, и что она полностью отличается от демониц Ланки своим поведением.
Хануман прибыл на Ланку ночью и стал повсюду искать Ситу. Он даже заглянул во внутренние покои Раваны, где увидел полураздетых демониц, которые пили и танцевали. Хануман был целомудрен, и не обратил на них никого внимания. Когда он видел подобные сцены, то его ум никогда не колебался, так как он был сосредоточен на Сите, которую описал ему Рама. Рамаяна - это не обычная история. В ней заключено множество подобных тайных истин. Хануман воплощал в себе множество благородных качеств. Он был смел, невозмутим, добродетелен и благороден. Нет никого, кто мог бы превзойти качества его ума и сердца. На самом деле, нет лучшего мастера, чем Рама, и нет лучшего преданного, чем Хануман. Оба они поистине уникальны и никто в мире не может сравниться с ними (громкие аплодисменты). Вместе они одержали победу над Раваной.
Вчера выступавший оратор говорил о главе Сундараканда в Рамаяне, в которой описываются качества Ханумана, непревзойденного преданного Рамы. Студенты только что пели бхаджан "Рама Лакшмана Джанаки", а присутствующие отвечали им: "Джей боло Хануман Ки…", что придаёт особую значимость Хануману, идеальному преданному. Мы можем развивать хорошие мысли, качества, добродетельный характер и хорошо вести себя благодаря тому, что будем поклоняться таким идеальным преданным Господа. Результат образования - это добродетельный характер. Великие качества характера, которые присущи Раме и Хануману, достойны подражания и того, чтобы о них размышляли во все времена. Нам нужно следовать их идеалу особенно в трудных жизненных ситуациях (громкие аплодисменты). Вы можете назвать Бога любым именем - Кришна, Рама, Вишну или Шива - все имена принадлежат Ему.
Украшений много, золото одно.
Религий много, но цель одна,
Коров много, но молоко одно.
(стихотворение на телугу)
Подобно этому имена различны, а Бог - один. Когда вы спросите разных людей, как их зовут, они ответят: "Я - Рамайях", другой скажет: "Я - Лакшмайях", третий: "Я - Говиндаппа". Но, когда вы спросите Бога: "Как Тебя зовут?", Он ответит: "Ахам Брахмасми" (Я есть Брахман). Поэтому вы должны отвечать так: "Я - Атма, у меня нет другого имени".
Нитьянандам, парама сукхадам, кевалам джнянамуртим,
Двандватитам, гагана садришам, таттвамасьяди лакшьям,
Экам, нитьям, вималам, ачалам, сарвадхи сакшибхутам,
Бхаватитам, тригунарахитам.
Бог - это воплощение Вечного Блаженства,
Он является Абсолютной Истиной,
Находится за пределами противоположностей,
Он всеобъемлющ и всепроникающ как небо,
Он - это Цель, обозначаемая изречением "Ты есть То",
Один без второго, Он - вечен, чист, неизменен
И является Свидетелем всех действий ума,
Он находится за пределами всех состояний ума
И трёх гун (качеств): саттвы (умиротворенности),
Раджаса (страсти) и тамаса (невежества).
Осознайте единство человечества
Поэтому у Бога нет качеств. У Него нет ни рождения, ни смерти, хотя Он воплощается на Земле в человеческой форме. Существует высказывание: "Дайва мануша рупена" (Бог воплощается в человеческой форме). Поэтому человек Божественен. Если кто-нибудь спросит, как вас зовут, вам следует ответить: "Я - Бог". Такие имена как Рамайях, Лакшмайях и т.д. даны вам вашими родителями, вы не родились с этими именами. Принимает ли Бог форму Рамы, Кришны или Шивы - все это, на самом деле, формы человека. Бог находится в каждом человеке, нет, в каждом живом существе в форме Атмы. "Экатма сарва бхутантаратма" (Единая Атма обитает во всех существах). Один и тот же Бог присутствует во всех существах. Вы можете поклоняться Богу, называя Его различными именами и наделяя Его различными формами, но вам следует развивать веру в то, что Бог только один. Приветствуйте всех, кого встречаете. Даже, если вы встречаетесь с нищим, поприветствуйте его. У него может быть тело нищего, но в нем обитает Атма, и поэтому он велик (громкие аплодисменты). Поэтому оказывайте почтение всем, потому что одна и та же Атма находится во всех людях. Никогда не считайте кого-то своим врагом, не испытывайте ненависть ни к кому.
Каждый человек называет себя "я". Мы говорим: "Это мое тело, мой ум, мой интеллект". Тогда кто этот "я"? Вы - это Бог. Одно и тоже истинное "Я" называют различными именами. Символом христианства является крест, который означает отказ от индивидуального "я" или эго. Мы говорим: "Я пришёл, я ухожу" и т.д. Приходить и уходить - это разные действия, но оба действия совершаете вы. Поэтому все вы едины. Развивайте экатма бхаву (чувство единства). В этом заключается истинная преданность. Вам не следует проводить различия между "я" и "ты". Если вы хотите обрести Атмическое видение, то вам следует считать, что "я" и "мы" - это одно и то же. Тогда вы увидите единство во всём. Отбросьте различия между "твоим" и "моим". Думайте: "Мы все едины". "Все едины, относитесь ко всем одинаково". В этом заключается суть Веданты. Я очень счастлив.
АВГУСТ 2008
СОДЕРЖАНИЕ


info@saiorg.ru
© Организация Шри Сатья Саи России. Все права защищены.

Божественное выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы

МЕЖДУНАРОДНАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ ПО ВОПРОСАМ ОБРАЗОВАНИЯ -2

(21 июля 2008 года)

Человек может получить разнообразные знания и стать очень умным.
Но на самом деле он - глупец, так как не может осознать свое истинное Я!
Несмотря на все свои знания плохой человек не может отбросить плохие качества.
(стихотворение на телугу)

Чем больше у человека знаний,
Тем чаще он участвует в дискуссиях.
Он никогда не сможет обрести истинную мудрость.
Для чего же тогда получать разнообразные знания?
Только для того, чтобы потом умереть?
Человек должен получать такое образование,
Благодаря которому он сможет обрести бессмертие.
(стихотворение на телугу)

Без практики образование не имеет ценности. Человек может получить высокие академические степени и звания, но его нельзя назвать истинно образованным человеком. Образование и практические знания – это не одно и то же. Поэтому человек должен применять на практике то, чему он научился в образовательных учреждениях. Сегодня только высокообразованных людей можно отнести к категории аджнянис (тех людей, у которых нет мудрости). Сегодня дети подражают им и следуют за ними.

(далее Свами ответил на некоторые вопросы делегатов)

Вопрос 1: Какие отношения должны устанавливаться между студентами и Богом?
Ответ: Бог не отделен от вас. Он находится внутри вас, с вами, вокруг вас, за вами и перед вами. Человек должен развивать любовь к Богу и связать себя с Ним неразрывными узами. Отношения с Богом не относятся к физическому плану. Человек должен развивать чувство, что он един с Богом, и что Бог находится внутри него.

Вопрос 2: Существуют ли какие-либо признаки духовной трансформации преданного?
Ответ: Прежде всего, человек должен спросить себя, развил ли он непоколебимую веру в Бога или у него с Ним только временные мирские взаимоотношения. Ответив на этот вопрос, ему следует развивать твердую веру и равное отношение к удовольствию и боли. На самом деле, не существует каких-либо особых признаков духовной трансформации человека. Иногда некоторые признаки могут проявляться вовне и во снах, человек устанавливает более глубокие внутренние взаимоотношения с Богом. В любом случае сам человек является свидетелем того, усиливается ли его преданность или ослабляется. Все зависит от вашей веры в Бога.

Вопрос 3: Какие качества должны быть развиты у учителя, который обучает детей по системе образования Саи?
Ответ: Учителя не должны позволять студентам делать, что им захочется. Учителя должны контролировать студентов и направлять их действия добрыми и хорошими словами, помня о целях и устремлениях студентов. Вам не следует позволять им оставаться безнаказанными только потому, что они являются вашими студентами. Даже если вы позволяете им некоторую вольность, то вам нужно иногда остановиться и наказать их, если это необходимо. Такое наказание нужно для того, чтобы предупредить студентов, и чтобы в будущем они вели себя хорошо.

Вопрос 4: Какова роль учителя, который обучает по Системе образования Саи? Как ему следует поддерживать дисциплину?
Ответ: Пусть учитель выполняет свои обязанности, а студент - свои. У каждого из них есть свои роли и обязанности. Учитель несет ответственность за то, чтобы в классе была хорошая атмосфера и чтобы студенты были счастливы.

Вопрос 5: Какие усилия должен прилагать учитель для того, чтобы развить человеческие качества и стать образцом для поражания?
Ответ: Это очень важный вопрос. Студенты смогут подражать качествам учителя только тогда, когда учитель ведет себя должным образом. Вам не следует делать то, что вы не разрешаете делать своим студентам. И не только это, то же можно сказать и в отношении еды: учитель и студент должны есть одну и ту же еду. Вы запрещаете студентам есть мясо, а сами едите мясо и рыбу. Это плохая практика, так как она мешает развитию гармоничных взаимоотношений между учителями и студентами. Вы должны следовать тому, чему учите своих студентов. Учитель не должен вести себя безответственно, думая, что студенты не имеют права задавать ему вопросы относительно его поведения. Учитель должен быть скромным и бдительным. Он должен растить и воспитывать студентов с любовью. Особое внимание нужно уделить вопросу отношения учителя к студентам в классах, где обучаются вместе мальчики и девочки. Учитель должен уделять особое внимание отношениям со студентками. Учителю следует считать их своими сестрами и относиться к ним с любовью и уважением. Только тогда можно сформировать их характер. Учитель должен быть примером для других.

Вопрос 7: Какое участие должны принимать родители в образовании детей?
Ответ: Родители не должны обсуждать семейные проблемы в присутствии детей. Им следует разрешать возникшие проблемы между собой. Они должны сделать так, чтобы дети были счастливы, и чтобы их внимание было сосредоточено на процессе образования. Вместо того чтобы привлекать к себе внимание плохим поведением, родителям следует показывать своим детям пример.

Студенты не должны причинять неудобства своим родителям. Они должны развивать чувство благодарности к своим родителям за то, что они вырастили их, пережив все трудности и пожертвовав собственным комфортом. Даже когда дети вступают в брак, им не следует пренебрежительно относиться к родителям и думать так: «Я и моя семья хорошо живут. Какое мне дело до того, что мои родители страдют?» Так могут себя вести только необразованные глупцы. Образованные люди не должны развивать подобное отношение. Вы должны служить своим родителям и приносить им счастье. Вам следует удовлетворять их нужды. Обязанность детей заключается в том, чтобы сделать своих родителей счастливыми.

Сегодня студенты общаются с плохими людьми. «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты». Если вы общаетесь с такими людьми, то ваш характер испортится. Сегодня между родителями и детьми много разногласий. Желания и устремления родителей расходятся с желаниями и устремлениями детей. Совпадают ли ваши желания с желаниями ваших родителей? Вы можете выполнять свои желания, помня о пожеланиях своих родителей. Приносить удовлетворение себе и делать своих родителей несчастными значит проявлять эгоизм. Так дети не должны поступать.

Родителям также следует должным образом контролировать детей. Родителям нужно объяснить сыну: «Сегодня ты женишься и образуешь семью. Но мы с тобой с самого твоего рождения. Сделай нас счастливыми. Это твой долг». Образовать свою семью и распрощаться с родителями значит проявить эгоистическое отношение. Только из-за того, что в последнее время люди все чаще проявляют такое эгоистическое отношение, взаимоотношения между родителями и детьми стали очень напряженными.

Я хочу уделить особое внимание еще одному аспекту: вам не следует вмешиваться в те вопросы, которые вас не касаются. Под влиянием сегодняшнего дня, дети стремятся жить отдельно от своих родителей. В такой ситуации раздражительность и напряжение возрастают. Вы должны контролировать свой гнев. Вам следует остановиться и спросить себя: «Должен ли я сердиться на своих родителей? Правильно ли я поступаю?» Вам не следует грубо вести себя и заставлять ваших пожилых родителей плакать. С другой стороны, если вы осчастливите их, то и сами будете счастливы.

Обучение в школах Бал Викас очень важно для детей. Учеников Бал Викас и тех людей, котоорые обучаются по системе Воспитания Человеческих Ценностей необходимо обучать дхьяне (медитации). Прежде всего, родителями следует осознать, что такое человеческие качества. Они сами должны развивать в себе человеческие качества. Если вы не развиваете в себе такие качества, то почему вы уверены в том, что это будут делать дети?

Применяйте в жизни человеческие качества и станьте примером для подражания. Сегодня родители очень заняты, у них нет времени для того, чтобы побыть в кругу семьи со своими детьми. Если оба родителя уходят на работу в офис, то что тогда будет с детьми? Кто позаботится о них? Несколько лет назад Я написал стихотворение о печальном положении детей и семьи в такой ситуации:

Если женщины уходят на работу, то кто позаботиться о доме?
Если муж и жена уходят в офис, то кто будет выполнять работу по дому?
Если женщины будут в школах учить других детей, то кто будет обучать их детей?
Если женщины будут работать, как мужчины, то кто будет готовить еду?
Заработанные деньги могут решить некоторые финансовые проблемы,
Но кто разрешит проблемы в семье?
Женщины могут работать и зарабатывать деньги, но смогут ли они жить счастливо,
Если они пренебрежительно относятся к своим домашним обязанностям?
(стихотворение на телугу)

Женщины зависят от поваров и нянек, которые работают в доме. Так они портят репутацию семьи. Поэтому вы должны устраиваться на работу только после того, как обеспечите порядок в доме. Несомненно, вы можете устраиваться на работу, обеспечивать детей и заботиться о них должным образом. Но даже мужчины не понимают этого. Некоторые люди, возвращаясь с работы, проводят время, читая книги и просматривая телевизионные программы. Другие идут в клуб и играют в карты. Их не интересует семья и дети.

Как же тогда люди могут обеспечить благоприятную атмосферу в доме и условия для учебы детей? Если дети не учатся хорошо, то это не их вина. За это несут ответственность родители. Оставайтесь дома и заботьтесь о детях. Это настоящий доход семьи. С другой стороны, если родители зарабатывают несколько тысяч и не заботятся о детях, то они проявляют эгоистическое отношение. Если испорчен характер детей, то со временем вы будете сожалеть об этом. Поэтому главная обязанность родителей заключается в том, чтобы воспитать детей в благоприятной атмосфере.

Каждый человек должен сам для себя решить, будет ли он развивать в себе человеческие качества. Никто не может заставить его сделать это. В обществе не возникают проблемы, если полицейские, врачи, медсестры и люди других профессий добросовестно выполняют свои обязанности. Но, к сожалению, сегодня не такая ситуация. Дети страдают из-за недостатков родителей. Поэтому мы должны сделать детей счастливыми и воспитывать их в здоровой атмосфере. Вы не должны позволять им спать до 8 часов утра. Вы должны будить их в 5 часов. К сожалению, сегодня даже родители не встают в 5 часов утра. Они спят до 8, а их дети – до 9 часов. Родители должны служить примером для детей. Те, у кого нет детей и обязанностей, могут спать сколько угодно.

Когда Организации Шри Сатья Саи открывают школы, они могут образовать фонд для поддержания работы этих школ. Они также могут принимать помощь от родителей. В Школах Сатья Саи основное внимание должно уделяться принципу Божественности, долгу и преданности. Детей с раннего возраста нужно обучать человеческим ценностям. Студентов нужно учить устанавливать верные отношения с Богом. Родители не должны одевать детей в модную одежду. Предоставляйте им простую и опрятную одежду, которая обеспечит их нужды. Родителям следует должным образом контролировать своих детей – в этом заключается их главная обязанность. Родители так же должны иметь верное представление о системе образования Саи. Возможно, некоторые родители ничего не знают о ней.

Некоторые дети боятся своих родителей и лгут. Поэтому родители должны раз в неделю ходить в школу и узнавать, как ведут себя их дети, и каковы их успехи в учебе. Иногда дети говорят родителям завышенные оценки, а родители верят им. Родители не идут в школу и не разговаривают с учителями. Родители должны время от времени приходить в школу, когда их дети не знают об этом, и беседовать с учителями.

В этом отношении родители деревенских детей поступают лучше. Они, по крайней мере, следят за развитием и поведением своих детей в школе и принимают своевременные исправительные меры. Но родители, которые живут в городах, и особенно руководители, не заботятся о своих детях. Студенты не должны бесцельно бродить по улице. Некоторые студенты ходят по рынку и попусту растрачивают время. Такие студенты – настоящие глупцы! Студент не должен бесцельно бродить по улицам.

Родители также не должны допускать того, чтобы их дети неправильно использовали деньги. Они должны учить детей тому, что хорошо, а что плохо. Родителям следует корректировать поведение своих детей. Мать, отец и дети должны жить гармоничной жизнью. Родители также должны следить за тем, какие книги читают их дети. Молодые люди склонны читать разные книги. Они вкладывают бесполезные романы в учебники и читают их. Родители думают, что их мальчик читает учебник. Но у него в руках не учебник. Родители должны немедленно забирать у детей такие книги. Если вы будете внимательно следить за тем, что делают ваши дети, то они будут вести себя хорошо и будут успешно развиваться.

Учеников Бал Викас необходимо учить устанавливать «потолок» для желаний: не позволять попусту растрачивать деньги, еду, энергию и время. Вы сможете контролировать детей только тогда, когда вы сами следуете этому правилу. Сегодня даже взрослые не следуют этому принципу. Во время общественных и семейных праздников люди тратят много денег на организацию обедов, после которых выбрасывается много еды. Еда – это Бог, не растрачивайте ее впустую. Давайте пищу тому, кто в ней нуждается. К сожалению, сегодня, бедные и голодные люди не имеют достаточно еды. Много еды выбрасывается в мусорный ящик.

Вам не следует слишком много говорить, потому что так вы растрачиватете энергию. Подобно этому вам не следует растрачивать впустую время. «Растрачивать время, значит тратить впустую жизнь». Мы впустую растрачиваем деньги. Для чего мы это делаем? Неверное использование денег – это зло. Несомненно, когда нужно вы можете тратить деньги, но должны ли вы покупать ненужные вещи только потому, что у вас в кармане есть деньги? Некоторые люди тратят всю свою зарплату на то, чтобы купить роскошные вещи. Они думают, что живут красивой жизнью. Если вы так опрометчиво используете деньги, то, видя это, даже молочник или ваши слуги будут требовать увеличения зарплаты. Поэтому вам не следует показывать другим плохой пример. Вам следует спросить себя, каждая ли рупия потрачена вами во благо или нет.

Это ответы на те вопросы, которые вы задавали. Будьте бдительными и живите жизнью, наполненной смыслом. Даже, если вы совершите небольшую ошибку, общество отнесется к ней серьезно. Не совершайте даже небольших ошибок. Общество внимательно следит за жизнями членов Организации Шри Сатья Саи. Поэтому живите идеальной жизнью и служите примером для других людей

перевод Светланы из Прашанти

Сатья Саи .RU Форум -> Статьи и переводы -> ОЧАРОВАТЕЛЬНЫЕ МОМЕНТЫ С БОЖЕСТВЕННЫМ МАСТЕРОМ
Tat Отправлено 23 Апрель 2008 - 12:27
Интервью с миссис Рани Нарайаной.
Часть 1
Миссис Рани Нарайана, родом из штата Тамил Наду, пришла к Бхагавану в 1950 году и уже почти шестьдесят лет является искренней преданной. Бхагаван с любовью называет её Рани Ма. Сейчас ей восемьдесят пять лет, и её жизнь – это сокровищница ярких переживаний прошлых лет. Являясь искренним духовным искателем, она в настоящее время живёт в Путтапарти и с глубокой убеждённостью, проницательностью и верой делится своими возвышающими воспоминаниями с пылкими преданными.
Я услышала свой первый Божественный зов в 1950 году. Тогда я жила в Нагпуре (в штате Мадхья Прадеш в Центральной Индии), не на юге, поэтому у меня не было возможности услышать о Свами. Первой рассказала мне о Свами преданная миссис Камала Саратхи, которая мне как сестра. Находясь в Дели, она услышала о Свами от человека, который учил её музыке. Это человек, будучи классическим певцом, обычно пел в Прашанти, и он сказал мисс Камале, что она должна поехать и увидеть Бабу. Вот каким образом миссис Камала Саратхи впервые пришла к Свами. Она вернулась под большим впечатлением от Его Присутствия. Всё в Путтапарти оставило глубокий след в ней, и она написала мне: «Когда я поеду в следующий раз, ты должна поехать со мной, потому что тебе действительно чего-то недостаёт! Он – очень великая Душа! Считают, что Он является Бхагаваном». В то время мы не были уверены в том, что Он – Бог.
Хотя я и обещала ей, что буду сопровождать её во время её второго визита, я не смогла сделать этого из-за семейных обстоятельств. В конце концов, я поехала с ней в 1950 году, когда она поехала в третий раз. В эту поездку я взяла с собой двух своих детей, сына и дочь. Поезд остановился на маленькой станции Пеннукода от силы на две минуты. Я была вынуждена буквально выбрасывать багаж из поезда, чтобы успеть выгрузиться. А затем мы нашли повозку, запряжённую лошадьми, чтобы добраться до автобусной остановки. В тот день автобус, который должен был довезти нас до Буккапатнама (ближайшей к Путтапарти деревни в те дни), сломался и его ремонтировали. Водитель автобуса сказал: «Амма (мать), мы пытаемся отремонтировать его, и пока мы его не отремонтируем, мы не можем ехать, поэтому я не знаю, когда мы отправимся».
Итак, мы несколько часов ждали и, в конце концов, сели в автобус. Нас было 10-12 человек, т.к. кроме миссис Камала Саратхи и двух её учителей музыки с нами были ещё и дети моей сестры. Когда мы приехали в Буккапатнам, было уже почти 11 часов ночи. Затем, чтобы оттуда доехать до Путтапарти, мы наняли повозку, запряженную буйволами, потому что это был единственный имевшийся транспорт. Но, в действительности, мы должны были идти пешком, потому что повозки, запряженные буйволами, везут, в основном, багаж и очень маленьких детей. Погонщики буйволов говорят: «Пусть взрослые идут пешком, пока это возможно, а мы будем везти детей, потому что они не могут идти пешком два часа!». Другой повозки, запряженной буйволами, тоже не было, потому что была уже поздняя ночь! Итак, к тому времени, когда мы приехали в Путтапарти, был уже час ночи!
Стояла непроглядная тьма. Дороги не было, как в лесу, была только дорога для повозки, достаточно широкая, чтобы повозка могла проехать, подскакивая на камнях. Для меня это было довольно сильным переживанием, потому что я никогда раньше не была в подобном месте. Было так темно, что мы ничего не видели. Затем учитель музыки, мистер Чидамбараир (он обычно играл на скрипке во время бхаджанов Свами) сказал: «Не волнуйтесь! Свами с нами». И неожиданно мы увидели в небе шар света! Он был похож на Луну, только был очень большой. Он сказал: «Это Баба! Он служит миру. Он с нами!» Мы не знали. Мы думали, что это был лесной пожар, который приближался как шар или что-то вроде этого, потому что мы раньше не видели таких чудес. Он сказал: «Это свет Бабы. Он путешествует в ночи, чтобы посмотреть, что происходит в мире».
Как бы то ни было, все было прекрасно, и в час ночи мы добрались. Откровенно говоря, Обитель Свами была совсем не впечатляющей. Не было ни должным образом выстроенных стен, ни ворот, ни какого-либо нормального строения. Не было также и хорошего сада, повсюду были только колючки и муравейники. После того, как мы разгрузились, я спросила: «Где мы будем спать?». Кто-то ответил: «Вам придётся спать здесь, под открытым небом». Я думала, кто-то проведёт нас внутрь помещения и даст нам место. Но они сказали: «Нет, вам придётся спать здесь». Там был большой шед (строение в виде сарая), предназначенный для преданных. А в конце этого шеда был храм Свами. Это был Его алтарь, где хранилось Его кресло. Отдельной комнаты для Свами не было. Они обычно вешали занавес, служивший перегородкой, и это место служило также алтарём Свами. Сюда Он приходил и сидел во время бхаджанов.
А после бхаджанов они задвигали занавес, и все мы находились там, в этом самом шеде. А комната Свами, крошечное огороженное место, была, во внутреннем дворе, где находился колодец.
Итак, той ночью в той темноте мы неожиданно увидели какого-то человека. Это был Баба! Как Он узнал, что мы приехали? Он пришёл из того шеда с большим длинным факелом и осветил нас. Там была не деревянная, а металлическая решётчатая дверь, которую Он открыл, а затем зажёг огонь, чтобы увидеть, кто приехал. Затем Он подошёл к моей старшей сестре, Камале Саратхи, и спросил её: «У вас есть что-нибудь поесть? Я могу принести вам что-нибудь, только это будет раздавленный рис и чана (горох). Кроме этого я не могу вам ничего дать. Если вы хотите воды, Я принесу вам. Что вы хотите?». Моя сестра сказала: «Свами, не волнуйся, у нас всё есть, у нас всё хорошо». Он сказал: «Если у вас всё прекрасно, тогда сейчас ложитесь спать, а утром Я с вами увижусь». И Он ушёл. Утром мы вошли внутрь помещения и устроились там. Затем Свами пришёл туда, где мы были. В те дни Свами любое количество раз входил в тот шед и выходил из него. Он приходил в любое время: в 9, 10, 12, 2 часа или в любое другое время и ходил по территории, очень непринуждённо разговаривая со всеми всё время. Не требовалось придерживаться никакой дисциплины. Вы могли задать Ему любой вопрос в любое время, когда хотели. Он всегда был доступен! Итак, Он пришёл утром в 8 или в 8:30 и сказал: «Вы все хорошо устроились». Он также сказал, что есть комната ожидания, и мы можем разместить там на небольшой площади свои кровати и чемоданы. Там было от силы 20-30 преданных, и в помещении, в действительности, не было тесно.
Свами пришёл утром, поговорил с обеими моими сёстрами. Затем посмотрел на меня, повернулся и ушёл, не сказав мне ни слова. На следующий день Он сделал то же самое: Он поговорил с ними, посмотрел на меня, но не сказал мне ни слова. На третий день моя старшая сестра была опечалена из-за меня и сказала: «Мы видим, что Он разговаривает с нами обоими, а с тобой не разговаривает, мы переживаем из-за этого. Сегодня я спрошу Свами, почему Он так поступает». Поэтому, когда Свами пришёл, она спросила: «Свами, почему ты игнорируешь мою сестру? Ты даже не спросил, кто она такая. Почему ты так поступаешь?» Он ответил: «У Меня есть причина. Я знаю её чувства и мысли. Она чувствует себя неудобно здесь, в этой атмосфере или с Моей Формой. Она думает: «Его волосы! Его платье! Я не видела ничего подобного!». Её чувства немного сдержанные. Поэтому Я даю ей время. Я не игнорирую её, а даю ей время прийти в согласие с самой собой и чувствовать себя как дома. Всё для неё такое необычное, она не может понять, и очень смущена. Поэтому сейчас Я ничего не могу сказать ей».
Я почувствовала, что Он даёт мне Свою Крипу (Милость), Свою энергию, чтобы помочь мне успокоиться и привести в порядок свои чувства. Он может дать нам эти хорошие вибрации, чтобы привести в порядок ум, потому что Он везде, внутри и снаружи существует только Он! Поэтому Свами ушёл, а несколько дней спустя Он сказал мне прийти на интервью. Он позвал меня одну и пригласил в другую комнату. В те дни не было комнаты для интервью, но рядом с Его комнатой была ещё одна комната, которая тоже была вроде алтаря.
Когда шёл дождь, вода попадала в шед. Окон не было, но через проём вода попадала внутрь, и все наши вещи промокали. В этом случае мы вынуждены были уходить с того места. И куда теперь мы могли пойти и посидеть? Было ещё одно не очень большое помещение, куда собирались все преданные и сидели там, потому что не было места, чтобы лечь. Это помещение было тоже похоже на алтарь, для Свами стелили траву или что-то другое. Но Свами не проводил там бхаджаны, для бхаджанов Он сидел только в шеде. Итак, иногда Он приводил в то небольшое помещение людей для личного интервью.
На интервью Он спросил меня, откуда я, и о других подробностях, а в конце задал вопрос: «Каковы твои планы?». Я сказала: «Свами, я получила разрешение оставаться здесь только 10 дней. Муж и его родители дали мне разрешение только на это время. Я должна вернуться через 10 дней, потому что они ничего не знают о том, куда я поехала и с кем встречаюсь. Они будут очень беспокоиться за меня, поэтому я не могу остаться дольше». Он сказал: «Нет, ты не можешь уехать. Я не позволю тебе уехать через 10 дней». Я немного расстроилась и сказала: «Свами, они будут очень рассержены, если я ослушаюсь их, и мне будет очень трудно уладить эту ситуацию». Он сказал: «Меня это не волнует. Но Я не позволю тебе уехать. Ты должна остаться здесь, по крайней мере, на месяц или дольше. Я скажу тебе, когда уезжать». Я сказала: «Но, Свами, я должна буду сообщить им. Я не знаю ничего, как я сообщу им?». Он сказал: «Я велю послать телеграмму, дай Мне адрес и ни о чём не беспокойся. Я отправлю её вместо тебя». Тогда я сказала: «Хорошо, Свами».
Вот, что я здесь пытаюсь сказать: в то время я не понимала всего этого, потому что не была открыта к духовной жизни! Духовная жизнь отличается от нашей мирской жизни. И духовное поведение тоже отличается от мирского поведения. Как только вы пришли к Гуру, вы не можете делать то, что вам нравится! Именно это Свами пытался сказать нам посредством того инцидента. Он готовил нас к тому состоянию принятия. Мы сразу же получили послание: «Если вы хотите быть Моим последователем, вы должны делать это так, как Я хочу. Вы не можете сказать: «Свами, я останусь только на 10 дней!». Вы не можете принимать решения!». Он очень ясно показал это. Теперь у меня накопилось много переживаний, и я убеждена, что, как только я стала Его последователем, я ступила на трудный путь, потому что должно быть полное послушание без возражений. Но если вы хотите Его, вы должны быть готовы ко всему этому! Люди могут делать любые замечания, но, если вы любите Свами, вы должны склонить голову и быть готовы. Мы поняли, что Он такой Гуру, следовать которому не легко, но если вы хотите Его, вы должны принять этот путь, Он не собирается идти ни на какие компромиссы ради нас. Он скажет нам, что Он хочет. Слушаться Его или нет, мы должны решать сами, и мы сами пожинаем соответствующие последствия своих действий: благословения за послушание и лишение благословений за непокорность. Итак, я приняла Его Волю, и после этого Он начал разговаривать со мной, и всё было хорошо.
В те дни для утренних омовений мы должны были ходить в холмы. Ванных и туалетов не было. Поэтому это было очень трудное время, и Баба заставил нас пройти через всё это, чтобы проверить нашу преданность этому пути. Если вы являетесь преданными, вы можете безропотно выдерживать все трудности и терпеть любые неудобства. Комары кусались, вентиляторов не было, и могло случиться всё, что угодно, например, дождь мог вымочить все ваши вещи, но вы должны были оставаться спокойными. И если вы жалуетесь, это не прибавляет вам достоинств, только недостатки. Принятие – это достоинство. Мы поняли это очень хорошо.
Мы также поняли, что Он – трудный Учитель, но Величайший Мастер, предназначенный для очень немногих людей, которые готовы принять всё, что Он говорит. И Он говорит, что мы не должны пытаться понять Его. Я узнала на своём собственном опыте, что понимание приходит, когда вы смиряетесь. Наш ум бесполезен, он глупый. Как можем мы понять Бхагавана? Для понимания Бога, Милость должна изойти от Него. А Милость приходит, когда мы живём в соответствии с Его Руководством, если вы выполняете всё, что Он говорит. Свами говорит, вы не должны читать книги. Как-то Он пришёл в нашу комнату в Прашанти Нилаям. В те дни Он обычно приходил к нам в комнату и сидел с нами, кушал с нами, играл с нами, это были очень близкие отношения.
Итак, однажды Он сказал: «Вы читаете так много книг!». Мы спросили: «Тогда Свами, что мы должны читать? Мы тоже хотим обучиться, потому что мы мало знаем о духовной жизни». Мы думали, что это чтение поможет нам. Он ответил: «Читайте о жизни святых, вы получите послание. Всё это бесполезно. Это только отяжелит вашу голову. Вы узнаете все интеллектуальные вещи, наполненные знанием Адвайты (не двойственности). Всё это не нужно. Просто читайте о жизни святых. Они достигли этого, они шли по духовному пути и осознали это. Всё паломничество происходит внутри, вы не можете искать это снаружи, этого нет снаружи, забудьте это. Это внутреннее путешествие!».
И дав нам ещё информации, Он сказал: «Если у вас возникают сомнения, сядьте спокойно и молитесь Свами: «Свами, я не понимаю, пожалуйста, объясни значение и скажи, что мне теперь необходимо делать». Просите Меня о помощи, но сидите и общайтесь со Мной через молитву». Он сказал мне: «Рани Ма, если у тебя возникают какие-то проблемы, ты должна молиться, но молись искренне, молись пылко, а не поверхностно. Сиди спокойно, погрузись внутрь себя и молись. Я покажу тебе Свою Вездесущность». Однажды Он пришёл в нашу комнату в Прашанти Нилаям – в те дни Он обычно приходил и разговаривал с нами в нашей комнате. Нам не нужно было идти ни в какую комнату для интервью. И нам также разрешалось приходить в Его комнату в любое время, когда мы хотели. Он дал разрешение подниматься наверх в Его комнату определённым преданным, и мы были среди них. Он приходил также и к нам в комнату, и мы могли спросить Его, хотя у меня и была эта привилегия, я не хотела злоупотреблять этой драгоценной возможностью и бежала наверх в Его комнату всякий раз, когда у меня возникали сомнения. У меня есть ещё одна сестра, она наша четвёртая сестра, она брахмачари и никогда не выходила замуж, потому что искала Бога. Мы с ней были в комнате, и Свами вошёл в комнату. Он посмотрел на нас и сказал: «Вы всё ещё не уверены в том, что Я – Бог. Правильно? Вы сомневаетесь в Моей Божественности. Разве не так?». Он задал нам прямой вопрос. В то время Прашанти Нилаям ещё не был построен. Мы молчали и только смотрели на Него, что означало: «Да». Мы не могли сказать ему прямо, Он знает всё, почему мы должны говорить? Тогда Он сказал: «Это вполне нормально! Ничего противоестественного. Как вы можете поверить, если кто-то приходит и говорит вам: «Я – Бог»? Всё правильно, это очень естественно».
Мы думали, что Ему может это не понравиться, но Он сказал, что это очень естественно. Мы были счастливы, что нам простили наши сомнения. Затем Он сказал: «Но есть одна вещь, которую вы должны сделать, вы должны рассеять свои сомнения. Вы не можете всё время жить с сомнениями, поэтому испытайте, если Я – Бог, Я должен продемонстрировать вам Вездесущность – только Бог может сделать это». Обычные Гуру не могут вести нас так, как это делает Баба. Он сказал: «Вы должны проверить Мою Вездесущность». И Он настаивал: «Вы должны сделать это. Другого способа нет. Только тогда ваши сомнения рассеются». Как мы могли проверить Его Вездесущность в Путтапарти? Он всегда здесь! Он сказал: «Когда вы вернётесь к себе домой, проверьте, являюсь ли Я Вездесущим. Вы должны сделать это ради самих себя» Это само по себе доказывает, какой Он великий Гуру. Он не говорил нам: «Я сказал вам, что Я – Бог, почему вы сомневаетесь? Почему вы не можете поверить?» Вместо этого Он сказал: «Это естественно. У всех есть сомнения, но сомнения могут быть удалены вашими же собственными усилиями в вашей собственной жизни».
Источник: http://media.radiosa...h2h_special.htm
Marianna Отправлено 27 Апрель 2008 - 05:48
Татьяна, спасибо за перевод! Особенно прозвучали эти слова:
Он сказал: «Если у вас возникают сомнения, сядьте спокойно и молитесь Свами: «Свами, я не понимаю, пожалуйста, объясни значение и скажи, что мне теперь необходимо делать». Просите Меня о помощи, но сидите и общайтесь со Мной через молитву». Он сказал мне: «Рани Ма, если у тебя возникают какие-то проблемы, ты должна молиться, но молись искренне, молись пылко, а не поверхностно. Сиди спокойно, погрузись внутрь себя и молись. Я покажу тебе Свою Вездесущность».
и вот эти:
Он сказал: «Вы читаете так много книг!». Мы спросили: «Тогда Свами, что мы должны читать? Мы тоже хотим обучиться, потому что мы мало знаем о духовной жизни». ... Он ответил: «Читайте о жизни святых, вы получите послание. Всё это бесполезно. Это только отяжелит вашу голову. Вы узнаете все интеллектуальные вещи, наполненные знанием Адвайты (не двойственности). Всё это не нужно. Просто читайте о жизни святых. Они достигли этого, они шли по духовному пути и осознали это. Всё паломничество происходит внутри, вы не можете искать это снаружи, этого нет снаружи, забудьте это. Это внутреннее путешествие!».
Флейта-Позвоночник Отправлено 05 Май 2008 - 22:51
Так всё-таки Саи является Учителем, хоть и для очень немногих. Я раньше думала, он никого не учит. Сколько нового узнаешь из таких рассказов. Очень интересно.
Marianna Отправлено 06 Май 2008 - 10:49
Виляэска Хэккаранта (5.5.2008, 22:51):
Так всё-таки Саи является Учителем, хоть и для очень немногих. Я раньше думала, он никого не учит. Сколько нового узнаешь из таких рассказов. Очень интересно.
Да, Он Великий Учитель и Он учит нас прямо сейчас
Свами вошёл в комнату. Он посмотрел на нас и сказал:
- Вы всё ещё не уверены в том, что Я – Бог. Правильно? Вы сомневаетесь в Моей Божественности. Разве не так?
Он задал нам прямой вопрос. ... Мы молчали и только смотрели на Него, что означало: «Да». Мы не могли сказать ему прямо, Он знает всё, почему мы должны говорить? Тогда Он сказал:
- Это вполне нормально! Ничего противоестественного. Как вы можете поверить, если кто-то приходит и говорит вам: «Я – Бог»? Всё правильно, это очень естественно.
Мы думали, что Ему может это не понравиться, но Он сказал, что это очень естественно. Мы были счастливы, что нам простили наши сомнения. Затем Он сказал:
- Но есть одна вещь, которую вы должны сделать, вы должны рассеять свои сомнения. Вы не можете всё время жить с сомнениями, поэтому испытайте, если Я – Бог, Я должен продемонстрировать вам Вездесущность – только Бог может сделать это.
Обычные Гуру не могут вести нас так, как это делает Баба. Он сказал:
- Вы должны проверить Мою Вездесущность.
И Он настаивал:
- Вы должны сделать это. Другого способа нет. Только тогда ваши сомнения рассеются.
Как мы могли проверить Его Вездесущность в Путтапарти? Он всегда здесь! Он сказал:
- Когда вы вернётесь к себе домой, проверьте, являюсь ли Я Вездесущим. Вы должны сделать это ради самих себя.
Это само по себе доказывает, какой Он великий Гуру. Он не говорил нам: «Я сказал вам, что Я – Бог, почему вы сомневаетесь? Почему вы не можете поверить?» Вместо этого Он сказал:
«Это естественно. У всех есть сомнения, но сомнения могут быть удалены вашими же собственными усилиями в вашей собственной жизни».
ЧАСТЬ 2
Как-то Он сказал мне: «Рани Ма, если ты имеешь Мою Милость, то это благодаря тому, что ты жила такой жизнью». Она может не быть совершенной. Видите ли, когда вы идёте по этому пути с Бабой, это не значит, что вы сразу же станете совершенными! У нас много ошибок, много несовершенств, которые мы должны преодолеть, будучи людьми. Духовная жизнь полностью отличается от обычной жизни, вся наша жизнь должна быть переориентирована, реорганизована, это большая работа. Наши мысли, наши слова, наши дела – всё должно быть одухотворено. Это не легко, потому что за многие жизни мы сформировали привычку говорить одно, думать другое. Мы делали это не одну жизнь! Мы много жизней жили как люди, а теперь вдруг мы должны жить Божественной Жизнью!
Что такое духовная жизнь? Это Божественная жизнь, когда вы всё время связываете себя с Источником. То есть, думаете, говорите и действуете с уровня Бога. Баба сказал нам: «Вы должны проверить Мою Вездесущность». И ещё Он сказал нам: «Вы заслужили Мою Милость только потому, что работали со своим Я. Вы начали учиться, но вы должны сдать очень серьёзный экзамен, последний, на степень доктора». Для этого мне может потребоваться несколько жизней. Но я не могу отступить. Даже если я дошла до 10-го класса, я прошла от 1-го до 10-го! Вот почему Баба сказал: «Смотрите только на один шаг вперёд. Зачем вам думать: «Куда я иду?», или «Как далеко я продвинусь в этой жизни?». Это не правильно!». Он говорил нам лично: «Не заглядывайте в будущее. Просто смотрите на один шаг вперёд».
Скажем, у меня вспыльчивый характер, или я человек жадный, или не очень дружелюбный, или эгоистичный, это может быть любой недостаток, все имеют какой-то недостаток, какой бы недостаток у вас ни был, Баба хочет, чтобы вы были бескорыстными. Он сказал: «Это должно быть вашим приоритетом, вы всегда должны ставить другого человека на первое место. Вы должны забыть себя, это Конечная Реализация». Что является Завершением в Самореализации? Забыть себя! Мы всегда хотим того или этого для себя – для этого тела. Это запрещается на духовном пути, вы должны забыть себя. Сначала нужно увидеть Бога в себе, вы должны убедиться, что Он пребывает в вас. Вы не сможете увидеть Бога как Того, Кто Обитает внутри каждого, до тех пор, пока вы сначала не увидите Бога в своём Гуру, а затем в себе.
Итак, Свами сказал: «Поезжайте и проверьте Меня». И я проверила Свами. Вот, что случилось. Мой муж был врачом, и всегда, когда в семье кто-то заболевал, доктор был рядом в любое время, когда он был нужен. Однажды, когда мой муж находился в отъезде – он должен был объехать весь Мадхья Прадеш – мой сын очень сильно заболел, и у него 5 дней была температура около 39 градусов. Пришёл врач, осмотрел его и решил сначала, что у него малярия, затем он сказал, что это грипп, он не мог установить точного диагноза. Итак, он продолжал лечить моего сына, но тот не реагировал ни на какие лекарства. Затем на четвёртый день врач пришёл и сказал: «Я лечил его от малярии, от гриппа, от лихорадки денге, я менял лекарства, но, поскольку он не реагирует на моё лечение, значит, оно не действует. Поэтому я предполагаю, что у него может быть тиф». Чтобы точно установить диагноз, нужно было сделать анализ крови. Врач сказал: «Завтра вечером я приду возьму кровь на анализ, и если диагноз подтвердится, я начну лечить его от тифа».
Моему сыну было 5-6 лет, а температура не снижалась. Он стал бредить, у него в голове всё смешалось. Он не узнавал людей, он не знал, что происходит. Он говорил всякие неуместные вещи. Он не признавал меня своей матерью, он просто смотрел на меня и, что-то невнятно бормоча, убегал от постели. Я не могла понять, почему он так говорит. Я не знала, я думала, что это была разновидность воспаления мозга или что-то подобное. Я пыталась уложить его в постель, но он хотел бегать! Я волновалась и удивлялась тому, что с ним произошло. Затем мне в ум неожиданно пришла мысль Бабы: «Я говорил тебе проверить Мою Вездесущность! Теперь для тебя пришло время проверить. Иди и молись Мне». Не то, чтобы я слышала Голос или что-то такое, это просто пришло в мой ум. Я сказала служанке каким-то образом справиться и присмотреть за ребёнком, а я пойду помолюсь и вернусь.
Итак, я пошла к своему алтарю, было 9 часов, я сказала Свами: «Свами, Ты сказал проверить Твою Вездесущность. Сегодня мне нужна Твоя Вездесущность, потому что мой ребёнок ведёт себя очень странно. Я даже не могу понять, что происходит! Мне нужна Твоя помощь! Пожалуйста, приди и сделай что-нибудь. Если Ты действительно придёшь и спасёшь его, Ты должен выполнить три моих условия. Когда я сейчас вернусь назад, он должен крепко спать, он не должен бегать и говорить всякого рода вещи. Тогда я буду знать, что Ты Вездесущий. Второе, когда я встану утром и проверю его температуру, она должна быть ровно 36,6, я не приму даже 36,7! После обеда температура обычно повышается. Поэтому, когда я после обеда и вечером буду измерять температуру, она должна быть ровно 36,6. Ребёнок должен быть абсолютно нормальным во всех отношениях. Тогда я поверю, что Ты помог ему».
Свами говорил нам, что, чтобы общаться с Ним, вы должны выполнять джапу, повторять Его Имя. Он – Хридаяваси, внутренний Обитатель, и Он слушает не только меня, но и всех, потому что находится внутри каждого. Поэтому послание достигнет Его. У меня была мантра, я начала читать свою мантру, сидя в молитвенной комнате. Я провела там некоторое время, а затем поднялась, вернулась в спальню и увидела, что ребёнок крепко спит. Я спросила служанку: «Когда он заснул?». Она ответила: «Амма, он заснул через несколько минут после того, как вы ушли». И даже после того, как я ушла, он не проснулся, он крепко спал. А утром он проснулся вполне нормальным! Бессвязного бормотания не было. Он узнавал меня, как это было всегда. Я проверила его температуру, и после обеда, и вечером было ровно 36, 6. Что ещё мне было нужно?
В то время Свами был в Венкатагири с Махараджей Венкатагири, и в 9 часов Он разговаривал с ними. Он обычно жил у Венкатагири и Кумара Раджи (сына царя) во время празднования Рама Навами. Махараджа отвозил Свами в Венкатагири на машине. Он был великим преданным Господа Рамы, и для него Баба был излюбленным Божеством. Итак, в 9 часов, в то время, когда я молилась, Свами разговаривал с Махараджей Венкатагири и впал в транс. Он просто упал на спину, и они не могли понять, что происходит. Кумара Раджа подумал, что Свами неожиданно упал, словно потерял сознание. Когда Он пришёл в себя, они спросили Его: «Свами, что произошло?». Они слышали о трансе, но до того времени не были его свидетелями. Итак, они спросили Его: «Это был транс? Ты куда-то отправлялся?». Свами подтвердил это. Тогда они спросили Его: «Что случилось? Почему тебе пришлось впасть в транс?». Свами ответил: «У одной из Моих преданных, у Рани Ма, большие неприятности». Он назвал им моё имя и сказал: «Её муж в отъезде, его нет дома, она одна с двумя детьми. У её ребёнка бред от высокой температуры. Она очень взволнована и обеспокоена. Поэтому она молилась Мне: «Свами, приди и яви Свою Вездесущность!». Итак, Я пошёл и спас мальчика. Теперь с ним всё в порядке».
Махараджа Венкатагири счастливо сказал: «О, очень хорошо!». Но Кумара Раджа, младший, сказал: «Свами, в следующий раз, когда эта Рани Ма приедет, я бы хотел встретиться с нею, а также увидеть этого маленького мальчика, которого Ты спас. Ты покажешь мне их?». Махараджа не спрашивал обо всём этом, потому что он полностью принял Свами, но младший Раджа хотел доказательств. Свами сказал: «Не беспокойся, она приезжает каждые полгода». Я обычно приезжала в Путтапарти каждый полгода, иногда три раза в год. Должна сказать вам, что в те дни Его аура была очень сильной! Он действительно мог трансформировать всё человечество за очень короткое время! В самый свой первый визит уже через несколько дней я могла принять всё, что угодно. В обычном состоянии я не примирилась бы с тем, что дождь заливает мой дом, это вызвало бы во мне реакцию возмущения. Но там я не реагировала. Он дал нам переживание Своей Силы.
Некоторые люди могут не понять, но в самый свой первый приезд я смогла понять, Баба благословил нас пониманием того, что Он обладает Безграничной Силой. Как смогли мы преодолеть это? Мы думали, что будем расстроены, но мы вовсе не потеряли состояния равновесия. Мы должны были ходить в холмы по зову природы, но это не волновало нас, мы не досадовали: «О! Мы должны идти» или «О! Нет туалета», мы счастливо шли. Водопровода не было, нам приходилось носить воду из колодца или от Патха мандира ходить на Читравати стирать большой количество одежды, потому что было много детей, и как прачки нести одежду назад, мы вовсе не беспокоились из-за всего этого. А покидая Путтапарти, мы плакали. Вы можете в это поверить? Мы не хотели возвращаться домой. Что Он делал? Это было мгновенное изменение! Мы считали себя очень благословенными.
Я не скажу, что сейчас имею такую отрешённость, теперь я больше знаю об удобствах. Но в те дни Он делал что-то, чтобы дать нам только попробовать, это было дано нам не навсегда, так же как Шри Рамкришна дал Свами Вевеканаде переживание Нирвикальпа Самадхи только на короткий промежуток времени, а затем забрал назад и не раскрыл секрета. Баба делал то же самое, Он дал нам переживание Его Безграничной Силы и Милости, показал, что Он может делать всё, что угодно. Ему не требуется время. Мне не нужно было выполнять садхану в течение 6 лет, чтобы получить это, не нужно было делать ничего. Это произошло мгновенно, но только для того, чтобы попробовать. Только выполняя садхану, я могу получить постоянное осознание Его Силы. Даже сейчас мы должны работать над собой, потому что в нашей семье так много всего происходит, происходят события, которые мы не одобряем, такие как трагические происшествия, происходит так много того, что расстраивает людей. Это может нарушить наше спокойствие на короткое время, это не расстраивает нас постоянно, потому что мы знаем, как преодолеть эту ситуацию. Почему это не влияет на нас постоянно? Мы не беспокоимся, в тот момент, да, мы будем расстроены, потому что мы ещё не утвердились устойчиво в нашей джнане, в нашем знании. Постоянное состояние уравновешенности ума не будет достигнуто, пока это знание не упрочится.
Через наши переживания Свами показал нам, что может случиться что-то неприятное, и мы можем думать: «Почему это произошло?». Мы думаем об этом, мы уделяем этому слишком много внимания, но мы не волнуемся, мы молимся Свами. Не следует уделять этому слишком много времени и слишком много думать об этом. Мы должны достичь быстро наступающего состояния безразличия ко всему, что происходит вовне. Именно это Свами хочет дать нам, но мы должны работать над собой. И каждый должен делать это в соответствии со своими способностями. Способности – это прарабхда карма, склонности и заслуги, полученные в прошлых жизнях. Мне может нравится делать то, что делает кто-то другой, но я не могу. Почему? Это моя прарабхда карма. Как-то мы спросили Свами, может ли быть стёрта прарабхда карма. Он сказал: «Да. Вы создали свою прарабхда карму, Бог не имеет никакого отношения к вашей карме. Вы написали свою карму, свою судьбу и оказались здесь, вы и должны стереть её. Это подобно экзаменационному билету, мы должны ответить на вопросы нашего собственного экзаменационного билета. Может ли кто-то прийти и ответить на него за вас? Нет! Даже учитель! Этот экзамен вы должны сдать сами! Вы сами написали свою судьбу, вы же можете и стереть её».
Как мы можем сделать это? Я никогда не забуду, как однажды в Вайтфилде Он сказал мне о «Покорности Гуру». Больше нет ничего, что вам нужно знать. Теперь мы слушаем Его лекции о покорности Гуру. Он не говорит об этом каждому индивидуально, сейчас приезжают миллионы. Может ли Он говорить с каждым индивидуально? Нет! В те дни там было от силы 100 человек. Поэтому Он мог уделять много времени. Теперь, где Свами взять время? В сутках только 24 часа. Время не растягивается, и для Него это тоже 24 часа. Он должен сделать так много распоряжений, и так много вещей, Он не может дать интервью каждому, поговорить с каждым.
Он говорил нам об этом много лет назад: «Вы счастливые! Вы больше не получите этой возможности. Годы спустя вы не получите этой возможности». Разве я сейчас разговариваю со Свами? Нет! Мы просто видим Свами и возвращаемся. Сейчас я сама не могу поверить, что мы проводили с Ним так много счастливого времени! Однажды Он сказал мне: «Старые преданные должны отойти на задний план и уступить место вновь приезжающим». Это милость старых преданных. Старые преданные приезжают, садятся в первые линии и хотят интервью. Что вы усвоили? Ничего! Он говорил мне об одной старой преданной, моей подруге, которая просит интервью каждый раз, когда приезжает. Свами тоже очень любит её. Она приезжает из Мадраса и живёт здесь один или два месяца, и каждый раз перед отъездом она просит интервью. Свами не позволил бы нам, но она настаивает, поэтому Свами говорит: «Хорошо, иди». Он не может сказать: «Нет» старым преданным, я проверяла Его.
Мы просим, но от нас ожидается, что мы не будем просить. В чём смысл приезжать так много лет? Позвольте сказать вам, что мои приезды сюда в течение 57 лет – это не показатель. Человек, приехавший только на 10 дней, может достичь намного большего, чем я. Потому что у него может быть способность понять, он может быть готов, он мог достичь необходимого уровня. Вы должны иметь духовную зрелость, чтобы понять Свами. И ваша жизнь должна находиться в созвучии с учениями Свами, а не быть настроенной на то, что вы хотите, тогда вы сможете получить сампурна крипу, полную Милость, и ваша прабхда карма будет стёрта. Он не требует великих свершений, думайте о Нём всё время, это нет так легко, выполняйте намасмарану. Молитесь: «Свами, я всё отдаю Тебе!», и пребывайте в покое. Много лет назад, через пару лет после того, как я приехала первый раз, Он как-то сказал мне: «Ты не знаешь, как молиться, ты молишься не правильно. Я научу тебя молиться».
Я не знала, что со мной не так, Он сказал: «Ты просишь всё, что угодно. Я хочу этого…, я хочу того…, я хочу, чтобы это было сделано таким образом… и т.д. Ты всегда чего-то просишь, то одно, то другое. Не делай этого. Если ты, скажем, просишь ожерелье или браслет, или что-то материальное – это частичная молитва, преврати её в абсолютную молитву. А абсолютная молитва – это просьба о Шанти, Парама Шанти – Высшем Покое, который не нарушается ничем, что происходит на внешнем плане. Вот о чём ты должна просить, и Я дам тебе это». А затем Он добавил: «Ты не знаешь, как Я дам это тебе. Я знаю, как это придёт к тебе, оставь это Мне. Просто говори: «Свами, я хочу покоя». Это всё, о чём тебе следует просить в своей молитве. Не проси, чтобы это было сделано таким образом, или то причиняет мне беспокойства, или я хочу денег, я хочу дом. Не проси, Я тебе дам».
Однажды мы читали Бхагавад Гиту, праврити марга – двойственный путь. Он сказал: «Поскольку ты хорошая преданная, ты преданна Мне, ты молишься и выполняешь садхану, Я дарую тебе всё, что ты хочешь в этом мире. Но тогда ты не сможешь получить Меня. Ты получишь всё в этом мире, кроме Бога. Бог – это Покой. Он – Истина, Праведность, Покой и Любовь. Я – Любовь, Покой и Сострадание. Этого ты не будешь иметь. Но ты получишь всё в мире: деньги, положение, власть, я дам это, потому что ты этого желаешь. Но со всем этим ты станешь более беспокойной. У тебя появится больше проблем, поэтому не проси об этом. Если ты мудрый человек и хорошая преданная, проси золото! Покой – это золото, если ты будешь иметь его, ты получишь из него всё. Поэтому проси золото, чистое золото. Этот покой – чистое золото, беспримесное золото. Высший Покой – именно это Я пришёл дать всем вам».
В Бхагавад Гите Господь Кришна говорит тоже самое Арджуне, когда тот спрашивает Его: «Свами, что я получу, если послушаюсь тебя?». Кришна сказал: «Арджуна, Я наделю тебя Высшим Покоем, который не нарушим ничем внешним, достижения и потери, похвала и оскорбления, победа и поражение – всё будет восприниматься одинаково. Ты выйдешь за пределы всех пар противоположностей». Мы также не испытываем никаких проблем в отношении жары и холода, потому что, если во время жары мы всё время повторяем: «О! Как жарко!», – это тоже недостаток. Или когда холодно, мы всё время говорим: «О! Как холодно, хотелось бы, чтобы было теплее», – это означает, что мы реагируем на вещи. Незначительные вещи не должны приниматься во внимание. Мы даже не должны делать замечания. Итак, даже если это Истина – нет сомнений – то замечания сделают недостижимым для нас то состояние сознания, которое может наделить нас покоем. Мы не можем овладеть тем состоянием сознания, которое для нас недоступно.
Источник: http://media.radiosa...h2h_special.htm
ЧАСТЬ 3
Мы, преданные, обычно каждый день приходили из патха-мандирам (старого мандира) в Прашанти Нилаям, пока не было построено жильё (на территории ашрама), и помогали: подметали и делали всё, что было необходимо. Во время строительства Свами «требовалась» помощь в посадке деревьев и в других делах, и мы обычно выполняли служение. Он Сам распределял обязанности: «Ты делай это, ты делай то…». Итак, мы были и в Путтапарти, и за его пределами, мы также участвовали в бхаджанах в Прашанти Нилаям в зале, а затем возвращались, так было, пока не было построено жильё. Позднее люди стали переезжать сюда. Некоторые жили постоянно, другие приезжали, жили некоторое время и возвращались. Мы не оставались жить там постоянно, поэтому нам только выделяли комнаты, когда мы приезжали. Те, кто жили там постоянно, имели постоянное жильё.
Расселял всех обычно Свами. Как только мы приезжали, Он смотрел, кто приехал. Он стоял на балконе, где сейчас установлена серебряная дверь, тогда двери не было, была просто открытая веранда. Итак, когда мы приезжали, Он говорил с балкона: «О! Вы приехали! Очень хорошо! Вы можете остановиться в такой-то комнате». Отдельных комнат для всех не хватало, поэтому Он поселял нас с какой-нибудь семьёй. В основном мы жили дядей Кастури, потому что Он говорил: «Идите, поселитесь с Кастури». Мы были из одной местности и имели одинаковые привычки в питании и в остальном. И мы стали очень близки с дядей Кастури.
Как-то мы приехали в Путтапарти, когда новый мандир ещё не был построен. Мы приехали, чтобы помогать в различной работе, и мы также ежедневно участвовали в бхаджанах. Фундамент здания был уже заложен. Стульев не было, и Свами сидел на песке. А мы, три сестры, подошли, четвёртой сестры ещё не было, она приехала намного позднее. Когда мы шли, Он позвал нас: «Идите сюда», и предложил нам сесть на песке рядом с Собой. Мы сели. Затем Он посмотрел на мою старшую сестру Камала Саратхи, она так благословлена Свами, и спросил: «Что ты хочешь? Я дам тебе всё, что ты хочешь». Она посмотрела на нас, это был неожиданный сюрприз, и сказала: «Свами, я хочу бхакти и мукти (преданность и освобождение)». Он посмотрел на неё и спросил: «Ты уверена, что хочешь этого? Это трудно, ты хочешь этого? Бхакти и мукти?». Она сказала: «Да». Он ответил: «Не говори так только потому, что Я тебя спрашиваю!». Как она могла сказать: «Я хочу красивый дом» или «Я хочу денег», или «Я хочу, чтобы дети хорошо устроились в жизни»? У нас так много желаний! Он сказал: «Будь искренней. Ты не обязана просить бхакти и мукти только потому, что Я спрашиваю тебя. Если ты хочешь чего-то в мире, будь откровенной и проси, Я дам тебе это». Она ответила: «Нет, Свами, у меня всё есть, я не думаю, что хочу ещё чего-то, я хочу бхакти и мукти». Он ответил: «Дано! Я дал тебе это!».
Затем Он спросил мою другую сестру: «Что ты хочешь?». Она также сказала то же самое. Он тоже сказал ей: «Думай, перед тем, как отвечать Мне! Будь честной!». И она тоже сказала: «Свами я хочу бхакти и мукти». После этого Он спросил меня: «Что ты хочешь?». Я ответила: «Свами я хочу того же самого». Тогда Он, я не знаю почему, повторил: «Рани Ма, это будет трудно! Ты уверена, что хочешь этого?». Я сказала: «Да, Свами, я хочу этого». Он ответил: «Хорошо, Я дам тебе это!». Затем Он поговорил с нами, Он всегда рассказывал что-нибудь из писаний, из Рамаяны или из Бхагаваты, Он всегда говорил о чём-то духовном, Он никогда не говорил много о семье или о других вещах. И после этого мы ушли.
После этого случая Он пришёл ко мне в сон и сказал: «Рани Ма, ты знаешь, что тебе придётся испытать? Ты попросила бхакти и мукти, Я буду обращаться с тобой как с мокрым полотенцем! Так же, как выкручивают полотенце, чтобы выжать из него воду, Я выжму из тебя всё. Сможешь ли ты выдержать это?». Я ответила: «Да, Свами». Он сказал: «Хорошо, но ты пройдёшь через великие испытания!». Я чувствую, что Он не говорил им всё это во сне, поэтому просто, размышляя про себя: «Почему Он мне это сказал? Правильно я поступила или неправильно», я пришла к заключению, что некоторые люди благодаря накопленным заслугам снискали милость. Они, вероятно, могут достичь этого, пройдя несколько испытаний, когда Он говорит: «Я дам это». Он может не иметь в виду это рождение. Он может дать это в следующем рождении, потому что для Него рождение и смерть не имеют значения. Жизнь непрерывна, та же самая душа приходит и уходит.
Мы читаем также в Бхагавад Гите, что смерть не означает конец личности, путешествие продолжается и после смерти. Поэтому я до сих пор не знаю, почему Он дал мне это. Но во сне Он спросил: «Ты готова? Я буду выкручивать тебя как мокрое полотенце! Сейчас ты ещё можешь изменить своё решение. Ты можешь сказать: «Нет, я счастлива в мире, мне в нём комфортно, я не думаю, что уже хочу освобождения». Достичь мукти труднее, чем обрести бхакти, мукти – это полное освобождение от ума. Это подобно роли отречённого». Я сказала: «Нет, Свами, я хочу и бхакти, и мукти. Ты можешь давить меня!». После этого в моей жизни было много испытаний и злоключений, я претерпела всевозможные страдания. Я полагаю, это произошло, потому что я попросила этого, я должна была быть готова к любому испытанию. Хотя я страдаю во время испытаний, я поднимаюсь над страданиями, что-то даёт мне мужество выдерживать их. Я не падаю духом, я продолжаю повторять Его Имя и молюсь ещё интенсивнее. Свами говорит, что единственный способ сохранять равновесие ума – молиться всё время.
Свами говорит: «Когда возникает проблема, не думайте о ней. Просто думайте: «Всё это анитьям (не реальное), это принадлежит нитьялоке (мирскому плану), я превзойду это». Продолжайте повторять Моё Имя, и Я дам вам силы преодолеть её».
Однажды в Прашанти Нилаям Он позвал меня на интервью одну, обычно Он звал нас группой, но иногда Он также звал нас и по одному. Он спросил меня: «Рани Ма, у тебя есть домашние проблемы?». Я ответила: «Да, Свами». Он спросил: «Ты знаешь, как отстраняться от этих проблем?». Я ответила: «Нет, Свами, не знаю, Ты должен будешь сказать мне об этом». Он спросил меня: «Когда тебе снится сон, ты осознаёшь, что спишь?». Я ответила: «Свами, когда я просыпаюсь, то понимаю, что спала». Он сказал: «Пока ты не проснёшься, разве ты не отождествляешься со сновидением?». Я ответила: «Да». Понимаете, Он имел в виду, что когда мы спим, мы не осознаём, что нам всё это снится. Во сне вы чувствуете, что вы реальны, вы не осознаёте, что есть ещё одно «я», которое лежит в постели и видит сон. Не существует два «я», существует только одно. Он сказал: «Точно так же, сейчас ты спишь. Все эти проблемы приходят как во сне. Итак, ты знаешь, что должна сказать себе? Свами, это дневной сон. Если ты скажешь так, проблема не затронет тебя. Но, если ты будешь отождествляться с тем, что происходит, ты будешь страдать. Поэтому ты должна только играть свою роль».
Вот, что Он говорит о том, как нам следует отстраняться от идентификации: «Понимаешь, вы все играете роли. Роль такова, какова джива – душа – «Я такой-то и такой-то», это эго, ложная идентификация. Это не реальная ты. Ты должна сказать себе: «Я играю роль, но моя настоящая природа – атма. Меня всё это не затрагивает, Свами». Ты должна постоянно медитировать на эту мысль. Иначе проблемы одолеют тебя, ты будешь страдать, волноваться, беспокоиться. Ты должна помочь себе, подобно принятию противоядия постоянно повторяй: «Это всё сон, Свами». Если вопреки этому повторению это осознание не приходит к тебе, тогда попроси Меня: «Свами, пожалуйста, дай мне это осознание». Я всегда готов дать тебе всё, что ты попросишь. Но ты должна попросить. Сам Я не дам тебе это». Он сказал: «Если ты просишь надлежащие вещи, Я обязательно помогу тебе. Если ты просишь мирские вещи, Я тоже дам тебе это, но ты опять попадёшь в сети майи (иллюзии). Но если ты попросишь, Я дам тебе переживание, что всё это сон, и это не коснётся тебя». Итак, прямо с самого начала Свами давал нам только духовные наставления.
Однажды по прошествии многих лет Он позвал мою сестру и меня на интервью. Он сказал: «Видите ли, вы, люди, выполняете большую садхану (духовную практику). И благодаря всей садхане, которую вы выполняете, вы должны были достигнуть очень высокого уровня. Ваши дни наполнены духовной практикой: повторением мантр, пением бхаджанов и чтением. Но, несмотря на всё это, вы не достигли того уровня, которого должны были достичь. Почему? Вы знаете?» Мы ответили: «Нет, Свами. Мы думали, что садхана приведёт нас туда». Он сказал: «Садхана сама по себе не может привести вас туда. Садхану – духовную практику – следует сочетать с самоанализом, потому что только самоанализ скажет вам как человеческому существу, где вы ошибаетесь». Мы не действуем с уровня атмы (уровня духа). Сейчас я веду себя в мире как человек: я чья-то мать, чья-то жена, чья-то сестра и т.д.
Он сказал: «Самоанализ поможет вам обнаружить свои ошибки и скажет вам, где вы потерпели неудачу духовно. Вы не сможете прогрессировать до тех пор, пока не займётесь самоанализом. Сейчас вы должны сократить объём своей садханы до Вј, а Вѕ должен составлять самоанализ. Тогда ваш прогресс будет происходить очень быстро. Вы должны анализировать всё, каждый шаг своей жизни: что вы говорите, что вы слышите, что вы едите, что вы делаете. Вы должны спрашивать себя: «Правильно ли я поступаю? Правильно ли это с духовной точки зрения? Правильно ли я думаю? Правильно ли я говорю?». Даже в отношении собственности Он сказал мне и моей сестре: «Простота является насущной потребностью для этого пути. Сделайте своё путешествие комфортным, уменьшив багаж. Не нужно иметь слишком много имущества, сократите его до минимума. Не добавляйте к своей жизни всё больше и больше, потому что это подобно препятствию на вашем духовном пути. Имейте минимум, чтобы ваш ум не отвлекался различными вещами». Итак, после этого мы начали больше времени уделять самоанализу. Раньше мы выполняли много практик и выделяли время для джапы, медитации, бхаджанов и т.д.
Затем, когда я находилась здесь, в Прашанти Нилаям, произошёл ещё один очень интересный случай. Однажды Он послал за мной в 7 часов утра. В те дни моя младшая сестра выполняла личное служение, она брахмачарини и никогда не выходила замуж. Он сказал ей: «Пойди и приведи Рани Ма». Она спустилась и сказала: «Свами хочет, чтобы ты поднялась наверх». Я поднялась наверх. Он очень любезно встретил меня. «Пожалуйста, садись», – сказал Он. Я размышляла, почему Он послал за мной, и чувствовала нервозность. Я думала, может быть, я совершила ошибку, и, может быть, Он собирается отругать меня и указать на недостатки.
Он сказал: «Рани Ма, Я должен рассказать тебе кое-что об одном джентльмене, который является бизнесменом». Я удивилась, почему Он должен мне рассказывать о каком-то бизнесмене, но ни о чём Его не спросила. Он сказал: «Ко Мне пришёл один бизнесмен, и Я дал ему интервью. На интервью он сказал Мне, что у него много проблем, и из-за этих проблем с бизнесом он испытывает большое напряжение и стресс. Я сказал ему, что дам ему несколько духовных практик, и велел навестить Меня через некоторое время. Он приехал спустя некоторое время, Я снова позвал его на интервью и спросил, как его проблемы с бизнесом: «Они должны были уменьшиться, не так ли?». Он ответил: «Нет, Свами! Всё то же самое!». Я спросил его: «Как может быть то же самое? Нет! Не может быть! Ты выполнял то, что Я просил тебя делать?». Я давал ему некоторые инструкции: «Это делать утром, а то вечером» и т.д. Он сказал: «Свами! Что я могу сказать! Я был так занят и так поглощён своими проблемами, что я почти не мог найти времени для тех практик, которые ты мне посоветовал выполнять». Тогда Свами задал ему вопрос: «Хорошо, ты был очень занят, и у тебя не было времени выполнять духовные практики. Но в то время, когда ты был так занят, ты отказывался от своего утреннего кофе?». Он сказал: «Нет». «Как насчёт завтрака? Ты отказывался от него? Даже если ты не завтракал в положенное время, ты, должно быть, завтракал позднее? Разве не так?». Он ответил: «Да, Свами, я не пропускал завтрак». «Ты пропускал свой ланч?». Он ответил: «Нет». «Свой чай?». «Нет». «Свой обед?». Он ответил: «Нет». Тогда Он сказал ему: «Сколько раз ты садился принимать пищу для своего тела – кофе, завтрак, ланч, чай, обед! 5 раз в день ты находил время, чтобы кормить тело, которое оставишь в любой день! Но для своей атмы (духа), являющейся твоей истинной природой, которая действительно благословит тебя и даст тебе покой и счастье – только атма может дать тебе это, тело не даст тебе этого – ради своей атмы ты не находил времени выполнять духовную практику даже один раз. И ты хочешь Моей Милости? Как Я могу дать тебе Милость?».
Свами сказал мне: «Видишь, люди хотят получить Мою Милость, но они не выполняют Мои указания». Он сказал ему: «Атма ахара (пища для духа) более важна, чем шарира ахара (пища для тела)». Я не знаю, что Он говорил ему делать, но если Он говорил ему читать Гаятри в течение часа, он должен отдать этому предпочтение. Вот, что Свами сказал мне: «Вы, люди, должны в первую очередь выполнять Мои указания, а не делать то, что вам хочется». Он сказал: «Откажись от шарира ахара, но не от атмаахара, пока вы не накормите свою атму (дух), она не пробудится. Ваш дух, являющийся Бхагаваном (Богом), не будет иметь силу, если вы всё время будете кормить своё тело, а дух будете морить голодом!». Он сказал бизнесмену: «Если ты не будешь выполнять рекомендации Свами, твоя атма будет страдать от голода. Ты отдаёшь приоритет пище для тела и не придаёшь значения духу, как Я могу помочь тебе? Если ты хочешь, чтобы Я помог тебе, ты должен делать то, что Я тебе говорю. Это должно быть твоим приоритетом».
Понимаете, в некотором смысле это была обычная вещь, но Он хотел, чтобы я тоже поняла это. Вместо того чтобы позвать меня и сказать прямо, делай то и это регулярно, Он в качестве примера привёл того джентльмена. Вот и всё. Я сказала своей сестре, что это было наставление для всех нас. Предположим, гуру сказал вам читать Бхагавад Гиту или выполнять джапу, или медитировать, что если я скажу: «У меня сегодня слишком много работы, я не буду читать Бхагавад Гиту»? Если у вас нет времени читать Бхагавад Гиту утром, читайте вечером. Бог не говорит: «Делай это в такое-то время!». Если это возвышает вас, почему вы её не читаете? Это поможет вам. Разве другие люди помогут вам? Хождение по магазинам, в гости и т.д. не поможет вам. Если вы ступили на духовный путь, но отдаёте предпочтение неправильным вещам, да, Его Милость всегда будет, потому что мы все Его дети, но она зависит от процента наших усилий. Подобно тому как, если вы студент, у вас будет 40% или 80%, или 100% (правильных ответов в экзаменационном листе) в зависимости от того, как вы занимались, то же самое с Бхагаваном!
Источник: HTTP://MEDIA.RADIOSA...H2H_SPECIAL.HTM
Marianna Отправлено 18 Июнь 2008 - 12:13
Замечательная история! Татьяна, большое спасибо, что переводишь её
ЧАСТЬ 2
... Я дарую тебе всё, что ты хочешь в этом мире. Но тогда ты не сможешь получить Меня. Ты получишь всё в этом мире, кроме Бога.
Бог – это Покой. .... Истина, Праведность, Покой и Любовь. Я – Любовь, Покой и Сострадание. Этого ты не будешь иметь. Но ты получишь всё в мире: деньги, положение, власть, Я дам это, потому что ты этого желаешь. Но со всем этим ты станешь более беспокойной. У тебя появится больше проблем, поэтому не проси об этом. Если ты мудрый человек и хорошая преданная, проси золото! Покой – это золото, если ты будешь иметь его, ты получишь из него всё. Поэтому проси золото, чистое золото. Этот покой – чистое золото, беспримесное золото. Высший Покой – именно это Я пришёл дать всем вам».
ЧАСТЬ 3
"... ты знаешь, что тебе придётся испытать? Ты попросила бхакти и мукти, Я буду обращаться с тобой как с мокрым полотенцем! Так же, как выкручивают полотенце, чтобы выжать из него воду, Я выжму из тебя всё. Сможешь ли ты выдержать это?"
«Если ты просишь надлежащие вещи, Я обязательно помогу тебе. Если ты просишь мирские вещи, Я тоже дам тебе это, но ты опять попадёшь в сети майи (иллюзии). Но если ты попросишь, Я дам тебе переживание, что всё это сон, и это не коснётся тебя».
Свами говорит: «Когда возникает проблема, не думайте о ней. Просто думайте: «Всё это анитьям (не реальное), это принадлежит нитьялоке (мирскому плану), я превзойду это». Продолжайте повторять Моё Имя, и Я дам вам силы преодолеть её».
* * *
Он сказал: ... 5 раз ты садился кормить тело, которое оставишь в любой день! Но для своей атмы (духа), являющейся твоей истинной природой, которая действительно благословит тебя и даст тебе покой и счастье – только атма может дать тебе это, тело не даст тебе этого – ради своей атмы ты не садился выполнять духовную практику даже один раз. И ты хочешь Моей Милости? Как Я могу дать тебе Милость?». ( если ты сам палец о палец не хочешь ударить для этого? )
«Вы ... должны в первую очередь выполнять Мои указания, а не делать то, что вам хочется.
... пока вы не накормите свою атму (дух), она не пробудится. Ваш дух, являющийся Бхагаваном (Богом), не будет иметь силу, если вы всё время будете кормить своё тело, а дух будете морить голодомЕсли вы ступили на духовный путь, но отдаёте предпочтение неправильным вещам, да, Его Милость всегда будет, потому что мы все Его дети, но она зависит от процента наших усилий. Подобно тому как, если вы студент, у вас будет 40% или 80%, или 100% (правильных ответов в экзаменационном листе) в зависимости от того, как вы занимались, то же самое с Бхагаваном!
ЧАСТЬ 4
Свами сказал: «Я благословляю тех, кто исполняет Мои указания». Но каждому из нас Свами даёт разные указания. Например, я хотела выполнять намасмарану с джапамалой (повторение имени Бога с использованием чёток). А Свами сказал мне: «Нет! Джапамала не для тебя. Выполняй только дыхательные упражнения». А когда моя сестра сказала: «Свами, я хочу джапамалу», Он сказал: «Да, ты можешь делать это!». Позднее, когда я хотела выполнять какую-нибудь работу, Он сказал: «Не нужно. Медитируй». В те дни во время Дасары большую часть времени преданным приходилось много готовить, потому что тогда не было поваров. Во время этого праздника Свами кормил сотни бедных людей, и преданные из Мадраса и Бангалора тоже помогали готовить пищу. Женщины старшего поколения, хорошо знающие, что делать в таких ситуациях, копали в ашраме большие ямы, как траншеи, и жгли в них дрова, потому что тогда не было подходящих кухонь. Преданные из Бангалора привозили большие котлы, потому что они были необходимы для приготовления пищи для сотен людей. Таким образом, все преданные принимали участие в этой работе, и каждый помогал в меру своих способностей. В то время как преданные в возрасте 50-60 лет были заняты, в основном, приготовлением пищи, другие помогали в такой работе как нарезка овощей, доставка специй и т.д. И всё это делалось под палящими лучами солнца, потому что крыши не было.
В один из таких дней я пришла в ашрам. Моя младшая сестра была уже там. Свами обычно звал её Лили. Свами подошёл к моей сестре и сказал: «Привет, Лили! Иди и помоги Савитри Амме, она готовит пищу для кормления бедных, иди и помогай ей». Я стояла там же, рядом со своей сестрой. Моя сестра посмотрела на Свами и спросила: «Свами, как насчёт неё? Она может идти со мной помогать?» Он сказал: «Нет. Рани Ма останется здесь». Тогда моя сестра спросила: «Свами, почему Ты всегда посылаешь работать меня, но не посылаешь Рани Ма? Пожалуйста, Свами, пусть она пойдёт со мной». На это Свами ответил: «Нет, я не пошлю её». Озадаченная ответом Свами, моя сестра спросила: «Почему?». Тогда Свами ответил: «Ты – брахмачарини (незамужняя), тебе нужно работать. Рани Ма грихастха (домохозяйка), она уже сделала много работы в своём доме. Она заботится о детях и муже и обо всём прочем. Она приезжает сюда для духовной садханы, потому что она не может уделять ей там много времени. Она хочет медитировать здесь и развиваться духовно. Она ищет это в Путтапарти и обращается за помощью ко Мне. Поэтому Рани Ма останется в комнате и будет медитировать». Свами принял решение в отношении меня и сказал ей: «Я не посылаю её». Это касалось любой деятельности, в которой я хотела принимать участие. Каждый раз, когда я говорила о какой-либо деятельности, не знаю почему, но Свами всякий раз говорил: «Нет, это не для тебя».
Этим я хочу сказать, что Свами очень особенный гуру. Он не говорит: «Всегда поклоняйтесь Мне!» Всю работу по дому выполняйте в духе служения Богу. Вот, что Он говорит для домохозяек: «Относитесь к мужу как к Богу, не кричите на детей, не раздражайтесь, разговаривайте любезно, всё, что они говорят, принимайте с осознанием, что они – Боги». Именно эту садхану Он нам предписывает. Но однажды Свами сказал мне другое. Я обычно мирилась со всем, что мой муж говорил о поездках в Путтапарти. Мой муж не был против Бабы, но он не мог понять мои частые визиты к Нему. Однажды, подвозя меня на железнодорожную станцию, когда я ехала в Путтапарти, он спросил: «Когда ты собираешься вернуться?». Я сказала: «Не знаю». Он сказал: «Что ты имеешь в виду, говоря, не знаю! Кто знает? Ты должна знать о своих собственных планах!» Я сказала: «Извини меня, но мы не планируем, когда уедем из Путтапарти, потому что это решает Свами». В те дни всегда было так. Мы не могли покупать билеты заранее. Если, например, мы покупали билеты на 24-е, Свами говорил: «Поедешь 1-го числа следующего месяца». Кто сможет поехать и сдать билет? Итак, я сказала своему мужу: «Я не могу ничего планировать, потому что всё зависит от решения Свами. Когда придёт время мне уехать, Он мне скажет. Я не могу решать». Он сказал: «Почему ты так говоришь!» Я ответила: «Свами наш гуру! Я должна слушаться Его!»
Позднее, когда я приехала в Путтапарти, Свами послал за мной. Я поднялась наверх. То, что последовало, было ещё одним доказательством вездесущности Свами. Свами сказал: «В машине Субраманьям сказал так…, а ты ответила так…», и Он в точности повторил весь наш диалог. Он сказал: «Видишь! Ты была очень спокойной! Пришло время, когда ты должна начать говорить Субраманиям определённые вещи о духовной жизни и о том, что является дхармой (праведностью), а что нет. Ты должна говорить! Почему ты молчала?» Я сказала: «Свами, я не хочу никаких диспутов, я не люблю затевать споры». Он сказал: «Нет! Тебе придётся вести дхарма юддху (войну за праведность)! Ты сражаешься не по какой-либо эгоистической причине. Это ради своего гуру, это послушание своему гуру. Ты должна сказать ему и научить его, потому что он не знает, потому что у него нет гуру. Итак, не молчи. Когда дело касается дхармы, пожалуйста, говори. Сохраняя молчание, ты поступаешь эгоистично, потому что не хочешь затевать спор, ты хочешь сохранять свой покой любой ценой! Это неправильно. Для чего была преподана Гита? Для дхарма юддхи! Не проповедуй ему, но когда он придирается к тебе, ты должна сказать ему, в чём состоит дхарма. Тебе не нужно читать лекции, но ты должна разъяснять, когда тебя критикуют». Это происходило много раз в моей жизни, даже с моей свекровью. Итак, вскоре после этого я начала и своему мужу кое-что объяснять. Он не знал, почему Свами пишет письма, и почему я отвечаю. Он спрашивал: «Что ты пишешь?» Он совсем не имел представлений об отношениях гуру и ученика. Поэтому Свами сказал: «Ты должна просветить его. Это твой долг. Ты ничего неправильного не делаешь, ты поступаешь правильно. Если ты не права, тогда, конечно, ты должна молчать».
Оправившись от болезни, я поехала навестить Свами, когда Он приехал в Ченнаи. Свами долго рассказывал моему мужу о моём другом рождении и о своём путешествии по Андхра Прадеш. Свами даже рассказал ему, как однажды несколько бандитов хотели Его убить, и все они сидели на деревьях, чтобы напасть. Свами сказал: «Я отправился в путешествие…, бандиты были там…, сидели на деревьях…, ничего не случилось». Рассказав обо всём этом, Свами подошёл ко мне и сказал: «Рани Ма, ты очень ослабла после болезни. Приезжай в Вайтфилд и побудь со Мной некоторое время. Ты должна восстановить силы, поэтому не возвращайся назад, поезжай в Вайтфилд и побудь со Мной в ашраме Бриндаван». Итак, я решила поехать и пожить в ашраме Бриндаван, а также сообщила Свами о своей ориентировочной дате прибытия. Но даже до того, как я приехала в ашрам, Свами дал указание женщине, добровольному помощнику: «Приедет один человек, Рани Ма, она будет сидеть в толпе. Вы должны пойти и спросить: «Кто здесь Рани Ма? Свами хочет, чтобы вы прошли в дом». Вы можете поверить этому? Свами отдал такие распоряжения. Итак, они пришли и спросили: «Кто Рани Ма?». Но к тому времени я ещё не приехала. Я приехала немного позднее. Тем временем севадалка вернулась и сказала Свами: «Свами, мы проверили, но Рани Ма не пришла». Свами ответил: «Нет! Она придёт! Возвращайтесь! Она немного опаздывает. Идите и спросите опять». Он отослал их назад, и к тому времени я уже подошла.
Итак, когда я пришла в ашрам, одна из севадалок спрашивала среди собравшихся людей: «Есть здесь кто-нибудь по имени Рани Ма? Пожалуйста, встаньте. Свами хочет, чтобы вы тот час же пришли в дом». Я пошла с ней к Свами. Свами дал мне помещение для жилья, но, поскольку я приехала с дочерью, я хотела получить Его разрешение. Поэтому я спросила: «Свами, я привезла с собой дочь. Должна ли я отослать её назад, или она может остаться со мной?» Свами ответил: «Да, Шила может остаться с тобой, она будет помогать тебе. Ты можешь привести её». Только после этого я привела дочь в дом, поскольку без разрешения Свами вы никого не можете провести в дом. Затем во время моего пребывания там однажды утром, около 7 часов, Свами пришёл в мою комнату и сказал: «Пойдём со Мной». Помещение, которое я занимала, имело гостиную, спальню, ванную комнату и балкон. Комната Свами была наверху. Он спустился, увидел, что моя дочь спит в другой комнате, и не захотел её беспокоить. Поэтому Он повёл меня на балкон и спросил: «Что ты хочешь? Проси Меня, и Я дам тебе». Я удивилась, почему Свами неожиданно опять задал мне этот вопрос. Я сказала: «Свами, я хочу быть идеальной преданной». Он сказал: «Ты знаешь, что нужно делать?» Я сказала: «Нет, Свами. Пожалуйста, скажи мне, что я должна делать»
Тогда Он сказал: «Слушаться. В один день, когда ты приедешь повидать Меня, Я могу принять тебя очень любезно и поговорить с тобой. В другой день, когда ты приедешь, Я могу спросить тебя: «Кто просил тебя приезжать? Пожалуйста, уезжай!» Я могу быть очень резким и грубым. Ты должна ко всему относиться одинаково. Не должно быть различий. Должно быть одинаковое восприятие различного отношения. Ты не должна реагировать. Когда Я добр, ты счастлива, когда я не добр, ты несчастлива. Это не является свойством преданного». Затем Он сказал: «Недавно ты приезжала сюда, в Вайтфилд, учить кого-то петь бхаджаны. Ведь так?» Я сказала: «Да, Свами». Я жила со своей сестрой в Бангалоре, приезжала в Вайтфилд и разучивала с одной иностранкой несколько бхаджанов. Эта женщина жила в доме Свами, когда Он находился в Вайтфилде. Но после того как Свами поехал в Ченнаи, она спросила, не смогла бы я разучить с ней несколько бхаджанов. Я с радостью согласилась и каждый день приезжала из Бангалора разучивать с ней бхаджаны. Это продолжалось некоторое время, пока Свами не вернулся из Ченнаи. Я, как обычно, приехала в Вайтфилд, чтобы учить её, но она сказала: «Свами вернулся. Сегодня мой день рождения, я так счастлива, что Он вернулся из Ченнаи. Сегодня я не могу разучивать бхаджаны». Это означало, что я должна уехать, и, чувствуя это, она сказала: «Но как я могу отослать тебя вот таким образом? Я пойду в дом и спрошу Свами, можешь ли ты прийти туда». Без разрешения Свами никому не разрешалось входить в дом, поэтому она пошла и спросила: «Свами, Рани Ма приехала, она приезжала регулярно учить меня петь бхаджаны. Но сегодня я не хочу разучивать их, я хочу быть с Тобой. Но поскольку она приехала из Бангалора, могу я привести её в дом?» Свами ответил: «Нет! Попроси её уехать».
Не ожидая такого ответа от Свами, она стала допытываться: «Почему, Свами? Почему она не может прийти?» Она пыталась спорить со Свами! Ещё одна иностранка, которую я знала, находившаяся в то время там, в доме, тоже спросила Свами: «Она Твоя преданная. Свами, дай и ей Свой даршан. Пожалуйста, позволь ей прийти». Но Свами был непоколебим. Он сказал: «Ничего не поделаешь! Я не хочу, чтобы Рани Ма приходила в дом! Попроси её уехать!» Поэтому та женщина, которую я учила петь бхаджаны, вышла очень печальная и сказала мне: «Рани Ма, ты должна уехать». Уезжая оттуда домой, я обычно садилась на поезд, а затем на какой-нибудь другой транспорт. Возвращаясь домой, я думала в поезде: «Почему Свами так поступил? Разве у Него нет любви? Разве у него нет доброты? Свами не должен был так поступать. В конце концов, что Он потерял бы, давая мне даршан? Я была бы так счастлива, но Он отказал мне. Как Он мог так поступить?» Это были только мысли, я ни с кем не делилась ими, потому что в поезде ехала одна. Но тут же пришла другая мысль: «Нет! Я не могу возражать Свами. В конце концов, Он мой гуру. А Свами говорит, что мы не должны задавать вопросы своему гуру. Я должна принимать всё, что Он говорит». Говоря это, я утешала себя, потому что действительно не понимала, почему Свами не позволил мне войти в дом.
Я не могла поверить, когда Свами процитировал этот случай, когда я сказала Ему, что хочу быть идеальной преданной! Это произошло несколько месяцев назад. Свами сказал: «Ты приехала, а когда возвращалась назад, в поезде ты думала: «Как мог Свами так поступить? Где Его любовь? Любви нет!» Такие мысли были у тебя в уме,

ПРЕДЛАГАЕМ С ЛЮБОВЬЮ И БЛАГОГОВЕНИЕМ
БОЖЕСТВЕННЫМ ЛОТОСНЫМ СТОПАМ
БХАГАВАНА ШРИ САТЬЯ САИ БАБЫ

© 2010 ВСЕМИРНЫЙ ФОНД ШРИ САТЬЯ САИ

Любите всех, служите всем

Главы:

Аватары – прекрасные примеры бескорыстного служения
Уникальная возможность участвовать в Божественной Миссии Свами
Любите всех, служите всем
Милость Бога
Закон кармы и бескорыстное служение
Любовь и бескорыстное служение
Контроль ума с помощью служения
Устранение эгоизма
Нишкама карма
Нишкама карма и анашакти йога
Человеческое рождение для служения обществу
Атмическое единство через служение
Возможность служения – дар Творца
Развивайте любовь и сострадание
Милосердие и сострадание
Удовлетворенность
Жертвенность
Чистота ума и сердца
Чистые помыслы при служении
Чистота сердца
Организация Сатья Саи
Служите Даридра Нараяне
Сатья, Дхарма, Шанти, Према и Ахимса
Служение в повседневной жизни
Служение человеку – служение Богу
Девять ступеней духовной садханы
Блаженство
Бескорыстие
Не ищите общественного признания
Отношение при выполнении севы
Расширяйте сердце
Непривязанность
Не эгоизм, а скорее бескорыстие
Руки, которые служат, важнее губ, которые молятся
Смирение
Неблагодарность – тяжкий грех
Религия совершенствует человеческую личность
Служение – единственный путь к самореализации
Храмы
Притча об Абу Бен Адеме
Трансформируйте работу в поклонение
Заключение
Источники

Аватары – прекрасные примеры бескорыстного служения

Служение – наивысшая садхана
Аватары (божественные воплощения) Творца занимаются севой (служением); именно для этого приходят Аватары. Таким образом, когда вы предлагаете севу человечеству, Аватары, естественно, получают от этого удовольствие, а вы сможете заслужить Милость (Бога). 1
Сева есть наивысшая садхана (духовная дисциплина), так как Сам Бог принимает человеческую форму и нисходит, чтобы служить человечеству и вести его к идеалам, которыми оно пренебрегает. Поэтому, представьте, насколько будет доволен Бог, когда человек будет служить человеку!2
Мы знакомы с концепцией Аватара – когда Бог рождается в облике человека, чтобы восстановить дхарму и вернуть праведности её высокий статус, оказывая таким образом служение всему миру. Вездесущий Господь в облике Кришны служил Арджуне в качестве колесничего. Но этим Он не ограничивался. Когда Его работа колесничего заканчивалась, Он в конце дня вёл уставших лошадей к реке и купал их. Таким образом, Он был готов работать даже как чистильщик. В один из таких моментов Вьяса посмотрел на Господа и подумал о том, что многие великие личности не удостаивались такого счастья, которое получали лошади от Божественных рук.3

Господь показывает преданным пример для подражания
Когда совершалась Раджасуйя яга (жертвоприношение), пришёл Кришна и попросил Дхармараджу дать Ему какую-нибудь работу. Дхармараджа повернулся к Кришне и сказал, что для Кришны нет подходящей работы. Если же Кришна сам скажет о том, какая работа Ему подходит, то её Ему, конечно же, поручат. Кришна приблизился вплотную к Дхармарадже, похлопал его по спине и сказал, что у него есть специальная квалификация и что Он хотел бы выполнять работу, соответствующую Своей квалификации. Дхармараджа ничего не понял и попросил Кришну объяснить, какова Его особая квалификация, чтобы он мог найти для Кришны подходящую работу.
Кришна сказал, что Ему подходит работа по уборке листьев, с которых люди ели пищу и которые уже были в употреблении. После того, как люди поели с листьев, листья становятся нечистыми. И если не убрать эти листья, они могут вызвать неприязнь в умах людей. Итак, Кришна взялся за эту работу, чтобы у Него была возможность доставить удовольствие и вызвать хорошие чувства в людях.4
Господь показывает преданным пример для подражания. Он учит, что служение любому живому существу предлагается только Ему и принимается Им с великой радостью.5

Любовь проявляет себя как служение
Человеческие жизни проходят одна за другой: низкие и непристойные, полные напряжения, ссор, болезней, огорчений и уныния. Я пришёл для того, чтобы облагородить эти жизни и сделать их достойным наследием человечества. Я проявляю такой энтузиазм для того, чтобы научить вас правильному отношению к севе, так как Любовь проявляет себя в качестве севы. Любовь возрастает с помощью севы, Любовь рождается из чрева севы. А Бог есть Любовь. Аватар (божественное воплощение) проявляет себя как Ребёнок среди детей, как Мальчик среди мальчиков, как Мужчина среди мужчин, как Женщина среди женщин, чтобы послание Аватара могло достичь каждого сердца и получить восторженный ответ в качестве ананды (блаженства). Именно сострадание побуждает Аватара к выполнению той или иной деятельности.
Птицы, звери и деревья не отклоняются от своей Природы. Они придерживаются её законов. Только человек искажает её в своих грубых попытках внести улучшения. Поэтому Аватар приходит как человек в среду людей и вращается в ней в качестве друга, доброго советчика, родственника, руководителя, учителя, целителя и участника в делах человека. Он пришёл, чтобы возродить Дхарму. Поэтому, когда человек следует Дхарме, Он доволен и удовлетворён.6
Все дела Саи бескорыстны, священны и полезны. Саи никогда не причиняет вреда. Он прокладывает путь Истины, путь нравственности, священный путь к осознанию Бога. Поэтому работа Саи будет победоносно продвигаться вперёд.7
Хотите верьте, а хотите – нет, но Я должен сказать вам, что полная приверженность истине, абсолютное бескорыстие, универсальность и спонтанное проявление любви присущи только Саи. Вы больше нигде этого не увидите. У Саи нет ни йоты своекорыстия.8

Всегда думайте хорошо о других
Вы должны понять силу хороших мыслей. Мысли путешествуют от одного человека к другому. Если вы думаете плохо о других, и эти мысли могут нанести вред другому человеку, в 10 раз больше вреда вы нанесёте самому себе. У кого-то из вас может появиться мысль причинить вред другим и пожелать этим людям гибели (разорения). Такие мысли причинят вам вред в 10 крат больший. Никогда не позволяйте этим мыслям приближаться к вам. Всегда желайте добра другим. Любите всех. В этом Я являюсь примером. Я люблю всех людей. Даже злых людей Я люблю. Более того, Я люблю людей, которые критикуют Меня. Я люблю тех людей, которые смеются надо Мной. Таким образом, Я всегда счастлив, чрезвычайно счастлив. Поэтому Я говорю: «Моя Жизнь – Моё Послание». Я всегда полон жертвенности, отречения и готовности отдавать другим. Во Мне никогда не проявляется эгоизм.9

Моя Жизнь – Моё Послание
Принцип Любви не имеет даже следа эго или недостатка. Он полностью лишён эгоистических привязанностей. Всё, что Саи делает, всё, о чём Саи думает, всё, что Саи говорит, всё, что Саи советует, - всё это ради вашего же блага, а не ради Саи. Моё единственное желание – это ваша радость, ананда (блаженство). Ваша ананда – это Моя ананда. У Меня нет ананды, отдельной от вашей.10
Вам нужно следовать за Свами, который ведёт. Это следует делать потому, что с утра до ночи Свами выполняет Сам даже самую малую задачу. И вся Его работа направлена на благо всего мира. Именно поэтому Я часто говорю: «Моя Жизнь – Моё Послание». Бог и голос Божий – это одно и тоже. Поэтому, выполняя то, что делает и предписывает Свами, вы совершаете работу, которая доставляет Ему удовольствие. Работа, выполненная без мысли о своём «я», лишённая стремления заслужить имя или получить власть, приятна Ему в высшей степени.11

Уникальная возможность участвовать
в Божественной Миссии Свами

Я не покину вас
Тотальность Божественной Энергии сошла к человечеству в форме Сатья Саи, чтобы пробудить дремлющую Божественность каждого человеческого существа. Я не покину вас. Я пришёл, чтобы помогать, сопровождать и поддерживать вас. Я никогда не смогу вас покинуть. Я никогда не подведу, исполняя Свой долг перед своими детьми. Но я буду очень благодарен тем моим детям, которые помогают выполнять Мою задачу.1

Выполняя Свою Роль как Сатья Саи
Когда преданный стремится с чистотой и смирением оказать севу и прему (любовь) Моим существам, которые нуждаются в таком бескорыстном служении и возвышенной любви. Когда он считает всех существ Моими детьми, своими возлюбленными братьями и сёстрами, благословенными проявлениями Моего Постоянства, тогда, во исполнение Своей роли Сатья Саи, Я нисхожу, чтобы помогать, сопровождать и поддерживать этого иогина. Я всегда рядом с этим йогином, чтобы направлять его и изливать Мою любовь в его жизни.2
Тот, кто бескорыстно осуществляет севу по отношению к Моим существам, наполняя её сладостью премы. Тот, кто видит Меня во всех и во всём, тот, кто помнит обо Мне каждое мгновение, - тот есть йогин, наиболее близкий Мне.3

Любите всех, служите всем

Это тело занято служением с самого рождения
Это тело занято служением с самого рождения. Вам также следует проводить свою жизнь в служении другим. Это Моё Послание. Я практикую то, о чём проповедую. Я люблю всех и служу всем и убеждаю вас делать то же самое. Вы не способны понять Мою Любовь, так как ваши чувства ограниченны. Это ваша ошибка, а не Моя. Сегодня конфликты возрастают, так как нет должного понимания и умения налаживать отношения между людьми. Налаживание отношений будет возможно только при условии должного понимания.1

Служите всем с состраданием
Во всех религиях празднуются дни рождения великих личностей, но те идеалы, ради которых они жили, не помнят, им не следуют. Если вы не заботитесь о том, чтобы следовать их учениям, празднования теряют своё значение и становятся искусственными ритуалами. Это несправедливо по отношению к хорошим людям, чьи дни рождения отмечают. Христос учил людей любить всех существ и служить всем с состраданием. Только практикуя эти идеалы, можно в истинном смысле праздновать Его день рождения. Внутренняя Божественность должна отражаться в каждом действии. Вместилище Истины – в вашем сердце. Поклоняться значит любить других всем сердцем. Вы должны жить в любви и вести жизнь, исполненную бескорыстного служения, основанную на любви. Это единственно правильный способ празднования рождения Христа.2

Пусть ваша жизнь будет чистой и священной
Человеку следует считать любовь к Богу самым великим сокровищем, которое только может у него быть. Если вы любите Бога, вы будете испытывать любовь ко всем, потому что Божественность присутствует во всех. Поэтому помните принцип: «Люби всех, служи всем». Лучший способ служить Богу – это любить всех и служить всем. Ваша преданность ослабеет, если вы будете устанавливать различия между людьми. Преданность Раме или Кришне становится бессмысленной, если вы не практикуете их учения. Поклонение Господу должно сопровождаться образом жизни, угодным Богу. Только тогда можно получить опыт блаженства.
Сегодня люди читают священные тексты, такие как Гита или Библия, превратив это в рутину. Но это не имеет никакого смысла, если жизнь не наполнена чистотой и святостью. Им следует наполнить свои сердца любовью к Богу и делиться этой любовью с другими.3

С помощью Любви вы можете достичь всего
Сегодня человек посещает храмы и центры паломничества в поисках мира (покоя), но мир нельзя найти в центрах паломничества. Мир нельзя найти снаружи, он – внутри вас. Вы – воплощение мира, истины и любви. Поэтому ищите внутри, идите тропой любви. Только тогда вы будете в покое. С помощью любви вы можете достичь всего. Бог – это Любовь, живите в Любви. Без любви вы не можете достичь успеха. Любовь помогает вам познать своё Я. Чтобы получить опыт любви, вам не нужно ни к кому обращаться. Вам не нужно также напрягать себя. Обратите свой взор внутрь себя.
Кришна сказал: «Мамаивамсо дживалоке дживабхута санатана» («Человеческие существа есть искры Моей Божественности»). Служите кому бы то ни было. Это приравнивается к служению Богу. Лучший способ любить Бога – это любить всех и служить всем. Если вы живёте такой жизнью, все ваши действия будут приятны Богу.
Вы нуждаетесь в пище, одежде, крове и деньгах, чтобы купить лекарства, если вдруг заболеете. Поэтому Я сказал в самом начале: «О человек! Никогда не будь чрезмерно амбициозным (честолюбивым), веди благородный образ жизни, должным образом используя свой интеллект». Счастье заключается в удовлетворённости. Неудовлетворённость приводит к страданиям. Чтобы пребывать в мире (покое), держи свои желания под контролем.4

Пусть ваше сердце будет чистым и исполненным Любви
Все ваши бхаджаны, покаяния и т.п. бесполезны до тех пор, пока ваше сердце не будет чистым и исполненным любви. Это подобно приготовлению пищи в нелужёной посуде, - она обязательно испортится. Чтобы развить любящее сердце, вам следует ступить на духовный путь. Эта чистая любовь – прямая дорога к Богу. Эта любовь безгранична и божественна.
Любовь к Богу не должна зависеть от того, исполнены ваши молитвы или нет. Помните о том, через какие тяжёлые испытания прошли святые и мудрецы в своей преданности Богу. Они храбро встречали все трудности и заслужили вечную славу как великие преданные. Жизнь – это вызов, примите его! Жизнь – это игра, играйте в неё! Жизнь – это любовь, наслаждайтесь ею! Жизнь – это осознание! Лучший способ любить Бога – это любить всех и служить всем.5

Служение приведёт вас к преданности
Ваша жизнь – длительное путешествие, а ваши желания – багаж. «Меньше багажа – больше удобства, это делает путешествие приятным». Поэтому сократите свои желания. Человеческая жизнь дана для того, чтобы служить другим, а не только есть, пить, спать и веселиться. Лучший способ любить Бога – это любить всех и служить всем. Первейший долг человека – служить ближним и делать их счастливыми. Вы искупите свою жизнь только тогда, когда будете вовлечены в служение обществу. Наивысшая садхана (духовная практика) – это трансформация любви в служение. Служение приведёт вас к преданности.6

Молитесь о благосостоянии всех
Откажитесь от эгоизма и работайте ради единства своей страны. Молитесь о благосостоянии всех и ведите идеальный образ жизни. Человеческая жизнь дана вам не для того, чтобы страстно желать мирских объектов. Вы должны подавать идеальный пример всему миру. В чём заключается этот идеал? Вы должны помогать всем, прилагая все свои силы и способности. Лучший способ любить Бога – это любить всех и служить всем. Признав служение и любовь своими идеалами, вы должны начать новую жизнь с этого мгновения. Это Моё благословение и наставление вам.7

Деньги приходят и уходят, а нравственность приходит и возрастает
Ни к кому не испытывайте ненависти. Все – ваши братья и сёстры. Развивайте дух братства людей и Отцовства Бога. Служите всем с любовью. «Ни покаяние, ни паломничество, ни изучение писаний, ни джапа не помогут вам пересечь океан жизни. Этого можно достичь только служа благочестивым» (стих на санскрите). Никакая сумма денег не даст вам блаженства, которое вы получаете, служа другим. Деньги приходят и уходят, а нравственность приходит и возрастает. На этой земле было много богатых людей, но что в итоге произошло с ними? Им пришлось покинуть этот мир с пустыми руками. Никто не сможет унести с собой даже горстку пыли (праха) в час ухода из этого мира. Иначе в странах устанавливали бы ограничения даже на использование пыли. Когда вы покидаете тело, вы уносите с собой только то хорошее и плохое, что вы сделали в своей жизни.8

Бог заинтересован только в Любви и служении
Вам следует заниматься служением. На самом деле, руки даны вам для служения обществу. Руки, которые служат, святее, чем губы, которые произносят молитву. Поэтому оказывайте бескорыстное служение и достигайте славы. Когда вы выполняете хорошую работу, вы наслаждаетесь миром (покоем) в своей жизни. Мальчики, которые сегодня поют бхаджаны – бывшие студенты Института. Они оказывали разного рода служение, чтобы доставить удовольствие Свами. Бога не интересует поклонение и другие садханы (духовные дисциплины). Его интересует только служение. Поэтому занимайтесь служением всё больше и больше. Лучший способ любить Бога – это любить всех и служить всем. Бога интересуют только любовь и служение. Если вы можете осознать важность этих двух садхан и вести себя соответственно, не может быть более великой садханы.
Вам нет необходимости тратить много денег на служение. Освящайте свою жизнь, совершая служение с любовью, и вы достигнете вечной радости.9

Где Чистота, там Божественность
У человека должна быть гармония (единство) мыслей, слов и дел. Если есть единство этих трёх составляющих, будет и чистота. Где чистота, там Божественность. Как бы другие ни поступали по отношению к вам, считайте это благом для себя. Следите за тем, чтобы не потерять человечность ни при каких обстоятельствах. На самом деле, человечность – это ваше самое ценное имущество.
«Любите всех и служите всем». Только тогда вы будете здоровы и счастливы в жизни. Не ешьте нездоровую пищу или пищу, которая не рекомендована к употреблению. Вам следует принимать хорошую, саттвическую (чистую) пищу, которая сначала предлагается Богу.
Вы не предлагаете все виды пищи Богу, не так ли? Богу предлагается саттвическая пища, приготовленная в чистой посуде с чистыми чувствами. Пища, предложенная Богу таким образом, должна приниматься как прасад (освящённая пища). Хорошая пища даёт хорошее здоровье, а от хорошего здоровья рождаются хорошие мысли. К сожалению, сегодня у людей нет единства мыслей, слов и дел. Мы говорим одно, а делаем другое.10

Любите всех, ни к кому не испытывайте ненависти
Любите всех, но не доверяйте всем без разбору. Тот, кто полностью доверяется другим, приходит к погибели. Любите всех, служите всем, но доверяйте самому себе. Развивайте уверенность в себе, откажитесь от мирских желаний. Развивайте божественные чувства и откажитесь от мирских чувств. Это дхарма (праведный путь) человечества. Студенты! Вы обучались в учреждениях Саи. Вы хорошо учились и сдали экзамены. Идите правильной дорогой, развивайте хорошие качества. Любите всех, ни к кому не испытывайте ненависти. Любите даже тех, кто враждебно настроен по отношению к вам. Это характерная особенность Саи. Многие настроены враждебно по отношению ко Мне. Многие насмехаются и критикуют меня. Если они говорят об этом вслух, это исчезает в воздухе. Если они делают это про себя (мысленно), это возвращается к ним. Но ничто не достигает Меня. Поэтому человеку не следует придавать значения ни похвале, ни злословию следите за тем, чтобы принцип любви глубоко укоренялся в вас. Именно это практиковала и этому учила Мать Ишварамма.
Встречайте превратности жизни с уверенностью. Меня никогда не сбивают с пути трудности или препятствия. Если у вас нет недостатков, почему вы испытываете страх? Любите даже тех, кто критикует вас. Такого идеала ожидает от вас Свами, когда Он говорит: «Моя жизнь – Моё Послание». Если ваша жизнь строго соответствует Моему идеалу, вы подниметесь на тот же уровень. Поэтому, развивайте хорошие качества и помогайте тем, кто в беде.11

Боязнь греха и любовь к Богу
Каждый преданный должен взращивать в себе любовь и сострадание. Сказано: «Тьягенаике амрутатваманасух» («Только с помощью жертвенности можно достичь бессмертия»). Только человек, обладающий таким качеством, как жертвенность, может испытывать блаженство. Те, в ком развито эгоцентрическое чувство «я» и «моё», никогда не смогут быть счастливы в жизни. Там, где есть чувство «я», появляется эго. Те, кто питают чувства «моё» и «мои люди», развивают привязанность.
Никогда не следует развивать чувство, что только моя страна должна процветать. Развивайте широту взглядов и молитесь: «Лока самаста сукхино бхаванту» («Пусть весь мир будет счастлив!»).
Те, кто развивают в себе ограниченное чувство «я» и «моё», проходят через множество страданий. Это результат мирского образования, которое они получили. Мирское образование не выходит за пределы чьих-то собственнических интересов. Нам следует любить всех и служить всем. Сегодня богатые утратили качества папа бхити и дайва прити (боязнь греха и любовь к Богу). Если вы развиваете только эти два качества, вы способны достичь в жизни чего угодно.12

Используйте своё знание во благо других
Каждый человек должен осознать, что тело было дано ему для того, чтобы оказывать служение окружающим. Вы должны использовать тело для обеспечения благосостояния общества. Какая польза от бесконечного изучения книг, если вы не используете свои знания во благо других? Ум, не используемый для того, чтобы приносить радость окружающим, или тело, не используемое для служения другим, - совершенно бесполезны. Способ любить Бога – это любить всех и служить всем. Студентам следует впитать этот идеал. Человек должен стремиться стать хорошим и добродетельным. Только когда человек исполнен хороших мыслей и чувств и совершает хорошие поступки, его жизнь обретает смысл. Эти хорошие качества послужат для того, чтобы сделать вас лучше.13

Думайте только о Боге
Сегодня мира (покоя) не найдёшь нигде в мире. Повсюду вы найдёте только «отдельные части» (разногласия). Мир можно найти только здесь. Заберите его с собой. Это место освящено вибрациями многочисленных добрых преданных. Многие благородные души провели здесь свои жизни. Наполните свои сердца их благородными мыслями. Не беспокойтесь о том, что скажут другие. Развивайте уверенность в себе и продвигайтесь к самореализации с помощью самопожертвования. Не обращайте внимания на случайные неприятности, которые всего лишь проплывающие облака. Думайте только о Боге. Нет ничего более жизненно важного, чем это. Старайтесь обрести Божественную Любовь. Любовь – это Бог, живите в Любви. Лучший способ любить Бога – это любить всех, служить всем. Все есть воплощения Бога. Взращивайте Любовь, придерживайтесь Истины. Следуйте Праведности, достигайте Мира. Это особое благословение Свами для всех в этот день. Куда бы вы ни пошли, говорите мягко и ласково. Так вы заслужите уважение общества. Это самая ценная награда, которую вам следует получить в этом Новом году.14

Бескорыстный разум
Бесчисленные мирские дела, в которые вы вовлечены, дают вам только эфемерные удовольствия и не могут дать истинного, вечносущего блаженства. Поэтому вам следует развивать внутреннее видение. Внешнее видение присуще животным. Вы не должны опускаться до их уровня. Это не является истинной природой человека. Вам следует очищать свои чувства. Вам следует развивать чистый, устойчивый и бескорыстный разум. Только тогда вы сможете любить всех и служить всем.15

Любите всех, так как Бог пребывает во всех
Нет необходимости искать Бога. Поистине вы и есть Божественность. Стремитесь осознать эту истину. Существует простой, лёгкий путь. Имейте веру в то, что каждое человеческое существо есть воплощение Божественности. Любите всех и каждого, служите всем. Лучший способ любить Бога – это любить всех, служить всем.
Вы должны любить всех, так как Бог присутствует во всех. Каждое человеческое существо – проявление Бога. На космической сцене каждый человек отождествляет себя с данными ему именем и формой. Но он не осознаёт, каковы его истинные имя и форма.16



Не причиняйте вреда другим
Бог присутствует в вас и во всех. Поэтому причинение вреда другим приравнивается к причинению вреда Богу. Не критикуйте и не обвиняйте других. Любите всех, служите всем. Уважайте, любите и поклоняйтесь своим родителям. Они представляют собой истинное богатство в вашей жизни. Благословения ваших родителей даруют вам здоровье и богатство. Сам Бог приходит к вам, когда вы любите и служите своим родителям.17

Вы не всегда можете оказать услугу, но вы всегда можете говорить услужливым тоном
Вы приписываете Богу различные имена и формы ради собственного удовлетворения, но Бог изначально один. Кем бы Он ни был, Рамой, Кришной, Аллахом или Иисусом, все его учения предназначены для освобождения человека. Ни одна религия не проповедует насилие или причинение вреда кому-то. Некоторые злобно настроенные люди неверно трактуют священные писания и совершают злодеяния. Все благородные души учили святым понятиям. Они говорили: «Любите всех». Они не проповедовали ненависти. Бог никому не велит убивать других людей. Ни у кого нет никакого права убивать другого человека, так как одна и та же Атма присутствует во всех. Прикрываясь именем Бога, люди совершают ужасные преступления. Это не может быть хорошо ни для кого. Любите всех, служите всем. Вы не всегда можете оказать услугу, но вы всегда можете говорить услужливым тоном. Нет Бога более великого, чем Любовь. Любовь – это Бог, Бог – это Любовь. Живите в любви. Уничтожьте злые качества (в себе).18

Любовь – главная кнопка включения
Вы ошибочно думаете, что оказываете служение другим. Вам следует отказаться от этого чувства. Только тогда выполняемое вами служение становится истинным служением, в прямом смысле этого слова. Служение не означает просто помощь другим. Лучший способ любить Бога – это любить всех, служить всем. Ваша деятельность по служению должна быть пропитана духом любви. Без позитивного аспекта любви всё служение, которое вы выполняете, становится негативным по своей природе.
Все тела подобны лампочкам, а любовь – главная кнопка включения. Только когда главная кнопка нажата, тела будут излучать свет и счастье на всех и каждого. Вы выключаете главную кнопку и пытаетесь наслаждаться счастьем. Это невозможно. Хрид + дайя (сострадание) = Хридайя (сердце). Ваше сердце должно быть наполнено состраданием. Все ваши действия должны быть наполнены любовью. Нет силы выше, чем любовь.19

Никого не считайте другим человеком
Все эти мирские привязанности есть результат вашего ложного мышления. В них нет реальности. Когда ваши мысли и чувства работают в неверном направлении, вы неизбежно страдаете. Вместо того, чтобы запутываться в мирской жизни, вам следует заниматься служением обществу.
Как только вы станете на путь служения, ваши проблемы постепенно пойдут на убыль. Любите всех, служите всем. Никого не считайте другим человеком. Развивайте чувство, что они и вы – одно. Всё человечество едино. Всё, что вы видите в этом мире, - всего лишь реакция, отражение и отзвук единственной реальности. Как только вы поймёте эту истину, вы обретёте покой. Только тогда ваш ум будет устойчивым и однонаправленным, чем бы вы ни занимались, учёбой или профессиональным делом. Таким образом, прежде всего, занимайтесь служением обществу.20

Все есть Один; относитесь ко всем одинаково
Когда кто-то спрашивает ваше имя, вы его называете. Но это имя было дано вам вашими родителями. Вы не родились с этим именем. В момент рождения вы были всего лишь младенцем, имя было дано вам впоследствии. К сожалению, сегодня мы вовлекаемся в споры даже в отношении Бога, по поводу имён и форм. Все, кого вы встречаете, являются воплощениями Божественности, воистину это так. Например, вы встречаете нищего. Этот нищий тоже Бог. Бог пребывает в этой форме. Поэтому приветствуйте этих людей. В этом нет ничего дурного. Все есть один; относитесь ко всем одинаково. Любите всех и служите всем, будь то нищий или миллионер.21

Бог освящает жизнь каждого
Одна и та же Атма присутствует во всех. Когда вы принимаете во внимание атмический принцип, все являются одним. Так много человек присутствуют в этом Зале. Атма в каждом из них – одна и та же. В небе одно солнце. Оно даёт свет всему миру. Так же и Бог, подобно солнцу, освящает жизнь всех. Мы погружаемся во тьму, когда критикуем других. Поэтому любите всех и служите всем.
Если кто-то оскорбляет вас, позвольте ему делать это. Оскорбления растворятся в воздухе. Таким образом, всегда думайте о том, что никто не может критиковать вас. Имейте веру в то, что Бог всегда будет защищать вас. Развивайте неуклонную веру в Бога. Многие люди отрицают существование Бога. Если Бога нет, тогда откуда вы произошли? Каково место вашего происхождения? Если у вас нет веры в Бога, вся ваша жизнь становится пустой.
Итак. Воплощения Любви, развивайте истину и любовь. Когда у вас есть истина и любовь, вы обретаете мир (покой). Когда у вас есть мир, вы можете счастливо прожить всю свою жизнь. Вы ни к кому не будете испытывать ненависти. В вас появляется ненависть только тогда, когда вам недостаёт любви и истины. Вам следует соединить любовь и истину в своей жизни. Если у вас есть любовь, вы будете любить всех, вы всех будете делать счастливыми. Итак, храните любовь и истину в своём сердце и никогда не забывайте о них, даже в своих снах.22

Долг – это Бог, работа – это поклонение
Образование должно наполнять сердце человека любовью и состраданием. Две части водорода и одна часть кислорода вместе образуют воду. Величие заключается в равном распределении воды, а не в создании её. Все имеют равные права на воду. Сегодня все борются за права, а как насчёт обязанностей?
Вам не нужно сражаться за права. Выполняйте свои обязанности. И за ними последуют права. Выполняйте свой долг. Долг – это Бог, работа – это поклонение. Каково ваше право? Ваше право заключается в том, чтобы всех сделать счастливыми. Служите всем и делайте всех счастливыми, ничего не ожидая взамен. Служение – это Бог. Лучший способ любить Бога – это любить всех, служить всем. Говорите мягко и ласково. Вы не всегда можете оказать услугу, но вы всегда можете говорить услужливым тоном.23

Служите своей Родине
Перестаньте мечтать о зарубежных странах после того, как вы закончили своё обучение. Служите своей Родине. Господь Рама сказал: «Джанани джанмабхумисча сваргадапи гарияси» («Мать и Родина важнее, чем небеса»). Поэтому, работайте на благо своей Родины и служите бедным. Лучший способ любить Бога – это любить всех, служить всем. Служите другим, когда это необходимо. Вы рождены для того, чтобы получать опыт любви. Ваша жизнь наполнена любовью, но вы не способны понять этот Принцип Любви. Нет ничего более великого в этом мире, чем любовь. Любовь – это Бог, Бог – это Любовь. Поэтому живите в любви.24

Только если есть Любовь, вы можете достичь чего угодно
Я желаю, чтобы все вы жили по принципу взаимной любви. «Любите всех! Служите всем!», - таков Мой призыв к вам. Только если есть Любовь, вы можете достичь чего угодно. Любовь – это всё. «Любовь – это жизнь, жизнь – это любовь».
Жизнь ассоциируется с любовью, а не с ненавистью. Сегодня, куда ни бросишь взгляд, повсюду ненависть, ненависть, ненависть! Это нехороший признак. Родившись как человеческие существа, неправильно обладать животными качествами, напрочь забывая о человеческих качествах. Иногда животные кажутся лучше человеческих существ в этом отношении. Кажется, что животные обладают человеческими качествами. Сегодня животные трансформируются в человеческие существа, а люди деградируют до уровня животных. Это неправильно. Человеческим существам следует вести человеческий образ жизни. Им следует укреплять свои человеческие качества.25

Нет никого в этом мире, кто бы мог дать нам больше любви, чем Бог
Некоторые люди выказывают большую любовь по отношению к другим, но не проявляют той же любви по отношению к своим матери и отцу в их доме. Прежде всего нам следует любить своих родителей, а уже потом других людей. Но мы не должны ограничивать свою любовь, проявляя её только по отношению к своим друзьям и родственникам. Нам следует любить всех. Только тогда Бог изольёт Свою любовь на нас.
Когда вы видите кого-то в беде, или пострадавшего человека на дороге, не проявляйте к ним безразличие. Какой бы срочной ни была ваша работа, постарайтесь облегчить их страдания. Тогда Бог проявится перед вами и наполнит вас энергией. В этом мире нет никого, кто бы мог дать нам больше любви, чем Бог.
Мы исполняем бхаджаны и выполняем деятельность по служению только для того, чтобы достичь любви Бога. Любовь Бога наполняет нас огромной энергией. Только Бог даёт нам эту энергию. Таким образом, любите Бога и любите всех людей, которые, поистине, дети Бога.
Некоторые дети становятся сиротами. Вы должны облегчить их страдания. Тогда ваше рождение в качестве человеческого существа обретёт значимость. Вы видите человека в беде и уходите, не проявив к нему ни капли доброты. Нет более великого греха, чем этот. На следующий день, когда вы можете оказаться в беде, ваши друзья тоже проигнорируют вас и посмеются над вами. Поэтому вам следует любить других и получать их любовь. Благотворительность и доброта – очень важная часть дхармы (праведности).26

У Бога нет ненависти ни к кому
Все – дети Бога. Бог – единственный отец. Поэтому мы должны любить всех. Другие могут не любить нас, но мы должны любить всех и служить всем! Люди находятся на расстоянии от нас до тех пор, пока не поймут силу любви. Как только они поймут и переживут любовь, они становятся едины с нами. Я буду ждать такой трансформации в сердцах людей.27

Наслаждайтесь вечным блаженством
Человек выполняет различные задачи и получает разнообразный опыт в этом мире. Но какова польза от всего, что он делает, если он не способен наслаждаться вечным блаженством? Ни с помощью богатства, ни с помощью действия, ни изучая тексты, ни получая даршан, спаршан и самбхашан (лицезрение, прикосновение и беседу) благородных душ, человек не может достичь вечного блаженства. Он может визуализировать манифестацию Бога и испытать блаженство только путём очищения своего сердца. Любите всех. Имейте веру в то, что Бог присутствует во всех. Делайте всех счастливыми. Только тогда вы можете достичь счастья. Достижение счастья невозможно, если вы не делаете счастливыми других.28

Бог присутствует везде
То, в чём мир нуждается сегодня, и есть служение. Нам следует любить всех. Любите всех, служите всем. Это то, что нам полагается делать. Какую бы работу мы ни выполняли, нам следует делать её с тем чувством, что мы делаем работу Бога. Нет такого места в этом мире, где бы не было Бога. Он всепроникающ. Никогда не думайте, что Бог здесь, и Его нет там. Он присутствует везде. Бог в вас, с вами, над вами, под вами и вокруг вас.29


Милость Бога

Заслужите Милость Бога
Бог есть воплощение сострадания. Он ожидает (от нас) крупинки доброты или смирения, чтобы вознаградить за это тоннами Своей Милости.1 Заслужите Милость Бога, помогая слабым и бедным, больным и немощным, бедствующим и угнетённым.2
Взращивайте Божественные качества любви, сострадания, смирения и почтения ко всем живым существам, почтение по отношению к земле и всем другим элементам природы. Таким образом вы сможете привлечь к себе Милость Бога и сделать свою жизнь полезной и благотворной.3 Больше, чем слушание сотен лекций или чтение их другим, привлекает Милость Бога выполнение одного акта искренней севы.4

Важный урок из Рамаяны
Многие люди жалуются, что их беды не закончились и что Бог не проявил сострадания по отношению к ним. Им будет полезно извлечь урок из эпизода, описанного в Рамаяне.
После того, как Вибхишана проявил дружелюбие к Хануману, он однажды спросил: «Хануман! Хоть ты и обезьяна, ты получал Милость Господа. Я же, несмотря на то, что непрестанно размышляю о Раме, до сих пор не заслужил Его милости. Как так может быть?» Хануман ответил: «Вибхишана! Это правда, что ты непрестанно повторяешь имя Рамы. Но в какой степени ты совершаешь служение ради Рамы? Простым размышлением об имени Рамы ты не можешь снискать Его милости. Когда твой брат Равана увёз Ситадеви, какую помощь ты ей оказал? Сделал ты что-нибудь, чтобы облегчить горе Рамы, хотя бы частично?»
Преданным следует осознать, что простым повторением имени «Рама! Рама!» они не могут обеспечить себе милость Господа. До какой степени вы выполняете предписания Рамы, Кришны или Бабы? Насколько вы продвинулись в практике учения Бхагавад Гиты? Без практики заповедей никакое количество повторений имени Господа не принесёт пользы. Это похоже на простое проигрывание граммофонной пластинки. Имя Господа должно быть запечатлено в вашем сердце. Сегодня, считая это особенностью века Кали, люди думают, что достаточно просто повторять имя Господа, чтобы достичь цели жизни. Но это ошибка. Можете ли вы получить ток, имея только отрицательно заряженный провод? Только когда сочетаются отрицательные и положительные полюса, может проходить ток. Преданность должна проявляться в самоотверженном служении Господу.
Воплощения любви! Когда вы произносите имя Господа с любовью, когда вы выполняете предписания Господа, используя своё тело, и смотрите на мир, как на проявление Божественности, вы обязательно получите милость Господа. Имейте это твёрдое убеждение. Не заблуждайтесь, думая, что только повторение имени Бога необходимо и достаточно. Наряду с этим вы должны принимать участие в священной деятельности. Вас не должно заботить, сколько препятствий вы можете встретить на своём пути. Именно этот урок преподнёс Хануман, когда он преодолел все препятствия на своём пути, отправившись на поиски Ситы. Хануман выступает здесь как наивысший пример преданного, исполненного решимости, служения Божественному.
Каждый день посвящайте хотя бы пять минут повторению имени Господа и несколько минут выполнению того или иного служения нуждающимся и покинутым. Включите в свои ежедневные молитвы молитву за благополучие всех людей в мире. Не будьте озабочены только своим благосостоянием и спасением. Старайтесь, чтобы в вашей жизни не было недоброжелательства и вреда по отношению к другим. Считайте это одним из видов духовной дисциплины и искупите свои жизни.5




Закон кармы и бескорыстное служение

Каждая карма имеет последствия
Существует закон причины и следствия. Каждая карма (действие) имеет последствия, нравится вам это или нет, ожидаете вы этого или нет. Хорошая карма ведёт к хорошему результату, плохая – к плохому. Рождение есть результат кармы, совершённой перед смертью. Если вас спросят, что происходит с человеком после смерти, вы можете показать на себя и заявить: «Вот что происходит» - он рождается вновь. Но это не религия отчаяния, это религия надежды, уверенности, поощряющая жить активной, полезной и благодетельной жизнью.1
Широко распространено понятие кармы как судьбы, рока, неизбежной «надписи на челе», которая должна осуществиться. И нет от неё спасения. Но люди забывают, что эта «надпись» сделана не кем-то другим. Она сделана их собственной рукой. И рука, которая это написала, может также стереть написанное.2
Статус человека в настоящей жизни определяется на основе действий в предыдущих жизнях. Когда директор даёт вам характеристику для устройства на работу, он пишет её исходя из вашего поведения в предыдущие годы, когда вы учились в младших классах. Вы ответственны за содержание характеристики: если ваше поведение было хорошим, вы получаете хорошую характеристику и хорошую работу; если же поведение было плохим, вы получаете плохую характеристику и плохую работу. Именно вы пишете и именно вы стираете написанное на челе, то есть творите свою «судьбу».3

Бог – всего лишь отражение, отзвук и реакция
Бог не занимается ни вознаграждением, ни наказанием. Он всего лишь является отражением, отзвуком и реакцией! Он есть вечный, безучастный Свидетель! Это вы решаете собственную судьбу.4
У Бога нет стремлений или желаний, Он не одаривает и не лишает. Он есть вечный свидетель. Говоря понятным вам языком, Он подобен почтальону, которого не волнует содержание писем, которые он вручает адресатам. В одном письме может говориться о победе, в другом – о поражении. Вы получаете то, что заслужили. Делайте хорошее и получайте хорошее в ответ. Будьте плохими и принимайте плохое, что возвращается к вам. Это есть закон, и на самом деле не существует того, что бы способствовало или препятствовало ему.5

Вас не заталкивают в железную клетку судьбы
Говорить, что Бог есть первопричина всего – правда до определённой степени. Но Он не заталкивает вас в железную клетку судьбы, из которой невозможно выбраться. Он наделил вас вивекой и вайрагьей (различением и непривязанностью) и, с чувством благоговения и изумления, вы должны использовать их, чтобы достичь Его. Хотя вы и связаны, вы не совсем лишены способности двигаться. Корова, привязанная к столбу с помощью верёвки, может ходить вокруг столба и щипать траву на всей территории, насколько позволяет верёвка. Когда она съест всю траву в этом месте, возможно, хозяин развяжет узел и привяжет её к другому столбу, подальше. Свободно паситесь, насколько позволяет верёвка, но не отходите далеко от столба, не тяните верёвку и не причиняйте боль своей шее.
На куске земли, который вам принадлежит, вы можете выращивать необходимую вам пищу или можете сидеть без дела и оставить землю под паром. Вы – причина собственного поражения или возвышения. Инструменты в ваших руках. Вы можете получить умения, вы можете разорвать оковы и бежать. Но если вы пресмыкаетесь, пребывая в рабстве и зависимости, кто может вас спасти? Не обвиняйте судьбу или сиро-ликхитам («надпись на челе») в своём положении. Ликхитам («надпись») была сделана вами самими.6

Жизнь, прожитая в благодеяниях, искупает множество прошлых грехов
Зерно не сможет прорасти, если оно покрыто слишком большим слоем земли. Подобно этому, семена плохого поведения не прорастут и не вырастут в горестные события нашей жизни, если они глубоко скрыты любящим служением тем, кто нуждается в поддержке, мужестве, любви и помощи … . Жизнь, прожитая в благодеяниях, искупает множество прошлых грехов. Постоянная работа, наполненная любовью и служением другим, покрывает семена прошлых греховных и вредных действий так, что они умирают и не вырастают в новый круг страданий.7
Служение с любовью, направленное на тех, кто нуждается, есть форма поклонения наиболее приятная Богу. … Если мы поистине любим Бога, Он сразу же появляется перед нами, как внутренняя реальность наших ближних. … Служение, предлагаемое с любовью тем, кто бедствует, есть прекрасное проявление преданности Богу.8

Вам нет необходимости страдать от кармы
Вы можете сказать, что карма предыдущего рождения должна быть отработана в этом рождении, и что никакая милость не способна спасти человека от этого. Очевидно, кто-то научил вас верить в то, что это правда. Но Я уверяю вас, вам не нужно страдать от кармы таким образом. Когда вас мучает острая боль, врач делает вам инъекцию морфия и вы не чувствуете боли, хотя она всё ещё в вашем теле. Милость подобна морфию: боль не чувствуется, хотя она присутствует в вас.9

Как избежать последствий кармы
Студенты! Вы можете спросить, можно ли избежать последствий Кармы? Да, это возможно для тех, кто обрел милость Бога. Как только вы начнете приобретать милость Бога, вас более не затронет Карма Пхала (плоды действий). Следовательно, вам нужно стремиться заслужить Божественную милость. Ученые говорят, что невозможно избежать Кармы. То, что они говорят – правда, до определенной степени. Но как только вы обретете Божественную милость, даже если вы испытываете последствия Кармы, вы не почувствуйте боли. Возьмем для примера бутылочку, содержащую лекарства. На ней вы видите срок годности, после окончания которого лекарство потеряет свое действие. Таким же образом, по милости Бога Карма Пхала потеряет свою силу, и последствия кармы будут отменены. Поэтому, возможно избежать последствия Кармы. Человеку следует развить силу воли и заслужить Божественную милость. Только добившись Божественной милости, Вы освободитесь от уз Кармы.
Господь Ишвара отвел Маркандейе только шестнадцать лет жизни. Но Маркандейя ничего не знал об этом. Однажды вечером он застал своих родителей в полной печали. На вопрос сына о причине этого они ответили, что приближается конец его жизни. Они сказали: “Господь Ишвара распорядился таким образом, что ты должен был прожить только шестнадцать лет и сегодня – как раз последний день твоего земного пребывания. Завтра наши земные узы будут разорваны”. Маркандейя был очень удивлен, услышав такое. Он также почувствовал сожаление, что не узнал об этом раньше. Он сказал: “Я бы с большей пользой проводил свое время, если бы знал, что проживу только шестнадцать лет”. Без промедления, он отправился в храм Ишвары, обнял Шива Лингам и начал от всего сердца повторять Ом Намах Шивайя. В назначенный час Бог смерти Яма набросил петлю своего аркана на шею молодого Маркандейи. Поскольку тот обнимал Лингам, петля обернулась также и вокруг Шива Лингама. Тут же появился Ишвара и выразил протест Яме: “Как ты осмелился накинуть петлю на Меня?” Будучи довольным преданностью Маркандейи, Он благословил его даром бессмертия. На самом деле, Ишвара предопределил срок жизни Маркандейи, ограничив ее шестнадцатью годами. Но Он изменил Свое решение благодаря абсолютной преданности Маркандейи. История Маркандейи является ярким свидетельством того факта, что человек может избежать встречи с Богом смерти, обретя милость Господа Ишвары. Поэтому размышляйте о Господе и непрестанно воспевайте Его Имя.
Однажды Господь Яма путешествовал по миру и заметил, что все воспевают божественное имя. Куда бы он ни пошел, он видел преданных, созерцающих Господа. Тогда он подумал: “ Если каждый начнет воспевать Божественное Имя, как же я смогу выполнять свои обязанности? Как я смогу накидывать петлю смерти вокруг шеи преданного”? Тогда он начал молиться Господу Ишваре. Ишвара явился перед ним и сказал: “Ты можешь набрасывать свой аркан на любого в назначенное время. Но помни, что только те, кто пользуются плодами своих действий, будут пойманы в ловушку твоего аркана. Но он не затронет тех, в ком нет и следа желания плодов своих действий (Карма Пхала). Именно поэтому Маркандейя стал Моим, и Я излил на него Свою милость ”.
Вот почему люди начинают воспевать божественные имена – такие, как “Рама, Кришна, Говинда…”, когда их жизнь подходит к концу. Маркандейя продемонстрировал, как преданные своими искренними молитвами, могут изменить волю Бога. В делах, связанных с Господом, не существует слова «невозможно». Бог может исполнить все. Если вы предадитесь Ему полностью, Он может изменить последствия ваших действий и даровать вам Свою милость. Человеку не нужно унывать или расстраиваться из-за того, что он связан Карма Пхалой. Бог может изменить вашу Карма Пхалу, если ваши молитвы искренни. Таким образом, Бог защитил жизни многих преданных и облегчил их страдания в ответ на молитвы. Некоторые люди из-за своего эгоизма сомневаются в силе Бога и пытаются проверить Его. Они думают: “Ну, посмотрим, как Он это сделает ”. Но Бог не может быть понят или испытан подобного рода тестами. Такие тесты – тщетные упражнения. Дурные качества, такие, как эго, зависть и ненависть будут разрушать жизнь человека. Нужно приложить все усилия для того, чтобы обрести милость Бога. Сарвада Сарва Калешу Сарватра Хари Чинтанам (везде, в любое время, при любых обстоятельствах размышляйте о Боге).
Вот почему Свами призывает вас совершать духовную практику (Садхану). Нагар Санкиртан - один из видов Садханы, который предписан преданным. Никто не знает, когда приблизится конец жизни. Яма не думает о том, кто что делает, хорошее или плохое. Он просто набрасывает свой аркан. Кто-то может покинуть мирской круговорот даже во время Нагар Санкиртана. Следовательно, человеку нужно быть готовым встретиться с Ямой, воспевая Божественное Имя. Вам нужно совершать духовную практику и искать божественной милости для того, чтобы освободиться от Карма Пхалы. Не унывайте и не покоряйтесь судьбе. Человек может преодолеть судьбу искренней молитвой. История Маркандейи, без сомнения, доказывает это. Все зависит от милости Господа.10

Постоянно думайте о Боге
Всем приходится сталкиваться с последствиями своих действий. Никто не может предсказать, когда и как это произойдёт, но вы обязательно столкнётесь с ними. Однако, если вы постоянно думаете о Боге, вы никогда не будете страдать. Он всегда будет с вами, в вас, вокруг вас, оберегая вас. Вы можете поклоняться Богу, используя любое имя – Иисус, Рама, Кришна и т.д. Но помните о том, что Бог един, цель одна, истина одна и любовь одна. Любовь – это Бог. Поместите этот принцип единства в своё сердце и твёрдо верьте в него. Тогда Бог, несомненно, позаботится о вас, где бы вы ни находились – в лесу, в небе, в городе, в деревне, на вершине горы или посреди глубокого моря.11
Что бы вы ни делали, пусть это доставляет радость Богу. Сарва карма Бхагавад притьяртхам (совершайте все действия, чтобы доставить удовольствие Богу). Тогда на вас не будет никакого греха. Нет более лёгкого пути, чем этот, чтобы пережить атмический принцип.12

Любовь и бескорыстное служение

Секрет человеческого рождения
Как человеческое существо, вы должны желать, искать и наслаждаться только одним – любовью к Богу. Как только вы обретёте любовь к Богу, вы никогда будете совершать плохих поступков. Если вы однажды попробовали нектар, захотите вы чего-то горького? Только человек, никогда не испытавший любви к Богу, будет искать удовольствие в материальных объектах. Если человек осознаёт истину – чистоту и бесконечность любви к Богу, - он никогда не будет гнаться за ложными и преходящими мирскими удовольствиями.
Человек должен осознать, что человеческое рождение дано не для того, чтобы наслаждаться мирскими удовольствиями, а для того, чтобы пожертвовать всем и получать удовольствие от отречённости и жертвенности. В этом секрет человеческого рождения. Совершайте действия, которые принесут благо всем. Ни к кому не испытывайте ненависти, никому не причиняйте боли. Развивайте добродетельные качества, ибо только тогда в вас расцветёт человечность. Совершать демонические действия, пребывая в человеческой форме, значит унижать человеческую природу.
В мире много богатых людей, а также тех, кто занимает высокое положение и облечён властью. Но все ли они обладают покоем ума? Нет, нет! Они могут претворяться, что спокойны, но покой пребывает только в сердцах тех людей, у которых нет желаний. Только этот мир (покой) является венцом для человека, только он – его самое дорогое сокровище и острый меч в его руке. Мир подобен сладкому нектару в сердце. Если вы хотите наслаждаться этим миром (покоем), вам следует обуздать свои желания, развить любовь к Богу и заниматься деятельностью по служению.

Где есть Любовь, там присутствие Бога очевидно
Всегда считайте себя слугой, а не руководителем. Истинную радость можно обрести только будучи слугой. Нет счастья в роли руководителя. По правде говоря, это не истинное лидерство, это рабство. Идите в общество, служите бедным, помогайте обездоленным и считайте эти действия служением Богу. Это великая возможность. Поместите Бога в своё сердце и будьте готовы оказать служение.1
Любовь – это Бог, Бог – это Любовь. Где есть Любовь, там присутствие Бога очевидно. Любите всё больше и больше людей, любите их сильнее и сильнее, трансформируйте эту любовь в служение, трансформируйте служение в поклонение. Это наивысшая садхана. Нет живого существа, в котором бы отсутствовала искра любви. Даже сумасшедший сильно любит кого-то или что-то. Но вы должны осознавать, что такая любовь – это всего лишь отражение Премасварупы (воплощения Любви), которая есть ваша реальность, по отношению к Богу, пребывающему в вашем сердце. Без этого источника Любви, который бьет в вашем сердце, вы вообще не смогли бы любить. Осознайте существование этого источника, полагайтесь на него всё больше и больше, развивайте его возможности. Старайтесь оросить весь мир с его помощью, удалите из него даже намёк на эго. Не ждите ничего взамен от тех, на кого вы направляете этот источник. В своей повседневной жизни не создавайте группировок, не утопайте в ненависти. Смотрите на хорошее в других, а недостатки ищите в себе. Оказывайте почтение другим, как воплощениям Бога. Почитайте также себя, как вместилище (трон) Бога. Очистите своё сердце, чтобы Он мог пребывать в нём.2
Только према (любовь) способна успешно осуществить планы служения и духовного роста. Любовь рождает симпатию. Любовь покажет путь там, где ненависть только разрушит планы.3
Все хотят брать, никто не отдаёт искренне. Причина – отсутствие любви, любви, которая преодолевает различия по касте, верованию, цвету кожи, а также разрушает стены, воздвигнутые людьми между людьми. Наполните сердце любовью и распространите эту любовь на всех. Любовь возрастает каждый раз, когда вы дарите её. Сердце, изливающее любовь, всегда наполнено. Бог присутствует здесь как любовь; вы только приближаетесь к Нему, когда делитесь любовью с другими.
Расширение – это любовь, это жизнь. Сокращение – это смерть, это ненависть. Молитесь о всеобщем благоденствии, стремитесь к всеобщему процветанию, а не только одного человека, партии или нации. Если стремление к власти поражает кого-то как недуг, это становится манией и влечёт за собой большие бедствия и беспорядки. Будьте слугами, а не хозяевами.4

Любовь – это Бог, живите в Любви
Из всех добродетелей любовь – наиважнейшая. Если вы взращиваете любовь, все другие качества проистекают от неё. В каждой форме садханы любовь занимает первое место. Любовь есть наивысший признак гуманности. Любовь – это Бог, живите в Любви. Начните день с любви, наполните день любовью, закончите день с любовью. Вы должны принимать участие в севе, воздерживаясь от малейшего признака ахамкары (самомнения). Наш упадок (деградация) есть результат того, что мы забыли Бога. Если мы будем помнить о Боге, наша жизнь будет наполнена миром и счастьем.5
День, в который вы принимаете решение практиковать Мои советы, следовать Моим указаниям, превращать Моё послание в акты служения и заниматься садханой, - именно этот день является Моим днём рождения для вас. День 23 ноября, в который вы празднуете моё рождение, является всего лишь обычным днём, если вы празднуете его как рутину или некий ритуал. Если вы любите людей, эта любовь достигает меня, если вы относитесь к кому-то с пренебрежением, вы пренебрегаете Мной. Какая польза от того, что вы поклоняетесь Господу и в то же время подавляете человека, который является Его воплощением? Любовь к Богу должна проявляться как любовь к человеку, и эта любовь должна проявлять себя как служение.
Только с помощью любви, любви, проявленной посредством садханы, и распространяемой на всех в качестве садханы, может достичь мира как отдельный индивидуум, так и целая нация. Моя жизнь – Моё Послание, а Моё Послание есть любовь. Вот объяснение тому, почему вы собрались здесь сотнями тысяч.6

Контроль ума с помощью служения

Мир (покой) пребывает в вашем уме
Каждое человеческое существо хочет обрести мир (покой). Но мир не существует в каком-то отдалённом месте. Искать мир в религии – пустая трата времени. Тот, кто хочет достичь мира, должен отказаться от поисков его в религии и искать его в собственном уме. Мир пребывает в вашем уме, а не в вашей религии. Когда мы ищем мира во внешнем, мы получаем только хаос. Нам следует развить этот мир внутри самих себя. Этот мир должен воспитываться в семье. От семьи он должен распространяться на деревню. От деревни – на штат, от штата – на всю нацию.
Если мира нет в индивидууме, как может быть мир у целой нации? К сожалению, сегодня ради распространения мира во всём мире мы создаём хаос и огорчения своей семье, деревне и стране. Таким образом, мы должны быть посланниками мира, а не ямадутами (посланниками смерти), распространяющими насилие и ненависть. Каждый должен стараться взращивать мир в самом себе. Откуда мы получаем этот мир? Он обретается только посредством служения.

Усиливайте Любовь с помощью преданности и служения
Ум человека, не занятого севой, представляет собой мастерскую дьявола. Тот, у кого нет работы, сидит подобно неодушевлённому предмету. Он также теряет сон. А тот, кто не может заснуть, начинает думать о плохих вещах. У него появляются ненужные мысли. Это приводит к помешательству. Когда мы продолжаем выполнять работу, не остаётся места для таких нежелательных мыслей. Мир – это состояние отсутствия мыслей. Благодаря миру развивается любовь. Эта любовь присутствует внутри нас. Если мы хотим подкормить растение, мы кладём удобрение и поливаем его. Так же мы можем усилить присущую нам любовь с помощью преданности и служения.
Служение питает растение любви. Любовь очень священна. Любовь – это время (бессмертие). Тот, кто желает такой любви, не ищет ничего больше. Наша жизнь есть воплощение любви. Такая любовь представляет собой основу нашей жизни, а мы наслаждаемся ею совсем по-другому. Это, в действительности, эгоизм. Такую любовь следует развивать в обществе. Делитесь ею с окружающими. Любовь развивается через эту взаимность. С помощью этой любви мелкие мысли уступают место широте мышления. Нам следует развивать широту мышления в этом огромном мире.1
Коренными причинами боли и удовольствия, любви и ненависти, а также материальных желаний являются искушения ума. Причиной этой двойственности является эгоизм. Человек стал настолько эгоистичным, что не заботится о других и ни о чём другом, кроме собственного благополучия. Главной причиной этих двойственных чувств, любви и ненависти, является эгоизм (своекорыстие).
Тот, кто постоянно думает о своём собственном теле, о своей семье, о своём богатстве и комфорте, поистине эгоистичный человек. Единственный способ очистить твердокаменное сердце такого человека, - с помощью служения человечеству. Необходимо осознать, что человеческая жизнь предназначена для того, чтобы прожить её в бескорыстном служении и в служении Высшему Я. Такая жизнь, исполненная служения, не предназначена для того, чтобы заслужить имя или славу. Она не способствует проявлениям эго или достижению каких-то личных целей. Служение, выполняемое ради собственной выгоды, не является служением вовсе.2

Устранение эгоизма

Как устранить порок эгоизма
Плоды дерева человеческой жизни сладки, но они заключены в горькую кожуру эгоизма и невежества и содержат твёрдые несъедобные косточки желания, гнева, гордыни и т.п. Человек должен использовать свой интеллект, чтобы очистить кожуру невежества, выбросить косточки порока и злобы и съесть сладкую мякоть жизни.
Для устранения порока эгоизма служение является самым эффективным средством. С помощью служения человек, выполняющий его, сможет также осознать Единство всего человечества. Тот, кто посвящает своё время, умения и силы служению, никогда не узнает поражения, горя или разочарования, так как служение само по себе является наградой. Слова такого человека всегда будут мягкими и приятными, жесты – почтительными и смиренными. У него не будет ни врагов, ни усталости, ни страха.1
Человек должен избавиться от чувства деятеля. До тех пор, пока (в вас) господствует эго, Атма или божественное сознание, не может быть осознана. Эгоист не способен осознать Атму. Поэтому, прежде всего, разрушьте своё эго. Именно эгоизм является коренной причиной всех бед человека.2

Смирение Ханумана
Рассмотрим Ханумана в качестве примера служения. Он служил Раме, Царевичу Праведности, несмотря на разного рода препятствия. Хотя он и был силён, образован и исполнен праведности, в нём не было ни тени гордыни. Когда ракшасы (демоны) Ланки спросили его, кто он такой, когда он так отважно явился туда, Хануман с полным смирением ответил, что он «слуга Рамы». Это прекрасный пример искоренения эго, чего можно достичь при помощи севы. Никто не сможет служить ближнему, если его эго неистовствует. Взаимопомощь и бескорыстное служение развивают в человеке человечность и способствуют раскрытию скрытой в нём божественности.3
Эти малые акты севы способны даровать вам огромную духовную пользу. Во-первых, они уничтожат ваш эгоизм. Гордыня превращает друзей во врагов, она отдаляет даже родственников, она расстраивает все хорошие планы. Сева разовьёт в вас качество жертвенности. Жертвенность позволит вам работать в счастливом союзе с другими.4
Многие откликаются на призыв принять участие в общественном служении, но большинство стремятся к рекламе, ища глазами кинокамеры, когда оказывают помощь другим. Они бывают очень разочарованы, если о них не упоминают в газетах! Такие люди выпячивают сами себя и стремятся к власти, чтобы продемонстрировать свою важность перед публикой. Они забывают о том, что служение – это поклонение, что каждый акт служения – это цветок, предлагаемый стопам Господа, и что если служение запятнано эгоизмом, - это всё равно, что цветок, кишащий скользкими насекомыми – паразитами! Кто осквернит Стопы таким нечистым подношением? Не испытывайте эгоизма, служа людям своего района.5

Нишкама карма

Истинное значение действий, «лишённых желаний»
В этом мире человек с его телом, чувствами и умом не может не иметь желаний. Но как ему стать Анапекшей, лишённым желаний (ожиданий)? Когда он выполняет действия, считая себя деятелем, действия становятся оковами, которые связывают его. Все действия, выполняемые с чувством подношения, чтобы сделать приятное Богу, не приводят к зависимости. Они становятся анапекшей (действиями без желаний). Человеку следует осознать, что это именно божественный принцип во всех существах, который действует через всех человеческих существ как через инструменты. До тех пор, пока человек считает себя картрутвой (деятелем) и бхоктрутвой (тем, кто наслаждается), он не может избежать последствий своих действий.
Когда человек считает какой-то отрезок земли своим, урожай, выращенный на нём, будет принадлежать ему. Гита учит, что когда действия совершаются как подношения Богу, они становятся «лишёнными желаний». Человек родился для того, чтобы выполнять свои обязанности, а не для того, чтобы наслаждаться властью или отстаивать свои права. Когда выполняются обязанности, права следуют соответственно. Сегодня люди борются за свои «права» и забывают об обязанностях. Таким образом, выполнение обязанностей – прежде всего. Выполняя свои обязанности, человек осознаёт Бога.1

Нишкама карма содействует принципу Любви
Нишкама карма (действие без желаний) демонстрирует и содействует принципу Любви. Нет более великой духовной садханы, чем служение. Склонность проводить различия между духовным путём, путём служения и путём знания и считать их отдельными (не связанными) является ошибочной. Эти три составляющие не отличны друг от друга, они есть одно целое. Сева (служение) – это духовное знание. Сева – главное средство достижения Божественной Милости. Если вы не являетесь преданным последователем, вы не можете стать достойным лидером. Не будучи кинкарой (тем, кто готов выполнять любую работу), вы не можете стать санкарой (Божественностью). Каждый должен осознать эту истину. Служение обществу – наивысшее благо. Оно составляет радость жизни и придаёт ей вкус подобно соли.2

Как достичь духовного успеха?
Самый прямой метод достижения духовного успеха – это нишкама карма, действие без какого-либо внимания или привязанности к плодам, получаемым от него. Это действие, выполняемое как долг, с чувством преданности и поклонением.3

Предлагайте все действия Божественности
Человек связан кармой. Когда действия совершаются как подношения Божественности, они освящаются. Все действия, естественные для человека, должны быть преобразованы духовным искателем в карма йогу. Следует ясно понимать различия между кармой и карма йогой. Действия, выполняемые эгоистично, с желанием вознаграждения, являются кармами (которые связывают). Действия, выполняемые бескорыстно, без присутствия эго и ожидания какого-либо вознаграждения, становятся карма йогой. Каждый человек может решить для себя, является ли он карма иогином или карма браштой (неправедным деятелем), или кармадхикари (компетентным в выполнении кармы). Жизнь каждого человека наполнена действиями. Но наряду с действиями, связанными с личным интересом, каждый человек должен также принимать участие в деятельности по служению. Главной целью каждого человека должно быть посвящение себя бескорыстной деятельности. Человеку было дано его тело для оказания служения другим. Это древний принцип. С помощью служения другим можно получить опыт божественности.4

Нишкама карма и анашакти йога

Неважно, работаем ли мы активно в миру или отдаляемся от него, самое важное, о чём следует думать, это не о работе, которую мы делаем или не делаем, а о том, насколько эффективно нам удаётся искоренять и уничтожать васаны (глубоко укоренившиеся тенденции), которые присутствуют в скрытом виде в нашем сердце. Устранение этих примесей, так глубоко въевшихся, - главная цель всей садханы или духовной практики. Это также цель всей йоги, - а именно – очищение себя от всех последствий раги и двеши, зол – близнецов, привязанности и ненависти, которые затаились внутри нас.
Гита указывает на то, что если мы можем искоренить наклонности, крепко засевшие в нашем сердце, мы вольны выполнять любое действие, не беспокоясь о результатах. И начиная с этого момента, мы не будем связаны никакой кармой, в какую бы мы ни вовлекались. Другими словами, мы будем совершенно свободны от последствий своих действий. Люди, которые не понимают этой истины, и отрекаются от всякой внешней деятельности, погрязают в лени и праздности. Но Гита многократно предупреждает нас о том, что в обители Духа совсем нет места праздности. То, чему учит Гита, есть анашакти йога, йога незаинтересованности или действие без личной вовлечённости. Выполняя такие действия, мы остаёмся совершенно безразличными к личной выгоде во время работы, а также к результатам, которые вытекают из неё. Это значит работать с полной концентрацией, в пределах нашей способности достичь совершенства, но в то же время, посвящая все наши действия служению Богу и постоянно пребывая в Божественном сознании.

Нишкама карма и анашакти йога
Анашакти йога является практикой более высокой, чем нишкама карма, что подчёркивается во второй главе Гиты. Нишкама карма – это стадия, на которой все наши действия выполняются без желания или ожидания плодов от нашего труда. Ни один человек не сможет достичь стадии нишкама кармы до тех пор, пока его васаны (впечатления), возникшие в результате прошлых действий, являются препятствиями для духовного прогресса. Человек сначала должен устранить плохие качества, которые связаны с плохими действиями, заменив их хорошими качествами, связанными с хорошими действиями. После того, как он крепко утвердился на стадии бескорыстного служения, когда он совершает только хорошие действия, он может перейти к стадии н

ЛЮБОВЬ-ЭТО ИСТИНА. ЖИВИТЕ В ЛЮБВИ,
Выступление Бхагавана, МЕЖДУНАРОДНАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ ПО ВОПРОСАМ ОБРАЗОВАНИЯ-3, 22июля 2008Божественное выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы

МЕЖДУНАРОДНАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ ПО ВОПРОСАМ ОБРАЗОВАНИЯ -3

(22 июля 2008 года)

Все имена и формы - это проявления недвойственного Высшего Существа, которое является Абсолютом, Бытием-Сознанием-Блаженством, а также Сатьям, Шивам, Сундарам (воплощением Истины, Благости, Красоты).
(стихотворение на санскрите)

Воплощения любви!
В течение последних двух дней вы посещали конференцию и слушали выступающих ораторов, сидя в этом зале и перенося все неудобства. Это действительно ваша счастливая судьба, что вы смогли приехать сюда из дальних стран и принять участие в этой конференции. Для того чтобы приехать сюда, вы потратили много денег и перенесли большие трудности. Это само по себе является доказательством того, что у вас чистое сердце. В этом мире живут миллионы людей и существуют десятки миллионов школ и колледжей. Но лишь немногие благословлены возможностью приехать сюда. Подумайте о том, какая у вас счастливая судьба!
Вы приехали сюда и принимаете участие в этой конференции. Чему вы должны научиться? Прежде всего, вы должны понять природу своего сердца и проявить такие человеческие ценности, как истина, праведность, покой, любовь и ненасилие. Только тогда вас можно будет назвать образованным человеком в истинном смысле этого слова. В этом мире много юристов, которые читают многотомные книги. Несмотря на то, что они так много знают, среди них много лжецов. В мире много врачей, но какая от них польза? Они увязли в конкуренции. Мы не сможем встретить единство нигде. Прежде всего, мы должны развивать единство.

Все мы – дети Бога. Все мы – братья и сестры. Нам следует хранить эту истину в своих сердцах. Иногда между братьями и сестрами могут появляться различия. Поэтому мы должны учиться общаться друг с другом. И не только это, мы должны, прежде всего, научиться понимать друг друга. Мы легко сможем общаться, если у нас есть верное понимание. Прежде всего, вы должны понять, что все, чему Свами учит, это только потому, что Он любит вас.

Сегодня наука успешно развивается. Все открытия ученых связаны со сферой чувств. На самом деле, многие ученые поступают бесчувственно и совершают ошибки. Сами ученые не уверены в том, о чем они говорят и что делают. Они говорят, что помогают обществу, но на самом деле, они вредят ему. Кажется, что их девиз звучит так: «Не помогай никогда, вреди всегда». Поэтому сегодня люди живут в страхе и беспокойствах. Когда вы садитесь в самолет, вы не уверены, что вы безопасно долетите. Люди охвачены страхом. Они бояться даже крыс!
Никогда ничего не бойтесь. Не бойтесь. Страх – это причина беспокойства и заблуждения. Сегодня люди бояться даже есть фрукты и овощи, потому что они выращены с помощью химикатов и вредят здоровью. Пища, которую мы едим, вода, которую пьем, воздух, которым дышим – все загрязнено. Как мы можем быть здоровыми в такой загрязненной атмосфере? Поэтому мы должны очистить наши жизни. Мы должны сделать это сами. Нам не следует есть неподобающую пищу только для того, чтобы удовлетворить свои вкусовые запросы, и таким образом портить свое здоровье. Если вы должным образом заботитесь о своем здоровье, то дети ваши тоже будут здоровыми.

Всегда говорите истину, а также оставайтесь спокойными и невозмутимыми, когда вас критикуют. Только тогда сможет воцариться покой. В былые времена риши (мудрецы) Индии пребывали в тишине и считали это частью своей садханы (духовной практики). Тишина помогает вам успешно развиваться на духовном пути. Если вы пребываете в тишине, то легко сможете обрести покой ума. Любовь рождается там, где есть покой. Если вы наполнены любовью, то у вас не будет врагов. Поэтому живите жизнью, наполненной любовью. Покой в мире сможет воцариться только благодаря любви.

Сегодня люди говорят о мире, но повсюду можно найти только кусочки (игра слов peace и pieces). Даже страну разделяют на кусочки! Я хочу сказать, что люди ставят интересы своих регионов выше национальных интересов. Мы должны сохранять единство страны. Когда кто-нибудь спрашивает вас: «Откуда вы приехали?», вам следует с гордостью ответить, что вы из Индии. Не говорите, что вы из Путтапарти, селения, которое находится в штате Андхра Прадеш, и т.д. Так могут отвечать только люди с ограниченными представлениями. Ответ должен быть таким: «Я из Индии».
Подобно этому люди не должны говорить, что приехали из Калифорнии, которая является небольшой частью Америки. Человеку следует говорить, что он приехал из Америки. Развивайте широту мышления. У вас счастливая судьба, если у вас есть такая широта мышления. Если вы развиваете широту взглядов, то у ваших детей тоже будут такие представления о жизни.

Родителям следует отдавать детей в школы Бал Викас и давать им священные поучения. Какие родители, такие будут и дети. Поэтому родителям нужно идти по верному пути и показывать детям пример для того, чтобы дети могли подражать им. Если дети ведут себя плохо, то это ошибка родителей. Поэтому родители должны очень внимательно относиться к детям, воспитывая их. После определенного возраста дети уже не слушают родителей, так как родители сами не идут по верному пути. Родители должны жить образцовой жизнью, если они хотят, чтобы их дети были хорошими и успешно развивались в жизни.
Во мнениях отца и матери не должно быть расхождений. У них должно быть единое мнение в отношении того, чему они учат своих детей. В некоторых семьях мать говорит одно, а отец – другое. Такое отсутствие единства и понимания между родителями не является хорошим знаком. У них должно быть единое мнение, и они должны учить детей идти по верному пути.
Прежде всего, они должны учить своих детей идти по пути истины. Достаточно того, что вы будете идти по пути истины, так как истина является основой всего.

«Сатьяннасти паро дхарма» (нет дхармы выше приверженности истине). Покой рождается из праведности, любовь появляется там, где есть покой. Там, где любовь, там ненасилие и каждый человек может жить спокойной жизнью. Если мы хотим, чтобы страна жила в мире и процветала, то нам следует идти по пути истины.

Что такое истина?

«Манасьекам вачасьекам карманьекам махатманам» (тот человек, чьи мысли, слова и дела находятся в гармонии, является благородным). Если ваши мысль, слово и дело противоречат друг другу, то это значит, что присутствует ложь. Если мы хотим учить наших детей идти по пути истины, то прежде нам самим следует применять в жизни принцип истины. Только тогда дети смогут подражать нам и станут идеальными.

Вам следует жить от всего сердца, а не искусственной жизнью. Сегодня, начиная с системы образования, все является искусственным. Люди читают многочисленные священные тексты, повторяют мантры и занимаются медитацией. Но все это притворство. Какой бы духовной практикой вы ни занимались, делайте это искренне.
Люди говорят, что занимаются медитацией, садятся со скрещенными ногами, закрывают глаза, но они не контролируют свой ум. Ум блуждает повсюду. Поэтому нам, прежде всего, следует контролировать ум. «Маннах эва манушьянам каранам бандхамокшайо» (ум является причиной зависимости и освобождения человека). Какие мысли, такие и действия. Поэтому нам следует думать только хорошие мысли, которые приводят к хорошим действиям и в конечном итоге к хорошим результатам.
Не потакайте капризам ума. Ум не должен контролировать вас. Это вам следует контролировать его. Ум подобен бешеной обезьяне. Он блуждает повсюду безо всяких ограничений. Но он становится спокойным и умиротворенным, когда вы направляете его к Богу.

Когда солнце встает, наша тень очень длинная. Если мы будем идти к Солнцу, то наша тень будет идти за нами. Если же мы будем идти в противоположном направлении, Солнце будет светить нам в спину, и мы должны будем следовать за своей тенью. Если Солнце находится у нас над головой, то тень будет под нашими ногами. Майа (иллюзия) подобна тени. Для того чтобы подчинить майю, вы должны направить свой ум к Богу. Если ваш ум сконцентрирован на Боге, то тогда можно полностью подчинить майю и она будет подобно тени находится у ваших ног.

У часов три стрелки: секундная, минутная и часовая. Секундная стрелка самая длинная и движется быстрее остальных. Когда секундная стрелка обходит полный круг, минутная передвигается на одно деление. Подобно этому, когда минутная стрелка обходит циферблат, то часовая передвигается на одно деление. Часовая стрелка самая важная. Думать о Боге только мгновение, а остальное время проводить в достижении мирских целей, значит уподобляться секундной стрелке, чье значение невелико. Но постоянное размышление о Боге подобно часовой стрелке, которая имеет наибольшую важность.

Не поступайте в соответствии с указаниями капризного ума. Выше Я говорил о том, что ум может стать причиной освобождения и зависимости человека. Поэтому вы должны контролировать свой ум и направить его по верному пути, то есть к истине и любви. Тогда он станет постоянным, и вы сможете развить силу концентрации. Любовь – это истина, а истина – это любовь. Живите в любви.
Я говорю не о физической и мирской любви. В своем сердце нам следует развивать духовную любовь. Только тогда мы сможем сделать ум постоянным. Мирская любовь сможет только сделать наш ум изменчивым и непостоянным. Поэтому все время сосредотачивайте свой ум на Боге. Только тогда вы сможете пережить покой. Люди думают, что это очень трудно сделать, но позвольте Мне сказать вам, что это не существует более легкой садханы (духовной практики) чем эта.

Если вы развиваете любовь к Богу, то ум можно будет очень легко контролировать. Если же ум не направлен к Богу, то его невозможно контролировать. Что бы вы ни делали, считайте это работой Бога.

Все происходит в соответствии с Волей Бога. Не заблуждайтесь и не думайте, что все происходит по вашей воле. Если бы это было так, то почему же тогда вы не можете контролировать определенные события, которые происходят в вашей жизни? Поймите, что все происходит по Воле Бога. Если с вами происходит что-то хорошее, то вы считаете это Волей Бога. Если происходит что-то плохое, считайте, что это тоже Воля Бога.
Несомненно, все, что Он делает, имеет свою цель, которую вы не можете постичь. Он все делает только для вашего блага. Поэтому предоставьте все Его Воле. «Сукхадукхе самекрутва лабхалабхаю джаяджаяю» (человеку следует одинаково относиться к счастью и печали, выигрышу и потере, победе и поражению). Все, что может произойти с вами, считайте это проявлением Божественной любви и приветствуйте всем сердцем.

Когда вы погружены в Божественную любовь, то все ваши начинания будут успешными. Но сегодня люди погружены только в мирскую любовь. Тот, кто развивает мирскую любовь, является лжецом! Истинной любовью можно считать только Божественную любовь. Божественная любовь никогда не предаст вас. Пусть люди думают, что хотят, позвольте им критиковать вас, но вам следует прочно утвердиться в Божественной любви. Ни при каких обстоятельствах не сворачивайте с пути Божественной любви. Когда вы храните в сердце Божественную любовь, то ваше будущее, а также будущее ваших детей будет безопасным и спокойным.

Когда кто-либо спрашивает вас: «Кто вы?», - то вы не можете дать правильный ответ. Вы отождествляете себя с физическим телом. Но на самом деле, физическое тело подобно кожаному мешку, в котором находятся ум, интеллект, содержимое ума и т.д. Как только жизненный принцип покинет тело, оно превращается в бесполезный пустой мешок. Поэтому мы кладем его в огонь и сжигаем. До того, как тело превратилось в пустой мешок и будет сожжено на огне, вам следует предложить Богу все, что содержится в нем и таким образом искупить свою жизнь.
Прежде всего, отбросьте такие плохие качества, как кама, кродха, лобха, моха, мада, матсарья (вожделение, гнев, жадность, страстное желание, гордыню, зависть). Они могут принести вам только страдание, а не счастье. Если вы избавитесь от этих плохих качеств, то сможете стать счастливыми.

Для того, чтобы пережить блаженство, предложите Богу все, что находится в вас. У вас есть желания. Разве возможно выполнить все ваши желания? Нет. Никогда не причиняйте вреда другим людям, когда стремитесь осуществить свои желания. Если у вас есть желание, молите Бога и просите Его. Установите прямой контакт с Ним. Если вы применяете другие методы, то вы будете много страдать.

Но сегодня люди стремятся нанести вред другим для того, чтобы удовлетворить свою жадность. Такие люди должны будут столкнуться с последствиями своих плохих действий. Много лет назад, во время движения за освобождение, Я сочинил песню к сцене, где ребенок плачет, а мать утешает его и заверяет, что все будет хорошо, и что не нужно беспокоиться о судьбе страны. Я пел ее на сцене, положив резиновую куклу в колыбельку и потихоньку раскачивал ее.

Не плачь дитя мое, не плачь.
А если будешь плакать, не назовут тебя доблестным сыном Бхараты.
Усни, мой малыш усни.
Ты испугался, что ужасный Гитлер вторгся в непобедимую Россию?
Усни, мой малыш усни.
Не плачь, мой малыш, не плачь.
Красная армия уже марширует во главе со Сталиным.
Он положит конец Гитлеру.
Ты плачешь, потому что людям не хватает единства?
Все соотечественники объединятся в борьбе за свободу;
Усни, мой малыш усни.
(стихотворение на телугу)

Сегодня вы в таком большом количестве собрались здесь. Разве мы рассылали вам приглашения? Нет. Вас привела сюда только любовь (аплодисменты). Объединить может только любовь, а не ненависть. Если объединятся ваша любовь и Моя, то можно выполнить любое дело. Поэтому развивайте любовь.
Силой любви вы можете завоевать любого человека и подчинить даже могущественного ракшаса (демона). Когда Равана похитил Ситу, Хануман отправился на Ланку для того, чтобы найти ее. Он увидел ее в Ашоковой роще под деревом. Сита постоянно повторяла имя Рамы. Она твердо верила в то, что только Рама может защитить ее от ракшасов.
Несмотря на все свои знания, смелость и богатство по сравнению с Рамой Равана был так же незначителен, как травинка, потому что у него был плохой характер. У Рамы был благородный характер. Если у человека развит хороший характер, то он может достичь любой значительной цели. Вот почему Я часто говорю студентам, что конецом образования является воспитание характера. Какая польза от вашего образования, если у вас не сформирован характер?
Некоторые юристы днем и ночью читают книги. Но, когда они приходят в суд, то говорят только ложь. Нет ничего великого в том, чтобы читать книги. Истину, о которой говорится в книгах, необходимо бережно сохранить в своем сердце. Мы должны воспитывать хороший характер. Тогда, несомненно, дотигнем упеха во всех наших начинаниях.
Когда вы вернетесь домой, помните о том, чему учил вас Свами и воспитывайте хороший характер у своих детей. Развивайте дух жертвенности и освятите свою жизнь добродетельными поступками.

Какая польза от того, что вы накапливаете деньги? Александр, великий император, который завоевал различные страны, пришел в Индию, желая покорить также и эту страну. На обратном пути он тяжело заболел. Чувствуя, что приближается смерть, он созвал своих министров и генералов и сказал, что долго не проживет. Он приказал им после смерти отвезти его тело в родную страну, там его тело положить на похоронные носилки с поднятыми руками и раскрытыми ладонями и пронести тело по всем улицам города. Это должно было напомнить людям мира о том, что, несмотря на великие завоевания и славу, Александр уходит из этого мира с пустыми руками.
Это относится к каждому из нас. Что бы мы ни накопили, мы должны будем оставить здесь и уйти с пустыми руками. В конечном итоге, все мирская собственность бесполезна. Когда мы уйдем из этого мира, мы не сможем взять с собой счет в банке. Поэтому используйте свое богатство для блага бедных и нуждающихся людей, развивая дух жертвенности. Если вы живете такой священной жизнью, то, несомненно, сможете искупить свою жизнь.

перевод Светланы из Прашанти




РАЗВИВАЙТЕ КАЧЕСТВА, НАХОДЯЩИЕСЯ В ВАШЕМ СЕРДЦЕ, И ОБЪЕДИНЯЙТЕСЬ
Выступление Бхагавана, МЕЖДУНАРОДНАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ ПО ВОПРОСАМ ОБРАЗОВАНИЯ-1, 20 июля 2008

Выдержка из беседы журналиста с Сатья Саи Бабой, духовным и социальным реформатором Индии. 2010.

*Примечание
Важно помнить, что источник этой статьи – опубликованное интервью с испанским репортером. В статье представлена часть беседы Бабы с журналистом, где он задает вопросы о событиях в мире. Автор публикации говорит о Бабе как о «духовном и социальном реформаторе Индии», и очевидно, что стиль и манера письма соответствуют этой позиции и отличаются от знакомых нам бесед и выражений Бабы. Интервью подано как цельный журналистский текст, а не в форме вопросов и ответов. Баба выражает «личную точку зрения», что случается очень редко, но я считаю, это поможет читателям, не знающим, кто Он такой, лучше понять Его послание. С этим пониманием слова Его руководства предстанут как «чистый Баба». Я молюсь, чтобы вы прониклись ими и передали это послание как можно большему количеству людей. Каждый, обладающий пониманием Бабы, извлечет из него пользу, а также и те, кого волнует и интересует природа происходящих в мире событий.

Интервью со Свами о 2012 годе

- Правдивы ли слухи, что в 2012 году что-то произойдет?

Правда в том, что меняется характер вибраций планеты, и эти изменения усилились, начиная с 1989 года, в результате чего за последние 20 лет магнитные полюса сместились больше, чем за 2000 лет. С одной стороны, имеется ряд пророчеств, указывающих на эту дату как на некий рубеж или важный итог истории человечества, но самое главное – это конец календаря майя, пророчества которого толкуются по-разному. Самые мрачные из них – что в этом году произойдет конец света, но этого не будет; известно, что в 2012 году начнется новая эпоха - эпоха Водолея.
Смена эпохи связана с кругом вращением всей солнечной системы ( «солярный цикл»), которая проходит через несколько эпох, и каждая их них длится 5125 лет. Нынешняя эпоха - эпоха Рыб, она началась в 3113 году до н.э. И продлится до 2012 года. Когда изменяется магнитное поле земли, меняется и сознание, а также происходит адаптация к новым вибрациям на физическом уровне. Изменения происходят не только с нашей планетой, но затрагивают всю вселенную, это подтверждается современной наукой. Поищите информацию об изменениях солнечных бурь (то есть магнитных бурь), и вы увидите, что ученые располагают новейшими сведениями, или спросите их о смещении магнитных полюсов за последние годы – вплоть до того, что в аэропортах приходится менять оборудование.
Изменение магнитного поля выражается или ощущается как усиление интенсивности света, или вибраций планеты. Чтобы это было легче понять, вы должны знать, что на вибрацию влияет, усиливая ее, сознание всех людей. Каждая мысль, эмоция, каждое новое пробуждение человеческого существа к божественному сознанию возвышает вибрацию планеты. Это может звучать как парадокс, поскольку большинство видит вокруг себя все больше ненависти и бедствий, но это не так. Есть много людей, хотя Я хотел бы, чтобы их было еще больше, которые пытаются вырваться из тьмы невежества, вырасти и превратиться в более совершенных Божьих детей. Я говорил об этом неоднократно: каждый выбирает свое поле зрения, и те, кто видят только тьму, сосредоточены на трагедиях, несчастьях и несправедливости.
Если вы не видите, какое духовное продвижение совершило человечество, то причина в том, что вы не сосредотачивали на этом свое внимание, но если вы обратитесь к правильной деятельности и устраните из ума негатив, вы освободите пространство, в котором сможете проявить свою божественную сущность и сосредоточиться на том, что действительно происходит с человечеством и планетой.
Человечество возвышает свое сознание, как никогда раньше.

- Но как! Разве Вы не видите темноту?

Да, Я вижу ее, но Я не отождествляю Себя с ней, Я не боюсь ее ... Как Я могу бояться темноты, если Я вижу такой ясный свет? Разумеется, Я понимаю тех, кто боится, поскольку Я тоже находился там, где Я мог видеть только зло. Именно поэтому теперь Я чувствую по отношению ко всему этому только любовь. Темнота - это не сила, подобная свету, это отсутствие света. Вы не можете захватить свет с помощью тьмы, это принцип работы света. Страх, трагедия, несправедливость, ненависть, печаль существуют только в сферах темноты, поскольку вы не способны увидеть глобальную среду, в которой разворачивается ваша жизнь, и единственный способ увидеть ее с позиции света, находясь в этих сферах, - с помощью веры. Когда частота и сила ваших вибраций увеличатся, в этом состоянии сознания вы сможете смотреть «в сторону темноты» и понять, как развивалась ваша жизнь.

- Но ... как Вы можете это говорить, если зло в мире возрастает с каждым днем?

Зла не становится больше ... есть «больше света», и об этом Я говорю в своем послании. Представьте себе комнату, или кладовую, где вы годами храните свои вещи. Там горит лампочка в 40 ватт. Вкрутите лампочку в 100 ватт и посмотрите, что произойдет. Вы увидите пыль и грязь, но раньше вы думали, что их там нет. Грязь будет видна яснее.
Именно это и происходит, и по этой причине множество людей, слыша это, не думают, что слова о свете бессмысленны, как это было несколько лет назад. Разве вы не заметили, что сейчас ложь и обман выходят на поверхность гораздо быстрее, чем раньше? Так же и с пониманием Бога и принципа жизни – оно происходит быстрее.
Новая вибрация планеты приводит к тому, что люди нервничают, впадают в уныние и болеют. Почему? Чтобы стать способными обрести больше света и подняться до этого уровня вибраций, людям нужно измениться как физически, так и ментально, им нужно изменить образ мышления, восприятия и устранить из своей жизни те убеждения или факторы, которые не соответствуют реальности или заставляют видеть негативную сторону вещей.
Вы должны привести в порядок свои кладовые, поскольку каждый день ,в ваше сознание проникает все больше света, и даже если вы хотите этого избежать, вам нужно приложить руки к этому делу и начать уборку – или примириться с тем, что вы живете в грязи и пыли.
Это изменение вызывает физический дискомфорт, боли в теле, в костях, и в большинстве случаях медицинское обследование не может установить причин заболевания. Обычно они объясняют это стрессом и нервозностью, но ничего не может быть дальше от истины, так как эти недомогания вызваны негативными эмоциями, накопленными в течение жизней, страхами и тревогами, с которыми вы никогда не расстаетесь и которые теперь имеете возможность преодолеть и преобразить. Эту «грязь», накопленную за годы и которую вы теперь видите, необходимо вычистить.
Вы будете просыпаться среди ночи и часами не сможете уснуть ... не боритесь с собой, почитайте книгу, посмотрите телевизор, помедитируйте; не насилуйте себя, думая, что с вами что-то не так. Вы поглощаете новые вибрации планеты, и вы снова уснете, и на следующий день не будете чувствовать себя не выспавшимися. Если вы неправильно подойдете к этому процессу, боли усилятся и вам поставят диагноз «мышечная невралгия». Это медицинское название подобных болей, у которых нет видимой причины, и нет лекарств, дающих положительные результаты. Они посоветуют вам принимать антидепрессанты, что лишит вас шанса изменить свою жизнь.
Выберите еще раз, в какой реальности вы хотите жить, но на этот раз «трагедия» будет более сильной и, конечно, в ней будет любовь. Если свет усиливается, усиливается и снижение потребности в нем, и это объясняет, почему в последние годы так много необъяснимой жестокости.
Мы живем в самое лучшее время, в котором когда-либо существовало человечество, мы будем зрителями и участниками величайшей трансформации сознания, которую только можно себе представить.
Узнавайте об этом, пробуждайте свой интерес к этим вопросам. Наука знает, что что-то происходит; вы знаете, что что-то происходит; мы все знаем, что на всех уровнях происходят изменения. Будьте сознательным участником этих изменений, не допустите, чтобы они застали вас врасплох из-за того, что вы не знаете, что происходит.

Автор Сатья Саи Баба, написано 3 Сентябрь 2010 г. в 3:41
по просьбе пользователей, подписанных на нашу страницу, - текст выступления А. Тайгретта в Далласе осенью 2009
перевод Александра Язева с видеозаписи
видеозапись можно посмотреть на этой странице: http://www.saibabaofindia.com/mr-Isaac-tigrett-video-talk-given-in-dallas-usa.htm



Я сижу на этом стуле, там, где никто, кроме Свами, меня не видит, и я смотрю на лица нескольких тысяч людей, присутствующих в зале – все они придерживаются дуализма. Они думают: «Бог – там, а я – здесь». Это абсолютно неверно. Вы говорите, что являетесь преданными почитателями Свами, но на самом деле вы не прислушиваетесь к Его словам. С того времени, когда Ему было 15-16 лет, Он повторяет: «Вы – не тело, Я– не тело, вы – боги, и Я – Бог, вы – праническая энергия, и Я – праническая энергия. Если вы хотите получить мантру, то вот она: я – Бог, я – Бог, я – Бог…». Но все хотят верить, что есть какое-то другое существо, кто-то еще, кому нужно поклоняться, и Он сидит в кресле в Путтапарти, или где-то еще, как в Исламе, в каком-то определенном месте, но не там, где вы находитесь. Это – грубая ошибка. Вы все – Божественные существа. Забавно – была одна махарани, которую Сатья Саи очень любил. Совсем недавно я встречался с ее дочерью и беседовал с ней о ее матери и Сатья Саи Бабе. Между ними случались крупные ссоры. Он ее просто обожал, потому что она обращалась с Ним как с равным, как с братом. Она не придерживалась никакого дуализма, и была очень упрямой, а Он – чувствительным и мягким. И вот однажды, когда она одержала победу в споре, Свами в конце раздраженно воскликнул: «Разве ты не боишься Меня?» Она ответила: «Нет, я не боюсь Тебя, но я боюсь Твою майю, я боюсь Твою майю…».

Итак, каждый день я сижу здесь и вижу всех тех, кто находится во власти дуализма. Каждый хочет поймать Его взгляд, каждый хочет, чтобы у него взяли письма, каждый хочет оказаться рядом со Свами…, каждый делает именно то, из-за чего мы были низвергнуты из рая 25 тысяч лет назад. Потому что человеческий ум стал сверхактивным, и мы вдруг начали верить, что Бог – там, а мы – здесь. Вы все – Божественные существа. Он говорил это с самого начала, в каждом выступлении, каждый раз, о чем бы Он не заводил речь, но Его майя нас пугает. Именно из-за нее мы погрузились в это болото, и теперь не можем понять – действительно ли мы боги или нет. Это – часть игры, часть Божественного спектакля.

В глубокой древности, в самом начале нашей истории, святым мудрецам риши было позволено лицезреть Космическое Тело Бога, и они осознали, что это – за пределами человеческого понимания. Это то, на что нельзя смотреть. Один человек в книге, которая называется «Бхагавад Гита», стал требовать от своего Учителя Кришны: «Ты должен меня наградить, потому что я так много сделал, я всегда выполнял все, о чем Ты говорил. Я хочу увидеть Твою Космическую Форму». Кришна ответил: «Нет, это – не для тебя, ты не поймешь, людям нельзя это видеть, это выше человеческого понимания». «Ты должен, Ты обещал мне награду, ты должен, я хочу, я хочу, я хочу…». Так он повторял снова и снова. И чтобы дать нам всем урок, Кришна показал Арджуне Свою Космическую Форму, и в следующую секунду Арджуна воскликнул: «Убери это, я не могу этого вынести, убери это, это – не для меня…» Потому что это, действительно – не для вас, не для кого-либо из вас, не для меня. Нет таких людей, среди ныне живущих, кто мог бы понять Сатья Саи Бабу, Раму, Мохаммеда, Иисуса Христа. Все они – просветленные существа, растворившие свою индивидуальность в Божественном Сознании, осознавшие, что они – Божественны, что они – это Космос. Все они – Великие Учителя, жившие на этой планете в различные Юги, в различные периоды истории. Мы не можем иметь о них ни малейшего понятия, потому что мы не имеем представления о самих себе. Мы не изучаем историю, мы ничего не знаем о Боге, но мы следуем за Великими Учителями, потому что так нам легче жить, потому что самой судьбой предопределено – мы должны найти свой путь, свою роль. Каждый из нас идет своим собственным путем, ведущим всех в одно и то же место, где мы сможем обрести единство со своей Истинной Реальностью, с Божественной энергией. Божественная энергия, прана, присутствует сейчас везде, в самом воздухе вокруг нас. Бог – это электрон в каждом атоме, повсюду Его глаза и уши. Весь Космос – Его Тело, и Он может оказаться в любой части этого тела в любое время, когда захочет. Мы должны стремиться к Нему, вот что Он ожидает от нас.

Вам очень повезло, что вы можете верить в Бога, и если вы мусульмане, вы можете обращаться к Мохаммеду, христиане могут обращаться к Христу, зороастрийцы – к Заратустре, а буддисты – следовать за Буддой. Все эти Великие Учителя приходили в соответствующее время, когда Богу требовалось, чтобы они сделали на планете одну единственную вещь – стали проводниками Его энергии, чтобы изменить судьбу планеты, когда планета сбивается с правильного пути, когда она движется не вполне верно. Они приходят только для того, чтобы передавать Божественную энергию, а совсем не для того, чтобы иметь тут своих последователей, организовывать какие-то группы, к примеру, Бал Викас или Саи группы и т.д.. Все это - вторично. Они являются как благословение, когда общий план Бога выполняется не совсем верно.Сатья Саи Баба представляет Собой часть тройной инкарнации. Он пришел в период, называемый Кали-Югой, прежде были три других юги, а это - самый темный и мрачный период из всех, которые когда-либо существовали, и он наступил сейчас. Это связано со средствами массовой информации, появлением интернета, это связано с тем, что люди создали этот дикий мир, где царит материя, и мы находимся под властью могущественной мантры, которая является частью майи этого мира: известность, секс, власть, деньги, известность, секс, власть, деньги… Она повсюду, на нашем радио, нашем ТВ, в журналах, которые мы читаем – мы полностью во власти этой мантры, и что бы мы ни делали, мы постоянно обсуждаем, что мы видели по ТВ, или что мы читали. Все это – как сгустившаяся темнота перед рассветом.

08.38
Двадцать лет назад, молодой человек, с которым я был знаком с семилетнего возраста, по имени Алберт Гор (впоследствии ставший вице-президентом США) – был моим ближайшим соседом, и я ему очень доверяю. Он увлекался наукой и был ученым-любителем. Он – очень хороший человек, и каждый раз, когда я упоминал его имя Сатья Саи Бабе, Тот говорил «Хорошая компания!» Итак, Ал стал сенатором, а сенатор, как известно, может получать ужасно много денег, в то время, как у членов Конгресса больше проблем. Алберт Гор хотел заниматься научными исследованиями ситуации в биосфере вместе с такими же учеными-любителями, как он сам. Это было 20 лет назад. И вот он пригласил меня в свой кабинет в здании Сената, после исследований, которые он проводил в течение нескольких лет, в контакте с разными людьми со всего мира. Это происходило 20 лет назад. Он показал мне слайд-шоу, длившееся 3 часа. Туда была включена информация, предоставленная НАСА и разные компьютерные данные, полученные на правительственном уровне и так далее. И он сказал, что ему самому не верится, но биосфера находится в катастрофическом состоянии. Он пояснил – это стало результатом промышленной деятельности человека, из-за тотальной индустриализации, мы выливаем триллионы тонн ядовитых веществ в почву каждый день, потому что это – хороший бизнес. Но при этом мы отравляем подземные воды, и к 2020 году вся система подземных вод будет загрязнена, и тогда станет абсолютно невозможно выращивать какие-нибудь растения, и наступит продовольственный кризис. Он также рассказал об озоне, озоновый слой становится все тоньше из-за кондиционеров, из-за аэрозолей и т.д. Это изменяет магнетизм северного и южного полюсов, в озоновом слое образуются дыры, сквозь них проникают ультрафиолетовые лучи, и это приводит к таянию льдов на полюсах, в результате море подступит ко всем городам, они будут затоплены, и все побережья станут необитаемыми. На земле возникнут пандемии, будет нанесен ущерб экономике, такие крупные города как Нью-Йорк, Лондон и другие будут разрушены, так как они стоят на искусственно созданных берегах.

Он также говорил о том, что называют «глобальным потеплением». Это означает, что все, производимое людьми, все, что вы видите здесь, сделано из пластика, и с помощью электричества. Для этого мы сжигаем газ, нефть, и это порождает «парниковый эффект», приводящий к тому, что на 2% поднимется температура воды в океане. Уровень температура воды в океане влияет на климат, который изменится, изменится и вегетационный период для растений на всей планете, и скоро мы не сможем накормить людей. Он также сказал, что мы отравляем воздух, а это приводит к возникновению новых болезней. Биосфера находится в катастрофическом состоянии. Мы в этом виновны, а не Бог, только мы сами виноваты в том, что происходит.

Греки и римляне верили, что земля – это богиня, богиня Гея. Она настолько прекрасно, что на самом деле является богиней. Но мы разрушаем ее, и потому она должна избавиться от нас, как избавляются от того, что опасно для жизни. Из всех видов живых существ, обитающих на планете, человек оказался самым опасным. Бог тут не причем, это сделано нами. И вот, в ужасе, я помчался к моему прекрасному Другу, моему лучшему Другу, моему единственному Другу, у которого столько юмора, и света, и любви. Он и ваш Друг, ваш единственный Друг, ваш лучший Друг. Этот человек – Свет, Он – Просветленное Существо. Такие существа приходили, чтобы помочь нам, осветить нам путь, чтобы направить нас, но, главное, для того, чтобы принести Божественные вибрации на эту планету... Так вот, я прибежал к Нему и спросил: «Это правда, это правда?» А Он ответил: «Да, это – правда». Как видите, Бог позволяет людям разрушать Землю. Только когда человечество будет поставлено на колени, оно повернется к Богу.

Я вернулся от Него, испытывая радость. Ведь что это значит – это значит, что Золотой Век, обещанный 30 тысяч лет назад, вот-вот наступит. И еще не было более важного и великого момента в истории, чтобы родиться на Земле, чем нынешнее время. Это – самое подходящее время, чтобы быть здесь! Мы увидим грядущие перемены! Они коснутся всех цивилизаций на планете, всего, что есть на планете, всей жизни на планете!



Но мы настолько зациклены на себе самих, и это абсурдно. Взгляните на историю, ведь нас ничто не интересует, кроме нашего глупого мелкого эгоизма, потому что сейчас человеческий ум перевозбужден, в нем не осталось места для Бога. Иллюзия этой мирской жизни, майя этой жизни невероятна. То, что принято называть «эго», стало основополагающим в человеческом сознании. У него есть пять лучших друзей, которые полностью управляют вами, они являются связующим звеном, соединяющим вас со всем, что есть вокруг. Они именуются чувствами. Утром, проснувшись, вы что-то видите, осязаете, слышите, ваш маленький ум начинает шевелиться, и вы полагаете, что являетесь людьми. Свами говорит: «Вы – ходячие храмы». То, что никогда не было рождено, никогда не умрет, вы не можете быть покалечены, изранены, или что-то в этом роде. Я это знаю, потому что Он вернул меня к жизни, когда я умирал, Он вернул меня с «того света», всем вам известна эта история… Саи Баба является Учителем дзен, таким же, как все дзен-учителя. Как Он может изменить вас? Он приводит вас туда, и делает так, что все хорошие люди начинают поступать плохо, а плохие – хорошо. Он вытаскивает из вас наружу то, что необходимо изменить. В течение пяти-шести дней все негативные эмоции выходят из вас наружу. Как может Он изменить вас, не вытащив все наружу? Он показывает вам то, что нужно изменить. Он является Учителем дзен, друзья. Это уникально, так как Он дает вам единственно возможное общение – с Ним, ведь вы не можете общаться с Космическим Сознанием. Есть только одно подтверждение этому – все те, кто побывал там, или знали о Нем, или являются духовными искателями, могут сказать, что есть только ОДНО, и оно заставляет вас поверить в Саи Бабу, хотя вы не имеете ни малейшего представления – кто Он. Это полностью выше вашего понимания, и моего тоже. Но все мы можем подтвердить, что с нами произошло одно и то же (и это – единственная лила, Божественная игра, о которой стоит говорить!) – это ТРАНСФОРМАЦИЯ. У каждого из присутствующих в этой комнате, у каждого в ашраме, у каждого, кто когда-либо попадал в сферу Его влияния, в каком уголке мира он бы ни находился, есть история своей личной трансформации. Он изменил вас, Он заставил вас думать иначе. Он вытащил то дурное, то, что нужно изменить, чтобы вы увидели это. Если вы недостаточно хороши, Он вытащил из вас ваши лучшие качества и показал, что вы можете быть хорошими. Он изменил вас. Это единственный способ познать Его, потому что не существует людей, способных видеть Его Космическое Тело. Но опыт общения с Божественным Учителем есть у многих. В этом – весь фокус. Вот и все. Ваше общение с Ним происходит один на один. Это также – удивительный опыт. Не путайте это с коллективным мышлением, не думайте, что ваше общение с Ним, это – групповое общение, потому что это не так. Это происходит – один на один. И это восхитительное переживание, которое Он дает вам.

Я с Ним с тех пор, как мне исполнилось 24 года. Меня попросили рассказать о некоторых вещах. В частности, считается, что если вы верите в лилы, то вы верите в Бога. Во всякие чудеса, в материализации, в воскрешение из мертвых и тому подобное. Все это вздор. Единственная лила, единственное чудо – это только одно – ваша трансформация. Вам не нужны никакие другие чудеса, вам не нужны кольца, вибхути, ничего этого вам не нужно, вам нужно знать только одно, что Его вибрации изменяют вас. Последний раз, разговаривая с Ним, я сказал: «Свами, я молюсь Лакшми, каждый вечер я делаю все, как Ты говорил…» А Он изо всех сил ткнул пальцем прямо мне в грудь и произнес: «Лакшми у тебя внутри». Был такой великий святой – Сен Жермен, считается, что он прожил 375 лет. Он написал книгу, под названием «Седьмой луч», я советую вам найти ее в интернете. Он был одним из Просветленных Учителей. Он писал о бхаджанах, ведических гимнах, песнопениях всех религий . Когда мне было 24 года, я не любил бхаджаны, я не понимал слов, я не знал телугу, у меня не было перевода… Но знайте, что это – ошибка, что они возвышают, от них идет свет и любовь, даже если вы не понимаете слов. И вдруг Сен Жермен, живший значительно раньше, чем Саи Баба (удивительное совпадение!), на странице 58 утверждает, что гимны, духовные песнопения, декламация ведических гимнов, принадлежащих любым религиям – будь то Буддизм, или Коран, или Христианство, или Индуизм – когда мы поем их, все Божественные сущности с астрального плана, все святые приходят туда и находятся с вами… И что интересно, они приходят также и изнутри вас, потому что вы – являетесь ходячими храмами. И все Божественные Сущности – внутри вас, а не снаружи… Какая глупость этот дуализм! Вот почему мы лишились Божьей Милости. Вот почему 25 тысяч лет мы пребывали в заблуждении, и сейчас, в период Кали Юги, в самые темные часы перед восходом… Да! 20 лет назад Свами сказал мне: «Да, Алберт Гор прав». Четыре всадника из Апокалипсиса на своих лошадях приближаются сейчас. Что это означает? Означает – Аллилуйя, Слава Богу, друзья! Так оно и есть. Большинство людей, с которыми я говорил об этом, спрашивают: «Что будет с моими деньгами, что мне делать со своей семьей, должен ли я продать свой дом в Сант Яго, он прямо на побережье?» Все спрашивают – где они будут в безопасности? Ведутся странные разговоры: «Уехать ли мне в Путтапарти, или в Бутан, или еще куда-либо…» Нет, никто вам не поможет. Единственное, что важно для вас, так это то, что вам посчастливилось быть здесь и видеть переход к Новой Эпохе.

22.20
Этот механизм майи начал работать с начала промышленной революции. Так или иначе, всем вам хочется иметь деньги. В них не нуждались разве что только короли, военачальники и монархи, которых было много по всей этой земле вплоть до Китая. Взгляните! Все остальные жили тут же, но они были или обычными людьми, или слугами, или рабами, или вообще ничем, на них не распространялись законы. Но у всех у них была военная одежда, которую надевают солдаты, чтобы убивать других для тех, кто были у власти. Потому что есть только один способ получить больше денег, или золота, или серебра, нужно ограбить другое государство, или просто ограбить кого-то на большой дороге. И тут пришла промышленная революция, и мы начали производить продукцию для масс. И тогда внезапно стало ясно: «Зачем нам грабить на дорогах далеко от дома, если мы можем поработить своих соотечественников. При этом мы сделаем состояние, мы сделаем его внутри своей страны». Тогда и начала действовать эта майя – иллюзия стремления к вещам и обладания ими, которая подчинила себе всех. 1820-1830 годы – был изобретен ткацкий станок. В Англии, Дании, Германии стали производить товары для массового потребления. Люди хотели их иметь. Они сравнивали себя с соседями: у меня это есть, а у тебя нет, у меня есть это и то, а у тебя этого нет, и т.д. И ум людей стал крайне перевозбужденным.

И тогда пришел первый Аватар из тройной инкарнации – Ширди Саи Баба. Ширди – это Шива. Суть Его задачи заключалась в том, что Он должен был проявить и внедрить в мир Свои вибрации и показать, что все желают быть частью этой майи. И тогда приходит следующий Аватар – Шри Сатья Саи Баба, Он здесь, как энергия Шивы и Шакти, то есть, в Нем сочетаются и Шива, и Шакти. И неожиданно, если вы посмотрите на достижения науки, медицины, на все, чего удалось достичь за прошедшие тысячи лет вплоть до полета к звездам, то вы поймете, что Он пришел, чтобы выполнить Свою часть подготовки к переходу в Новую Эпоху и ознаменовать конец Кали Юги. Все превосходно, Бог на Небесах, и все в порядке в этом мире.Я с Саи Бабой много лет. Он начал телепатически общаться со мной, когда мне было 14 лет, и я вынужден был отправиться в Индию, чтобы найти, откуда эта телепатическое общение исходило. Он позволил мне начать этот бизнес с хард-рок-кафе, хотя я тогда не был к этому подготовлен, в 22 года у меня не было соответствующего образования, но я начал. Я был тогда так застенчив, что мне трудно было находиться в комнате, где больше трех человек. Когда меня спрашивали, как нужно делать то или иное, Он внушал это мне телепатически, и Он давал мне информацию в самой простой для меня форме – эта информация пришла в виде пяти ведических ценностей: «Говори правду» - что ж, отлично; «Совершай правильные поступки, будь праведным» - отлично, я усвоил это, я претворял в жизнь это послание, «Является ли это заведение, которое ты основал, местом любви, или там царят дурные вибрации, и туда люди не захотят приходить, не захотят там работать». «Создаешь ли ты положительные вибрации и следуешь ли пяти ведическим ценностям?». А я тогда и не знал, что такое эти пять ведических ценности.Он говорил мне, как вести бизнес, потому что тогда я ничего этого не знал. Каждый раз, когда у меня возникали проблемы, Он приходил ко мне и все объяснял. Это был мой внутренний голос. Махатма Ганди говорил, что ему во всей его работе всегда помогал его внутренний голос…Я следовал своему внутреннему голосу, своей совести. И я вдруг стал размышлять – с кем я на самом деле веду разговоры, может быть, это мой ум говорит со мной, или я, действительно, начал беседовать с пребывающем во мне Божественным Началом? Я стал обращаться к Нему, когда был еще очень молод и продолжаю до сих пор, я обращался к Нему, прежде чем войти в эту комнату. Я обращаюсь к Нему двадцать раз в день, с молитвой, которую Он мне дал: «Господи, пожалуйста, думай через меня», - ведь все начинается с мысли. «Господи, пожалуйста, чувствуй через меня» - это связано с сердцем. Ум и мысли – это мужская энергия, а сердце – женская энергия, когда они действуют вместе – это возвышает, это прекрасно. Когда слишком много мужской энергии, то слишком много логики, абсурда, фанатизма, когда слишком много женской энергии, то это как открытый кран, и можно проплакать целый день, и вы ничего не сможете с собой поделать. А когда обе эти энергии вместе, то это замечательно, если только они правильно взаимодействуют. Он дал мне эту молитву много лет назад, и я в ашраме повторяю ее 20 раз в день. «Господи, думай через меня», и мышление начинается, «Господи, чувствуй через меня, пусть Твои мысли станут моими, я не хочу своих мыслей, мне они не нравятся, я устал от них, Ты сам вложи мысли в мой разум, и пусть они сольются с моим состраданием, с моим милосердием и духовностью», (это – женская сторона, здесь – мужская, а там – женская), «Господи, думай через меня, Господи, чувствуй через меня», А потом, естественно, продвигаясь дальше, я прошу: «Господи, пожалуйста, говори через меня», потому что, когда вы думаете о чем-то, когда вы чувствуете что-то, это, в конце концов, приобретает вербальную форму, «Господи, думай через меня» - мужская сторона, «Господи, чувствуй через меня» - женская сторона, «Господи, говори через меня», и затем: «Господи, действуй через меня, одухотвори мое тело с помощью этой прекрасной мантры, которую Ты дал мне, потому что я отдал и мое сердце, и мой ум Тебе, думай через меня, чувствуй через меня, говори через меня правду, сделай мою речь правдивой, не трать напрасно ни Свое время, ни мое, ни чье-либо еще, одухотвори мое тело, чтобы оно могло все это осуществить». И затем, что самое важное: «Господи, люби через меня». Людская любовь похожа на сделку, она эгоистична, глупа, ошибочна, а Космическая Любовь, Любовь Саи Бабы – всегда безгранична, всеобъемлюща… «Господи, люби через меня…». Я люблю всех. Вы знаете, что Айзек Тайгрэтт – странный человек, говорящий сегодня здесь весь этот вздор, но если кто-то подходит ко мне, то я вижу в нем приблизившегося ко мне Бога. Я чувствую, что это честь для меня, говорить с ним. Потому что я не вижу лиц, не вижу конкретных людей, но вижу Божественных Существ, ходячие храмы…мой дорогой Господь даровал мне милость, «Господи, даруй мне милость» - это единственная молитва, которую должен постоянно произносить каждый – «Господи, даруй Свою милость!». Божья милость – это, поистине, единственно возможная связь с Космической Реальностью (как бы ни было трудно это осуществить), «Люби через меня»… Затем Он подсказал мне еще одно просьбу: «Господи, дыши через меня!», потому что, вся Вселенная – это вибрации, это ритм… Он также дал мне медитацию, и я отправился к дереву, которое находится недалеко от статуи Ганеши, я полагаю, что это – Сам Шива. Я сел под деревом, я попытался поместить себя внутрь этого дерева (я бы советовал каждому попробовать, это – потрясающе), и я попробовал дышать через все ветви, эти ветви как бы соединяли меня с нашим Божественным Отцом, нашим Истинным Отцом, и я стал выдыхать из себя все ненужное, чтобы удалить это из себя. Потом я подумал о корнях дерева, а сам представил себя стволом дерева, так что ветви оказались у меня вверху, а корни – внизу, они – как Божественная мать, и я вдыхал таким образом, это так замечательно, так неописуемо. И я снова стал вдыхать и выдыхать, устанавливая связь с моими Божественными Родителями – Божественной Матерью и Божественным Отцом. Я думаю, Саи Баба говорил, что это – Он и есть. Я советую всем вам попробовать, это изменит вашу жизнь, как изменило мою жизнь. Я повторяю эту молитву 20 раз каждый день. Я не хочу быть этим маленьким «я». Я узнал, кто я. Я – Саи Баба…, также и вы. Не поддавайтесь дуализму, не тратьте свое время. Вы нужны Ему сейчас! Зачем вам Саи группы, зачем вы думаете о своем первом учителе и о тысяче других, которые были с начала времен? Все они – Его преданные почитатели. Он хочет, чтобы вы мыслили позитивно. Он хочет, чтобы вы занимались севой, Он хочет, чтобы вы любили своих братьев и сестер, Он хочет, чтобы вы читали Его слова, а этого никто из вас не делает, никто не читает Его писания.

Когда приходили прежние Учителя, после их ухода основывались религии. Каким образом? Потому что Божественный Свет горит в их словах, и люди находили его отражение в своих сердцах и вставали на духовный путь. Иисус Христос умер 2009 лет назад, а на этой планете сейчас пятьсот миллионов Его последователей. Они никогда не видели Его, никогда не слышали Его, но они читают Его слова и находят свой собственный духовный путь. Саи Баба повторяет снова и снова: «Все пути ведут в одно и то же место». Все думают, что наступит Золотой Век, и Саи Баба что-то сделает с этими кристаллами, и все хотят верить в Саи Бабу, все хотят верить в Бога, но Бог – внутри вас, Он в вашем соседе, в вашем друге…

Вы слушаете «Рудрам», а знаете, о чем там говорится? – Бог и в неодушевленных предметах! В этом куске дерева, в этом куске пластмассы, во всем, что вы видите, Бог – повсюду! Недавно Он изменил конец ритуала арати. Раньше в конце арати произносилась короткая молитва, в которой говорилось: «Да будут счастливы все существа в мире». Он внес очень важное и полезное изменение: «Да будут счастливы все существа во всех мирах». Потому что существует еще много измерений, и они продолжают увеличиваться, но больше вам об этом и не нужно знать. Я знаю об этом немного больше, потому что он выбрал меня, по какой-то причине, которая мне совершенно непонятна, и открыл мне очень многие вещи. Все это зафиксировано на кристаллах, которые у Него имеются, и в соответствующее время, еще не сейчас, а когда придет Золотой Век, эта информация будет открыта. Потому что было обещано – когда наступит Новый Век, древняя мудрость будет возвращена, ведь когда механизм майи будет отключен, люди станут говорить: «Где бриллианты, где золото, где серебро, где я их найду?» Но останется только внутренний путь.

Сейчас, благодаря Его милости, я принимаю участие в возведении здания, где будут изучаться более 30 древних наук, древних учений, в каждом из которых были свои Учителя. Я предоставил для этого средства, подготовлено место, около 200 акров, это прекрасное место, где будут раскрываться древние знания, Это здание будет построено уже после ухода Саи, оно будет готово, когда люди будут в состоянии воспользоваться им, оно понадобится, чтобы совершить путешествие «внутрь», которое и является «Золотым Веком». И это время уже совсем близко, оно наступит через 25-28 лет, согласно тому, что говорил Шри Сатья Саи Баба. Он повторял это дважды в Своих публичных выступлениях за последние три месяца. Это самое подходящее время, чтобы воплотиться на земле, когда маятник качнется, и Дурга, и Шива чудесным образом изменят ход событий в этом глупом веке, когда человеческий ум слишком перевозбужден, и мантра «секс, известность, власть, деньги» соблазнила всех.

Никто не чувствует себя сейчас в безопасности, вся планета не чувствует себя в безопасности! Когда маятник качается, предполагается, что существует определенное равновесие между позитивной и негативной энергией. Необходимо, чтобы это равновесие существовало и весы раскачивались правильно. Причина, из-за которой Он нас тут собрал, заключается в том, что Он хочет, чтобы все мы мыслили позитивно. Занимайтесь воспитанием детей, ходите в унитарную церковь, посещайте Саи группы, пойте бхаджаны, приводите с собой других людей – но только мыслите позитивно! Ваша единственная задача – мыслить позитивно! Ему нужна ваша позитивная энергия, чтобы Новый Век пришел, причинив как можно меньше боли всем здесь, на земле. В этом все дело! Именно поэтому я пришел сюда сегодня вечером – сказать вам, что все, что Он хочет от вас, чтобы вы мыслили позитивно! Ему нужна ваша позитивная энергия! Она нужна Ему! И это – ваш долг! Сидя там, на веранде, я наблюдаю всех этих людей, которые бросаются ему в ноги, суетятся, восклицают: «Что делать с нашей Саи группой?... Должны ли мы строить это здание?.. Моя жена больна… Мне нужно то… О, мой Господь, не мог бы я получить это… Дай мне, дай мне, дай мне…»Есть только один вопрос, который нужно задавать Сатья Саи: «О, мой Учитель, Господь, что я могу сделать для Тебя, а не что Ты можешь сделать для меня?» Джей Саи Рам!



ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ в следующей заметке

по просьбе пользователей, подписанных на нашу страницу, -
перевод Александра Язева с видеозаписи
видеозапись можно посмотреть на этой странице: http://www.saibabaofindia.com/mr-Isaac-tigrett-video-talk-given-in-dallas-usa.htm

видеозапись с русским переводом :
1 часть - http://www.youtube.com/watch?v=eNUBT-FlURI&feature=youtube_gdata_player
2 часть - http://www.youtube.com/watch?v=mWsalicKC8A&feature=youtube_gdata_player



часть 2
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

В. В прошлом вы были очень успешны в бизнесе и в других областях, вы были очень молоды, но имели большое состояние. И, несмотря на все эти материальные соблазны, что на самом деле Вас привело на духовный путь и до сих пор на нем удерживает?
О. Это очень просто. Сатья Саи Баба вовсе не хочет от нас, чтобы мы не были успешны, Он не хочет, чтобы мы были несчастны, чтобы мы вели суровую аскетическую жизнь. «Я хочу, чтобы вы жили в миру, но не были к нему привязаны»… Распространяйте вокруг себя позитивные вибрации, используйте пять ведических ценностей в своей деятельности. И я придерживался этого правила, когда занимался бизнесом, во всем, что бы я ни делал. Если ко мне на работу приходил человек, и я видел, что у него плохие вибрации, я не брал его, даже если он был гением и мог своей деятельностью принести мне много денег. Самое правильное, если вы будете использовать во всех своих делах эти пять ведических ценностей, как лакмусовую бумагу. Если такой тест даст положительный результат, значит вы на верном пути. Свами хочет, чтобы мы были успешными, он хочет, чтобы мы были счастливыми. Ему совсем не нужно, чтобы вы вели аскетическую жизнь, чтобы вы испытывали страх и сидели, как напуганные мыши. Ведь все преданные почитатели боятся Его, Ему скучно с ними. И Он живет в полном одиночестве. Я вспомнил интересный эпизод. Несколько месяцев назад Саи Баба сказал, что я должен поехать повидаться со своей дочерью, живущей здесь, в Далласе. Я говорил Ему: «Свами, я не хочу туда ехать, Ты даровал мне здесь удивительную вещь – мир в душе, который я стремился обрести всю свою жизнь, и я боюсь потерять его. Я утрачу это состояние, если снова попаду на Запад. Там я не чувствую себя в безопасности. Я – слаб, я слабый человек. Ты – Великая Душа, а я – слабый человек, я хочу остаться здесь». Я просил Его позволить мне остаться с Ним до конца жизни, и когда Он умрет, я тоже умру. Но Он сказал: «Отправляйся!» «Да, сэр!», – и я поехал. Но я впал в депрессию, я почувствовал себя обделенным, я утратил этот мир в душе, который Он даровал мне, пока я был Его преданным почитателем в течение всех этих лет. И вдруг я открыл для себя, что единственное, что по-настоящему ценно, это – мир в душе, который Он дал мне здесь, в Путтапарти. И он у меня действительно здесь был в течении полутора лет, а теперь он покинул меня.. Я впал в депрессия, я плакал, я был сбит с толку, я не мог поверить, что утратил мир в душе, этот бесценный дар, единственное, что я искал всю свою жизнь. Я вернулся в Путтапарти, вошел в свою комнату, я отказался идти на даршан, я был расстроен, я плакал… И тут раздается: «Где Тайгрэтт? Скажите Тайгрэтту, пусть идет на даршан!» Я собрался очень неохотно, перед этим я молился всю ночь, я всю ночь повторял мою мантру, я просил Свами: «Я хочу, чтобы Ты вернул мне мой душевный мир! Пожалуйста, верни мне мой душевный мир, пожалуйста, верни! 42.15 Пожалуйста, взгляни на меня, и в этот момент, в знак подтверждения, верни мне мой душевный мир!» Придя на даршан, я сел на свой стул, он был там же, где всегда, - и стал ждать… Когда я поднял глаза, Он двигался всего в нескольких футах от меня, как Он делает это каждый день, но даже не взглянув в мою сторону, Он произнес: «Ищи знаний, а не подтверждений!» И все было сделано! Я сижу здесь и вижу, что каждый из присутствующих пребывает в дуализме, изо дня в день: Бог – здесь, а я – там. Это глупо! Вы все – Божественные существа! Ищите знаний, а не подтверждений… Он пришел, чтобы вам помочь в этом, Он пришел в облике человека. Он пришел помочь, хотя Он ездит на этом маленьком инвалидном кресле и делает всякие мелкие трюки. Но Он – Кришна, Он создает нам проблемы, Он – такой очаровательный, такой неописуемый, такой забавный, такой прекрасный, Он любит всех. Он – внутри вас, а не снаружи. Ищите знаний, а не подтверждений!

Я в первый раз приехал в Путтапарти после того, как Он много лет звал меня, начиная с тех пор, когда мне было еще 14 лет. Он дал возможность мне пройти через этот опыт с хард-рок-кафе, хотя мне было тогда всего 22 года, и я не был подготовлен к подобной деятельности, но все получалось само собой, как будто кто-то внушал мне – делай то, делай это, я знал, что кто-то внушает мне все это. В 24 года я поехал в Индию и провел там 9 месяцев, я посетил всех йогов, все ашрамы, все места, где бы я мог найти Его, и, в конце концов, я нашел Сатья Саи Бабу. Я сел тогда, а перед этим я много курил, мне было 24 года, я был весь в черном, с длинными волосами и весил в то время на 70 фунтов меньше. Я сидел напротив стены, это было в Бриндаване, и я увидел под деревом человека с синеватой кожей, в окружении сотни людей…Он был Кришной, я тогда не знал, кто такой Кришна . У Него был прекрасный облик. Я узнал Его, я понял, что этот Тот, кого я искал. Он подошел прямо ко мне и произнес (тем же голосом, который я слышал столько лет на тонком плане): «Я ждал тебя. Наконец-то ты пришел. Мы – не новые друзья, мы – старые, старые друзья. Подожди здесь, нам предстоит многое сделать…». И Он не разговаривал со мной больше в течение 15 лет. Я приезжал месяц за месяцем, год за годом, всякий раз, когда мой бизнес, который разрастался, позволял мне, я приезжал сюда, садился в пыли перед белым зданием, там, где ходят павлины, и каждый раз Он проходил мимо, делая так, это повторялось три-четыре раза подряд. Так Он воздействовал на мое эго, пока оно окончательно не иссякло, и я понял, что в физическом теле Учитель, который разговаривал со мной с тех пор, когда мне еще было 14 лет, и которого я искал всю свою жизнь, не собирается со мной разговаривать и что-либо делать со мной. Но Он был Учителем, Он был Единственным! А потом я понял, что Он даровал мне великое благо, потому что я вынужден был открыть Бесформенное. Он не хотел, чтобы Его Форма препятствовала моей эволюции. В течение этих 15 лет я читал книги, каждое слово, я устремился в духовную сферу со страшной силой, и я понял Бесформенное, Бесформенное, бесформенную природу всего этого – Его Самого, и всего остального. Он даровал мне благо, Он не хотел, чтобы майя в виде Его Формы, стала препятствием в моей эволюции.

Вам очень повезло, всем вам, что вы не были в Путтапарти. Для многих людей это – поистине, как наркотик, потому что Его Форма вводит в заблуждение, и вы не понимаете, что происходит. А вы все, вы искали в своей собственной душе, и знали, что ваш Учитель – не на инвалидном кресле, но внутри вас, и вы имели дело с Бесформенным. А те люди, которые в Путтапарти, имеют дело с Формой. Невероятная майя! Находясь здесь, в Далласе, вы имеете возможность искать и находить Бесформенную природу Бога, который в каждом из вас. Ваше внимание не отвлекается на Учителя. Когда вы отправляетесь туда, все происходит абсолютно по-другому. Вас это смущает, возникают проблемы: Он не посмотрел на меня, Он не взял мое письмо, я попал в дальний ряд… Вы оказываетесь во власти дуализма, снова и снова, изо дня в день, Он дает вам одну единственную вещь, которую вы, будучи людьми, можете соотнести с Божественным Сверхсознанием. Он меняет вас, и у каждого из вас есть история вашей личной трансформации. И это – все, мои дорогие! И это – все, это все, что вам нужно знать. И еще – вы должны мыслить позитивно! Следующий вопрос!

В. Спасибо большое, что Вы сюда пришли. Когда Вы сможете выступить с таким рассказом перед членами Общества Баптистов?
О. Интересный вопрос. Видите ли, организованная религия – это очень странная вещь. У них слишком много всяких комитетов, они не держат свои обещания, все они политизированы, и своей вере в Бога они тоже придают политический характер, считая что только так можно верить в Бога. Но это дело личного выбора. Это хорошо, что есть подобные группы. Я верю в баптизм. Я сам из старой баптистской семьи, на протяжении пяти поколений относившейся к баптистскому приходу в Джексоне, штат Теннеси, откуда я родом. Но однажды наш священник, взойдя на кафедру, заявил: «Все индуисты в мире будут гореть в вечном огне, потому что они не следуют за Христом, все мусульмане в мире будут гореть в вечном огне, потому что они не следуют за Христом», потом речь пошла обо всех иудеях, а потом даже и о католиках, что и они будут гореть в вечном огне… И у меня мелькнуло, как вспышка: «Разве Агнец Божий мог так говорить!?» Агнец – это же энергия Према Саи! Он собирается принести в мир энергию Христа! Это прекрасно… Но я оставил церковь, с того самого дня, хотя я был духовно устремленный мальчик. Но я сказал: «Нет, это не путь!» И я ушел. И когда однажды Свами подозвал меня и сказал: «Ты очень зол на свою семью», я ответил: «Да, они не разговаривали со мной тридцать лет, потому что я следую за Тобой, потому что я верую во Вселенского Бога». Он произнес: «Ты не прав. Они ищут того же Бога, что и ты». Вот вам ответ.



В. Духовный путь – это самый удивительный путь. Как можем мы прийти к Свами в полной мере через служение?. Служение – это скромный, незаметный путь. Не могли бы Вы наметить нам какое-то определенное направление для тех, кто ищет возможности осуществлять служение? Дайте нам какие-нибудь указания. Это будет очень большая сила, потому что Соединенные Штаты – самая могущественная страна в мире. Но пока мы никак не можем собраться и сделать что-то все вместе. Мы могли бы сделать это для нашего Господа. Но как это осуществить, как нам объединить свои усилия? Как нам собраться и выполнить один единственный проект всем вместе и сказать нашему Господу: «Это мы хотим сделать для всего человечества, это мы делаем для Тебя, наш дорогой Господь». Как нам осуществить это?
О.: Думать так – ошибочно, мой друг. Это – путешествие в одиночку. Каждый имеет свою собственную карму. Интересно отметить, что существует два концентрических круга одновременно. С момента вашего воплощения на этой планете вы вовлекаетесь в один из них, это уничтожение кармы, а по второму кругу движение в противоположном направлении – это создание кармы. У всех нас – одно и то же путешествие, мы движемся в одну и ту же сторону – от Атмана к Атману, и это индивидуальное путешествие. Думать, что что-либо происходит само по себе – абсурдно, такого не бывает и не может быть. Глупо думать, что цель Золотого Века, все вернуть назад. Если все вернется на свои места, это будет конец Золотого Века.Многие люди все же выбирают материальный путь, ведь Бог не мешает нам проявлять свободную волю. Он, действительно, не мешает проявлять свободную волю. Он никак вам не препятствует. Я как-то наблюдал группу мужчин, буквально наскакивавших на Свами, и один из них подскочил и стал спрашивать: «Что мне делать с нашим Саи центром? Что мне делать со своей женой?» Все это были политики, известные игроки в крикет и так далее… Я пришел в ярость и выскочил оттуда. И тут ко мне подошел один прекрасный человек, преподаватель английского языка в школе. Он спросил: «Что случилось, Тайгрэтт? Что с тобой?» «Они считают себя преданными почитателями Свами, а сами только просят Его – сделай для меня то, дай мне это, дай мне это… хотя нужно задать один единственный вопрос – что я могу сделать для Саи Бабы?» Но он сказал мне: «Ты не прав!» Что он имел в виду? Он продолжил: «У каждого человека – свой собственный путь к Богу. Эти парни обращаются к Свами. И тут важен сам факт того, что они обращаются, это как раз то, о чем Свами говорил много, много раз: «Сделайте ко Мне один шаг, и Я сделаю к вам 100 шагов»… И сам факт, что люди обратились, даже с просьбой что-то дать, свидетельствует о том, что они приближаются к Богу внутри. И это как раз тот случай, когда Он, действительно, может ответить, потому что Он не препятствует проявлению нашей свободной воли. Это не значит, что тут же возникнет вспышка, и все станут хорошими, это работает на тонком плане. Но Золотой Век – рядом, Свами в двух выступлениях говорил, что сейчас ни у кого на планете нет покоя в душе, Он говорил это в двух речах подряд! Мы отравили весь наш воздух, мы отравили всю нашу воду, мы отравили всю пищу, которую мы едим, мы отравили все… Много лет назад Ему задавали вопрос: «Свами, почему Ты не явился как Рама и Кришна, и не убил всех негодяев?» Он ответил: «Тогда Я бы должен был убить всех». Это – Кали Юга, друзья! Когда однажды я говорил о наступлении Золотого Века, меня спросили, не значит ли это, что Свами начнет материализовывать тогда вещи из воздуха (как Он делал это раньше), и все поверят, что Он – Бог. Я сказал, что это – глупо. Все и так знают, что существует Бог. Это совсем не значит, что мусульмане стоят на неверном пути, и христиане стоят на неверном пути, и что все, кто ищут ответы на сокровенные вопросы бытия в рамках той или иной религии – заблуждаются. Все они стремятся приблизиться к Богу. И если вы действительно стремитесь, это позволяет Ему прийти к вам на помощь. «Сделайте ко Мне один шаг, и Я сделаю к вам сто шагов, пролейте обо Мне одну слезу, и Я пролью о вас сто…». Так оно и есть, это так же естественно, как рост травы… Это нетрудно понять. Еще вопрос?



В. Вы говорите, что нужно быть позитивными. Вы говорили, что своей позитивной энергией мы создаем позитивные вещи. Это индивидуальная или групповая деятельность?
О. Все мы – Божественные существа. Все создано из праны, из Божественной энергии, она – в пространстве между нами, воздухе, каждом атоме и электроне. Весь мир, как вы знаете из «Рудрам», создан молитвой, вибрацией. Бог – везде, даже в неодушевленных предметах. Но человек выше всего, он – самый могущественный. Потому что его внутренняя природа – Божественна. Бог сказал: «Я сотворю вас по образу и подобию Своему…» Это – наше тонкое тело. Мы очень, очень могущественные существа. И основная наша сила заключается в том, что мы способны мыслить. Второй закон физики гласит – энергия никогда не исчезает, также и второй закон метафизики гласит - энергия никогда не исчезает, это известно уже много лет. Все мы знаем, и это утверждает наука, что наш мозг работает благодаря электрическому току, благодаря энергии, но не просто энергии, а пране. Это энергия более мощная, чем вы даже можете себе представить. Вы способны передавать вибрации своим друзьям в другую часть мира, даже в другое измерение, просто подумав, просто пропев песню, вы можете передать вибрации даже своим родителям, которые уже умерли. Только с помощью мысли. А теперь представьте все позитивные мысли, существовавшие с начала всех времен, все они – сострадание, любовь, вера в Бога…Одна из первых истин, которую Саи Баба поведал мне, была такой : «Бог создал человека, а человек изобрел Бога… Бог создал человека, а человек изобрел Бога». Вы только вникните – Бог создал человека, а человек изобрел Бога… Бог создал человека, а человек изобрел Бога. Что это означает? Как это понять? Высшее Сознание, Космическое тело Бога – это вся Вселенная и Сатья Саи Баба может в любое время, когда пожелает, оказаться в любой ее части, но это выше понимания человека, как я уже говорил. Древние риши знали, что человек не в состоянии вынести вида того, что представляет собой Космическое Тело Бога, знание об этом – за пределами его возможностей. Поэтому мы создали Бога – в каждом сообществе, в каждой культуре, в начале времен. Сначала мы поклонялись Солнцу, Луне, звездам, дождю, камням, земле, деревьям, горам, Природе, духам Природы, которые очень могущественны даже здесь, сегодня. В каждой культуре – греческой, римской, валлийской – мы создали богов. Шива, Лакшми, – все пантеоны богов, у греков, римлян, ацтеков, толтеков, у других народов… Поклоняясь им, мы создавали позитивную энергию, и мы создали богов, мы сделали их сами. Они созданы из Божественной энергии. Их архетипы существуют в пространстве (и я был там, Свами брал меня и показывал мне их, все они там, тысячи их, представляющих разные культуры). Я знаю, это звучит, как волшебная сказка, но вы задали вопрос! Все они там, и они созданы из человеческих энергий, таких как милосердие, любовь, сострадание, вера в Бога. Мы создали их по образу и подобию своему. Мы создали их, и они живые, они созданы из Божественных энергий людей, они питаются этими энергиями, Вы молитесь Иисусу, Кришне, кому угодно, и тонкие формы вашей энергия устремляется прямо к ним, и тончайшие нити из другого измерения возвращаются к вам. И они могут служить вам, помогать, потому что все они – благие существа. Все они – там, они существуют, их архетипы, и за всеми ними – Высшее Сознание, которое нельзя увидеть. Оно не для вашего взора. Он брал меня туда, много раз. Я не ожидаю, что кто-нибудь из вас мне поверит. А теперь подумайте, вот о чем – как обстоит дело с негативной энергией, существующей с начала времен: ненависть, похоть, жадность, гнев, злоба, все это тоже из пранической энергии, из той же энергии, что и Божественные существа. Куда попадают эти энергии? Ведь энергии существую всегда. Они также накапливаются в каком-то другом измерении и формируют демонических существ, которых создаем мы сами в своем уме, своими собственными негативными энергиями, точно также как мы создаем архетипы из позитивной энергии. Вы гневаетесь, вы ненавидите кого-то, и тут – словно включается камертон, все демонические существа слышат это, и эти злые зверьки посылают тонкую невидимую нить назад, к вам, и поддерживают в вас вашу злость столько времени, сколько могут. Они состоят из человеческой энергии, они питаются человеческой энергией. Мы создаем их всех, Бог позволяет нам делать это, ведь мы – Божественные существа. Бог – это как добро, так и зло. Мы создали это, Бог нас об этом не просил. Мы сделали это сами, потому что Он наделил нас свободной волей. И в Золотой Век произойдет нечто вроде очистки всех трех измерений, ведь все они символически объединены. Он как-то сказал мне, чтобы наступил Золотой век, нет смысла очищать одно измерение, если другое также не очищено, иначе все снова будет разрушено. Роль Саи Аватара не только в том, чтобы воздействовать на это измерение, но и на остальные. И Он пришел для того, чтобы очистить их все. Вы скажете – да, но Ему 83 года и Его возят в инвалидном кресле... Нонсенс! Это – маленький мальчик, действовавший на протяжении длительного времени... И сейчас Ему приходится работать больше, чем когда-либо прежде. Он все усилия прилагает к тому, чтобы подготовить приход Бхагавана Шри Према Саи, являющегося частью тройного воплощения, в котором энергию Шива-Шакти представлял Сатья Саи Баба, энергию Шивы – Ширди Баба, и вот теперь энергия Шакти, которая является и энергией Иисуса, будет править в новом веке. Это прекрасно. Следующий вопрос.

В: Вы высказали очень глубокую мысль, что духовный путь – это личное, индивидуальное путешествие. Я стараюсь правильно понять это утверждение. Ведь Свами создал Саи Организацию с молодежным крылом, детскими группами «Бал Викас», программами служения, программами обеспечения населения водой, строительством больниц. Как все это связать? Мне хотелось бы понять, какова истинная роль Организации, если все сводится к личности, нужна ли она вообще?
О. Это замечательный вопрос. Дело в том, что у Рамы была совсем небольшая «группа поддержки», также и у Будды, и у Иисуса. Они приходили на землю не для того, чтобы иметь тут миллионы и триллионы последователей, и организации, и больницы, и так далее… Но этот Аватар нуждается в них, потому что сейчас – конец Кали Юги, начало Нового Века. Он нуждается в них, ведь все вы – Божественные существа, если вы действительно верите в это (хотя все вы находитесь во власти этой бессмысленной дуальности). Тем не менее, ваша энергия, ваши мысли обладают такой силой, и они могут быть так полезны Ему… Вот для чего Ему все эти организации. Это так естественно – желание служить другим, помогать своим братьям, заниматься с детьми, петь бхаджаны, совершать хорошие поступки. Но в целом, и это самое главное – Он только хочет, чтобы вы позитивно мыслили. Он нуждается в вашей позитивной энергии, потому что вы – Божественные существа и, как я только что объяснял, ваши энергии (я только что объяснял это, мне очень жаль, если я сделал это не достаточно убедительно), обладают огромной силой, это колоссальная помощь для Него. Это – величайшая милость, скоро всем вам предстоит путешествие, чтобы узнать все это. Сейчас – конец времен, конец Кали Юги, Золотой Век уже на пороге, Он не так давно говорил в своих выступлениях, что через 25 лет будет новая цивилизация. Сейчас Он нуждается в вас больше, чем когда бы то ни было, и Он хочет от вас только одного, независимо от того, в какой вы организации и что вы делаете – думайте позитивно! Помогайте другим, пойте бхаджаны, посещайте больницы, отправляйтесь помогать бедным, отправляйтесь куда угодно - но делайте добрые дела, пользуясь своей позитивной энергией! «Я в этом нуждаюсь» - вот что Он говорит, вот что Он хочет от всех нас. Это – все, что я собирался вам сказать, вы меня слушали, я рад этому, возможно я говорил слишком долго, я волновался. А, мой маленький брат здесь, это Скотт, пять месяцев он помогал мне делать очень интересную работу.У вас вопрос, сэр? Подойдите к микрофону.

В. Принимая во внимание то, что тело Свами стареет, и, вероятно, оставит нас рано или поздно, и что Вы говорили о темных временах, которые впереди, в это время нам нужно будет чего-то придерживаться, на что-то ориентироваться.. На что мы должны обратить особое внимание в период, когда Свами уходит?
О. Очень хороший вопрос! Свами нас покидает. Это происходит, это и должно было произойти, Он предупреждал об этом в течении всей Своей жизни, еще когда был совсем молодым, и в разные периоды …и сейчас Он уходит. Ходили всякие слухи, о разных вещах, которые Он совершал или не совершал…. Но я знаю, что на самом деле Он все это держит под Своим контролем. Много лет назад Он говорил мне об этом. Он сказал тогда: «Тысячи и тысячи последователей уйдут. Они – просто наблюдатели, они не настоящие преданные, они – преданные «на пол ставки». Они здесь, потому что их интересуют индийские традиции, они ищут себе гуру. Их привлекают лилы: бриллианты, вещи, которые Я материализую, но они не настоящие преданные. Я сделаю так, что все они выкатятся отсюда»… И Он сделал это. Поэтому, пусть вас не беспокоит весь это вздор, эти слухи, ведь все это сделал Он Сам! Он точно знал, что Он делал. Потому что Он хочет оставить после Себя только истинных преданных, обладающих по-настоящему позитивной энергией. Он более не дает интервью, не дает даршанов, Он выходит только когда поют бхаджаны и то не всегда присутствует на всей программе. Он не разговаривает больше с людьми. Раньше, работая в Госпитале, или в колледже, или исполняя роль секретаря, вы не могли ничего делать, не получив Его разрешения, даже какую-нибудь мелочь… Я строил это госпиталь, и Он говорил мне тогда, какой должны быть кафель, и какого цвета должен быть цементный раствор. Теперь Он не разговаривает ни с кем. Он предоставляет нам все решать самим. Люди на веранде обращаются к Нему: «Свами, мы – Твои преданные почитатели»… Он бросает им в ответ лишь несколько слов, и тут же уезжает. Но Он любит нас. Он не хочет делать нам больно. Он собирается уходить, и стал очень чувствительным. Он плачет все время, я тоже плачу вместе с Ним. Это случалось много раз. Он очень чувствителен. Он знает, что уходит. Он очень чувствителен. Не забывайте, что Он – Богочеловек, и Он имеет право быть чувствительным, имеет право так сильно любить нас. И, поверьте мне, это очень трудно – ведь Его Великое Сердце – это сердце человека. Ему очень трудно делать Его работу, которая сама по себе медленно подходит к концу. Он собирается умирать. Но уйдет только Его тело!Итак, вы готовы? Собираетесь ли вы перерезать себе вены и последовать за Ним? Что вы собираетесь делать? Разве Он собирается исчезнуть? Разве исчезает ваша энергия любви? Разве исчезает ваша вера в Бога?Он любит нас, но все-таки Он уходит. Он готовит наступление величайшего момента в истории. Это огромная милость, друзья! Время настало. И единственное, что вы должны делать, это – мыслить позитивно и задавать только один вопрос: «Свами, что я могу сделать для Тебя?»



начало, часть 1 : http://www.facebook.com/note.php?note_id=148055505217862

ГАНЕША
Из Божественного выступления в день празднования Ганеша Чатуртхи 7 сентября 1997 года:
Если вы хотите жить счастливой жизнью и быть свободными от беспокойств и трудностей, то вы должны молиться Ганапати, который устраняет все препятствия. Нет необходимости идти в какой-либо храм. Вигнешвара присутствует в каждом из вас в форме интеллекта (буддхи) и мудрости (виджняны). Вы добьётесь успеха в жизни, если будете правильно использовать данные вам интеллект и мудрость.
"Санатана Саратхи", "Краткое изложение учения Сатья Саи Бабы" (Октябрь 1995 года):
Винаяка (Ганеша) устраняет все печали, трудности и страдания. Он является врагом всех препятствий. Он не позволит, чтобы какие-либо препятствия появились на вашем пути. Он разрушает препятствия и дарует счастье и покой своим преданным. Он является мастером всех сил: интеллекта (буддхи) и достижения реализации (сиддхи, самореализации). Что такое сиддхи? Если вы очистите ум, то обретете покой, т.е. сиддхи. Поэтому Винаяка – это Господь интеллекта и самореализации. Каждому человеку следует научиться контролировать свой ум.
Винаяка – это Господь всех видов знаний (видьи). Разве книжное знание – это истинное знание? Нет. Термин знание (видья) заключает в себя всё, что находится в космосе. К знанию относится любой вид деятельности – ходьба, разговор, смех, сидение, процесс употребления пищи, гуляние и размышление. Винаяка – это мастер всех видов знания. Сегодня знание отождествляется с процессом получения информации. Но помимо знаний о физическом мире, существуют другие виды знания из области химии, изобразительных искусств, а также и другие умения.
Винаяка – это мастер любого вида знания. Знание относится к интеллекту (буддхи). Это не просто книжная учёность. Ознакомление с книгами – это не обретение знаний. Вся жизнь человека – это непрерывный процесс обретения знания. Любой процесс исследования – это получение знания, но в основе нашего исследования должен быть вопрос о том, что является преходящим, а что постоянным. В этом заключается истинное знание.
Поэтому сегодня студенты усердно поклоняются Винаяке. Винаяка – это не тот, кто приходит на помощь тем, кто читает книги. Он помогает каждому человеку на каждом шагу его путешествия по жизни.
Из Божественного выступления в день празднования Ганеша Чатуртхи 12 сентября 1991 года:
Кто такой Винаяка? В стихотворении (шлоке), которое начинается со слов "Суклаамбара-дхарам Вишнум", описана только форма божества. Но существует другое значение имени Винаяка. Суклаамбарадхарам означает того, кто одет в белое. Вишнум указывает на то, что он пронизывает всё. Сасиварнам означает, что у него серый пепельный цвет лица. Чатурбхуджам говорит о том, что у него четыре руки. Прасаннаваданам означает то, что у него всегда приятное выражение лица. Сарвавигнопасаантхае - для устранения всех препятствий. Дхааетх – медитация (на него). Винаяка – это божество, которое устраняет в человеке все плохие качества, развивает хорошие качества и дарует покой тем преданным, которые медитируют на него.
Тем не менее, у принципа Винаяки существует одно значение, которое относится к каждому человеку независимо от его веры. Винаяка – это тот, кто стал абсолютным мастером над самим собой. Над ним нет мастера. Он не зависит ни от кого. Его так же называют Ганапати. Этот термин говорит о том, что он является Господом ганов (класса божественных существ), а также мастером интеллекта и силы различения. Он наделён сильным интеллектом и знанием. Подобное знание проявляется в чистом и священном уме. Это знание ведёт к обретению мудрости (виджняне). Так как Винаяка является мастером интеллекта (буддхи), мудрости или реализации (сиддхи), его описывают как Господа Буддхи и Сиддхи. Буддхи и Сиддхи называют супругами Винаяки.
Мышь – это ездовое животное Винаяки. Каково её внутреннее значение? Считается, что мышь является воплощением обоняния. Она символизирует привязанность к мирским склонностям (васанам). Всем известно, что, если вы хотите поймать мышь, то вам следует положить перед мышеловкой еду с сильным запахом. Мышь так же символизирует тьму ночи. Она хорошо видит в темноте. Мышь является ездовым животным Винаяки и символизирует то, что ведёт человека из тьмы к свету. Таким образом принцип Винаяки - это то, что устраняет в людях все плохие качества, плохие привычки, плохие мысли и развивает в них хорошие качества, хорошее поведение и хорошие мысли.
Другое имя Винаяки – Вигнешвара. Ишвара – это тот, кто наделён всеми видами богатства – сокровищами, знанием, здоровьем, красотой и т.д. Вигнешвара – это тот, кто обеспечивает человека всеми этими формами богатства и устраняет препятствия. Он дарует все эти формы богатства тем, кто поклоняются ему. Винаяку описывают как "первое божество, которому следует поклоняться (пратхама вандана)". Так как любой человек в этом мире желает обрести богатство и процветание, то люди в первую очередь поклоняются Вигнешваре.
Из Божественного выступления в день празднования Ганеша Чатуртхи 7 сентября 1997 года:
Что означает имя Ганапати? Где находятся ганы? Какая у них форма? Если вы проведёте исследование, то обнаружите, что ганы - это пять органов восприятия и пять органов действия (джнянендрияс и кармендрияс). Ум – это мастер этих десяти органов. Интеллект (буддхи) – это сила различения, повелевающая умом. Ганы – это десять чувств, ум и интеллект.
В слове "гана", "га" означает интеллект (буддхи), а "на" означает виджняну (высшее знание или мудрость). Ганапати – это Господь интеллекта и высшего знания. Может возникнуть такой вопрос: находятся ли интеллект и высшее знание во внешнем мире или внутри человека? Они находятся внутри каждого человека. Нет необходимости искать их во внешнем мире. Ганапати обитает в каждом человеке в форме интеллекта и мудрости.
Когда Ганапати описывают как "Парвати таная", то кем является Парвати? Парвати – это Притхиви, Мать Земля. Каждый человек является ребёнком Матери Земли. "Сын Парвати (Парватитаная)" - это Ганапати, который является Господом ганов и символизирует Божественную энергию (шакти).
Поклонение Парвати и Ганапати имеет древний источник. Ганапати восхваляется в нескольких местах в Риг Веде. Этот факт отчётливо говорит о том, что Ганапати известен так же давно как Веды. Ганапати упоминается как в Ведах, так и в Упанишадах. В Нараянопанишаде многие молитвы посвящены Ганапати. В Тайтирия Упанишаде также есть молитвы, обращенные к нему. В Упанишадах также можно найти Ганапати Гаятри мантру.
Ганапати называют Винаякой, потому что над ним нет мастера. Он наделён всеми видами сил и независим. Люди не понимают эзотерического значения принципа Винаяки, смотрят только на его внешнюю форму и поклоняются ему ради достижения мирских целей.
В чём заключается внутреннее значение поклонения божеству с головой слона? Слон – это символ силы и величия. Нога слона больше ноги любого животного. Слон может проложить себе путь через самые непроходимые джунгли. Поэтому он символизирует качества лидера, который показывает другим путь. Слон также известен своей преданностью и признательностью. Ни при каких обстоятельствах он не забудет о своём хозяине. Даже в последний момент жизни, если он услышит голос своего хозяина, он откроет глаза и будет искать его. Неблагодарный ум не принесёт человеку пользу. Каждому человеку следует быть благодарным тем людям, которые помогли ему.

Винаяка – повелитель всех
Боги решили избрать предводителя ганов – сонма полубогов, служителей Шивы. Для этого они устроили состязание, участники которого должны были быстро обежать вокруг земли и вернуться к стопам Шивы. Боги отправились в путь, используя свои собственные средства передвижения. Старший сын Шивы вступил в соревнование с большим энтузиазмом. У него была слоновья голова и ехал он на мыши! Продвигаясь, поэтому, с большим трудом, он недалеко ушёл, когда перед ним вдруг появился святой мудрец Нарада и спросил: «Куда путь держишь?» У сына Шивы это вызвало раздражение, перешедшее в гнев, ибо то, что случилось, было дурной приметой, вдвойне неблагоприятной для тех, кто отправлялся в дорогу. Плохо, если первым, кого вы встретите на пути, будет одинокий брахман. И поэтому Нарада, несмотря на то, что был главным среди брахманов (будучи сыном самого Брахмы), явился дурным предзнаменованием! Если вы куда-то идёте и вас окликают: «Куда идешь?», это тоже плохая примета. А Нарада задал именно этот вопрос!

Однако Нарада смог смягчить гнев сына Шивы. Он выведал у него причину его трудностей и понял, что тот хочет выиграть соревнование. Нарада успокоил его, убедил не поддаваться отчаянию и дал ему совет: «Имя Рамы – это семя, из которого рождается гигантское дерево, называемое Вселенной. Сию же минуту напиши это имя на земле, обойди вокруг него и поспеши обратно к Шиве за призом». Сын Шивы так и сделал. Когда его спросили, как же ему удалось вернуться так быстро, он рассказал о совете, который ему дал Нарада. Шива признал действенность этого совета и приз был присуждён сыну, которого провозгласили Ганапати – господином сонма полубогов – и Винаякой, единовластным повелителем.

* * * Шива – «благой», «милостивый», один из трёх главных богов индуистской троицы, воплощение космических сил разрушения; почитается как Ишвара – Владыка Вселенной.
Нарада – божественный мудрец, сын бога-творца Брахмы, по преданию рождённый из его бедра.

Подношения Винаяке
У индусов есть такой обычай, что когда они идут на пуджу, то они отдают то, чем они наслаждаются больше всего среди овощей и фруктов. В современное время эта практика извращена до того, что предлагаются все те овощи и фрукты, которые людям не нравятся. В этой связи имеется мифологическая история, которая показывает, откуда произошла практика подношения Ганапати свежей зеленой травы во время фестиваля Винаяка Чатурти.

Однажды, как рассказывается в истории, Парвати и Парамешвара играли в кости с Нандишварой (средством передвижения Парамешвары, быком) в роли судьи. Несмотря на то, что Ишвара проиграл, Нанди объявил Его победителем.

Разгневанная этим несправедливым решением Парвати прокляла Нанди таким образом, что тот будет сокрушен неизлечимой болезнью. Нанди, ища прощения Парвати, объяснил, что он вынес решение в пользу Парамешвары, потому что последний был его господином, и его обязанностью как слуги было служить ему. Парвати смягчилась и сказала, что Нанди будет освобожден от проклятия, если он предложит ее сыну Ганапати то, чем больше всего наслаждается Нанди. Нанди задумался на мгновение и заявил, что как бык он больше всего любит свежую зеленую траву. Он предложил бы Ганапати это. Именно так вошла в обычай практика включения свежей зелени в подношения, делаемые Ганапати во время фестиваля.

Ганапати принимает в качестве подношений много вещей, которые люди считают бесполезными и тривиальными. Одно из имен Винаяки – “Аркадронаприя” (тот, кто любит тумми и джилледи – это цветы, которые обычно не ценятся людьми). Другие подношения Винаяке включают в себя специальный вид травы. Имеется история, связанная с этим.
Гаджаасура и Шива
Жил-был один асур (демон) по имени Гаджаасура. Он исполнял тапас (епитимию). Ишвара, довольный его епитимией, решил предложить ему в качестве дара то, о чем тот пожелает. Ишвара – божество, которое легко расположить к себе. С тех пор Он известен как Бхола Шанкара. Когда Он доволен преданным, Он дает преданному все, о чем бы тот ни попросил. Иногда Он попадает в трудную ситуацию, как в случае с Бхасмасуром, которому Шива предоставил дар превращать в пепел любого, на чью голову тот положит свою ладонь. Немедленно после получения блага он захотел проверить свою силу, попробовав поместить свою руку на голову самого Шивы!

Что это был за дар, который Шива дал Гаджаасуру? Демон пожелал, чтобы огонь шел от него непрерывно так, чтобы никто не смел приблизиться к нему. Шива предоставил ему этот дар. Гаджаасура продолжал делать епитимию, и Шива обычно появлялся перед ним время от времени. Однажды Шива спросил его, чего бы он хотел. Демон сказал: “Я хочу, чтобы Ты пребывал в моем животе.” Шива предоставил ему этот дар и разместился в животе демона. Супруга Шивы Парвати искала Шиву повсюду, но не могла найти Его. В качестве последней надежды она пошла к своему брату Вишну и обратилась к Нему, чтобы Он проследил местонахождение ее мужа.

Всезнающий Господь уверил ее: “Не волнуйся, дорогая Сестра. Твой муж – Бхола Шанкара. Он предоставляет с готовностью любой дар своему преданному, о котором тот молится, не задумываясь о последствиях. Я подозреваю, что Он попал в какую-то неприятность. Я выясню, что случилось.”

Вишну, который является режиссером космической игры, инсценировал маленькую драму. Он превратил Нанди (быка Шивы) в танцующего быка и провел его перед Гаджаасуром, в то время как сам Он назначил себе роль исполнителя музыки на свирели, пока бык исполнял танец. Гаджаасура пришел в экстаз от танца, исполняемого быком. Он спросил музыканта (Вишну), чего бы тот хотел. Музыкант ответил: “Можешь ли ты дать то, о чем я спрошу?” “За кого ты меня принимаешь? Я с готовностью дам тебе что бы то ни было.” Музыкант сказал: “Если это так, выпусти из своего живота Шиву, который пребывает там.” Гаджаасура тогда понял, что музыкант был ни кто иной, как Сам Вишну, который один мог знать тайну о присутствии Шива внутри его живота. Он упал к ногам Вишну, освободил Шиву из своего живота и взмолился к Нему о даре. Он сказал: “Я был благословлен многими дарами, полученными от Тебя. Моя последняя просьба заключается в том, что все должны вспоминать обо мне, поклоняясь моей голове после того, как я умру”. После этого Шива привел своего сына и поместил на него голову Гаджаасуры.

С тех пор преобладающей традицией в Бхарате стало то, что всякая благоприятная деятельность любого рода начинается с поклонения Ганапати. Это было результатом дара Шивы, предоставленного Гаджаасуру.
Символизм слона
Каково внутреннее значение поклонения божеству с лицом слона? Слон – символ мощи и величия. Нога у слона больше, чем у любого другого животного. Слон может идти через самые непроходимые и густые джунгли. Таким образом он проявляет качество лидера, который показывает путь для других. Слон высокоразумен. Слон также известен своей преданностью и благодарностью. При любых обстоятельствах он не забудет своего господина. Даже в свой последний момент, если он слышит голос своего господина, он откроет глаза и будет смотреть на него. Он пожертвует своей жизнью ради господина. Это те уроки, которым человек должен научиться у слона. Интеллект без благодарности не имеет ценности. Каждый человек должен быть благодарен тем, кто помог ему.

Приготовленные на пару подношения
Есть некоторые внутренние секреты, которые должны учитываться при поклонении Ганеше. Бхаратийцы делают определённые специальные подношения Ганеше в качестве предложения пищи. Эти приготовления сделаны при использовании одного только пара, а не жара горячей печи. Смешивая рисовую муку с джаггери (жёлтый тростниковый сахар) и зернами кунжута, они приготавливают шарики, которые готовятся на пару. В Аюрведе это съестное занимает высокое место из-за своих лечебных свойств. Джаггери в съедобной форме является средством от различных болезней. Зерна кунжута способствуют очищению артерий. Также они помогают улучшить зрение. Внутреннее значение всего этого в том, что пища, предлагаемая Ганеше, имеет свойства, дающие здоровье. Необходимо отметить, что еда, приготовленная на пару, легко усваивается. В сверхсовременной больнице (в Путтапарти) приготовленные на пару идли предлагаются пациентам с больным сердцем сразу же на следующий день после операции. Приготовленные на масле не подаются. Идли подаются, потому что они легко усваиваются.

Принцип Винаяки, вкратце, символизирует здоровье, блаженство, покой, мудрость, процветание и многое другое. К сожалению, эта истина не осознается большинством людей. Люди удовлетворяются осуществлением разного рода механистических поклонений любой случайной фигуре, сделанной из глины, и увеличивают загрязнение вокруг себя.
Богу должны быть предложены вещи, которые доставят удовольствие Ему. Это то, к чему Парвати призвала Нандишвару. Она сказала ему: “Предложи моему сыну то, что доставит удовольствие ему и что является наиболее приятным для тебя.”

Смысл празднования дня Винаяки – праздновать подношение таких приятных вещей Ганеше.
Символика мыши
Другой известный факт о Винаяке – его средство передвижения, мышь (мушика). Что символизирует мышь? Она символизирует темноту, которая является символом невежества. Мышь передвигается в темноте. Ганапати рассматривают как управляющим тьмой невежества.

Мышь также известна своим сильно развитым чувством обоняния (васаны). Основываясь на запахе, исходящем от объекта, мышь находит путь к нему. Внутреннее значение “васан” (скрытых тенденций, склонностей ума) по отношению к человечеству заключается в наследовании “васан“, которые они приносят из своих предыдущих жизней. Эти васаны (унаследованные тенденции) ответственны за действия людей в их нынешних жизнях. Они также означают желания. Без осознания этого значения, лежащего в основе господства Винаяки над невежеством и желаниями, люди просто не могут понять, как такое большое существо, как Винаяка, могло ездить на такой крошечной твари, как мышь.

Винаяка означает триумф мудрости над невежеством и триумф отсутствия эго над желаниями.

Однажды было состязание между Винаякой и его младшим братом Субраманьей. Оно заключалось в том, кто первым из них обойдет вокруг мира. Винаяка был высокоразумным и имел экстраординарную различающую силу. Но, самое главное, он был полностью свободен от личного интереса любого рода. Это высший признак божественного. Нет никакого следа личной заинтересованности в том, что делает божественное. Немногие люди могут понять истинную природу любви Бога. Люди имеют тенденцию сравнивать их собственную любовь с любовью Бога. Они не осознают, что их любовь основана на привязанности к тому, что им нравится, или к тому, чем они привыкли наслаждаться. Привлекательность или, другими словами, то, что не присуще самим объектам, заключается всего лишь в “васанах” или тенденциях индивидуумов.

Ганапати нужно поклоняться, потому что он владыка чувств, и только господство над чувствами может заставить человека повернуть его ум по направлению к Богу.

Если вы хотите вести счастливую жизнь, свободную от неприятностей и затруднений, вы должны молиться Ганапати, удаляющему все препятствия. Не нужно идти ни в какой храм. Вигнешвара пребывает в каждом из вас в качестве вашего буддхи (духовного разума) и виджнаны (мудрости). Когда вы будете использовать надлежащим образом свойственные вам духовный разум и мудрость, вам будет сопутствовать успех в жизни.

Люди должны осознать неразрывный союз природы и Пуруши (Высшей божественности) и основывать свои жизни на этом чувстве единства.

Человеческие качества являются комбинацией тела и сознания. Человек должен осуществлять самоисследование как первый шаг на духовном пути. Только тогда может быть постигнута реальность.

Никто не предпринимает самопроверку, хотя каждый готов осуждать других. Только человек, который готов проверять и наказывать себя за свои проступки, компетентен судить других.

Студенты! Осознайте, что у вас есть совесть, которая является вашим гидом, и сознание, которое олицетворяет вашу божественность. Ганапати, возглавляющий контроль над чувствами, должен стать вашим гидом в обретении господства над чувствами. Имеется внутреннее значение в поклонении Ганапати в течение десяти дней. Идея заключается в том, что каждый день должен быть посвящен обретению контроля над одним из органов чувств (индрий). Студенты и преданные должны понять, что контроль над чувствами весьма прост. Необходимо не поощрять отрицательные чувства, когда они возникают, и принимать положительные. Например, Будда встретил гнев демона своей любовью и преобразовал демона.

Многие студенты сегодня подвержены депрессии и смятению ума. Причина этого в их слабости вследствие недостатка уверенности в себе. Когда есть полная вера в Бога, тогда нет места для депрессии.

Студенты! Существует необходимость в проведении праздников, таких как Винаяка Чатурти, для достижения внешнего удовлетворения, но, что является более важным, необходимо осознать внутреннюю значимость поклонения Винаяке, которая должна иметь длительное влияние. Поклонение неодушевленным идолам должно приводить к раздумьям о тонкой духовной сущности, олицетворяемой идолом. Это процесс, во время которого происходит осознание Самого Себя (Атмы).

Осознайте и действуйте на основе того, что живая божественность находится внутри вас. Ганапати символизирует идеального человека, который направляем духовным разумом и мудростью. Занимайтесь такими действиями, которые будут приятны божественному, например, сдержанность в речи, отказ от недоброжелательности и ненависти, уход от всех плохих мыслей и ограничение желаний. Объединение духовных практик с академическими занятиями будет делать вашу жизнь плодотворной.

Ганеша (Ганапати, Винаяка) – «Господь ганов, духовных сущностей», слоноголовое божество, старший сын Шивы и Парвати, устраняющий препятствия и покровительствующий всем благим начинаниям. «Что обозначает слово Ганапати? «Га» означает буддхи, интеллект. «На» означает виджняна, мудрость. Ганапати означает Господина интеллекта и мудрости. Он – также Господин ганов, духовных сущностей. Ганы также символизируют чувства. Ганапати, таким образом, еще и Владыка чувств. «Вигато Наяка Итхи Винаяка» – Винаяка – тот, над кем нет начальника» - Сатья Саи Баба.
Ганапати (Ганеша) – Божество духовного знания, мудрости и силы, что устраняет препятствия при помощи знания; слоноголовый сын Шивы и Парвати. «Что обозначает слово Ганапати? «Га» означает буддхи, интеллект. «На» означает виджняна, мудрость. Ганапати означает Господина интеллекта и мудрости. Он – также Господин ганов, духовных сущностей. Ганы также символизируют чувства. Ганапати, таким образом, еще и Владыка чувств. «Вигато Наяка Итхи Винаяка» (Винаяка – тот, над кем нет начальника)» «В имени Ганапати «Га» символизирует гуну (добродетель), а «На» – виджняну (мудрость). Когда «Га» и «На» объединяются, получается сочетание виджняны (земной мудрости) и праджняны (духовной мудрости). Из комбинации виджняны и праджняны возникает суджняна (высшее знание). Суджняна – отличительный признак настоящего человека. Аджняна – признак невежества. Ганапати – господин виджняны и праджняны (земного знания и духовной мудрости). Следовательно, когда преданный молится Ганеше, он просит даровать ему виджняну, праджняну и суджняну» - Сатья Саи Баба (смотри также Винаяка).
Ганадхипати – «Вигнешвара иначе зовется Ганадхипати, ибо он – высший повелитель ган. Ганы являются олицетворением джнянендрий, органов восприятия, и кармендрий, органов действия. Ум является хозяином этих десяти органов. Божество, управляющее умом – Индра, поскольку он властвует над чувствами (индрийями). Ум контролируется интеллектом (буддхи). Что означает имя Ганапати? «Га» – это буддхи, интеллект, «На» – виджняна, мудрость, и поскольку Вигнешвара – Господин интеллекта и мудрости, он и есть Ганапати. Отсюда следует: то, что мы называем ганами, – неотъемлемые части человеческого тела. Вьякти, индивидуум, – часть сришти, творения, значит Божественное, проекцией которого является космос, присуще человеку. «Вигато наяка Винаяках» (над Винаякой никто не властен). Это означает, что Винаяка – полностью автономное и независимое божество. Над ним нет господина. В мире любой человек, рядовой или облеченный властью, имеет над собой кого-то, кто выше его. Над Винаякой не стоит никто. В Бхарате поклонение Винаяке уходит в незапамятные времена. В Ригведе, в Нараянопанишаде и в Тайтирийопанишаде есть места, посвященные Винаяке. Он запечатлен также в Гаятри-мантре, посвященной специально ему: «Татпурушайя видмахе, Вакратундайя дхимахи, Танно данти прачодайят». В этой мантре прославляется божественность Винаяки. Следовательно, Ганапати означает всепроникающую божественную силу. Ганапати обычно называют сыном Парвати. Парвати – олицетворение Пракрити, природы. Человек – дитя природы, поэтому – каждое человеческое существо – Винаяка. Он отблеск божественного союза Шивы – Шакти, Бога и Природы. Все в мире является эманацией природы. Все вещи есть аспекты природы. Святые праздники как раз и призваны открыть эту священную истину» - Сатья Саи Баба.
Ганешьяма – темно-синий, как дождливые облака, имя Бога Ганеши, эпитет Бога Кришны.
Гана – «толпа», «группа», «множество», совокупность, община и т.д. В древнеиндийской мифологии свита Шивы, состоящая из низших богов и полубогов, возглавляемых Ганешей, «Повелителем ганы» сыном Шивы и Парвати. Смотри также: Ганапати, Ганадхипати.
Ганадипа – Властитель ган, множества духовных сущностей.
Гананатха – Господин ганов.
Вигна – препятствия.
Вигна Винашака – Тот, кто устраняет препятствия, имя-эпитет Ганеши-Винаяки. «Винаяка – тот, кто гонит прочь все беды, трудности и несчастья. Он враг и устранитель всех препятствий. Он не позволяет ни одному препятствию встать на пути. Он – разрушитель преград. Он приносит счастье и мир своим преданным. Он управляет двумя силами: силой буддхи, разума или интеллекта и силой осуществления, сиддхи. Что такое сиддхи? Когда ваш ум становится чистым, вы достигаете покоя, который и есть сиддхи. Из этого следует, что Винаяка – Владыка ума и самореализации и что каждый человек должен обрести контроль над умом» - Сатья Саи Баба.
Вигнешвара – Владыка препятствий; одно из имен Ганеши-Винаяки. «Вигнешвара – Господин интеллекта и мудрости, он и есть Ганапати. Отсюда следует: то, что мы называем ганами, – неотъемлемые части человеческого тела. Вьякти, индивидуум, – часть сришти, творения, значит Божественное, проекцией которого является космос, присуще человеку. «Вигато наяка Винаяках» (над Винаякой никто не властен). Это означает, что Винаяка – полностью автономное и независимое божество. Над ним нет господина. В мире любой человек, рядовой или облеченный властью, имеет над собой кого-то, кто выше его. Над Винаякой не стоит никто. В Бхарате поклонение Винаяке уходит в незапамятные времена. В Ригведе, в Нараянопанишаде и в Тайтирийопанишаде есть места, посвященные Винаяке. Он запечатлен также в Гаятри-мантре, посвященной специально ему: «Татпурушайя видмахе, Вакратундайя дхимахи, Танно данти прачодайят». В этой мантре прославляется божественность Винаяки. Следовательно, Ганапати означает всепроникающую божественную силу» - Сатья Саи Баба.
Винайака, Винаяка – «тот, над кем нет начальника», «Предводитель» – эпитет Бога Ганеши, – Владыки чувств и Господина интеллекта и мудрости, помогающего преодолевать препятствия на пути. «Винаяка – господин всех типов знания. Сегодня знание отождествляется с приобретением информации. Но помимо знания физического мира, существует много других типов знаний, относящихся к искусству, этике и т.д. Винаяка – владыка всех типов знания. Познание связано с буддхи, интеллектом, но это не есть простая ученость. Знакомство с книгами не является знанием. Вся жизнь человека представляет собой непрекращающийся процесс познания. Любое исследование связано с обучением. Но на самом деле, всякое исследование должно быть направлено на выяснение того, что временно, а что постоянно. Это и есть истинное знание. Оттого-то студенты сегодня ревностно почитают Винаяку. Но Винаяка – не тот, кто приходит на помощь читающим книжки. Он помогает любому на каждом шагу его жизненного пути. Он всегда готов прийти на помощь. Он рад, когда ему приносят самые простые, не имеющие никакой ценности цветы джиллиди. Говорят, что тот, кто съест такой цветок, становится безумным. А Винаяке приносят эти цветы. Его почитают также, предлагая ему зеленую траву. Какой скрытый смысл подобных подношений? Они говорят о том, что ранее Винаяку почитали даже животные. Ведь у него лицо слона, а ездит он на мыши. Это символы из животного царства, указывающие, что Винаяке поклоняются даже птицы и звери. Выходит, что его почитают все существа, и что он – их господин. Он не принадлежит какой-то одной стране или одной нации или какому-то одному периоду времени. Он связан со всем миром и со всеми временами» - Сатья Саи Баба.

опубликованные в апреле 2007 года в журнале Нава Саратхи
и на сайте Катар Саи Самити (Gatar Sai Samiti"s website)

1. Перестаньте беспокоиться
Жизнь наносит Вам удар, и вы начинаете беспокоиться. Вы забываете о том, что Я здесь для того, чтобы взять на Себя все
ваши заботы и позаботиться о вас. Может быть, вы получаете удовольствие от беспокойства из-за пустяков, которые встречаются
на вашем пути.

2. Составьте список.
У вас есть нечто, что нужно сделать и о чем необходимо позаботиться. Составьте список. Но не для себя. Составьте его для Меня.
Позвольте Мне заботиться о ваших проблемах. Я не смогу помочь вам до тех пор, пока вы не возложите на Меня эту обязанность.
И хотя список длинный, но, в конце концов... Я -БОГ. Я могу позаботиться обо всем, что вы отдадите в Мои руки. На самом деле,
если бы вы только знали истину: Я забочусь о множестве вещей в вашей жизни, но вы об этом даже не подозреваете.

3. Верьте мне.
Если вы отдавали Мне свою ношу, то не пытайтесь забрать ее обратно. Верьте Мне. Верьте в то, что Я позабочусь обо всех ваших
нуждах и разрешу ваши проблемы. Проблемы с детьми? Запишите в список. Финансовые проблемы? Запишите. Проблемы
эмоциональных всплесков? Ради Меня, запишите это в список. Я хочу помочь вам.Все, что вы должны сделать- это попросить.

4. Предоставьте это Мне.
Просыпаясь утром, не говорите:" Теперь я чувствую себя сильнее и смогу со всем справиться". Почему вы решили, что вы чувствуете себя сильнее? Очень просто. Вы отдали Мне свою ношу, и Я забочусь о вас. Я также восстановил вашу силу и окутал вас Своим покоем.
Разве вы не знаете, что, если Я отдам вам ваши проблемы, то они вернутся к вам в первоначальном виде. Оставьте их Мне и забудьте
о них. Дайте Мне возможность сделать Мою работу.

5. Разговаривайте со мной.
Я хочу, чтобы вы забыли о многих вещах. Забудьте обо всем , что сводит вас с ума. Забудьте беспокойство и волнение: вы знаете, что Я
все контролирую. Но существует одна вещь, о которой Я молю вас и о которой вы никогда не должны забывать. Пожалуйста, не забывайте
говорить Мне: "Я ЛЮБЛЮ ТЕБЯ!" ЧАСТО! Я хочу слышать ваш голос. Я хочу, чтобы вы включили Меня в свою жизнь. Я хочу слышать, что вы
говорите о своих друзьях и семье. Молитва - это просто беседа со Мной. Я хочу быть вашим самым близким другом.

6. Обретите веру.
Я вижу гораздо больше того, что можете видеть вы.Верьте, что Я делаю то, что нужно. Вы не можете видеть Моими глазами. Я буду продолжать заботиться о вас и ваших нуждах. Вам необходимо только верить Мне. Хотя Я должен выполнить гораздо более более трудную задачу, чем та, которая стоит перед вами, но кажется, что вы беспокоитесь больше. Трудно ли обрести веру ?

7. научитесь делиться с другими.
Когда вам было 2 года, вас учили делиться.Когда вы забыли об этом? Это правило по-прежнему существует. делитесь с теми,кому выпала
менее счастливая судьба. Разделяйте свою радость с теми, кому нужна поддержка. Смейтесь с теми, кто долгое время не слышал смеха.
Плачте с теми, кто забыл, что такое слезы. Делитесь верой с теми, у кого ее нет.

8.Будьте терпеливыми.
Я могу сделать вас терпеливыми в течение одной жизни, предоставив вам возможность получить разнообразный опыт. Из ребенка
вы вырастаете во взрослого человека, вы растите детей, много раз меняете работу, род занятий, путешествуете по разным местам,
встречаетесь с тысячами людей и получаете большой опыт. Почему вы проявляете нетерпение, когда Мне требуется немного больше
времени, чем вы ожидаете, для того, чтобы выполнить то, что вы написали в списке?
Верьте в то, что Я верно рассчитываю время, ибо Я делаю это совершенно. Только потому, что Я создал всю вселенную за шесть дней,
то все думают, что Я должен всегда торопиться.

9.Будьте добрыми.

Проявляйте доброту к другим людям: Я люблю их так же, как люблю вас. Возможно, они одеваются не так, как вы, говорят не так,как вы ,
живут по- другому, но Я все равно всех вас люблю. Ради Меня, пожалуйста, научитесь ладить друг с другом.
Я создал каждого из вас по - разному. Было бы так скучно, если бы вы все были одинаковыми. Пожалуйста, помните о том,
что Я люблю все ваши отличия.

10.Любите себя.

Как вы можете не любить себя, если Я так люблю вас? Я создал вас только по одной причине: быть любимыми и любить в ответ.
Я - БОГ любви. Любите Меня, любите своих ближних. Но так же любите и себя. Мое сердце болит, когда Я вижу, что вы злитесь на себя,
Если что-то в жизни происходит не так, как вы хотите. Вы очень дороги Мне.

БАБА

д-р Сара Павам

(Д-р Сара Паван, анестезиолог из Австралии, много путешествовал и проводил консультации во многих странах,включая Великобританию, новую Зеландию и Австралию. Он прибыл в сообщество Саи Бабы в 1980 году и более десяти лет активно
служил в организации Сатья Саи в Австралии. В 1993 году Бхагаван попросил его покинуть Австралию и вступить в Шри Сатья Саи Институт Высших Медицинских Наук, Прашанти Нилаям, где он прослужил тринадцать лет. В настоящий момент он проживает в ашраме Прашанти Нилаям и продолжает много путешествовать, распространяя по всему миру Свою Любовь и Послание.)

"Страдание и несчастье являются неизбежными действиями Космической Драмы. Бог не устанавливал этих бедствий, это человек приглашает их как расплату за свои собственные неправильные поступки. В настоящем вы пожинаете то, что посеяли в прошлом и то, что вы сеяте сейчас, вы пожнете в будущем.Таким образом, прошлое, так же как и будущее, оба находятся в настоящем." - Баба.


Описывая опыт взаимодействия с Бхагаваном Шри Сатья Саи Баба, большинство из нас описали бы лишь чудеса, интервью, благословения и невероятные достижения. Я хотел бы поделится своим опытом совсем другого рода. В мирском смысле этот опыт можно назвать катастрофическим и болезненным, но в духовном контексте он становится просвещающим и освобождающим. Высшие истины и понимание зачастую невозможно обрести, не пройдя через личные, болезненные процессы, которые в действительности очищают нашу карму.

Свами относится ко всему как к Действию, Реакции, Отражению и Резонансу. Мы переживаем отголоски наших прошлых мыслей, слов и поступков
каждое мгновение нашей жизни. Это похоже на склад в подсознании, заполненный прошлыми впечатлениями, мыслями, поведением и действиями.
Существование "кармического бумеранга" - неопровержимый факт. Никто не может избежать последствий своих поступков, Карма и Карма-Фала, что является Законом Вселенной.

Господь выбирает из этого склада то, что более всего подходит нашей духовной эволюции в данное время, будь это приятно или болезненно. Ничто не является случайным. Цель - сдаться, передать всю ответственность Богу, позволяя Ему нести ношу. Если мы сдадимся Богу, не будет никакой причины для беспокойства. Чувство облегчения находится в прямой пропорции от нашего доверия к Богу. Личный опыт сравним с наковальней. Причуды ума должны быть выкованы в форму через болезненный и разрушительный опыт. Только тогда сможет ум совершить квантовый скачок в осознании.


"Спасение" для Спасателя

Когда в 1980 году Баба вошел в нашу жизнь, за одну ночь наш мир стал простым. Мы чувствовали, что наши жизни теперь посвящены Богу. Хотя мой доход упал,
у нас были дополнительные сбережения; внутренний голос побуждал меня отложить часть нашего дохода для благотворительной работы. С 1982 года для этой цели откладывалась третья часть нашего дохода, в надежде, что в один прекрасный день мы сможем профинансировать главный проект с благословения Свами.

Поэтому в начале 1983 года мы обратились к нашему бухгалтеру с просьбой помочь нам инвестировать наши сбережения под более высокий процент. Он предложил нам инвестировать в коммерческую собственность, рекомендуя нам вложить деньги в основанный им же новый проект развития. Таким образом он мог бы проследить за нашим сбережением. Он увлек меня своим предложением, попросив сохранить все дело в тайне, чтобы другие его клиенты не завидовали, думая, что он оказывает нам особое внимание. Было очевидно, что цена на аренду собственности очень высока, что подразумевало хороший потенциал для получения капитала. Мы были благодарны ему за помощь.
Развитие собственности было утверждено различными официальными учреждениями и числилось за им созданной компанией. Я был счастлив купить два объекта. Я продал один из наших объектов и заплатил большую сумму денег как первоначальный взнос. Он хотел нам дать взаймы баланс от своей компании на полпроцента ниже, чем действующая банковская ставка, и выплачивать ежемесячно займ путем прямого дебита, что составляло почти третью часть нашей прибыли. Он предложил также бесплатные услуги своего адвоката.

Саи дает четкие предупреждения, но очень незаметно

Мы часто посещали Свами и были слишком заняты Саи деятельностью, управляя центром, публикуя новости, не уделяя своему делу нашего должного внимания. Наш бухгалтер приносил все документы и налоги нам на подпись в последнюю минуту и, толком их не проверив, мы доверчиво их подписывали. Сам Свами сказал мне на интервью в декабре 1982 года, что я очень небрежно отношусь к своим деньгам. Я подумал, что он имеет в виду мою расточительность.

Божественный намек - это приказ, я полностью упустил то, что Свами пытался донести до меня. Мой бухгалтер знал, насколько я доверчив и наивен и, конечно же, воспользовался этим. С моей стороны было глупо отдавать такую большую сумму денег без того, чтобы мой адвокат тщательно проверил все документы и решал вопросы от моего имени. Бухгалтер просто посылал мне письмо на титульном листе своей новообразованной компании по поводу условий соглашений и подробностей займа; но лишь тогда, когда я просил что-либо в письменной форме. Я тогда не понимал, что письмо не имеет юридической силы.

Здание было завершено и объекты получили титул в течение года, но бухгалтер не давал нам копии титулов. После продолжительных просьб он послал нам фотокопию титула на землю. Поддельность этого документа была доказана во время заседания Верховного Суда несколькими годами спустя. Фактически, на наших именах никогда не числились никакие объекты, более того, он показал отрицательный левередж на нашей налоговой декларации. Не получили мы и никакой арендной платы. Нам сказали, что арендная плата начисляется на наш счет по займу для ускорения выплаты. Тревогу надо было поднимать уже давно, но я продолжал выплачивать очередной взнос. Я все еще думал, что объекты реально существуют и зарегистрированы на имя нашего семейного траста.

"Я хочу вас, а не ваши деньги"

Время шло, и работа моего бухгалтера стала давать трещины и в некоторых других делах. Мы с женой были вынуждены поменять бухгалтера в 1989 г. Дела зашли в тупик, когда он отказался передавать наши документы новому бухгалтеру. Я, неожиданно для него, сам пришел к нему в офис за документами. Когда его спросили об инвестиции, он ответил: "О чем вы говорите? Никто из нас не имеет никакого отношения к этой собственности, которая была распродана банком с аукциона!" Лишь тогда я понял, что высланные нам копии титула на землю были подделкой. Я был шокирован этими словами и очень зол, поняв, что меня обманули.

Моя кровь кипела - я был готов наброситься на этого человека – когда ясно услышал мелодичный голос нашего Любимого Свами, прошептавшего в моей голове: «Я хочу тебя, а не твои деньги». Его размеренный, приятный Голос чудесным образом погасил огонь, бушующий внутри меня. Я тихонько собрал папки и вышел. По дороге домой за рулем своей машины я еще пытался переварить все произошедшее, вспоминая слова Иисуса: «Урожай богатый, а работников мало».

Когда я расказал своей жене о катастрофе, она очень расстроилась, больше из-за моей небрежности. Мы приняли огромную потерю, как «то, что должно было случиться». Согласно нашим подсчетам большинство займа к тому времени должно было быть выплачено и мы должны были быть владельцами пары коммерческих площадей по цене 600000 долларов с годовым доходом от аренды 50000 долларов.

Не перечислив нам деньги, бухгалтер перекинул их на свой швейцарский банковский счет. Фактически, мы потеряли миллион! Хотя, по мирским понятиям деньги принадлежали нашему семейному трасту, в духе мы понимали, что они принадлежат Богу. В коце концов они были предназначены для будущей благотворительной работы. Мы были просто опекунами. Тем не менее мы чувствовали злость и разочарование. Мы отказались от возможности осуществить заветное желание при помощи денег, которые были для нас потеряны.

Я не знал, что делать. Мой адвокат сказал, что если передать дело в полицию, оно станет уголовным. Мы, возможно, и посадили бы бухгалтера в тюрьму, но не вернули бы деньги. Более того, дела бы совсем вышли из-под контроля. С надеждой вернуть хоть немного денег, мы начали гражданский иск против бухгалтера. Позже мы поняли, что потребуется три года для того, чтобы выступить на слушании в Верховном суде, не говоря уже про сопутствующие расходы – адвокаты и прочее.

В июле 1992 года во сне я получил «звонок» от Свами, а также личное послание через Шри Нарасимхана и его сына Прахалада о том, чтобы начать работу в Госпитале Super Speciality в Прашантиграме. Через три года дело все еще висело на стадии слушания. В октябре 1992 года я пошел увидеться со Свами. Во время интервью я сказал ему, что хочу приступить к работе в Его больнице без промедления, предпочитая совсем забросить дело. Свами сказал: «Нет, у него деньги. Тебе нужно бороться. Я помогу.»

Так, мы отложили переезд в Прашанти до окончания слушания Верховного суда. В конце судебного разбирательства в августе 1993 года Главный адвокат нашей стороны сказал: «Я выиграл твое дело. Удачи, если получится вернуть деньги.» Два месяца потребовалось на вынесение приговора. Бухгалтер, невредимый, вышел на свободу; ответственность осталась за его компанией. Для нас это был очередной шок. Он ушел от обвинений в мошенничестве и неспособности к выполнению возложенных обязанностей. Я даже должен был оплатить его и свои юридические расходы, потомучто он не защитил свою компанию от банкротства.

«Всего миллион? Вам надо было потерять больше»

Свами спросил меня о деле, как только мы попали в Прашанти в ноябре 1993 года. Когда я рассказал Свами о неблагоприятном решении суда, Он сказал мне, что адвокаты были заинтересованы лишь в деньгах, и свою работу выполнили плохо. Бхагаван сказал мне обжаловать решение, добавив, что судья совершил серьезную ошибку в вынесении решения. Он сказал, что обжалование будет слушаться тремя судьями и Он обо всем позаботится. Мы оставили свое прошение в руках известного Совета Королевы и продолжали оставаться в Прашанти Нилаяме.

Потребовалось еще два года, чтобы дело было заслушано. Один судья хотел повернуть раннее решение в мою пользу, а остальные два придерживались процедуры и формальностей. Это было самое сложное из все испытаний. Свами, казалось, также покинул меня. В марте 1996 года на интервью я сказал Ему о том, что наше прошение было безуспешным; мы потеряли миллион долларов. Свами ответил: «Всего миллион? Вам надо было потерять больше.»

Казалось, этот «период испытаний» никогда не закончится. Я и жена продолжали молиться Свами, чтобы нам хотя бы пришло понимание, почему мы должны проходить через все это. Мы полностью верили, что причина существует для каждого действия. Что стояло за всем этим? Я твердо верил в Закон Кармы. Через несколько месяцев мы встретились с толкователем древнего пальмого листа Наади. Он дал нам поразительное толкование, рассказав, что в прошлой жизни я был священником Намбодари из Кералы. Меня звали Рамакришна; я совершил кражу огромных сумм храмовых денег, причинив многим большие страдания.

Он также добавил, что благодаря некоторым хорошим поступкам, которые я совершил позже в той жизни, мои грехи были искуплены и мне посчастливилось иметь любовь и приближенность Великого Духовного мастера в настоящем времени. Он добавил, что этого мастера зовут Саи Баба! Это толкование дало нам утешение и более полное понимание действующих сил, скрытых за нашими текущими трудностями. Для каждого действия существует причина. Я сейчас чувствовал, что Свами был для меня внутренним мотиватором отложить деньги трастового фонда; это должен был быть возврат долга Богу. Когда те деньги благополучным образом ушли, Свами передал мне, что Он хотел МЕНЯ – а не мои деньги!

Кармическая ноша и Выход

Да, нам пришлось нести нашу карму. Свами не вмешивается в кармические процессы, если такой опыт важен для нашего духовного прогресса. Почему Он хотел, чтобы я продолжал дело, хотя Он знал о результате? Возможно, потому, что мой уровень осознания и самоотдачи в то время был низким, и если бы я не использовал малейшую возможность вернуть деньги, я бы сожалел о своем преждевременном визите в Индию.

Самоотдача в то время была просто интеллектуальным понятием. Свами был рядом, когда сложилась огромная карма. Он один знает наше прошлое и будущее и Он один способен помочь нам почистить наш кармический долг.

Без Его милости мы не смогли бы преобразовать такую огромную карму – карму не одной, но многих, многих жизней. Только когда жар усиливается, наш уровень самоотдачи увеличивается. Свами стоит рядом и помогает нам. Наша вера в Него должна быть непоколебима.

Я думаю, что карма – это не нечто установленное раз и навсегда; также она не настолько жестка. Существуют обстоятельства, при которых карму можно свести на нет, если не преобразовать. На низких уровнях сознания личность может быть подвержена плохому воздействию кармы.

Посмотрите, что произошло в Pearl Harbour во время 2-й мировой Войны, когда приземлившиеся военные самолеты США стали мишенями для японцев. Если бы эти самолеты были в воздухе, нанесенный ущерб был бы минимальным. Высоко летающий объект – тяжелая мишень для любого противовоздушного снаряда.

Таким же образом, существует точка в нашем уровне сознания, за пределами которой никакая карма не может иметь силу. К сожалению, мы приземлены на самолете иллюзий и заблуждений. Столько оков в этом нереальном мире! Через совершенное усилие в нашей садхане, вместе с милостью Бхагавана, мы тоже можем достичь той точки, где никакая карма нас не побеспокоит. В период этих испытаний я как-то читал главу «Прощение» в книге под названием «Свет освободит тебя». Она затронула самую глубину моего существа; я молился Бабе, чтобы он помог мне полностью очистить внутреннюю боль. В одно мгновенье я почувствовал, что все мои плохие чувства по отношению к другим изчезли. Подтверждая это, несколько дней спустя я был благословлен сном, где я с бухгалтером обнимали друг друга и смеялись надо всем, что произошло, как в игре.

Высший Закон Вселенной

Любовь к закону минус закон любви – потеря такой суммы денег для меня было наглядным уроком. Я был очень решительно настроен на то, что закон должен наказать бухгалтера и стать на мою сторону. Я слабо осознавал, что более высокий Закон действовал за кулисами этой очевидной «катастрофы» - Закон Божественной Любви. Во вселенной существуют чеки и иски, которые спрятаны от нас и которые учитывают много невидимых факторов. Божественная Справедливость работает с гораздо более высокой перспективы. Она совершенна и тем не менее мы не можем признать существование таких обширных, глубоко укорененных причин за нашими так называемыми «катастрофами». Эмоциональные реакции на такие ситуации лишь продлевают наше страдание. Принятие тоже непросто.

Какие возможности имеются у нас для будущего, когда мы сталкиваемся с неприятностями, появляющимися от наших прошлых неправильных поступков? Если мы реагируем без знания, различения или контроля, реакция будет неосознанной. Мы просто отвечаем в соответствии с мыслительными моделями, существующими на нашем умственном складе. Эти повторяющиеся модели усиливаются с течением времени, может быть, времени многих жизней. Они, в свою очередь, влекут следующие реакции и оковы. Таким образом создается свежая карма, которую когда-нибудь в будущем надо очистить.

Однако, когда мы реагирует осознанно, мы может выбирать действовать определенным образом, будучи свободными от существующих подсознательных моделей. Осознанная реакция возможна только тогда, когда мы знаем о ловушках эмоциональных реакций. Когда мы изучаем и понимает механизм Кармического Закона, Провидение посылает нам возможности, чтобы стать лицом к лицу с прошлой кармой. Бог может манипулировать нашим кармическим складом, проявляя подходящий опыт. Мы можем относится к ним позитивно, таким образом располагая ими.

Даже если мы обладаем такими знаниями, нам надо быть очень бдительными, поскольку старые привычки тяжело пройти. Мы имеем двойное благословение, поскольку нас ведет и одаривает милостью Саи Баба, сатгуру и духовный мастер, аватар нашей эпохи, находящийся рядом. Всезнающий Господь Саи, хотя и знает меру нашей прошлой кармы, может, при определенных обстоятельствах, вступиться или изменить ее действие в настоящем. Своим безграничным состраданием и милостью Он поощряет нас преодолевать правильно карму, не навлекая новой кармы.

Сатья Саи, наш любящий Господь, наделен силами, превосходящими человеческое понимание, чтобы вступаться и списывать всю карму, как это делает Мировой Банк, время от времени списывая долги некоторых развивающихся наций, удовлетворенный изменениями в их налоговом управлении и экономическими реформами. Конечно, с нашей стороны необходимо демонстировать желание, чтобы получить такую милость. Наши духовные реформы должны иметь твердую почву благодаря личной трансформации. Свами говорит: «Если у вас есть моя милость (ануграха), я удалю все ваши плохие качества (аграха) и тогда даже планеты (граха) не смогут плохо повлиять на вас.»

Как работать с прошлой кармой?

Какой выбор у нас есть при работе с прошлой кармой? У нас может быть один из трех вариантов – принятие, трансмутация или преодоление (трансцендентность). Принимая расплату за нашу прошлую карму, мы будем испытывать боль и страдание – принцип «коврика у двери». Поскольку Вселенная имеет совершенную бухгалтерскую систему, ни один долг не может пройти неоплаченным, только если Божественная милость не спишет его. Когда мы трансмутируем, у нас есть возможность преобразовать нашу карму в более желаемый опыт. В этом процессе мы учимся через опыт. – Почему это происходит?

Какому уроку обучает нас Вселенная? Как мы может эти уроки сделать для себя полезными? Как мы можем в результате помочь другим? Таким образом неприятность может превратиться в возможность; наша карма трансмутирует в обучающий опыт. Наконец, оставаясь независимым от события, мы можем превзойти влияние кармы.

Мы не может избежать ее. Постоянным осознаванием нашего Настоящего Себя мы можем построить ментальный барьер, как волнорез. Мы можем быть свидетелями событий, когда враждебные силы кармы нападают на заграждение. Эти силы в конце концов рассеюся: «проходящие облака», как часто напоминает нам Бхагаван. Все это время мы просто находимся с мыслью «Я», Атма Вичара или самовопрошание. Я – Вечный Свидетель.

Последнее решение

Состояние подсознания человеческого существа является ментальным складом хорошей и плохой кармы. Бог выбирает из склада то, что больше всего подойдет индивидууму для его духовного прогресса. Целью является сдача, передача всей ответственности Богу и освободиться от бремени.

Что тогда может сделать судьба? Если ты отдан Богу, не будет причины для беспокойства. Когда ты осознаешь, что все действия являются действиями Бога, тогда чувство «Я» и «мое» изчезает. Вот что означает «исполняя волю Бога». Избавившись от «Я»-ности и «мое»-ности (эго), вы испытываете единство с Богом. Вы теперь жняни, реализованная душа. Это ведическая точка зрения на самоотдачу.

Полная сдача вначале невозможна. Конечно, возможна частичная сдача для каждого, и она в результате приведет к полной сдаче – «Да будет Воля Твоя.» Длительный внутренний покой можно достичь лишь благодаря полной сдаче. Как все-таки нам повезло быть преданными Бхагавана Бабы, который любит нас больше, чем миллион матерей.

17 слушали 0 копий [+ в свой плеер]

Ancient Cultures EL Camino Real

5 слушали 0 копий [+ в свой плеер]

Karma Latenight Daydreaming Lars Dorsch; Tom Dams Pop

8 слушали 0 копий [+ в свой плеер]

Mantovani What a Wonderful World

Божественное выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы

МЕЖДУНАРОДНАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ ПО ВОПРОСАМ ОБРАЗОВАНИЯ -1

(20 июля 2008 года)

Воплощения любви!
Мне нечего добавить к тому, что сказал Майкл Голдштейн и Шринивасан, президент Всеиндийской Организации Служения Шри Сатья Саи. Образование – это не та тема, на которую может говорить кто угодно. Современное образование посвящено изучению материальных и мирских вопросов. В Индии есть миллионы и миллионы людей, которые получили мирское образование. Какую пользу от них получает общество? Все они заняты удовлетворением своих эгоистических интересов. Никого из них не заботят общественные интересы и благополучие общества. Никого не интересует, как живет общество, в каком состоянии оно находится, и с какими трудностями сталкиваются люди. Когда эти образованные люди выступают перед публикой, то они говорят длинные речи о необходимости помощи бедным, но, когда приходит время действовать, их не найти. Все вы знаете, в каком состоянии сегодня находится мир. Куда бы вы ни посмотрели, вы везде увидите горе и страдание. Покой и счастье вы не встретите нигде.

Каждая страна заявляет о своем успешном развитии и достижениях в различных областях. Но эти заявления на самом деле ничего не значат, так как нигде нельзя найти покой и счастье. Если мы посмотрим глубже, то увидим, что каждая страна переживает трудности или разнообразные кризисы. Ни одно правительство не прилагает достаточных усилий для того, чтобы устранить трудности, с которыми сталкиваются бедные люди. Очень трудно определить, кто является бедным, а кто богатым. По сути все являются бедными. Тогда кто же богат? Те люди, которые применяют на практике то, о чем они говорят. Существует высказывание: «Манасьекам вачасьекам карманьекам махатманам» (те люди, чьи мысли, слова и дела находятся в совершенной гармонии, являются махатмами (великими людьми). Таких людей сегодня редко можно встретить. На самом деле, такие страны, как Россия и Америка, которые считаются могущественными державами, на самом деле приносят большой вред менее богатым странам. Они даже не сожалеют о совершенных ошибках. Они не способны понять страдания жителей слаборазвитых и развитых стран. Например, жители Ирака переживают невыносимые страдания. Но никого не заботят их страдания. Конечно же, в каждой стране есть богатые и бедные люди. Странно, но везде помогают богатым людям и заботятся о них. Никто не приходит на помощь бедным и не поддерживает их. Поэтому, прежде всего, необходимо защищать бедных и страдающих людей.

Каждый преданный должен развивать любовь и сострадание. Существует высказывание: «Тьягенайке амритатваманашух» (бессмертие можно обрести только благодаря жертвенности). Блаженство может пережить только человек, способный к жертвенности. Эгоистичные люди, у которых развито представление о «я» и «моем», никогда не смогут быть счастливыми. Там, где есть представление о «я», там развивается эгоизм. Там, где есть представление о «моем» и «моих людях», там появляется привязанность. Человеку никогда не следует развивать желание, чтобы только его страна процветала. Человеку следует развивать широту мышления и молиться так: «Лока самаста сукхино бхаванту» (Пусть будет счастлив весь мир!).

Те люди, у которых развито ограниченное представление о «я» и «моем» переживают множество страданий. Это происходит из-за того, что они получили мирское образование, которое направлено на удовлетворение эгоистических интересов. Нам следует любить всех и служить всем. Сегодня богатые люди утратили папа бхеети и дайва преети (страх греха и любовь к Богу). Вы сможете обрести все, если будете развивать эти два качества.

До определенной степени мы должны ограничить эгоистические желания. Человек должен постепенно устранить эгоизм. Мы должны в полную силу использовать свою энергию и полученное образование на благо общества. Если не будет бедных, то вы не будете даже уверены в том, что у вас будет еда, так как именно они усердно работают на полях и фабриках для того, чтобы вырастить зерна и произвести вещи, необходимые людям. Когда богатые наслаждаются комфортом, бедные усиленно трудятся для того, чтобы заработать на жизнь. У каждого человека в обществе есть собственные права: право на жизнь и т.д. Поэтому мы должны заботиться о бедных людях и обеспечивать их основные потребности. Пользуясь их служением, мы также в свою очередь должны служить им. Сегодня высокообразованные люди и люди, занимающие высокое положение в обществе, полностью эгоистичны. Злом наполнены умы именно этих людей.

Сегодня все хотят осуществить свои эгоистические желания за счет других людей. Никто не поступает с чистым сердцем и добрым намерением помочь людям. В человеке присутствуют сатья (истина), дхарма (праведность), шанти (покой), према (любовь) и ахимса (ненасилие). Без этих качеств, человека нельзя считать настоящим человеком. Как можно назвать человеком того, у кого развиты демонические качества? Поэтому человек, прежде всего, должен развивать человеческие качества. Ни у кого нет права наслаждаться, когда рядом страдают люди. Все являются детьми Бога. Если вы кому-то причиняете страдания, то это вернется к вам. Поэтому вы должны жить с преданностью к Богу и любовью и ко всем людям.

Все должны быть едины. Там, где есть единство, там чистота. Там, где чистота, там Божественность. Все вы должны жить, помня о принципах единства, чистоты и Божественности. Вы не должны оставаться безучастными к трудностям и страданиям других людей. Считайте их страдания своими. Один и тот же Бог находится в сердцах всех людей. «Ишвара сарвабхутанам». Бог имманентно присутствует даже в муравьях и комарах. Ваше сердце должно быть наполнено состраданием. Но сегодня это качество редко можно встретить в людях. Вместо этого повсюду царит желание следовать моде (игра слов compassion и come-fashion). Как же тогда в обществе может быть установлено равенство? Проявите хотя бы немного человечности. Сердце человека, в котором развиты человеческие качества, наполнится истинным состраданием.

Вожделение, гнев, ненависть, зависть, гордыня и т.д. – это качества, присущие животным. Истинное богатство человека составляют такие благородные качества, как любовь, сострадание, праведность, жертвенность и истина. Истинным человеком можно считать только того, в ком развиты эти человеческие качества. К сожалению, у современных людей форма человеческая, а качества животных. Важна не форма, а качества.

Вы не знаете, с какими трудностями вам придется столкнуться в будущем. У каждого действия есть реакция, отзвук и отражение. Если вы причиняете боль другим людям, то на это, несомненно, будет реакция. Вас можно называть истинным человеком только тогда, когда вы осознаете эту истину и будете вести себя в соответствии с ней. Вы можете поговорить с любыми студентом наших учреждений, и даже ученики начальной школы смогут объяснить вам, что такое человеческие качества. Поэтому человеческие качества необходимо развивать с детства. Мальчики и девочки должны развивать в себе человеческие качества. Даже пожилые люди могут учиться у таких студентов.

Теперь поговорим об Истине. Откуда она появляется? Она не исходит из земли и не спускается с небес. Ее источником не являются север, юг, восток или запад. Истина нерушимо закреплена в сердце человека. Если вы разовьете внутреннее видение, то, несомненно, сможете осознать истину. Там, где истина, там праведность. Там, где истина и праведность, там из сердца будет исходить любовь. Там, где есть любовь, там покой. Там, где любовь и покой, там царит ненасилие. Мы должны понять внутреннюю связь, которая существует между пятью человеческими ценностями – истиной, праведностью, покоем, любовью и ненасилием. Все эти качества заложены в вас.

Человек поистине является Богом. Вот почему Бога изображают в человеческой форме. Если Бог проявит свое истинное тождество, то Он провозгласит: «Я – Брахман». Он не будет говорить о том, кем Он является. Все имена дали людям их родители, а не Бог. Бог дал вам только один дар: Атму. Вот почему говорят: «Маматма сарвабхутантхаратма» (одна и та же Божественность пронизывает все существа). Вы наблюдаете за муравьями. Они движутся вверх и вниз по одной линии. Когда они так передвигаются, то с радостью приветствуют друг друга. Когда корова рождает теленка, она не может присоединиться к стаду и оставить новорожденного одного. Даже на расстоянии она может узнать, что кричит ее теленок. Теленок зовет: «Мама! Мама!» И корова-мать отвечает. Такие взаимоотношения существуют среди животных и даже среди птиц.

В «Рамаяне» рассказывается о том, как охотник увидел двух птиц, которые счастливо проводили время в обществе друг друга, сидя на дереве. Охотник выпустил стрелу и убил самца. Не выдержав страданий от разлуки со своим возлюбленным, вторая птица вскоре умерла. Мудрец Вальмики, который был свидетелем этой трогательной сцены, произнес шлоку, которую он не знал. Она появилась у него на его губах естественным образом. Эта шока (печаль) послужила вдохновением для написания великого эпоса «Рамаяна». Птицы и животные любят друг друга. Как же тогда человек мог утратить благородную способность любить? Сегодня человек может многому научиться у птиц, животных и даже зверей. Но он не стремится получить эти уроки. В течение нескольких десятилетий Я учу многим хорошим вещам, но вы не слушаете. Даже, если вы слушаете, то не применяете эти поучения на практике.

Если кто-то бесчестит вас, вы расстраиваетесь. Разве вы не знаете, что он чувствует тоже самое, когда вы браните его? Похвалу и критику считайте частью Божественной игры. Когда вы разовьете такое отношение, то сможете успешно развиваться. Сегодня даже богатые люди страстно желают денег. Но они не проявляют такого рвения по отношению к Богу. Люди полностью утратили веру в себя. «Где находится Атма? Что такое Атма?» Люди задают множество вопросов. Они совершенно не понимают, что та Атма, о которой они спрашивают, имманентно присутствует в них самих.

Люди говорят: «Это мой носовой платок». Это означает, что они существуют отдельно от носового платка. Подобно этому, когда вы говорите «мое тело», это говорит о том, что вы отделены от тела. Что означает слово «мой»? Вы говорите: «Это мое». Кто этот вы? Вы не знаете истину о самом себе. Когда вы познаете себя, то познаете все. Если вы не познали себя, то не сможете познать других. Поэтому сядьте спокойно в уединенном месте и попытайтесь познать свою истинную природу. Это настоящая дхьяна (медитация). Медитация – это не размышление о Боге. Прежде всего, познайте себя. Бог находится в вас, с вами, вокруг вас, над вами и под вами. ВЫ – ЭТО БОГ. Когда кто-либо спросит вас: «Кто вы?», - говорите: «Я – Бог». Как вы будете счастливы, когда будете считать себя Богом! Будут счастливы даже те люди, которые услышат ваш ответ.

Образование заключается не в том, чтобы получать знания. Мы можем многому научиться из книг. Но мы не способны понять истинный смысл написанного. Прежде всего, спросите себя: «Кто я?» Тогда вы получите верный ответ. Являетесь ли вы умом, интеллектом, содержимым ума или телом? Нет. Несомненно, тело, ум, интеллект и т.д. – все это дары Бога. Конечно же, вы должны уважительно относиться к ним и ценить их. Недостаточно того, что вы будете читать различные тексты, переживать счастье и удовлетворение от того, что вы обрели обширные знания. Вчера один студент подошел ко Мне и сказал: «Свами, я завершил чтение «Шри Ширди Саи Сатчариты». Когда Я спросил его, прочитал ли он всю книгу, он ответил, что полностью прочитал ее, не пропустив ни одной буквы. Тогда Я спросил: «Какие поучения Бабы, о которых говорится в этой книге, ты применяешь на практике?» Он ответил: «Ни одно из них, Свами». Тогда для чего было читать эту книгу? Для того чтобы переворачивать страницы? Совсем нет. Необходимо трансформировать сердце. Только тогда вы сможете сделать священным процесс чтения святых книг.

Преданные занимаются различными видами духовных практик. Но это не истинная садхана (духовная практика). Если вы хотите познать реальность, то вы должны развивать внутреннее видение. Если вы откроете глаза, то увидите внешний мир и множество голов. Когда вы закроете глаза, то сможете заглянуть внутрь себя. Там вы не увидите никого, кроме себя. Поэтому развивайте внутреннее видение. Спросите себя: «Кто я?» Изнутри немедленно придет ответ: «Я есть Я». Это верный ответ. Люди называют свое имя, говорят, что они приехали из Америки и т.д. Но это не истинный ответ на вопрос: «Кто я? Все это имена, которые вы даете для удобства отождествления во внешнем мире. Они не важны. Важно самоисследование. Тогда вы сможете осознать Истину.

Голдштейн и Шринивасан, которые выступили ранее, прославляли образование. То, о чем они говорили, относится к мирскому образованию. Я не согласен с этим. Образование должно помогать вам развиваться. Только тогда вы сможете осознать представление о том, что «Я есть Я». Завтра Я отвечу на некоторые ваши вопросы, которые беспокоят вас. Я уверен, что очень скоро вы сможете осознать Божественность. Я не хочу говорить о современном образовании. Это может сделать каждый. Нет ничего великого в том, чтобы читать книги и получать мирские знания. Все это только книжные знания. Вы должны обрести знание истинного Я (внутреннего существа). Это истинное знание. Оно неизменно и вечно. Истина одна, двух истин не существует. Истина – это Бог. Праведность – это Бог. Покой – это Бог. Любовь – это Бог. Знайте это. «Любовь – это Бог, живите в любви». Вы сможете достичь в жизни всего, если будете развивать такую бескорыстную и Божественную любовь.

«Бог один, цель одна». Если вы развиваете твердую веру в это, то сможете понять все. То, что вы переживаете в этом материальном мире, не так важно. Эти переживания не истинны. Необходимо развивать вечные ценности и человеческие качества. Эти ценности и человеческие качества должны быть проявлены изнутри, их нельзя обрести во внешнем мире. В этом заключается процесс эдюкэа (воспитания). Эдюкэа означает проявление качеств и ценностей, заложенных в сердце человека. Книги, которые вы читаете, относятся к мирскому образованию. Они не имеют отношения к воспитанию. Если люди будут развивать человеческие качества, то они объединятся.

Верьте Мне: через 25 – 30 лет весь мир объединится. Будет только одна каста, одна религия, и один Бог. Такое единство необходимо. Сегодня люди проводят различия на основе кастовой принадлежности, мировоззрений, вероисповеданий, языка, национальности и т.д. Эти различия должны исчезнуть, и тогда воцарится единство. В Ведах об этом единстве говорится так: «Экам сат випрах бахудха ваданти» (истина одна, но мудрецы называют ее различными именами). Таков истинный мир.

Сегодня Я долго говорил и занял много времени. Завтра Я одно за другим проясню все ваши сомнения.


перевод Светланы из Прашанти