В этом фильме речь идет об одном из самых удивительных событий за всю историю христианства - о Преображении Господнем. Можно ли найти объяснение чуду, произошедшему две тысячи лет назад на святой горе Фавор? Какова природа Фаворского света? Как удалось Симеону Новому Богослову, Серафиму Саровскому и святителю Филиппу (Колычеву) еще при жизни достичь преображения плоти? И, наконец, в чем смысл праздника Преображения для каждого христианина?

Апостол Матфи́й (†ок.63)/
Подробнее: http://hram-troicy.prihod.ru/zhitie_s... Апостол Матфи́й (греч. Ματθίας, лат. Matthias) — один из учеников Иисуса Христа, по жребию занявший место среди двенадцати апостолов вместо отпавшего Иуды Искариота.

Святой апостол Матфий родился в Вифлееме, происходил из колена Иудина; с раннего детства он изучал Закон Божий по Священным Книгам под руководством святого Симеона Богоприимца. Когда Господь Иисус Христос явил Себя миру, святой Матфий уверовал в Него как в Мессию, неотступно следовал за Ним и был избран сначала в число 70 меньших апостолов, о которых в Евангелии говорится: «Избрал Господь и других семьдесят (учеников) и послал их по два пред лицом Своим» (Лк. 10:1).





Тропарь апостола Матфия
глас 3
Апостоле святый Матфие,/ моли Милостиваго Бога,/ да прегрешений оставление// подаст душам нашим.

Кондак апостола Матфия
глас 4
Светозарное, яко солнце,/ во весь мир изшедшее/ вещание твое/ просвещает языческую Церковь благодатию,// чудоносче Матфие апостоле.

21 августа Православная Церковь празднует святыню города Ярославля, Толгскую икону Богородицы.
Эта икона Известна по трём спискам конца XIII — начала XIV веков, один из которых предание называет «явленным» в 1314 году ростовскому епископу Прохору и он почитается как чудотворный.
Список последней четверти XIII века хранится в Государственной Третьяковской галерее, а «явленная» икона находится в Толгском монастыре. Толгская икона почитается как покровительница Ярославской земли.
Относительно происхождения иконы выдвигаются различные версии. Так Ф. Швейнфурт приписывает икону итальянскому мастеру пизанской школы, а другие иконографисты склонны видеть в этой иконе грузинское письмо.
Однако, главная версия происхождения иконы гласит, что это Византийская иконопись XII—XIII веков.
В Толгский монастырь, основанный в 1314 году, Тронная Толгская икона попала, вероятно, как древний и прославленный образ и была помещена в алтаре монастырского собора.
Икона написана на липовой доске размером 92 на 140 см. Дева Мария на ней изображена в полный рост, сидящей на троне. Богомладенец стоит на её левом колене, охватывает её шею и прижимается к её щеке, а Богородица слегка поддерживает его обеими руками. В настоящее время этот образ находится в Третьяковской галерее.Но есть и другая икона, которая считается «явленной» народу.
Сказание о её чудесном обретении написано в XVI веке на основе местных преданий. Икона хранилась в Толгском монастыре, построенном на месте её обретения. В 1920-е годы она была изъята и передана в собрание Ярославского художественного музея. В 2003 году икона была передана в монастырь , оставаясь частью коллекции Ярославского художественного музея.
Церковное предание связывает с его появлением следующую историю. В 1314 году Прохор, епископ Ростовский и Ярославский, возвращаясь из Кирилло-Белозерского монастыря в Ярославль, остановился на ночлег на берегу Волги в шести верстах от города в месте впадения в неё речки Толга.
Ночью Прохор увидел на противоположенном берегу столб света и чудесно возникший мост через Волгу, ведущий к нему. Он взял свой посох и пошел к явившемся видению.
Достигнув противоположного берега, епископ увидел образ Пресвятой Богородицы, держащей на руках Младенца, Господа нашего Иисуса Христа; образ не стоял на дереве, а чудесно держался на воздухе на высоте пяти локтей, так что с земли его нельзя было достать руками.
Епископ, поклоняясь иконе Богородицы, воссылал Владычице мира тёплые молитвы, соединённые со слезами; после довольно продолжительной молитвы он возвратился обратно, забыв на этом месте свой посох. На утро слуги епископа не смогли найти его посох и Прохор рассказал им о ночном видении. Он приказал им ехать на другой берег и привезти посох.
Слуги выполнили поручение и нашли на противоположенном берегу в указанном епископе месте его посох и икону Богородицы, стоящую на земле. После этого Прохор со свитой направился туда и приказал расчистить место для постройки деревянной церкви, которую с помощью горожан, прибывших туда после известия о чудесном явлении иконы Богородицы, возвели в тот же день. Прохор освятил церковь в честь праздника Введения Пресвятой Богородицы во Храм и основал при ней монастырь, получивший название Толгского Введенского.
Икона написана на доске размером 48 на 61 см. Данная икона представляет собой сокращённый список Тронной Толгской иконы . Богородица изображена погрудно, а Иисус сидящим, а не стоящим. Изменено положение рук Девы Марии, для них заимствован прототип с Владимирской иконы Богоматери.
От этого образа происходили многие чудеса.
Так 16 сентября 1392 года — во время вечернего богослужения эта икона обильно замироточила у всех на глазах.
Известно предание, что в Ярославле однажды умер мальчик и родителям было разрешено похоронить его в монастыре . Родители в скорби молились в моностыре у иконы и просили Богородицу облегчить их скорбь. В это время мальчик воскрес встав из гроба!
Конец XIV — начало XV веков — чудесное сохранение иконы при пожаре, уничтожившем церковь. Икону нашли невредимой в роще у монастыря;
1553 год — исцеление от болезни ног царя Ивана Грозного. В благодарность по указанию царя в Толгском монастыре возвели каменный собор и Иван Грозный особенно почитал эту икону после своего исцеления. А через 8 лет Иван Грозный именно в этот день женился на дочери Черкесского князя.
В 1766 году в Ярославле была сильная жара и чтобы спасти урожай все люди молились перед Толгской иконой и пошёл сильный дождь.В этом женском монастыре города Ярославля и хранится древней чудотворный образ Толгской Богородицы. Это главная, но не единственная значимая святыня монастыря. В нём же в гробнице покоятся нетленные мощи святителя Кавказского и Черноморского, святого епископа Игнатия Брянчанинова. Ещё до принятия монашества, этот святой был офицером Российской Царской Армии и служил в Динабургской (Даугавпилсской) крепости в современной Латвии.Монастырь находится в Ярославле на левом берегу Волги, он носит названия, Введенский монастырь (в честь праздника Введение Богородицы во храм).
Основан как мужской в 1314 году епископом Ростовским Прохором на месте чудесного обретения им иконы Богородицы (Толгская икона), ставшей главной святыней обители. Название получил по имени протекающей рядом речки Толга.



За каменной стеной монастыря, за небольшим внутренним рвом с водой, с XVI века произрастает уникальный парк из сибирского кедра.

История этого монастыря очень уникальна.

1314 — явление святителю Прохору Толгской иконы Божией Матери и основание монастыря.
1392 — истечение мира от Толгской иконы Божией Матери.
1553 — исцеление болезни ног царя Иоанна Грозного от Толгской иконы Божией Матери
1609 — это был страшный год для монастыря. Поляки захватили монастырь и убили всех иноков-насельников этого монастыря.
1612 — спасение Ярославской земли от моровой язвы после крестного хода с иконой Толгской Божией Матери.
1654 — вторичное спасение Ярославской земли от моровой язвы.
1657 — спасение Ярославской земли от засухи.1763 — посещение обители императрицей Екатериной Великой.
1812 — захоронение в Спасском храме героя войны 1812 года генерал-лейтенанта Н. А. Тучкова.Войска корпуса поддерживали 4-й корпус в бою у Островны, обороняли Смоленск, бились под Лубином, перекрыли Старую Смоленскую дорогу на Бородинской позиции у д. Утицы. Здесь в первой половине дня, 26 августа кипел упорный бой за ключевую высоту — Утицкий курган. Возглавив контратаку Павловского гренадёрского полка, Тучков был ранен пулей в грудь, после перевязки отправлен в Можайск. После трёх недель мучений скончался (47 лет от роду) в Ярославле и был погребён в Толгском монастыре.
1862 — приезд в Толгский монастырь святителя Игнатия (Брянчанинова).
1863 — приезд цесаревича Николая Александровича.
1913 — посещение Толгского монастыря Российским императором Николаем Вторым с августейшим семейством.
1928 — закрытие Толгской обители.
1987 (декабрь) — открытие Толгского монастыря — первого женского монастыря в Российской Федерации (РСФСР)
1988 — мощи святителя Игнатия обретены в Николо-Бабаевском монастыре и перенесены в Толгскую обитель.
2000 — истечение мира от монастырской Толгской иконы Божией Матери.
2003 — передача из художественного музея иконы Толгской Божией Матери в монастырь.
2008 — председатель Правительства России Владимир Путин подписал распоряжение о передаче всех монастырских зданий из аренды в собственность монастыря.А это отзывы тех людей, которые побывали в этом святом месте у Толгской иконы Богородицы.
Светлана: -Спасибо Господу нашему, что даёт возможность побывать в таких духовных и красивых местах. Мне очень запомнилось посещение Свято-ВВеденского Толгского женского монастыря. Поразили чистота и ухоженность территории, приветливые лица сестёр. Очень жаль, что время нашей экскурсии было ограничено, поэтому многое из увиденного было мимолётным. Хочется вновь окунуться в этот покой и умиротворённость. Обязательно побывайте в этом чудесном месте.В церковной лавке приобрели икону Толгской Божьей матери, а вот в кедровой роще побывать не удалось.
Источник: https://filaretuos.livejournal.com/135398.html




https://youtu.be/nhw2oHhmdTQ Акафист Божией Матери перед иконой "Толгская" 21.08

Посещение Валаамского монастыря императором Александром I в августе 1819 года
https://valaam.ru/publishing/152697/

Архимандрит Мелхиседек (в миру Павел Дмитриевич Артюхин; род. 2 мая 1962, Москва) — священнослужитель Русской православной церкви, архимандрит, настоятель храма святых апостолов Петра и Павла в Ясеневе и храма Покрова Пресвятой Богородицы в Ясеневе, пресс-секретарь Синодального отдела по монастырям и монашеству.
Тезоименитство — в последнее воскресенье декабря, в неделю праотец.




https://www.youtube.com/watch?v=JZtGRQ1ulUs



Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за все

Cвятитель Тихон Задонский, епископ Воронежский (в миру Тимофей), родился в 1724 году в селе Короцке Новгородской епархии в семье дьячка Савелия Кириллова. (Новая фамилия - Соколов была присвоена ему позже начальством Новгородской семинарии). С раннего детства после смерти отца он жил в такой нужде, что мать чуть было не отдала его на воспитание соседу, ямщику, так как кормить семью было нечем. Питаясь одним черным хлебом и то очень воздержанно, мальчик нанимался к богатым огородникам копать грядки. Тринадцатилетним отроком он был отдан в духовное училище при Новгородском архиерейском доме, а в 1740 году принят на казенное содержание в устроенную в Новгороде семинарию. Юноша учился отлично и по окончании семинарии в 1754 году был оставлен в ней преподавателем, сначала греческого языка, затем риторики и философии. В 1758 году он принял постриг с именем Тихон. В том же году его назначили на должность префекта семинарии. В 1759 году его перевели в Тверь с возведением в сан архимандрита Желтикова монастыря. Затем определили ректором Тверской семинарии и одновременно настоятелем Отроча монастыря. 13 мая 1761 года он был хиротонисан во епископа Кексгольма и Ладоги (викария Новгородской епархии). Посвящение было промыслительно. Молодого архимандрита предполагали перевести в Троице-Сергиеву Лавру, но в Петербурге при избрании Новгородского викария, на Пасху, из 8 жребиев трижды вынималось его имя.
В тот же день Тверской Преосвященный Афанасий, помимо своей воли, помянул его на Херувимской песни (у жертвенника) как епископа.
В 1763 году святитель был переведен на Воронежскую кафедру. В течение четырех с половиной лет управляя Воронежской епархией, святитель Тихон постоянно назидал ее своей жизнью и многочисленными пастырскими наставлениями и душеспасительными книгами. Он написал для пастырей ряд сочинений: "О седми Святых Тайнах", "Прибавление к должности священнической", "О таинстве Покаяния", "Инструкция о совершении браков". Особо требовал святитель, чтобы каждый священнослужитель имел Новый Завет и ежедневно его читал. В "Окружном послании" он призывал пастырей к благоговейному совершению таинств, богомыслию и братолюбию. ("Наставление о собственных всякого христианина должностях" было многократно переиздано в Москве и Петербурге уже в ХVIII веке). В Воронеже святитель искоренил древний языческий обычай - празднование в честь Ярилы. В пределах расположения войска донских казаков он открыл миссионерскую комиссию для обращения раскольников к Православной Церкви. В 1765 г. святитель Тихон преобразовал Воронежскую славяно-латинскую школу в духовную семинарию и, пригласив опытных преподавателей из Киева и Харькова, выработал для нее учебные программы. Много усилий и трудов пришлось ему употребить, чтобы устроить храмы, школу, наставить и вразумить пастырей и убедить в необходимости образования. Управляя обширной епархией, святитель не щадил своих сил, часто проводя ночи без сна. В 1767 году он вынужден был из-за слабого здоровья оставить управление епархией и удалиться на покой в Толшевский монастырь, который находился в 40 верстах от Воронежа. В 1769 году святитель перешел в Богородицкий монастырь города Задонска. Поселившись в этом монастыре, святитель Тихон стал великим учителем христианской жизни. С глубокой мудростью он развил идеал истинного монашества - "Правила монашеского жития" и "Наставления обратившимся от суетного- мира" - и в жизни своей воплотил этот идеал. Он строго хранил уставы Церкви, ревностно (почти ежедневно) посещал храмы Божии, часто сам пел и читал на клиросе, а со временем, по смирению, совсем оставил участие в совершении служб и стоял в алтаре, благоговейно ограждая себя крестным знамением. Любимым келейным занятием его было чтение житий святых и святоотеческих творений. Псалтирь он знал наизусть и в пути обычно читал или пел псалмы. Много искушений претерпел святитель, сокрушаясь о вынужденном оставлении паствы. Поправив здоровье, он собирался вернуться в Новгородскую епархию, куда его приглашал митрополит Гавриил на место настоятеля в Иверском Валдайском монастыре. Когда келейник объявил о том старцу Аарону, тот сказал: "Что ты беснуешься? Матерь Божия не велит ему выезжать отсюда". Kелейник передал это Преосвященному. "Если так, - сказал святитель, - не поеду отсюда", - и разорвал прошение. Иногда он уезжал в село Липовку, где в доме Бехтеевых сам совершал Богослужение. Ездил святитель и в Толшевский монастырь, который он любил за уединение.
Плодом всей его духовной жизни были творения, которые святитель завершил на покое: "Сокровище духовное, от мира собираемое" (1770), а также - "Об истинном христианстве" (1776).
Жил святитель в самой простой обстановке: спал он на соломе, накрываясь овчинным тулупом. Смирение его доходило до того, что на насмешки, которые нередко сыпались ему вслед, святитель не обращал внимания, делая вид, что их не слышит, и говорил после: "Богу так угодно, что служители смеются надо мною - я и достоин того за грехи мои". Часто говорил он в подобных случаях: "Прощение лучше мщения".
Однажды юродивый Каменев ударил святителя по щеке со словами "не высокоумь" - и святитель, восприняв это с благодарностью, ежедневно кормил юродивого.
Всю свою жизнь святитель "досады, скорби, обиды радостно терпел еси, помышляя, яко венец без победы, победа без подвига, подвиг без брани, а брань без врагов не бывает" (песнь 6 канона).
Строгий к себе, святитель был снисходителен к другим. Однажды в пятницу перед праздником Ваий он вошел в келлию своего друга схимонаха Митрофана и увидел его за столом вместе с Козмою Игнатьевичем, елецким жителем, которого он тоже любил. На столе была рыба. Друзья смутились. Благий святитель сказал: "Садитесь, я вас знаю, любовь выше поста". И чтобы еще более успокоить их, сам отведал ухи. Особенно любил он простой народ, утешал его в тяжкой доле, заступаясь перед помещиками, которых постоянно назидал быть милосердными. Всю свою пенсию и приношения почитателей он отдавал бедным.



Подвигами самоотречения и любви душа святителя возвысилась до созерцаний Небесного и прозрений будущего. В 1778 году в тонком сне ему было такое видение: Матерь Божия стояла на облаках и около нее апостолы Петр и Павел; сам святитель на коленях просил Пречистую о продолжении милости к миру. Апостол Павел громко сказал: "Егда рекут мир и утверждение, тогда нападет на них внезапу всегубительство". Святитель проснулся в трепете и в слезах. В следующем году он опять видел Матерь Божию на воздухе и около нее несколько лиц; святитель упал на колени, и около него пали на колени четверо облаченных в белые одеяния. Святитель просил Пречистую за кого-то, чтобы тот не удалялся от него (кто были эти лица и за кого была просьба, святитель не сказал келейнику), и Она отвечала: "Будет по просьбе твоей". Святитель Тихон предсказал много из судеб России, в частности говорил о победе России в Отечественной войне 1812 года. Не раз святителя видели в духовном восхищении, с измененным и просветленным лицом, но он запрещал говорить о том. За три года до кончины он каждый день молился: "Скажи ми, Господи, кончину мою". И тихий голос на утренней заре сказал: "В день недельный". В том же году он видел во сне прекрасный луч и на нем чудные палаты и хотел войти в двери, но ему сказали: "Через три года можешь войти, но теперь потрудись". После этого святитель заключился в келлии и принимал к себе только редких друзей. К смерти у святителя были приготовлены одежда и гроб: часто он приходил плакать над своим гробом, стоявшим скрытно от людей в чулане. За год и три месяца до смерти в тонком сне святителю представилось, что он стоит в придельной монастырской церкви и знакомый священник вынес из алтаря в царские двери Младенца под покрывалом. Святитель подошел и поцеловал Младенца в правую щеку, а тот ударил его в левую. Пробудясь, святитель почувствовал онемение левой щеки, левой ноги и трясение левой руки. Эту болезнь он принял с радостью. Незадолго перед кончиной святитель видел во сне высокую и крутую лестницу и услышал повеление восходить по ней. "Я, - рассказывал он своему другу Козме, - сначала боялся слабости своей. Но когда стал восходить, народ, стоявший около лестницы, казалось, подсаживал меня все выше и выше к самым облакам". "Лестница, - объяснил Козма, - путь к Царству Небесному; помогавшие тебе - те, которые пользуются наставлениями твоими и будут поминать тебя". Святитель сказал со слезами: "Я и сам то же думаю: чувствую близость кончины". Во время болезни он часто причащался Святых Таин.
Святитель Тихон скончался, как и было ему возвещено, в воскресенье 13 августа 1783 года, на 59 году своей жизни. Прославление святителя совершилось также в воскресенье - 13 августа 1861 года.

Богородица является величайшей и одной из почитаемых христианстве святой. Через таинство рождения Сына Божьего – Иисуса Христа, произошло ее освящение и превращение в Царицу Небесную. Во всем христианском мире к ней величайшее почитание и любовь. В честь нее было написано множество икон, с разными изображениями и названиями, но все же главными являются молитвы к Богородице, как к любящей матери Сына Божьего, великой покровительницы и заступнице всех людей.
Источник: https://omolitvah.ru/molitvy/molitva-tsaritsa-nebesnaya/



Ты моя Матерь, Царице Небесная,
Ты мой покров, Ты Надежда моя,
Если на сердце мне больно и горестно,
С надеждой всегда призываю Тебя.
Царице Небесная, Царице Небесная,
Владычице Мати и неба и земли,
Услыши меня грешнаго и недостойнаго,
От скорби, болезни меня возведи.
Как трудно мне, грешному,
Терпеть искушение -
Коварный лукавый смущает всегда.
Лишь только с Тобою
Найду утешение,
На помощь опять призываю Тебя.
Царице Небесная, Царице Небесная,
Честным омофором меня Ты покрой.
Ты видишь, как трудно мне,
Душа моя грешная.
О Мати моя, Ты меня успокой.
Спаси меня, Матерь, от вечных мучений
И научи меня больше молчать.
Дай мне смирение, и веру с терпением
И научи всех любить и прощать.
Царице Небесная, Царице Небесная,
Наставь меня, Мати, на истинный путь,
Сподоби услышать, Царице Небесная,
Как Ангелы Божьи на небе поют.
Грехами опутан я, и сердце так каменно,
Надо бы плакать, а слез вовсе нет.
Великий я грешник и как я предстану-то
На страшный суд Божий,
Какой дам ответ?
Царице Небесная, Мати Всепетая,
Свой Матерний взор на меня обрати.
Умоли Сына Христа Вседержителя
На страшном суде Ты меня защити...
Умоли Сына Христа Вседержителя,
На страшном суде Ты меня защити...
Одной из красивейших и, обладающей прекрасной гармонией и мелодичностью, является молитва «Царица Небесная». Верующие обращаются к ее милосердию, ища утешения, помощи и защиты.
Источник: https://omolitvah.ru/molitvy/molitva-tsaritsa-nebesnaya/

События Успения Богородицы
Все, что мы знаем о смерти Матери Господа Иисуса Христа, почерпнуто из церковного Предания. В канонических текстах мы не прочитаем ничего о том, как и при каких обстоятельствах Богородица отошла ко Господу и была погребена. Предание — один из источников нашего вероучения, вместе со Священным Писанием.
Из Нового Завета мы узнаем, что Спаситель, распятый на кресте, попросил своего ближайшего ученика — апостола Иоанна Богослова — заботиться о Марии: Увидев матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено! Се, сын твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Ее к себе (Ин 19:26-27). После распятия Христова Богородица вместе с учениками своего Сына пребывала в молитве и посте. В день Сошествия Святого Духа на апостолов (Пятидесятницу) она тоже получила дар Святого Духа.
В письменных памятниках начиная с IV века мы находим упоминания о том, как дальше жила Божия Матерь. Большинство авторов пишут, что она была телесно восхищена (то есть взята) с земли на небо. Произошло это так. За три дня до смерти Богородице явился Архангел Гавриил и возвестил о предстоящем Успении. В то время она пребывала в Иерусалиме. Все случилось именно так, как сказал Архангел. После смерти Пречистой Девы апостолы погребли ее тело в Гефсимании, там же, где покоились родители Богородицы и ее супруг — праведный Иосиф. На церемонии присутствовали все, кроме апостола Фомы. На третий день после погребения Фома захотел увидеть ее гроб. Гроб открыли, но тела Богородицы в нем уже не было — лишь ее плащаница.
История празднования Успения Богородицы
Достоверные сведения об истории праздника Успения начинаются лишь с конца VI века. Большинство церковных историков полагают, что праздник установили при византийском императоре Маврикии, который правил в 592–602 годы. Скорее всего, до этого времени Успение было в Константинополе поместным, то есть не общецерковным праздником.
Икона Успения Богородицы

Традиционно иконописцы изображают Богородицу в центре образа — она лежит на смертном одре, по сторонам от нее — плачущие апостолы. Чуть позади ложа стоит Спаситель с душой Богоматери, изображаемой в виде спеленутого младенца.
В XI веке распространился расширенный вариант иконографии Успения, так называемый «облачный тип». Мы можем увидеть его, например, на фреске из церкви Святой Софии в Охриде в Македонии. В верхней части такой композиции изображаются апостолы, летящие к смертному одру Богоматери на облаках. Самый древний пример «облачного Успения» на Руси — это икона начала XIII века, которая происходит из новгородского Десятинного монастыря. В верхней части иконы изображен голубой полукруглый сегмент неба с золотыми звездами и фигуры ангелов, уносящих душу Богоматери. Сейчас этот образ хранится в Третьяковской галерее.
Часто у ложа Богородицы иконописцы изображают одну или несколько горящих свечей, которые символизируют молитву Богу.
Богослужение Успения
У праздника Успения есть один день предпразднства и 9 дней попразднства. Предпразднство – один или несколько дней перед большим праздником, в богослужения которого уже входят молитвословия, посвященные наступающему празднуемому событию. Соответственно, попразднство — такие же дни после праздника.
Отдание праздника совершается 5 сентября по новому стилю. А предшествует Успению Божией Матери двухнедельный Успенский пост. Он длится с 14 по 27 августа.

Существует особая Служба погребению Богоматери.
Ее совершают по подобию службы Утрени Великой Субботы; во время нее читают 17-ю кафизму — «Блаженни непорочнии». В настоящее время Чин погребения Богоматери можно увидеть во многих кафедральных и приходских храмах на второй или третий день праздника. Богослужение начинается со всенощного бдения. На великом славословии духовенство храма выходит к лежащей посреди храма плащанице с изображением Богоматери; кадит ей, а потом обносит ее вокруг храма. После этого всех молящихся помазывают елеем (освященным маслом). И наконец читаются ектении (ряд молитвенных прошений) и отпуст (благословение молящихся на выход из храма по окончании богослужения).
Стихиры Успения в V веке написал Константинопольский патриарх Анатолий. А в VIII веке Косма Маюмский и Иоанн Дамаскин написали два канона этого праздника.
Молитвы Успения Богородицы
Тропарь Успения Богородицы
глас 1
В рождестве девство сохранила еси, во успении мира не оставила еси, Богородице, преставилася еси к животу, Мати сущи Живота, и молитвами Твоими избавляеши от смерти души наша.
Перевод:
При рождении Христа Ты, Богородица, сохранила девство и по преставлении не оставила мира; Ты перешла к вечной жизни, Мати Жизни, и молитвами Твоими избавляешь от смерти души наши.
Кондак Успения Богородицы
глас 2:
В молитвах Неусыпающую Богородицу и в предстательствах непреложное упование/гроб и умерщвление не удержаста: якоже бо Живота Матерь к животу престави во утробу Вселивыйся приснодевственную.
Перевод:
Богородицу, в молениях неустанную и в ходатайствах надежду неизменную, гроб и омертвение не удержали, ибо к жизни перенёс Её, как Матерь Жизни, Вселившийся в Ее утробу вечнодевственную.
Величание Успения Богородицы
Величаем Тя, Пренепорочная Мати Христа Бога нашего, и всеславное славим успение Твое.
Перевод:
Величаем Тебя, Пренепорочная Матерь Христа Бога нашего, и всеславное славим Успение Твое.

Днем почитания Спаса Нерукотворного является 29 августа. Как считается, именно в этот день Христос приложил плат к своему лицу.

Осроена стала первым государством, на территории которого христианство было официально признано религией. Она занимала северо-восток нынешней Сирии. Существовало оно в период с 137-го по 242-й год н.э. Это было маленькое государство, где впервые упоминалась икона Спаса Нерукотворного. Этот образ является уникальным и обладает огромным значением для православных христиан.

Третий Спас называют Ореховым, Хлебным и даже Холщовым. Наши предки в этот день пекли хлеб, собирали поспевшие орехи и торговали на ярмарках льняным полотном. В народе говорили: «Первый Спас — на воде стоят; Второй Спас — яблоки едят; Третий Спас — на зеленых горах холсты продают».
Другие названия Орехового Спаса
В последние августовские дни на Руси издревле начинался сбор диких орехов (лещины), а также выпечка хлеба из зерна нового урожая и торговля домоткаными полотнами и холстами. В связи с этим праздник также называли:
Спас на холстах,
Спас на полотне,
Холщовый спас.
Также этот день назывался Малым спасом — он считается как бы полупраздником, поскольку приходится на послепразднование очень важного в православии праздника — Успение Богородицы.
Народные названия праздника — Осенний спас и Холодный Спас — напоминают, что с окончанием августа лето, увы, уступает место осени.

Феодоровская — Костромская икона Божией Матери написана евангелистом Лукой и близка по иконографии к Владимирской иконе Божией Матери.
Название свое икона получила от великого князя Ярослава Всеволодовича († 1246), отца святого Александра Невского, носившего в святом крещении имя Феодор — в честь святого Феодора Стратилата. Обретена она была, по преданию, его старшим братом, святым Юрием Всеволодовичем († 1238, память 4 февраля), в ветхой деревянной часовне близ старинного города Городца — позже на том месте был устроен Городецкий Феодоровский монастырь. Князь Ярослав-Феодор, ставший после гибели в битве с татарами на Сити святого Юрия великим князем Владимирским, в следующем, 1239 году торжественно перенес его мощи из Ростова в Успенский собор Владимира, а оставшейся от брата иконой благословил своего сына, святого Александра Невского, вступившего в том же году в брак с полоцкой княжной Брячиславой.
Ярослав-Феодор оставил значительную о себе память в русской истории. С ним, продолжателем славных традиций дяди — святого Андрея Боголюбского (память 4 июля) и отца — Всеволода Большое Гнездо, связаны почти все наиболее значительные события в истории Руси первой половины XIII века. Ему досталась в наследство Русь, сожженная и разграбленная в 1237–1238 гг. татарами. Он поднял ее из пепла, отстроил и украсил городами, святыми обителями и храмами. Им были восстановлены опустошенные врагом города Поволжья: Кашин, Углич, Ярославль, Кострома, Городец. Церковь Феодора Стратилата в Костроме и Феодоровский монастырь близ Городца основаны им в честь своего Ангела. Всего восемь лет стоял он у кормила великого княжения, но за это время он сумел направить страну по единственно верному в то время пути — военно-политического равновесия с Золотой Ордой на востоке и активного противостояния католической Европе на западе. Ближайшим сподвижником и продолжателем его государственного дела был сын, святой Александр Невский.
Чудотворная Феодоровская икона Божией Матери — благословение отца — постоянно находилась при святом Александре, была его моленным образом. После его смерти (святой князь умер 14 ноября 1263 года в Городце, в основанном отцом монастыре) икона, в память о нем, была взята его младшим братом Василием.
Василий Ярославич был «мизинным», то есть младшим (восьмым), сыном Ярослава Всеволодовича. В 1246 году после смерти отца (князь был отравлен в столице Монголии — Каракоруме), пяти лет от роду, он стал князем костромского удела — наименее значительного во владениях его отца. Но в 1272 году Бог судил ему стать великим князем Владимирским. Четыре года его великого княжения (1272–1276) заполнены обычными для того времени княжескими междоусобными бранями. Несколько лет вел он войну за Новгород с непокорным племянником Димитрием Александровичем. Поэтому, став великим князем, Василий не поехал во Владимир, а остался под защитой чудотворной иконы в Костроме, считая это место более надежным на случай новых усобиц.
Пришлось ему защищать Русь и от внешних врагов. В 1272 году при очередном татарском набеге русское войско выступило из Костромы им навстречу. По примеру деда, святого Андрея Боголюбского, который брал с собой в походы чудотворную Владимирскую икону Божией Матери, князь Василий двинулся в бой с чудотворной иконой Феодоровской. Яркие лучи исходили от святого образа, попаляя врагов; татары были разгромлены и изгнаны из Русской земли.
Летописи рассказывают, что великий князь Василий питал особую любовь к Церкви и духовенству. После мученической гибели при штурме татарами Владимира 4 февраля 1238 года епископа Владимирского Митрофана долгие годы Владимирская епархия оставалась вдовствующей. Это печалило великого князя Василия. В 1274 году при его участии состоялся во Владимире большой церковный Собор. Непосредственным поводом его явилась хиротония во епископа Владимирского святителя Серапиона († 1275, память 12 июля), из Печерских игуменов, митрополитом Кириллом III († 1282) и собором русских святителей. Содержание соборных деяний было очень широко — это был первый Собор в Русской Церкви со времени монгольского нашествия. Много накопилось проблем и неурядиц в церковной жизни, Русская Церковь только-только оправлялась от постигшего ее бедствия. Но главной задачей было возрождение русской церковной письменности — восстановление традиций древнерусского «княжеского строения». Без книг невозможно было бы спасительное делание Церкви, они нужны были и для Богослужения, и для проповедничества, и для келейного вразумления иноков, и для домашнего чтения верующих. Трудами митрополита Кирилла, русских епископов и монастырских иноков-книжников эта задача, важнейшая для последующего христианского просвещения Руси, была успешно выполнена. Собор принял новую редакцию Кормчей книги — основного канонического кодекса православной церковной жизни.
В 1276 году князь Василий завершил свой жизненный путь, важнейшие вехи которого были осенены благословением Феодоровской иконы Божией Матери. Он умер в Костроме и там же обрел место последнего упокоения. Святая икона пребывала с тех пор в Костромском соборе святого Феодора Стратилата.



Восстановление памяти Феодоровской иконы Божией Матери и широкое распространение ее почитания по всей России связано с событиями начала XVII века — прекращением Смутного времени. В 1613 году чудотворной Феодоровской иконой из Костромского собора был благословлен при избрании на царство Михаил Романов. В память об этом историческом событии было установлено повсеместное празднование иконе Феодоровской Богоматери 14 марта. Появились многочисленные списки с Костромской Феодоровской иконы, один из первых был заказан и принесен в Москву матерью царя Михаила — инокиней Марфой. Со второй половины XVII века получают распространение иконы Феодоровской Божией Матери с клеймами, изображающими события из истории чудотворного образа.
В 1670 году иеродиакон Костромского Ипатьевского монастыря Лонгин написал «Сказание о явлении и чудесах Феодоровской иконы Богоматери в Костроме». Не все содержащиеся в ней сведения совпадают с изложенными выше, у народной памяти, своя хронология, свои законы.
Феодоровская икона — двухсторонняя. На обратной стороне — образ святой великомученицы Параскевы, изображенной в богатом княжеском одеянии. Предполагают, что появление образа Параскевы на обороте иконы связано с супругой святого Александра Невского.
Оригинал иконы хранится в Богоявленском-Анастасиином женский монастыре.

Храмы, освящённые в честь иконы:
Феодоровский Государев собор в Царском Селе — полковой храм Сводного пехотного полка и Собственного его императорского величества конвоя, считался также «приходом семьи императора».
Феодоровская церковь села Ново-Архангельского Тюкалинского уезда Тобольской губернии. Построена в память бракосочетания их императорских величеств в 1896 году.
Феодоровский собор Санкт-Петербурга — построен к 300-летию династии Романовых, в 1920-е годы в народе носил название «Романовская церковь».
Фёдоровская церковь в Ярославле — построена прихожанами в 1680-е годы, в советское время — кафедральный собор Ростовско-Ярославской епархии.
Престол Вознесенского собора Оршина монастыря, в котором хранился чтимый чудотворный список иконы (в настоящее время находится в собрании Тверской картинной галереи).
Часовня в честь Феодоровской иконы на Александровском подворье Императорского Православного Палестинского общества в Иерусалиме. Освящена в 2008 году.
Феодоровский собор в Феодоровском монастыре Городца.
МОЛИТВЫ
Тропарь Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Феодоровской»
глас 4
Пpише́ствием честны́я Твоея́ ико́ны, Богоотpокови́це,/ обpа́дованный днесь Богохpани́мый гpад Костpома́,/ я́коже дpе́вний Изpа́иль к киво́ту Заве́та,/ пpитека́ет ко изобpаже́нию лица́ Твоего́/ и воплоти́вшагося от Тебе́ Бога на́шего,/ да Твои́м Ма́теpним к Нему́ пpедста́тельством/ пpи́сно хода́тайствуеши всем,/ под сень кpо́ва Твоего́ пpибега́ющим,// миp и ве́лию ми́лость.
Ин тропарь Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Феодоровской»
глас 4
Днесь све́тло красу́ется преимени́тый град Кострома́/ и вся Ру́сская страна́,/ созыва́ющи к весе́лию вся боголюби́выя наро́ды христиа́нския,/ на пресла́вное торжество́ Бо́жия Ма́тере,/ прише́ствия ра́ди чудотво́рнаго Ея́ и многоцеле́бнаго о́браза,/ днесь бо яви́ся нам пресве́тлое вели́кое со́лнце,/ прии́дите, вси Богоизбра́ннии лю́дие, но́вый Изра́иль,/ ко исто́чнику цельбоно́сному,/ источа́ет бо нам неоску́дныя ми́лости Пресвята́я Богоро́дица/ и избавля́ет вся гра́ды и страны́ христиа́нския/ невреди́мы от всех наве́т вра́жиих./ Но, о Всеми́лостивая Госпоже́, Де́во Богоро́дице, Влады́чице,/ спаси́ страну́ на́шу, и архиере́и, и вся лю́ди Твоего́ достоя́ния от всех бед/ по вели́цей Твое́й ми́лости, да зове́м Ти:// ра́дуйся, Де́во, христиа́ном похвало́.

31 августа Православная Церковь чтит память иконы Божией Матери «Всецарица», через которую многим страдающим от онкологических болезней была явлена чудесная помощь и исцеление.
Чудотворный образ Богородицы «Всецарица» (греч. «Пантанасса») хранится в Ватопедском монастыре Афона, слева от царских врат в соборном храме.
По Преданию, икона была написана в XVII веке и стала благословением известного на Святой Горе старца Иосифа Исихаста своим ученикам.
На образе изображена Богородица в багряном одеянии, восседающая на царском троне. На Ее руках Богомладенец со свитком в левой руке и с благословляющей десницей. Правой рукой Богородица указывает на Сына как на Спасителя всех людей. На заднем плане – два ангела, которые с благоговением осеняют крылами Пречистую Деву.
В Москве образу Пресвятой Богородицы «Всецарица» можно поклониться в Алексеевском монастыре (храм Всех Святых), в Новоспасском монастыре и в храме святой мученицы Татьяны при МГУ.
С этим образом связано множество чудесных случаев. В России он известен как икона, перед которой молятся онкобольные. Первые исцеления стали происходить в Детском онкологическом центре на Каширке. Чудесный образ, через который многим страдающим явлена чудесная помощь, сейчас находится в храме Всех Святых в Красном Селе (ныне Алексеевский монастырь). Но образ «Всецарицы» регулярно привозят обратно в Онкологический центр для служения молебнов.

Данные исследователей говорят о том, что иконография образа сложилась в XVI веке под влиянием западных гравюр и икон со сложной символикой. Однако большая часть сохранившихся икон «Прибавление ума» относится к XVIII-XIX векам. На них Пресвятая Дева и Богомладенец изображаются с царскими венцами на главах, при этом Христос благословляет правой рукой, а в левой руке Его — держава, символ царской власти. Богоматерь с Младенцем изображается на темнооливковом фоне в лучах Божественного света. Особенность иконы — своеобразные одеяния. Божия Матерь облачена вместе с Богомладенцем в длинный колоколообразный плащ — далматик. Он красного цвета, богато расшит золотыми крестами и украшен драгоценными камнями. В верхних углах иконы — лампады с языками пламени. Пречистая Дева изображена на фоне звездного неба, открывающегося под аркой портала. С обеих сторон подлетают к Богоматери с Младенцем Ангелы с зажженными свечами; над главами Их — три Серафима, в подножии — Херувим с распростертыми крыльями. Внизу виднеется город, символ Горнего Иерусалима.
Сохранилось старинное сказание, объясняющее происхождение названия иконы: «В ближайшее время после патриарха Никона жил в Москве один благочестивый человек. Много он читал книг церковных Иосифовского времени, а потом стал читать книги, исправленные патриархом Никоном. Начитавшись тех и других книг, стал он много думать и размышлять: будет ли он прав пред Богом и каким книгам нужно следовать ему, чтобы спастись; долго он думал, но решить вопроса не мог и сошел с ума. Когда возвращалось к нему сознание, он молился Божией Матери, чтобы Она возвратила ему разум. По его молитве последовало ему видение Божией Матери. Она заповедала ему написать образ в том виде, как Она явилась ему, и молиться пред ним, и обещала, что если он исполнит это, будет здоров. Человек тот был иконописец. После видения, когда возвращалось к нему сознание и прояснялся рассудок, он принимался писать образ Божией Матери. Но так как видение было кратко, то он забывал, как писать образ. Тогда он снова молился Богоматери и продолжал писать так, как внушал ему Бог. Таким образом он написал икону и назвал ее «Прибавление ума» ».
В начале XX века русский исследователь Андрей Александрович Титов установил, что прототипом иконы Божией Матери «Прибавление ума» послужила статуя Богоматери из города Лорето в Италии (точное указание на первообраз дал ему академик Никодим Павлович Кондаков): «Изображение этой иконы появилось на Руси, очевидно, с XVI века. В Лорето находится Святой домик или Святая хижина, где помещается образ Богоматери. Этот образ сделан целиком из кедрового дерева, покрытого сплошь бриллиантовыми ривьерами и жемчужными нитками. Изображение Богоматери, в общем сходно с иконой «Прибавление ума», которая западного происхождения, только переделана на «московский манер»».
В конце XX столетия выводы А.А Титова получили новые подтверждения трудами многих итальянских историков, археологов и искусствоведов. Паломники к Святому Дому в Лорето теперь могут увезти с собой такую же картонную иконку «Прибавление ума», какая продается в московских православных церковных лавках, только под итальянской иконкой добавлена подпись: «Богоматерь Лоретская. Русская икона XVIII века. Старославянская надпись гласит: «Икона Пресвятой Матери Божией, Пречистой Девы Марии, называемая Ключ мудрости».
На Руси самая древняя из известных икон Божией Матери «Прибавление ума» находится в Ярославской обласи в Покровском храме города Романов-Борисоглебск (Тутаев).
Чудотворный образ «Прибавление ума» начала XVIII века находится в Московском Тихвинском храме в Алексеевском.

Перед этой иконой обращаются с молитвой к Богоматери и Ея Богомладенцу как к источнику высшей мудрости и разума. Просят о «прибавлении ума», о даровании помощи в учении, а также о духовном просвещении и помощи в воспитании детей.

Слово митрополита Антония Сурожского, произнесенное в неделю 13-ю по пятидесятнице 2 сентября 1990 года, за два дня до отдания праздника Успения Пресвятой Богородицы.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Как страшно бывает священнику, когда он обращается к Божьему народу, к людям, которых так возлюбил Господь, что Он Свою жизнь отдал для них, – с этими словами. Как страшно, что и он, священник, такой же хрупкий, как все, говорит во имя Отца, и Сына Его, и Святого Его Духа! И с каким трепетом собираешь свои мысли, чтобы ни одной мысли не было такой, какой не мог бы выразить или принять Сам Господь.
С этим трепетом я снова обращаюсь с проповедью к вам. Мы находимся сейчас в свете Успения Божией Матери; и сегодня день Воскресения Господня. Эти два события связаны между собой неразлучно, неразрушимой связью; но они относятся и к нам.
Воскресение Христово – это победа Бога над смертью, одержанная не Богом Одним, но Богочеловеком, Господом Иисусом Христом. В этой победе участвует не только Божество, но и человечество, потому что человек Иисус Христос, как Его называет апостол Павел, взял на Себя всё, что возложил на Него Отец, и только поэтому мог Он совершить дело нашего спасения, наше спасение зависело от Его человеческого согласия на волю Божию, и это согласие Человек Иисус Христос дал.
Поэтому то, что случилось с Ним – крестная смерть, сошествие во ад, воскресение, вознесение – относится непосредственно и к роду человеческому; это не только Божественное событие, это событие и человеческое. И мы видим, как это событие приносит первые свои плоды в успении и воскресении Божией Матери.
В одной из молитв вечерни праздника Успения Божией Матери говорится о нем как о бессмертном успении. В древности, в Ветхом Завете смерть переживалась не только как лишение временной жизни, как разлука души от тела; она переживалась как нечто очень страшное. Человечество потеряло свое единство с Богом. Каждый человек, пока он был еще жив на земле, до какой-то степени общался с Богом: молитвой, верой, надеждой, сохранением заповедей. Но после смерти никто не мог стать перед Богом и войти ликованием в Божию вечность. Только со смертью и сошествием в ад Христа эта страшная смерть, эта окончательная разлука с Богом была побеждена раз и навсегда для всех.
Поэтому успение Божией Матери – это, как говорят о нем церковные молитвы, временный сон тела, тогда как душа оживает полнотой жизни в Боге. Но в нем есть еще нечто большее. Мы знаем из церковного Предания, мы верим опытом Церкви и опытом нашей собственной внутренней жизни, что как Христос воскрес, так и Божия Матерь не могла бы быть, даже телесно, удержана тлением во гробе. Божия Матерь телесно воскресла силой и действием Христа Бога, Которого Своей верой, чистотой, святостью Она ввела в мир. И это уже начало всеобщего воскресения, это уже воочию виденное нами наше будущее.
Через несколько дней, в отдание праздника, мы будем вспоминать этот праздник, но как бы уходящий от земли; мы его от-даём Богу. Что же это значит? Это значит, что это событие, которое среди нас жило, действовало, вдохновляло нас в течение всех этих дней, теперь переходит в вечность как обещание, и остается нам ожидание: ожидание веры, ожидание надежды, ожидание любви, ожидание радости о том, что победа не только одержана Христом, но что она уже явлена нам на земле в лице Божией Матери.
Отдадим же этот праздник, дадим его в вечность; но будем помнить, что мы его обретём в свое время, когда сами, пройдя узкими вратами смерти, войдем в вечность Божию. Не в ту страшную смерть, какой была смерть Ветхого Завета, но в смерть, которая для христианина является временным сном в ожидании всеобщего воскресения. И мы знаем, что это воскресение будет, потому что в лице Божией Матери оно уже совершилось.
Но оно не совершится просто, потому только, что воскрес Христос, что искупил и спас Он нас страшной Своей смертью и сошествием во ад, и тридневным пребыванием во гробе. Не совершится оно только потому, что Божия Матерь Своей чистотой, святостью так соединилась, сроднилась с Богом, что гроб и умерщвление не могли Ее удержать.
Мы войдем в вечность, только если сами вырастем в меру истинного, подлинного человечества, если станем достойными звания человека, потому что только человек может стать причастником Божественной природы. Пока мы не выросли в эту меру, пока мы только зачаточно, в надежде, в мечте Божией являемся людьми, и так низко пали, так далеки от Него – нам путь еще заказан.
Сегодняшняя притча нас предупреждает именно об этом. Нам дан от Бога виноградник – этот мир, который нам было велено возделать, освятить, который мы должны были ввести в Божественную святость, исполнить присутствием Святого Духа. А мы этот мир взяли в собственность и действуем в этом мире, как эти недостойные работники Божии. Приходящего к нам с вестью о правде мы отвергаем; не всегда убиваем (хотя Ветхий Завет полон этого ужаса), но мы его отвергаем холодностью, безразличием, тем, что отворачиваемся от вестника Божия и говорим ему: «Уйди! Умри, будто тебя никогда и не бывало!»
И когда к нам обращается Спаситель Христос со спасительной вестью – разве мы каемся? Мы умиляемся тому, что мы видим на Страстной седмице, тому, что читаем в Евангелии, – но разве мы меняемся так, чтобы всё стало ново в нас? Разве мы не даем Ему умереть, так, как заставили Его умереть люди около двух тысяч лет тому назад?
Как же мы ответим Богу, когда мы станем перед Ним? Неужели смерть для нас будет тихим, безмятежным сном плоти, а душа наша оживет ликованием в вечную жизнь просто потому, что воскрес Христос, просто потому, что воскресла Матерь Божия?..
Подумаем об этом; всей жизнью, чистотой, правдой, святостью нашей жизни станем достойны того, чтобы и для нас смерть была, по слову апостола Павла, не совлечением временной жизни, но облечением в вечность. Аминь!

ХРАМ Покрова на Серебряном острове в ИЗМАЙЛОВО в МОСКВЕ
Впервые Измайлово как село, принадлежащее к «Васильцову стану», упоминается в Писцовых книгах 1571 года. Однако подлинного расцвета оно - родовая царская вотчина - достигло в XVII веке, в царствование Алексея Михайловича. В документах Приказа тайных дел среди хозяйственных бумаг и отчетов сохранилось более шестидесяти чертежей, относящихся к здешней планировке и строениям. Возможно, это первый в России комплекс, возводившийся по чертежам.
В центре острова в 1680 году был воздвигнут величественный Покровский собор. Строили его комстромские каменщики Григорий и Федор Медведевы с «товарыщи». Подрядная запись гласит: «Сделать в старом селе Измайлове церковь каменную против образца соборныя церкви, что в Александровской слободе, без подклетов длиною меж стен девять сажень, поперечнику тож, а вышина церкви и алтаря как понадобится, да кругом той церкви сделать три ступени как доведется, а делать нам то церковное каменное дело, как подмастерье укажет». Вот так, по-деловому кратко и точно. А между тем, собор этот был одним из грандиознейших сооружений в России того времени. При общей высоте в 57 метров центральная глава имеет высоту 18 метров, что сравнимо с современным шестиэтажным домом. А ведь речь идет только о луковичном завершении, без барабана. Можно представить, как восхищало это здание жителей XVII столетия!
Обмеры и анализ архитектуры собора показали, что строители не выполнили пожеланий заказчика: собор не стал аналогом храма в Александровской слободе. Это строение получилось уникальным. С трех сторон к собору примыкали нарядные крыльца, по одиннадцать ступеней в каждом (сегодня из них сохранилось лишь одно). Не имеющее аналогов в русской архитектуре вертикальное белокаменное обрамление двусветных окон и группы тонких белых колонок на фасаде позволяют избежать впечатления грузности, приземистости собора при таких мощных, собранных в огромный пучок главах. Пол здесь некогда был выложен дубовыми плахами. Не сохранившийся ныне пятиярусный иконостас оформляли лучшие живописцы и резчики, работавшие в Кремле. Закомары фасадов полностью покрыты изразцами. Реставраторы определили, что для заполнения всего обширного поля закомар мастера использовали всего шесть типов изразцов, политых золотисто-зеленой глазурью.
Во времена Алексея Михайловича основную территорию острова занимали Государев двор, многочисленные сельскохозяйственные угодья и постройки, своей архитектурой прославившие Измайлово далеко за пределами Российского государства. В царской вотчине трудились около четырех тысяч крестьян. Вот лишь некоторые службы, входившие в состав этого огромного хозяйства: скотный двор, сады - фруктовый, тутовый, виноградный, многочисленные оранжереи, теплицы, водяные мельницы, аптекарский огород, а при нем аптекарская палата и стекольный завод для изготовления тары и хозяйственной посуды. Отдельно содержался большой зверинец с экзотическими животными. Для ухода за иноземными растениями садовники выписывались из-за границы. В одном из писем царь велит «привесть такого человека, кто бывал в Турхменех, и в Хиве, и в Балхе, и в Бухарех». Особое внимание уделялось тутовому дереву, необходимому для производства шелка.
В центре острова находился прямоугольный Государев двор - резиденция царя и его семьи. Обширные деревянные хоромы создавались в течение многих лет. Строили их из муромского «хоромного красного леса». По описаниям современников, это было сооружение с многочисленными крыльцами, переходами, шатрами. С двух сторон в Государев двор вели сохранившиеся до нашего времени въездные ворота из кирпича и белого камня, с шатровыми завершениями, построенные в 1682 году.
В старину Измайловский остров соединялся с сушей 14-пролетным каменным мостом, современником первых мостов через Неглинную и Москва-реку. Это было чудо строительных технологий своего времени. Мост хорошо виден на гравюре И. Зубова 1730 года. Место его выхода к острову легко установить по сохранившейся Мостовой башне. В ее нижнем ярусе были устроены арочные проезды. При Покровском соборе не было колокольни, поэтому прямо здесь, в башне, разместили семь колоколов и часы. Нижний ярус окружен террасой-гульбищем. Ширинки на парапете гульбища украшены изразцами, вокруг окон богатые кирпичные наличники, характерные для московской архитектуры XVII века.
Здесь, среди садов, мельниц, многочисленных прудов прошло раннее детство Петра I. Спустя несколько лет именно тут, в одном из амбаров Льняного двора, он нашел старинный ботик, которому суждено было стать «дедушкой русского флота». Всеми забытый, ботик долгие годы дожидался того часа, когда юный Петр извлечет его из-под груды хлама.
До 1689 года Измайлово было излюбленной резиденцией царевны Софьи. Потом во дворце жила вдова царя Ивана Алексевича, царица Прасковья Федоровна с дочерьми. В начале XVIII века из царствующих особ здесь уже никого не было. Лишь императрица Анна Иоанновна, приезжая в Москву, непременно навещала остров. Она любила Измайлово, где прошли ее детские годы. И все же, без хозяина это место стало приходить в упадок.
XIX век оказался и вовсе несчастливым для Измайловского острова. В 1812 году постройки и парк сильно пострадали от французов, после чего остров простоял в полном запустении почти три десятилетия. Лишь в 1839-м было решено устроить здесь богадельню для инвалидов минувшей войны и поселить в ней 400 рядовых и 20 офицеров. Архитектор К. А. Тон, которому Николай I поручил все работы, не пощадил древних памятников архитектуры. Он сломал два крыльца и пристроил к Покровскому собору трехэтажные корпуса казарменного стиля. Зажатый с трех сторон высокими строениями, собор утратил былое великолепие.
Постепенно на месте, где когда-то был фруктовый сад и стояли оранжереи, разрослась густая чаща - кусты и одичавшие плодовые деревья. От всей роскоши остались только фрагменты фундаментов, дубовые сваи, осколки изразцов и стеклянной посуды - они то и дело попадаются при ведении земляных работ на территории острова. Особенно много таких находок на месте бывшего Государева двора.
Гидротехнические сооружения в Измайлово были особенно грандиозны: так, например, каменная Виноградная плотина имела в длинну 185 м. при вышине 6.5 и ширине 25 м, а земляная Просянская плотина имела в длинну более 600 м. Кирпичные плотины были облицованны белым камнем, их устои и перила имели нарядную архитектурную обработку, из резного камня и ширинок с изразцами. Они строились под наблюдением каменных дел подмастерьев Дмитрия Костоусова и Ивана Кузнечика.
Искусственно устроенные пруды сплошным кольцом окружали центральную часть усадьбы - Государев двор. Расположенные в центре острова двор имел симметричные план в виде прямоугольника, обстроенного по периметру каменными одноэтажными служебными и хозяйственными помещениями с двумя парадными въездными воротами с восточной и западной сторон. Южную сторону Государева двора замыкали деревянные царские хоромы, построенные на каменном подклете, и двухъярусная церковь Иоасафа-царевича, соединенная с хоромами деревянными крытыми переходами на столбах. На остров через пруд вел белокаменный мост на арочных пролетах, который приводил к величественной трехъярусной проездной башне. Последняя служила одновременно и колокольней собора, выстроенного на самом высоком месте острова, против парадных ворот Государева двора. Архитектурный ансамбль усадьбы представлял собой живописную композицию разнообразных сооружений, четко выделявшихся на фоне зелени и зеркальной глади окружающих прудов.



Главной святыней Покровского собора всегда оставалась чудотворная Иерусалимская икона Богоматери.
По преданию, первообраз был создан в Гефсимании евангелистом Лукой (это самая первая из всех икон Богоматери, написанных им в 15-й год по Вознесении Господнем, в год Успения Пресвятой Богородицы для иерусалимской общины христиан). В 453 году икону перенесли из Иерусалима в Константинополь. После нашествия русов на Херсонес (Севастополь) византийский император преподнёс её копию в дар князю Владимиру, а тот даровал её новгородцам за принятие христианства. Святыня пребывала в Софийском соборе Великого Новгорода, но в 1571 году государь Иван Грозный перенёс её в Москву в Успенский собор. С подлинника сделали список для измайловского собора в конце XVII века. Кремлёвская святыня бесследно пропала из Успенского собора после нашествия Наполеона. А Измайловская Иерусалимская прославилась исцелениями во время страшной чумы в Москве в 1771 году, а в сентябре 1866 года помогла остановить холерную эпидемию, надвигавшуюся на Москву с юга. Этой иконе поклонялись даже старообрядцы. Икона пребывала в Покровском соборе до 1932 года. Закрытый пятью годами ранее собор был разорён, образ Божией Матери Иерусалимской передали в храм Рождества Христова в Измайлове.

Далее --по истории и современному состоянию Собора ЗДЕСЬ:
https://историк.рф/special_posts/благодатный-покров-богородицы/

СРЕТЕНИЕ ВЛАДИМИРСКОЙ ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ
С тех пор, как народ Руси принял крещение, Божья Матерь считается покровительницей нашей страны. И это не голословно, поскольку от икон Пресвятой Богородицы наши соотечественники получали чудодейственную помощь в самых трудных ситуациях, когда на кон были поставлены не только свобода целой нации, но и жизнь массы людей. Одним из таких почитаемых образов является Владимирская икона Божией Матери.
Праздник Сретения Владимирской иконы Божией Матери, выпадающий на 8 сентября, указывает на конкретную дату – 1395 год. Слово «сретение» означает «встреча». И действительно, в указанном году в Москве произошла встреча святого образа Богородицы москвичами. Позже на месте случившегося сретения был возведен Сретенский монастырь. Обитель сия дала название улице Сретенке.
В 1395 году страшный завоеватель хан Тамерлан (Темир-Аксак) с полчищами татар вступил на русскую землю и достиг пределов рязанских, взял город Елец и, направляясь к Москве, приблизился к берегам Дона.
Великий князь Василий I Димитриевич, старший сын Дмитрия Донского, вышел с войском к Коломне и остановился на берегу Оки. Численность войск Тамерлана в разы превосходила русские дружины, сила и опыт их были несравнимы. Единственная надежда оставалась на случай и помощь Божью.
Великий князь Василий Димитриевич молился святителям Московским и преподобному Сергию об избавлении Отечества и написал митрополиту Московскому, святителю Киприану, чтобы наступивший Успенский пост был посвящен усердным молитвам о помиловании и покаянию.
Во Владимир, где находилась прославленная чудотворная икона, было послано духовенство. После литургии и молебна в праздник Успения Пресвятой Богородицы духовенство приняло икону и с крестным ходом понесло ее к Москве. Десять дней продолжался путь с Владимирской иконой из Владимира до Москвы. Бесчисленное множество народа по обеим сторонам дороги, стоя на коленях, молило: «Матерь Божия, спаси землю Русскую!» В Москве икону встретили 26 августа (8 сентября по новому стилю).

В тот самый час, когда жители Москвы встречали икону на Кучковом поле (ныне ул. Сретенка), Тамерлан дремал в своем походном шатре. Вдруг он увидел во сне великую гору, с вершины которой к нему шли святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величавая Жена. Она повелела ему оставить пределы России. Проснувшись в трепете, Тамерлан спросил о значении видения. Ему ответили, что сияющая Жена есть Матерь Божия, великая Защитница христиан. Тогда Тамерлан отдал приказ полкам идти обратно.
В память чудесного избавления Русской земли от Тамерлана на Кучковом поле, где была встречена икона, построили Сретенский монастырь, а на 26 августа (по новому стилю – 8 сентября) было установлено всероссийское празднование в честь сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы.

После этого события чудотворная Владимирская икона Божией Матери осталась в Москве навсегда. Ее поместили в кремлевском Успенском Соборе Московского Кремля. Перед ней помазывались на царство цари и избирались первосвятители.
В советское время икону поместили в Третьяковскую галерею.

Сейчас чудотворная Владимирская икона Божией Матери находится в Храме святителя Николая в Толмачах (м.«Третьяковская», М. Толмачевский пер., 9).
Молитва Божией Матери пред иконой Ее Владимирской
К кому возопием, Владычице? К кому прибегнем в горести нашей, аще не к Тебе, Царице Небесная? Кто плач наш и воздыхание приимет, аще не Ты, Пренепорочная, надеждо христиан и прибежище нам грешным? Кто в паче Тебе, в милости? Приклони ухо Твое к нам, Владычице, Мати Бога нашего, и не презри требующих Твоея помощи: услыши стенание наше, подкрепи нас грешных, вразуми и научи, Царице Небесная, и не отступи от нас, раб Твоих, Владычице, за роптание наше, но буди нам Мати и Заступница, и вручи нас милостивому покрову Сына Твоего. Устрой о нас, како угодно будет святей Твоей воли, и приведи нас грешных к тихой и безмятежной жизни, да плачем о гресех наших, да возрадуемся же с Тобою всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Священномученик Василий Петрович Сокольский родился 30 января 1878 года в селе Белое Озеро Сенгилеевского уезда Симбирской губернии в семье священника. По окончании в 1902 году Казанской Духовной академии со степенью кандидата богословия женился и был рукоположен во иерея. В 1905 году удостоен степени магистра богословия за сочинение «Евангельский идеал христианского пастыря» (Казань, 1905 год). Преподавал Священное Писание в Астраханской, позднее Черниговской Духовных семинариях. Впоследствии служил в церкви Благовещения на Васильевском острове (Петроград), приход которой сохранил верность канонической Церкви в период захвата Петроградского епархиального управления обновленцами. (По титулу Петергофского епископа Николая (Ярушевича), который в августе 1922 года возглавил борьбу с обновленчеством в Петроградской епархии, православные приходы епархии, противостоявшие раскольникам, получили название «Петергофской автокефалии».) По свидетельству архимандрита Феодосия (Алмазова), в Петрограде «в августе-декабре 1922 года шли переговоры с вождями... обновленцев всех видов и толков... В виду общего врага (атеизм в форме коммунизма) Патриаршая Церковь добросовестно шла к объединению с отколовшимися от нее церковными группами... Хотя собрание приняло примирительную точку зрения, но объединение не состоялось. Все наши члены согласительной комиссии пошли в ссылку... Ясно, что наши сосланы по ихнему доносу». В переговорах с обновленцами участвовал в том числе о. Василий. Он был арестован в 1923 году и сослан на 3 года в город Берёзов Тобольского округа. По возвращении из ссылки служил в Ленинграде, был возведен в сан протоиерея. В 1929 году вновь арестован «за борьбу с обновленцами», сослан на 3 года в Северный край. Отбывал срок в деревне Чекуево, где почти потерял зрение. По возвращении из ссылки поселился с семьей в Ленинграде, служил сначала в церкви апостола и евангелиста Матфея, затем в храме Афонской (Ватопедской) иконы Божией Матери бывшего Новодевичьего монастыря. 7 марта 1935 года священник Василий Сокольский был арестован. Виновным в предъявленных обвинениях себя не признал, на вопрос о политических убеждениях сказал: «Я беспартийный и в политические дела по своему убеждению не могу вмешиваться, единственно с чем я не согласен, это с отрицанием коммунистами бытия Бога, бессмертия души и нравственной ответственности за гробом, о чем я, как и прочие священники, не скрываю от лиц, обращающихся ко мне за разрешением этих вопросов». В тот же день сотрудник НКВД написал заключение, что В. «является социально опасным элементом и ведет антисоветскую агитацию. Сторонник тихоновщины». По постановлению особого совещания при УНКВД от 9 марта 1935 года о. Василий с семьей был сослан на 5 лет в Северный Казахстан. Отбывал срок в городе Атбасар (ныне Акмолинская область). 8 июля 1937 года Василий Сокольский был арестован Атбасарским районным отделением НКВД по обвинению «в проведении среди населения контрреволюционной агитации пораженческо-клеветнического характера и в непрекращении выполнения религиозных обрядов», заключен в тюрьму в Атбасаре. Виновным себя не признал. Расстрелян 10 сентября 1937 года по постановлению тройки УНКВД по Северо-Казахстанской области от 5 сентября. Прославлен Архиерейским юбилейным Собором РПЦ 2000 года.
Автор жития: игумен Дамаскин (Орловский), сайт: www.fond.ru, новомученики.рф.



В прощальной статье в Астраханских Епархиальных Ведомостях (1914, №4, стр.105) о нем было сказано "...Астраханское общество узнало и увидело в нем прекрасного проповедника и оратора, могущего раздуть слабо тлеющуюся искорку истинной веры в Бога жива и встряхнуть от будничной спячки самосознание всякого мыслящего человека". Прощальные часы в Астрахани были проведены на квартире у Летницкого, где от лица всей "корпорации семинарии" (интересный термин) ему был поднесен наперсный крест с напутствием: "Волею Высшего начальства Вы призываетесь на ответственный и нелегкий пост ректора Черниговской Духовной Семинарии. Приветствуя от души Вас с таким почетным назначением, мы глубоко верим, что Промысел Божий поставляет на этот пост с тем, чтобы Ваши богатые и разносторонние дарования нашли для себя более широкое и разнообразное применение".

По возвращении из ссылки поселился с семьей в Ленинграде, служил сначала в церкви апостола и евангелиста Матфея, затем в храме Афонской (Ватопедской) иконы Божией Матери бывшего Новодевичьего монастыря.
7 марта 1935 года священник Василий Сокольский был арестован в третий раз. Виновным в предъявленных обвинениях себя не признал, на вопрос о политических убеждениях сказал: «Я беспартийный и в политические дела по своему убеждению не могу вмешиваться, единственно с чем я не согласен, это с отрицанием коммунистами бытия Бога, бессмертия души и нравственной ответственности за гробом, о чем я, как и прочие священники, не скрываю от лиц, обращающихся ко мне за разрешением этих вопросов». В тот же день сотрудник НКВД написал заключение, что В. «является социально опасным элементом и ведет антисоветскую агитацию. Сторонник тихоновщины».
Только так и должен был сказать потому, что эти слова точно соответствовали его пониманию темы магистерской диссертации, преследующей всю его жизнь.
По постановлению особого совещания при УНКВД от 9 марта 1935 года отец Василий с семьей был сослан на 5 лет в Северный Казахстан "как социально опасный элемент и священник-тихоновец". Отбывал срок в городе Атбасар (ныне Акмолинская область).
8 июля 1937 года Василий Петрович Сокольский был арестован в четвертый раз. На этот раз Атбасарским районным отделением НКВД по обвинению «в проведении среди населения контрреволюционной агитации пораженческо-клеветнического характера и в непрекращении выполнения религиозных обрядов», заключен в тюрьму в Атбасаре. Виновным себя не признал. На момент ареста был без определенных занятий. На допросе на требование следователя рассказать о своей контр-революционной деятельности о.Василий ответил: "Никакой контр-революционной деятельности я не вел и не занимался. Поставленные вопросы признаю ложью. Показывать отказываюсь. Больше по существу дела показать ничего не могу".
дальше все просто:
тройка при УНКВД по Северо-Казахстанской обл.
05/09/1937
Статья ст.58–10 УК РСФСР
Приговор=высшая мера наказания — расстрел
Расстрелян 10 сентября 1937 года по постановлению тройки УНКВД по Северо-Казахстанской области от 5 сентября, погребен в безвестной могиле.
9 июня 1989 года был реабилитирован прокуратурой Целиноградской области по 1937 году репрессий.