Мистика Ихлары. Символика пещеры

Среда, 04 Апреля 2012 г. 17:26 + в цитатник

автор поста: ZnichKa

Ихлара - небольшая деревенька в Каппадокии, недалеко от Аксарая, в Турции. Тут расположено одно из самых необычных и интересных мест этой страны - долина Ихлара, каньон, в скалах которого находятся многочисленные церкви. И очень удачное место - чтобы продолжить, наконец, тему «сакральных пространств» и священных сооружений. Так вот, чтобы научиться понимать и чувствовать храмовое пространство, следует начать – от печки, да))), от очага в домах первых христиан, где поначалу собирались общины… И от пещер, из которых, по сути, и вышло христианство.

Пещера – древнейший символ, мощный архетип. Двойственный. Символ укрытия, вместилища и как один из символов аида, преисподней. Зрение и разум в пещере вытесняются ощущениями, она есть олицетворение чувств, противостоящих разуму. Интересно, у Платона образ пещеры связывается с незнанием: люди, верящие в реальность чувственного мира, уподобляются обитателям пещеры, которые считают, что видимые ими тени вещей есть подлинная реальность. Пещера одновременно предстает и как место рождения, и как могила - начало и конец всякого бытия. Пещера может рассматриваться в качестве образа опасности (поскольку это место обитания хтонических существ) и одновременно убежища от опасности. В средневековой живописи пещера символизировала человеческое сердце как духовный центр.

Символика пещеры как могилы связана с избранничеством, так как не все одновременно и одинаково могут принять новое рождение. Некоторые достигают нового рождения путем длительного накопления сил, невозможности преодоления возникших на пути препятствий и опасностей заблудиться. Именно так описывают свое путешествие по мирам шаманы.
Образ пещеры связан с несколькими важными космологическими представлениями. Прежде всего с представлением о рождении, о лоне земли, переходе от тьмы к свету. Но одновременно пещера-земля принимает в себя человека. В этом случае происходит переход от света к тьме. Пещера открывает вход в подземный мир, является началом странствований по нему, одновременно она – место проведения инициаций, которые означают второе рождение, подобное переходу от мрака к свету. Рождение и смерть – два состояния, которые осуществляются в темноте.

Символика пещеры как бы дополняет символику горы.
Гора -знак “осевой” или “полярной” символики, созданной самой природой: гора хорошо видима издалека, доступна для достижения, а пещера, скрытая в лоне горы, доступна лишь малому числу знающих о ее существовании и может быть обнаружена непосвященными лишь случайно.
Гора – символ небесного мира, а пещера приобрела значение его духовного центра. Таким образом, модель мира меняется. Она приобретает центрический характер, причем центр этот оказывается тщательно защищенным.
Продолжая подобную двоичную систему отсчета, можно охарактеризовать гору как мужской символ, а пещеру – как женский. Поэтому соединение мужского и женского начал моделировало и сам акт рождения космоса в его макро- или микровариантах.
Графически гора изображалась в виде равностороннего треугольника вершиной вверх, а пещера – вершиной вниз.

Такой орнамент очень часто встречается и в Каппадокии и представляет собой наполовину совмещенные между собой ромбы с общей точкой посредине – гора и пещера или космос с проявленным центром. Такой же орнамент есть и на наших славянских вышивках, и много-много где еще)))
Христианские пещеры интересны и тем, что пространство в них – не отгороженное-отстроенное от внешнего мира, а буквально выцарапанное и одухотворенное, оживленное молитвой и согретое теплом фресок… То есть храмовое пространство в идеале, в исходнике. Согласно учению византийских исихастов, свет проявляется материально и духовно, составляя единственно реальное связующее звено между материальным и духовным мирами.
И еще всегда пещеры – это кладбища. С пещерными храмами в катакомбах так и получается игра слов: храм - хоромы - хоронить. Не хоронили при храме, а наоборот, строили храм на могиле…
Конечно, самые знаменитые – римские катакомбы.

Протяженность галерей в римских катакомбах, по скромным оценкам, составляет от 100 до 150 км, а возможно, превышает 500 км. В этих галереях и отдельных погребальных камерах, насчитывается от 600 тыс. до 800 тыс. захоронений. Распространено мнение, что первые христиане укрывались от гонений в шахтах камеломен, но стоит только рассмотреть вопрос подробнее – и там обнаруживаются именно специально выстроенные храмы, где прямо на могилах совершалась Евхаристия. И близость к мощам мучеников при этой Священной Трапезе исторически соблюдается на протяжении веков. Святая трапеза означает так же и престол. Традиция совершать богослужения и Евхаристию в присутствии мощей святых мучеников сохранилась в Православной и Католической Церквах и по сей день
В Каппадокии - удивительно всё. На территории, раскинувшейся с севера на юг на 120 км, а с запада на восток почти на 70, находится неисчислимое и неисчисленное пока число пещерных церквей, маленьких и не очень, келий, хозяйственных монастырских помещений. Навскидку, из того, что уцелело и сейчас можно увидеть, пусть в руинах, их десятки тысяч (!) храмов с росписями, хотя бы их остатками, почти пятьсот.

Кто это создал и как? Зачем монахи шли сюда чуть не со всех концов тогдашней православной ойкумены? Что их влекло? Чего им не сиделось в насиженных местах? И почему так много здесь церквей?

И никакие известные факты не объясняют странной любви огромного числа людей к затворничеству в тесном соседстве. Хотя крупные монастырские поселения не редкость. И не только в христианской традиции. Особые свойства местности, ощущаемые вначале небольшим числом избранных, по мере освоения становятся притягательными для многих. Иудейская и Нитрийская пустыни, Афон и Метеоры подтверждают подобную мысль. Но в перечисленных местах количество монастырей, храмов и отдельных келий, все же, намного меньше.
Ещё из мистического: Каппадокия находится на долготе Святой земли, Иерусалима. Таких мест в христианском мире не так уж много. Самым северным из них является Соловецкий монастырь, а самым южным - священный монастырский остров на озере Тана в Эфиопии. И напомню, что первый на Руси монастырь был основан в IX (!) веке, больше чем за сто лет до ее крещения, на острове посреди Днепра, как раз на том самом меридиане. На карте видно, что Днепр совершает крутой изгиб, чтобы достичь этой географической координаты. Мы знаем, что патриарх Никон искал место для расположения Нового Иерусалима на запад от Москвы именно по причине приближения к меридиану Иерусалима. Немного не хватило. К тому же, за Истрой были традиционно земли Тверской и Новгородской епархий. Думается, речь идет об иконе Святой земли, где мистика места обеспечивает необходимую сакрализацию пространства.
Говорила как-то, что объектом творчества православного художника становится не окружающая действительность, а идеальный мир вечных прообразов. Согласно учениям византийских мистиков, единый источник света (благодати), сообщенного человеку, помещался внутри него. Авторитетные богословы утверждали, что этот божественный свет можно видеть. И в пещере – виднее)
Ах, а сами росписи поражают какой-то победностью, силой и уверенностью, и ещё - динамикой.

В этой простоте, кажущейся наивной, чудесная способность убеждения, реальности нереального...

Полной неожиданностью для меня стала сама атмосфера этих пещерных пространств. Сразу, легко и непринужденно отсекаются все искусствоведческие байки о «образовательной» программе росписей храмов и их просвещенческой направленности. При входе в пещеру, расписанную фресками, хотя бы и поруганными и разрушенными - всё равно сразу попадаешь в «иной мир». Никакого просвещения - просто ты уже там. Небольшие и очень концентрированные пространства храмов Ихлары убеждают, что вот он - «иной мир» - рядом, вокруг, на расстоянии вытянутой руки. И всё вокруг - странное, но родное, незнакомое, но понятное - одновременно.
И мир за пределами пещеры тоже начинает восприниматься иначе…