В буддийской традиции празднование Нового года приходится в разные годы между концом января и серединой марта, на первое весеннее новолуние по лунному календарю.

Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам. Из-за различий астрологических исчислений в разных странах эти даты могут не совпадать.

Традиционно в канун Нового года наиболее уважаемые и почитаемые ламы делают астрологические прогнозы для жителей страны на будущий год.



 За три дня до наступления праздника в храмах совершается особый молебен, посвященный дхармапалам — десяти божествам-защитникам Учения. Наибольшее почитание среди них воздается богине Шри-Дэви (тиб. Балдан Лхамо), которая считается покровительницей столицы Тибета Лхасы. В ее честь совершается отдельный молебен (Балдан Лхамо) в день, непосредственно предшествующий Новому году.

 Для получения благословения богини рекомендуется не спать всю ночь до 6-ти утра - либо присутствовать на молебнах в храме, либо дома читать мантры и делать практику. Тем, кто не спит и обращается к ней за помощью, богиня окажет свое покровительство и поможет в решении сложных вопросов.

В храме в течение всего дня и ночи проходят торжественные службы — хуралы. Молебен заканчивается в 6 часов утра. Настоятель поздравляет всех с наступившим новым годом.

Дома накрывается праздничный стол, на котором обязательно должна присутствовать белая пища (молоко, сметана, творог, масло).




 В первый день года нельзя ходить в гости, его надо провести именно в кругу семьи. Хождение в гости, посещение родственников начинается со второго дня и может продолжаться до конца месяца. Весь месяц считается праздничным. Белый месяц — самое благоприятное время для проведения очистительных обрядов.
 

 Перед наступлением Нового года во всех домах проводится особый обряд очищения — Гутор, во время которого из дома и из жизни каждого человека «выбрасываются» все неудачи и все плохое, накопившееся за предыдущий год. Его совершает приглашенный в дом лама с участием всех членов семьи. После окончания праздничной трапезы остатки еды вместе с монетками, ветошью, свечой и хадаком (особым шарфом, который вручается гостям во время приветствия как знак уважения) складывают в большую чашу, куда помещают также человекообразную фигурку, вылепленную из теста и окрашенную в красный цвет (торма).
 

 Все вместе это служит «выкупом», который должен заставить зло и неудачи покинуть дом. Вечером при свете фонаря люди несут эти предметы к пустырю у дороги и выбрасывают, обращаясь ко злу со словами: «Прочь отсюда!». После этого они быстро возвращаются, не оглядываясь назад (согласно поверью, если человек обернется, то зло может вернуться вместе с ним).
 

 В дни Нового года совершается обряд запуска «коней ветра удачи». Конь ветра удачи — это символ, показывающий состояние благополучия человека. Изображение «коня ветра удачи», освященное в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветра удачи» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.

Откуда идет название Сагаалган?

     Одна из версий названия праздника - "творожный месяц", то есть месяц, когда на столах кочевников-скотоводов появлялся творог (цага). Эта версия вновь относит нас к традиции осеннего Нового года, когда скотина уже не даёт много молока, и люди переходят на творог. Поэтому «саган hара» можно переводить как «творожный месяц». «Cаган» по-монгольски и значит «белый». Но есть и другие версии происхождения названия. Конец зимы – это время массового приплода у скота. В изобилии на столе появляется молочная белая пища ( сагаан эдеэн). Именно ее как символ очищения гостю предлагают отведать первой со словами - «сагаалагты». И главное – в этом Белом месяце надо стараться удержать в себе все светлое.


 

Случайно ли Сагаалган часто совпадает с Масленицей?

      Это не случайность. Масленица – древний языческий праздник по случаю наступления весны. У всех народов Новый год празднуется либо в конце осени, когда природа засыпает, либо с началом весны, когда природа как бы просыпается. То есть, когда завершается годовой хозяйственный цикл. И если земледельческие народы радовались тому, что весной просыпается земля, то скотоводческие осенью готовились к зимовке домашних животных, который нагулял жир за лето. Вспомним, что и евреи, бывшие в древности скотоводами, тоже празднуют Новый год осенью. Раньше буряты, праздновали Новый год осенью. От тех времен до сих пор жива традиция – осенью прибавлять возраст скоту. Так тугал (телёнок) становится осенью буруу (годовалым), буруу- хашаригом (двухгодовалым) и т.д. Есть разные версии - почему буряты перенесли празднование Нового года на зиму. Самая распространенная версия – внук Чингисхана Хубилай, чья резиденция находилась в Пекине, ввел эту китайскую традицию по всей своей империи. Кстати в Китае этот праздник называют – Чуньцзе – праздник Весны.