Проблема внутреннего диалога в психологии


Отношение человека к миру, другим людям и самому себе складывается в процессе деятельности и общения. В отечественной психологии традиционным является изучение этих процессов в сопоставлении внешнего и внутреннего аспектов, при этом общение рассматривается преимущественно как внешнее - общение с другими людьми. Вместе с тем творческое отношение к своей личности, возможность саморазвития и самовоспитания опирается на процессы самосознания, такие как самопознание и самоотношение в их единстве и целостности.

Понятие "внутренний диалог" рассматривается психологами в широком и узком смысле. Американский психиатр М. Джослин утверждает, что все наши мечты и размышления, фантазии и сны - это формы внутреннего диалога. Близкое к этому понимание внутреннего диалога (в широком смысле) как формы диссоциации личности на составные части высказывают представители ведущих психологических школ (психоанализ, психосинтез, транзактный анализ, гештальтпсихология и др.). Примерами творческой диссоциации, которые постоянно присутствуют в обыденной жизни, являются сны, мечты, роли, фантазии, специфические воображаемые партнеры, проекции позитивных и негативных качеств на себя и других, селективная амнезия на стимулы и все защитные функции. Интрапсихическое общение, которое происходит даже во время сна, есть, по-существу, контакт субъекта с его прошлым опытом. Способы репрезентации прошлого опыта могут быть субъективированы и персонифицированы: он обретает ту же форму, что и наше собственное "Я", т.е. выступает в виде персонажа, героя или лица. За этим феноменом, по-видимому, стоит наша постоянная готовность к общению с реальным партнером.

Среди психологических исследований, так или иначе затрагивающих проблему внутреннего диалога, преобладают теоретические работы, в которых рассматриваются гипотетические формы внутреннего диалога, его природа и функции (М.М. Бахтин, И.С. Кон др.).

В силу труднодоступности внутреннего диалога для экспериментального изучения в обычных условиях, эти исследования посвящены анализу внутреннего диалога в особых ситуациях: вынужденное одиночество ( В.И. Лебедев, Дж. Лилли), измененные состояния сознания (В.В. Налимов, Д.И. Горбов, С. Гроф), психотерапевтические ситуации (Э. Берн, Ф. Перлз, К. Роджерс), а также в других контекстах - феномен саморегуляции, воображаемого компаньона, множественной личности.

В узком смысле внутренний диалог исследуется как механизм функционирования самосознания, в отечественной психологии это работы И.С. Кона, В.В. Столина, А.В. Визигиной и др. Эмпирическое исследование, проведенное А.В. Визигиной, посвящено изучению внутреннего диалога как механизма самосознания и затрагивает один из возможных его аспектов - диалог двух подструктур личности: "Я" - не "Я". Под внутренним диалогом этим автором понимается развернутая внутренняя речевая активность субъекта, направленная на значимые для него объекты действительности и собственного "Я". Специфика этой активности определяется взаимодействием по крайней мере двух несовпадающих точек зрения, развиваемых одним и тем же субъектом.

Вместе с тем в настоящее время возникает необходимость перехода к исследованию конкретных процессов аутокоммуникации. Эта необходимость обусловлена прежде всего нуждами психотерапевтической и педагогической практики, так как знание путей и механизмов аутокоммуникации обеспечивает доступ к наиболее интимным и глубинным слоям сознательной и бессознательной жизни личности, создание возможностей для ее развития и коррекции.

Психологи - практики, психотерапевты, педагоги и лингвисты, бизнесмены и врачи - вот лишь краткий перечень представителей тех профессий, кого вплотную может заинтересовать возможность получения новых знаний, помогающих более эффективному взаимодействию со своим внутренним опытом и с другими людьми.

Проблема генезиса внутренней диалогичности личности традиционно рассматривается в русле концепции Л.С. Выготского о социальном происхождении высших психических функций. В современных работах, посвященных проблемам интериоризации, исследователи прослеживают переход внешнего межличностного взаимодействия между ребенком и взрослым во внутреннее общение, диалог с самим собой (Библер В.С., Буш Г.Я., Ковалев Г.А., Радзиховский Л.А., Зинченко В.Л. и др.). Зарождение внутреннего диалога обычно связывают с возникновением самоконтроля и саморегуляции ребенка.

Анализ представлений о природе внутреннего диалога предполагает введение рабочего способа их классификации. По-видимому, эта классификация возможна на основании разных критериев. В качестве возможных могут быть предложены следующие критерии:

1) характер отношений между двумя "Я", складывающийся в процессе внутреннего диалога. В данном контексте можно выделить "децентрированные" диалоги с образом реального партнера и "эгоцентрические" диалоги, в которых субъект приводит к полному согласию с собой своего оппонента;

2) особенности партнера по внутреннему диалогу: выступает ли партнер в качестве актуального или воображаемого образа, эмоционально-ценностные характеристики партнера;

3) функциональная направленность: внутренние диалоги, осуществляющие самопознание личности, ценностную саморегуляцию и самовоспитание, защитные внутренние диалоги (самооправдание, вытеснение, искажение и другие защитные механизмы);

4) критерий нормы - патологии: внутренние диалоги зрелой развивающейся личности, диалоги, обеспечивающие процессы нормальной адаптации, и внутренние диалоги патологической природы;

5) степень осознанности - неосознанности внутренних диалогов: от диалогов, протекающих при высоком уровне осознания, до неосознанных и полностью бессознательных внутренних диалогов;

6) спонтанность - заданность внутреннего диалога: стихийные, спонтанно возникающие внутренние диалоги и специально сконструированные модели в диагностических (например, методика управляемой проекции В.В. Столина) и психотерапевтических (гештальттерапия, техники НЛП) целях.

Таким образом, даже простейшая классификация внутренних диалогов свидетельствует о многогранности и сложности описываемого феномена. Перечисленные виды внутренних диалогов осуществляются в разных формах. Вот некоторые из них: самоисповедь, самоубеждение, самоприказ (самокоманда), самовнушение, самоподкрепление, диалог субличностей, моделирование внутренних стратегий мышления и др.

Одним из основных приемов, обеспечивающих диалогизм самосознания, является рефлексия. Как справедливо заметил С.Л. Рубинштейн, в определенных ситуациях, характеризующихся нарушением привычных автоматизмов и жизненных стереотипов, сознание выступает "как разрыв", как выход из "полной поглощенности непосредственными процессами жизни для выработки соответствующего отношения к ней, вне ее для суждения о ней". Рассматривая рефлекцию как средство самопознания, важно подчеркнуть ее созидающую роль. Обратимся для этого к мнению А. Тоома, развивающего точку зрения на рефлекцию как на процесс самосозидания: "Осознание самого себя - предпосылка для целенаправленного изменения самого себя. Но давая возможность развития, рефлексия вынуждает к тяжелому своеобразному душевному труду… Рефлексия - занятие трудоемкое, ее лучше направлять туда, где шаблоны бессильны, где требуется полная самостоятельность, творческие решения осмысления своего места в жизни." По мнению этого автора, человек нерефлексирующий обусловлен контекстами, и хотя ему кажется, что он свободно думает, ему приходит в голову лишь то, что обеспечивает больший моральный комфорт. Если же человек достаточно полно осознает себя, свои мысли, чувства, поступки, то тем самым от встает на новый уровень бытия, который он вслед за этим вынужден наполнять новым содержанием.

Что касается способов вывода в рефлексию, несмотря на их использование многими практиками, их анализ встречается крайне редко. Обычно выделяют следующие приемы: обсуждение, объективацию, повторение (парафраз), отражение (Анцыферова Л.И., Слободчиков В.И., Алексеева Н.Г. Степанов С.Ю. и др.).

Великолепный пример отстранения и объективации описан В. Франклом. "Я вспоминаю, как однажды утром я шагал из лагеря на работу и чувствовал, что уже не в состоянии выносить голод, холод и боль…Моя ситуация представлялась мне безобразной и безнадежной. Тогда я представил себе, что стою на кафедре в большом, красивом и теплом конференц-зале… и рассказываю как раз о том, что я в данный момент переживаю. С помощью этого приема мне удалось как-то подняться над ситуацией, над настоящим и над страданиями и увидеть их так, как будто они уже в прошлом."

Исследование содержания и форм и функций внутреннего диалога широко используется в ведущих современных психотерапевтических подходах. В некоторых из них: аналитической психологии К.Юнга, психосинтезе, гештальттерапии, транзактном анализе, гуманистической психологи и нейролингвистическом программировании - широко используются техники актуализации внутреннего диалога, его коррекции и развития. Понимание природы общения с собой чрезвычайно важно в практике психотерапии, оно непосредственно сказывается на концепции самого процесса терапии, на определении механизмов трансформации личности, а также на выборе терапевтических стратегий.

Так американский психотерапевт Дж. Бирс выделяет следующие критерии конфликтности внутренних диалогов:

1) превращение внутренней коммуникации во внутреннюю войну, приводящей к блокированию эффективной деятельности личности;

2) непостоянное осознание этих внутренних диалогов;

3) идентификация субъекта с неистинным представлением о себе.

Наиболее яркой формой диалогов этого типа является так называемый "собака - сверху - собака - снизу" - диалог между руководящей и подчиненной субстанциями "Я", выявленный в рамках гештальттерапии. Этот же тип внутреннего диалога может быть описан в терминах транзактной психологии как диалог между требовательным, жестоким, нелюбящим Родителем и слабым, чрезмерно зависимым Ребенком.

Цель терапевтического воздействия - актуализация скрытых, неполностью познанных внутренних диалогов, их развертывание и вербализация, с тем, чтобы объективировать их для самого субъекта, который таким образом, может реально наблюдать. Сознавать и эмоционально - действенно переживать свою раздвоенность путем идентификации с обоими полюсами. Л. Гринберг на основе контент - анализа внутренних диалогов, полученных в ходе терапии, выделил три стадии развертывания внутреннего диалога, соответствующие трем стадиям личностной интеграции: 1) стадия первоначальной конфронтации диалогирующих элементов "Я"; 2) стадия сближения, когда обе стороны "Я" выражают себя более полно, с большей экспрессией, когда подавляемая часть "Я" перестает восприниматься как недостойная, а подавляющая становится менее враждебной по отношению к своей "жертве"; 3) стадия интеграции, в которой обе части "Я" начинают понимать и принимать друг друга, конструктивно работая над разрешением проблемы.

Другая эмпирическая область, раскрывающая специфику внутренних диалогов, - это исследования множественной личности. наиболее распространенный тип множественной личности - "чередующаяся личность", когда в одном и том же человеке сосуществуют два автономных "Я" поочередно захватывающих господство над ним. В большинстве случаев, описанных в литературе, эти две личности обладают контрастными характеристиками по ряду черт. Первичная личность , как правило, не знает о существовании вторичной, вторичная же чаще всего осознает первичную, комментирует ее поведение. Первичная личность часто характеризуется эмоциональной подавленностью, строгим следованием правилам и нормам, повышенным чувством долга, неспособностью к экспрессии, необщительностью. Вторичная - импульсивна, эгоистична, свободомысляща, открыто выражает свои мысли чувства, общительна. Отношение вторичной личности к первичной - пренебрежительное или даже враждебно-издевательское.

Во многих описанных в литературе случаях формирования множественной личности проходило ряд этапов, от воображаемого компаньона в защитной форме "козла отпущения" и сознательного проигрывания его роли в ситуациях, когда объект, будучи собой не способен разрешить свои проблемы, ко все более сильной его автономизации.

Другой вариант альтер-личности - "внутренний помощник". Так Р.Аллисон рассматривает случай, когда у пациентки наряду с традиционной второй личностью, "спрятанной" за амнестическим барьером, была обнаружена еще и третья альтер-личность, котоую пациентка также не осознавала, а та, в свою очередь, все знала о двух других, выступая в качестве внутреннего наблюдателя. В ходе терапии внутренним диалогом, "внутренний помощник" актуализировался, играя роль советчика, помогая пациентке реалистически оценить ситуацию, совладать с ее проблемами. Р. .Аллисон отмечает, что так называемые "внутренние помощники"характерны для всех пациентов с множественной личностью, равно как и здоровых людей. Дж. Бирс подчеркивает в этой связи, что "внутренние помощники" характеризуются адекватным, реалистическим восприятием ситуации, и свидетельствуют о способности личности к самостоятельному росту и внутренней работе над своими противоречиями. Знаменательно, что этот же вариант партнера по внутреннему диалогу выделился и в исследованиях на здоровых испытуемых, оказавшихся в ситуации сенсорной депривации в сурдокамере (Кузнецов О.Н., Лебедев В.И.).

Анализ различных типов множественной личности может быть полезен для понимания структуры нормального свмосознания, может дать ключ к осмыслению природы внутреннего диалога. Есть основания полагать, что и здоровая личность может вести сходные внутренние диалоги, что "партнеры" по этим диалогам могут быть аналогичными рассмотренным альтер-личностям. Так, в литературе известны эксперименты, когда нормальным здоровым испытуемым с помощью гипноза внушалось, что у них "стирается" личность. На месте "стертой" личности испытуемых возникала так называемая альтер-личность со специфичными для данного испытуемого характеристиками.

Американский психиатр Дж. Бирс дает следующую характеристику множественной личности:

1) Люди с множественной личностью очень интеллектуальны, творчески одарены и обладают хорошей мотивацией.

2) Единство в подходе ко множественности - это новый способ взглянуть на проблемы человека вообще.

3) Все ведут внутренний диалог: это форма разделения (диссоциация) на составные части.

Я полагаю, что диссоциация существенна для здорового функционирования, кроме того, я считаю, что это - творческий акт.

Примеры творческой диссоциации, которые мы наблюдаем в обыденной жизни - это сны, мечты, фантазии, роли и специфические умения, воображаемые товарищи по играм, проекция позитивных и негативных аспектов себя на других, селективная амнезия на стимулы и, практически все защитные функции.

4) Как правило, множественные личности - это блестящие люди, с ненасытным любопытством относящиеся к себе и к жизни.

5) Многоуровневое функционирование - это, возможно, одно из наиболее удивительных свойств адаптивности, которое все еще находится далеко за пределами нашего понимания.

По описаниям, проводимым в религиозно-мистической литературе, механизм диссоциации заложен в практику духовного самосовершенствования. Аскет-отшельник, в соответствии с избранным идеалом, сознательно расщепляет личность на две корреляционно связанные составляющие. Одна из них - негативная, обычно визуализируется в виде беса, демона и пр. Если аскету удается осуществить некоторую психологическую операцию, то нежелательную составляющую можно безболезненно отбросить. Так, например, как в Евангельской притче об искушении Христа дьяволом. Более того, в серьезных ситуациях человек должен отобразить одного из двойников во вне. Как правило, этот процесс осуществляется через визуализацию (галлюцинирование), отчуждение (двойник сидит напротив, как у Достоевского в диалоге Ивана Карамазова с чертом, двойником Ивана), ведущее к катарсису, т.е. необходимо очень большое отчуждение в диалоге с самим собой.

Итак, эмпирически найдено несколько форм внутренних диалогов конфликтных личностей: 1) между деспотичной, подавляющей "родительской" инстанцией и подчиняющейся, слабой, неспособной выполнить требования первой, виноватой "детской" инстанцией; 2) между эмоционально подавленным, ригидным, опасливым, конформным, маломощным "Я" и контрастным по личностным чертам, "вкушающим удовольствия", циничным "не-Я" (о диалоге между этими партнерами можно говорить лишь условно, так как по крайней мере один из них не слышит голоса другого); 3) между нуждающимися в совете и поддержке, попавшим в затруднительное положение "Я" и помогающим, реалистичным, доброжелательным помощником; 4) между сильной, развивающейся, духовно страждущей, сущностной составляющей "Я" и чуждой, враждебной, отторгаемой, инаковой, воспринимаемой как внешняя сила.

В случае диалога первого типа - это поучение, упрек, укоризна, обвинение, с одной стороны, и принятие вины, оправдание - с другой. В случае диалога второго типа (о котором можно говорить лишь в случае снятия амнестического барьера), - это издевательство, насмешка, высказывание презрения по поводу слабостей, личностных черт, намерений и т.д., с одной стороны, и либо ответная агрессия, враждебность, либо отсутствие ответа (в случае амнестического барьера). В случае диалога третьего типа - это совет, поддержка, подбадривание с одной стороны и выражение признательности с другой. В случае диалога четвертого типа - это визуализация, отторжение, катарсис.

На основании вышеизложенных теоретических соображений нами был разработан тренинг "Искусство внутреннего диалога", целью которого является развитие креативности мышления студентов психологов, формирование рефлексивно-познавательного отношения к себе, коррекция и психотерапия стратегий внутреннего диалога.
по материалам,

Худобина Е.Ю.,

кандидат психологических

наук, доцент

Проблема внутреннего диалога в психологии


Отношение человека к миру, другим людям и самому себе складывается в процессе деятельности и общения. В отечественной психологии традиционным является изучение этих процессов в сопоставлении внешнего и внутреннего аспектов, при этом общение рассматривается преимущественно как внешнее - общение с другими людьми. Вместе с тем творческое отношение к своей личности, возможность саморазвития и самовоспитания опирается на процессы самосознания, такие как самопознание и самоотношение в их единстве и целостности.

Понятие "внутренний диалог" рассматривается психологами в широком и узком смысле. Американский психиатр М. Джослин утверждает, что все наши мечты и размышления, фантазии и сны - это формы внутреннего диалога. Близкое к этому понимание внутреннего диалога (в широком смысле) как формы диссоциации личности на составные части высказывают представители ведущих психологических школ (психоанализ, психосинтез, транзактный анализ, гештальтпсихология и др.). Примерами творческой диссоциации, которые постоянно присутствуют в обыденной жизни, являются сны, мечты, роли, фантазии, специфические воображаемые партнеры, проекции позитивных и негативных качеств на себя и других, селективная амнезия на стимулы и все защитные функции. Интрапсихическое общение, которое происходит даже во время сна, есть, по-существу, контакт субъекта с его прошлым опытом. Способы репрезентации прошлого опыта могут быть субъективированы и персонифицированы: он обретает ту же форму, что и наше собственное "Я", т.е. выступает в виде персонажа, героя или лица. За этим феноменом, по-видимому, стоит наша постоянная готовность к общению с реальным партнером.

Среди психологических исследований, так или иначе затрагивающих проблему внутреннего диалога, преобладают теоретические работы, в которых рассматриваются гипотетические формы внутреннего диалога, его природа и функции (М.М. Бахтин, И.С. Кон др.).

В силу труднодоступности внутреннего диалога для экспериментального изучения в обычных условиях, эти исследования посвящены анализу внутреннего диалога в особых ситуациях: вынужденное одиночество ( В.И. Лебедев, Дж. Лилли), измененные состояния сознания (В.В. Налимов, Д.И. Горбов, С. Гроф), психотерапевтические ситуации (Э. Берн, Ф. Перлз, К. Роджерс), а также в других контекстах - феномен саморегуляции, воображаемого компаньона, множественной личности.

В узком смысле внутренний диалог исследуется как механизм функционирования самосознания, в отечественной психологии это работы И.С. Кона, В.В. Столина, А.В. Визигиной и др. Эмпирическое исследование, проведенное А.В. Визигиной, посвящено изучению внутреннего диалога как механизма самосознания и затрагивает один из возможных его аспектов - диалог двух подструктур личности: "Я" - не "Я". Под внутренним диалогом этим автором понимается развернутая внутренняя речевая активность субъекта, направленная на значимые для него объекты действительности и собственного "Я". Специфика этой активности определяется взаимодействием по крайней мере двух несовпадающих точек зрения, развиваемых одним и тем же субъектом.

Вместе с тем в настоящее время возникает необходимость перехода к исследованию конкретных процессов аутокоммуникации. Эта необходимость обусловлена прежде всего нуждами психотерапевтической и педагогической практики, так как знание путей и механизмов аутокоммуникации обеспечивает доступ к наиболее интимным и глубинным слоям сознательной и бессознательной жизни личности, создание возможностей для ее развития и коррекции.

Психологи - практики, психотерапевты, педагоги и лингвисты, бизнесмены и врачи - вот лишь краткий перечень представителей тех профессий, кого вплотную может заинтересовать возможность получения новых знаний, помогающих более эффективному взаимодействию со своим внутренним опытом и с другими людьми.

Проблема генезиса внутренней диалогичности личности традиционно рассматривается в русле концепции Л.С. Выготского о социальном происхождении высших психических функций. В современных работах, посвященных проблемам интериоризации, исследователи прослеживают переход внешнего межличностного взаимодействия между ребенком и взрослым во внутреннее общение, диалог с самим собой (Библер В.С., Буш Г.Я., Ковалев Г.А., Радзиховский Л.А., Зинченко В.Л. и др.). Зарождение внутреннего диалога обычно связывают с возникновением самоконтроля и саморегуляции ребенка.

Анализ представлений о природе внутреннего диалога предполагает введение рабочего способа их классификации. По-видимому, эта классификация возможна на основании разных критериев. В качестве возможных могут быть предложены следующие критерии:

1) характер отношений между двумя "Я", складывающийся в процессе внутреннего диалога. В данном контексте можно выделить "децентрированные" диалоги с образом реального партнера и "эгоцентрические" диалоги, в которых субъект приводит к полному согласию с собой своего оппонента;

2) особенности партнера по внутреннему диалогу: выступает ли партнер в качестве актуального или воображаемого образа, эмоционально-ценностные характеристики партнера;

3) функциональная направленность: внутренние диалоги, осуществляющие самопознание личности, ценностную саморегуляцию и самовоспитание, защитные внутренние диалоги (самооправдание, вытеснение, искажение и другие защитные механизмы);

4) критерий нормы - патологии: внутренние диалоги зрелой развивающейся личности, диалоги, обеспечивающие процессы нормальной адаптации, и внутренние диалоги патологической природы;

5) степень осознанности - неосознанности внутренних диалогов: от диалогов, протекающих при высоком уровне осознания, до неосознанных и полностью бессознательных внутренних диалогов;

6) спонтанность - заданность внутреннего диалога: стихийные, спонтанно возникающие внутренние диалоги и специально сконструированные модели в диагностических (например, методика управляемой проекции В.В. Столина) и психотерапевтических (гештальттерапия, техники НЛП) целях.

Таким образом, даже простейшая классификация внутренних диалогов свидетельствует о многогранности и сложности описываемого феномена. Перечисленные виды внутренних диалогов осуществляются в разных формах. Вот некоторые из них: самоисповедь, самоубеждение, самоприказ (самокоманда), самовнушение, самоподкрепление, диалог субличностей, моделирование внутренних стратегий мышления и др.

Одним из основных приемов, обеспечивающих диалогизм самосознания, является рефлексия. Как справедливо заметил С.Л. Рубинштейн, в определенных ситуациях, характеризующихся нарушением привычных автоматизмов и жизненных стереотипов, сознание выступает "как разрыв", как выход из "полной поглощенности непосредственными процессами жизни для выработки соответствующего отношения к ней, вне ее для суждения о ней". Рассматривая рефлекцию как средство самопознания, важно подчеркнуть ее созидающую роль. Обратимся для этого к мнению А. Тоома, развивающего точку зрения на рефлекцию как на процесс самосозидания: "Осознание самого себя - предпосылка для целенаправленного изменения самого себя. Но давая возможность развития, рефлексия вынуждает к тяжелому своеобразному душевному труду… Рефлексия - занятие трудоемкое, ее лучше направлять туда, где шаблоны бессильны, где требуется полная самостоятельность, творческие решения осмысления своего места в жизни." По мнению этого автора, человек нерефлексирующий обусловлен контекстами, и хотя ему кажется, что он свободно думает, ему приходит в голову лишь то, что обеспечивает больший моральный комфорт. Если же человек достаточно полно осознает себя, свои мысли, чувства, поступки, то тем самым от встает на новый уровень бытия, который он вслед за этим вынужден наполнять новым содержанием.

Что касается способов вывода в рефлексию, несмотря на их использование многими практиками, их анализ встречается крайне редко. Обычно выделяют следующие приемы: обсуждение, объективацию, повторение (парафраз), отражение (Анцыферова Л.И., Слободчиков В.И., Алексеева Н.Г. Степанов С.Ю. и др.).

Великолепный пример отстранения и объективации описан В. Франклом. "Я вспоминаю, как однажды утром я шагал из лагеря на работу и чувствовал, что уже не в состоянии выносить голод, холод и боль…Моя ситуация представлялась мне безобразной и безнадежной. Тогда я представил себе, что стою на кафедре в большом, красивом и теплом конференц-зале… и рассказываю как раз о том, что я в данный момент переживаю. С помощью этого приема мне удалось как-то подняться над ситуацией, над настоящим и над страданиями и увидеть их так, как будто они уже в прошлом."

Исследование содержания и форм и функций внутреннего диалога широко используется в ведущих современных психотерапевтических подходах. В некоторых из них: аналитической психологии К.Юнга, психосинтезе, гештальттерапии, транзактном анализе, гуманистической психологи и нейролингвистическом программировании - широко используются техники актуализации внутреннего диалога, его коррекции и развития. Понимание природы общения с собой чрезвычайно важно в практике психотерапии, оно непосредственно сказывается на концепции самого процесса терапии, на определении механизмов трансформации личности, а также на выборе терапевтических стратегий.

Так американский психотерапевт Дж. Бирс выделяет следующие критерии конфликтности внутренних диалогов:

1) превращение внутренней коммуникации во внутреннюю войну, приводящей к блокированию эффективной деятельности личности;

2) непостоянное осознание этих внутренних диалогов;

3) идентификация субъекта с неистинным представлением о себе.

Наиболее яркой формой диалогов этого типа является так называемый "собака - сверху - собака - снизу" - диалог между руководящей и подчиненной субстанциями "Я", выявленный в рамках гештальттерапии. Этот же тип внутреннего диалога может быть описан в терминах транзактной психологии как диалог между требовательным, жестоким, нелюбящим Родителем и слабым, чрезмерно зависимым Ребенком.

Цель терапевтического воздействия - актуализация скрытых, неполностью познанных внутренних диалогов, их развертывание и вербализация, с тем, чтобы объективировать их для самого субъекта, который таким образом, может реально наблюдать. Сознавать и эмоционально - действенно переживать свою раздвоенность путем идентификации с обоими полюсами. Л. Гринберг на основе контент - анализа внутренних диалогов, полученных в ходе терапии, выделил три стадии развертывания внутреннего диалога, соответствующие трем стадиям личностной интеграции: 1) стадия первоначальной конфронтации диалогирующих элементов "Я"; 2) стадия сближения, когда обе стороны "Я" выражают себя более полно, с большей экспрессией, когда подавляемая часть "Я" перестает восприниматься как недостойная, а подавляющая становится менее враждебной по отношению к своей "жертве"; 3) стадия интеграции, в которой обе части "Я" начинают понимать и принимать друг друга, конструктивно работая над разрешением проблемы.

Другая эмпирическая область, раскрывающая специфику внутренних диалогов, - это исследования множественной личности. наиболее распространенный тип множественной личности - "чередующаяся личность", когда в одном и том же человеке сосуществуют два автономных "Я" поочередно захватывающих господство над ним. В большинстве случаев, описанных в литературе, эти две личности обладают контрастными характеристиками по ряду черт. Первичная личность , как правило, не знает о существовании вторичной, вторичная же чаще всего осознает первичную, комментирует ее поведение. Первичная личность часто характеризуется эмоциональной подавленностью, строгим следованием правилам и нормам, повышенным чувством долга, неспособностью к экспрессии, необщительностью. Вторичная - импульсивна, эгоистична, свободомысляща, открыто выражает свои мысли чувства, общительна. Отношение вторичной личности к первичной - пренебрежительное или даже враждебно-издевательское.

Во многих описанных в литературе случаях формирования множественной личности проходило ряд этапов, от воображаемого компаньона в защитной форме "козла отпущения" и сознательного проигрывания его роли в ситуациях, когда объект, будучи собой не способен разрешить свои проблемы, ко все более сильной его автономизации.

Другой вариант альтер-личности - "внутренний помощник". Так Р.Аллисон рассматривает случай, когда у пациентки наряду с традиционной второй личностью, "спрятанной" за амнестическим барьером, была обнаружена еще и третья альтер-личность, котоую пациентка также не осознавала, а та, в свою очередь, все знала о двух других, выступая в качестве внутреннего наблюдателя. В ходе терапии внутренним диалогом, "внутренний помощник" актуализировался, играя роль советчика, помогая пациентке реалистически оценить ситуацию, совладать с ее проблемами. Р. .Аллисон отмечает, что так называемые "внутренние помощники"характерны для всех пациентов с множественной личностью, равно как и здоровых людей. Дж. Бирс подчеркивает в этой связи, что "внутренние помощники" характеризуются адекватным, реалистическим восприятием ситуации, и свидетельствуют о способности личности к самостоятельному росту и внутренней работе над своими противоречиями. Знаменательно, что этот же вариант партнера по внутреннему диалогу выделился и в исследованиях на здоровых испытуемых, оказавшихся в ситуации сенсорной депривации в сурдокамере (Кузнецов О.Н., Лебедев В.И.).

Анализ различных типов множественной личности может быть полезен для понимания структуры нормального свмосознания, может дать ключ к осмыслению природы внутреннего диалога. Есть основания полагать, что и здоровая личность может вести сходные внутренние диалоги, что "партнеры" по этим диалогам могут быть аналогичными рассмотренным альтер-личностям. Так, в литературе известны эксперименты, когда нормальным здоровым испытуемым с помощью гипноза внушалось, что у них "стирается" личность. На месте "стертой" личности испытуемых возникала так называемая альтер-личность со специфичными для данного испытуемого характеристиками.

Американский психиатр Дж. Бирс дает следующую характеристику множественной личности:

1) Люди с множественной личностью очень интеллектуальны, творчески одарены и обладают хорошей мотивацией.

2) Единство в подходе ко множественности - это новый способ взглянуть на проблемы человека вообще.

3) Все ведут внутренний диалог: это форма разделения (диссоциация) на составные части.

Я полагаю, что диссоциация существенна для здорового функционирования, кроме того, я считаю, что это - творческий акт.

Примеры творческой диссоциации, которые мы наблюдаем в обыденной жизни - это сны, мечты, фантазии, роли и специфические умения, воображаемые товарищи по играм, проекция позитивных и негативных аспектов себя на других, селективная амнезия на стимулы и, практически все защитные функции.

4) Как правило, множественные личности - это блестящие люди, с ненасытным любопытством относящиеся к себе и к жизни.

5) Многоуровневое функционирование - это, возможно, одно из наиболее удивительных свойств адаптивности, которое все еще находится далеко за пределами нашего понимания.

По описаниям, проводимым в религиозно-мистической литературе, механизм диссоциации заложен в практику духовного самосовершенствования. Аскет-отшельник, в соответствии с избранным идеалом, сознательно расщепляет личность на две корреляционно связанные составляющие. Одна из них - негативная, обычно визуализируется в виде беса, демона и пр. Если аскету удается осуществить некоторую психологическую операцию, то нежелательную составляющую можно безболезненно отбросить. Так, например, как в Евангельской притче об искушении Христа дьяволом. Более того, в серьезных ситуациях человек должен отобразить одного из двойников во вне. Как правило, этот процесс осуществляется через визуализацию (галлюцинирование), отчуждение (двойник сидит напротив, как у Достоевского в диалоге Ивана Карамазова с чертом, двойником Ивана), ведущее к катарсису, т.е. необходимо очень большое отчуждение в диалоге с самим собой.

Итак, эмпирически найдено несколько форм внутренних диалогов конфликтных личностей: 1) между деспотичной, подавляющей "родительской" инстанцией и подчиняющейся, слабой, неспособной выполнить требования первой, виноватой "детской" инстанцией; 2) между эмоционально подавленным, ригидным, опасливым, конформным, маломощным "Я" и контрастным по личностным чертам, "вкушающим удовольствия", циничным "не-Я" (о диалоге между этими партнерами можно говорить лишь условно, так как по крайней мере один из них не слышит голоса другого); 3) между нуждающимися в совете и поддержке, попавшим в затруднительное положение "Я" и помогающим, реалистичным, доброжелательным помощником; 4) между сильной, развивающейся, духовно страждущей, сущностной составляющей "Я" и чуждой, враждебной, отторгаемой, инаковой, воспринимаемой как внешняя сила.

В случае диалога первого типа - это поучение, упрек, укоризна, обвинение, с одной стороны, и принятие вины, оправдание - с другой. В случае диалога второго типа (о котором можно говорить лишь в случае снятия амнестического барьера), - это издевательство, насмешка, высказывание презрения по поводу слабостей, личностных черт, намерений и т.д., с одной стороны, и либо ответная агрессия, враждебность, либо отсутствие ответа (в случае амнестического барьера). В случае диалога третьего типа - это совет, поддержка, подбадривание с одной стороны и выражение признательности с другой. В случае диалога четвертого типа - это визуализация, отторжение, катарсис.

На основании вышеизложенных теоретических соображений нами был разработан тренинг "Искусство внутреннего диалога", целью которого является развитие креативности мышления студентов психологов, формирование рефлексивно-познавательного отношения к себе, коррекция и психотерапия стратегий внутреннего диалога.
по материалам
Худобина Е.Ю.,

кандидат психологических

наук, доцент

смотри вперед, прошлое прошло,

три неделания

1.

по материалам Lizi Black

33 Четыре ветра.

На аркане изображены четыре старика, кружащиеся в воздухе, сплетясь практически в один клубок.
В мифологии часто упоминается, что у царя Соломона был магический перстень с помощью которого он мог повелевать ангелами, демонами, всеми стихиями и духами природы. В частности повелевал именно ветрами. Они помогали ему в строительстве городов и переносили его туда, куда он только желал.

Данной информации мне показалось мало для расшифровки значения аркана Теней и я решила выяснить, что же вообще могут обозначать ветра…

Начнем с простого. Четыре ветра обычно символизировали собою четыре стороны света.

Вот что сказано о ветрах в Библейской энциклопедии Яндекса:
Употребление слова ветер в иносказательном значении очень обширно. Восточный ветер считался символом лжи и обмана , выражением опустошительного действия войны и особенно выражением Божьего гнева . Ветер служит также символом быстроты и скоропроходимости , наконец, ветер неоднократно приводится в Свящ. Писании, как свидетельство творческого могущества Божия и как орудие, посредством которого проявляется действие Святого Духа.
Пророку Даниилу четыре ветра явились в виде четырех зверей, дерущихся на морем. Это толкуется как то, что ветры являются символами войн. Четыре ветра небесных, борющихся на великом море, изображают ужасные картины завоеваний и революций, посредством которых царства достигали власти.

Еще определение ветров:
Ветры также выступают как божественные посланники и как силы, управляющие направлениями космоса. Отсюда происхождение голов с раздутыми щеками, изображающих ветер, популярное среди древних картогра¬фов. Кроме духовного аспекта этого символизма, конкретные ветры часто персонифицировались как неистовые и непредсказуемые силы. В древнегреческом мифе владыка ветров Эол, чтобы обеспечить Одиссею спокойное путешествие, вручил ему мешок с ветрами, который опрометчиво открыл один из спутников Одиссея. Считалось, что демоны летают на яростных ветрах, несущих зло и болезни. В Китае ветер ассоциировался со слухами — подобный символизм, возможно, происходит от охоты и приносимыми ветром запахами дичи. Важная роль ветра в процессе опыления сделала его сексуальным символом в Китае. В более общем смысле ветер — мощный символ изменений, непостоянства, пустого бахвальства и эфемерности, — таковы его основные значения в XX столе¬тии.

Корнелиус Агриппа в своей книге «Оккультная философия» дает такое описание ветров:
Существуют четыре главных ветра, которые дуют с четырех сторон света; а именно, — Нот, — со стороны юга, Борей — с севера, Зефир — с запада, и Аполеот или Эрус — с востока, о которых так сказано:

“Нот — южный ветер, туманный и влажный, который св. Иероним называет извергающим дождь”. Овидий его описывает так: “Ветер Нот летает на крыльях влажных, закрывая лицо страшной темнотой, подобной смоле; его тяжелая борода низвергает воду по белым волосам; облака останавливается у него на лбу; его крылья и грудь отвратительны от воды”.

Но Борей, в противоположность Ноту, — ветер Севера, сильный и шумный, он гонит облака, возвращая воздуху покой, и морозит воду. Овидий так заставляет его говорить о себе самом: “Я имею силу гнать и содрогать печальные облака и подчинять их моим приказам. Я опрокидываю деревья, я делаю твердыми пары, и я посылаю их на землю градом; я все тот же, когда я встречаю другие ветры под сводом небес (т.к. там моя полнота), я опускаюсь с такой силой, что воздух, который я встречаю среди наших ударов трещит и выскакивает вспышками из-под свода облаков. Это я, войдя и сдавливая глубину земных пещер, тревожу манов и заставляю дрожать землю”.

Зефир, который также называется Фавониус, — ветер очень легкий, который дует с запада; он нежен, холоден и влажен, смягчает суровость зим, производя все травы и цветы.

Эрус, в противоположность ему, называющийся еще Субсолер и Аполеот, есть ветер с востока; он очень быстро пожирает влажный туман. Таковы четыре ветра: первый с востока, второй с запада, третий с севера, четвертый с юга.

Карлос Кастаньеда зашифровано писал о четырех ветрах, персонифицируя их как женщин-воинов. И в этом случае четыре ветра определяли собою четыре женских темперамента, четыре женских личности:

Первая — это восток. Она называется порядком. Она оптимистична, беззаботна, обходительна, постоянна, как устойчивый бриз.
Вторая — это север. Она называется силой. Она находчива, резка, пряма, несгибаема, как сильный ветер.
Третья — это запад. Она называется чувством. Она интроспективна, совестлива, артистична, лукава, подобна холодному порыву ветра.
Четвертая — это юг. Она называется ростом. Она питает. Она шумна, застенчива, тепла, как горячий ветер.

Ветра как стихия не могли не использоваться и в магии.

На протяжении веков считалось, что ветер бывает четырех основных типов, в соответствии со сторонами света. Это Северный, Восточный, Западный и Южный ветра. Каждый из них обладает своими магическими свойствами, и определенные заклинания лучше действуют при определенном ветре.

Северный ветер.

Северный ветер – это ветер смерти, но необязательно физической. Это область одного вечного вселенского закона – перемен. “Смерть” здесь относится к уничтожению негативного.Северный ветер холоден (говоря магически), он дует из стран зимы и снегов, одеялом лежащих на земле. Он “сух”, или же бесплоден, и таким образом дает почву для заклинаний разрушения. Как использовать его? Если вы подавлены, тревожны, раздражены, если вас душит зависть или ревность, а ветер дует с Севера, повернитесь лицом к нему, и он освободит вас от этих эмоций. Если вы хотите избавиться от вредной привычки, сотворите любое заклинание для этого, когда будет дуть северный ветер, чтобы присоединить и его силу. Северный ветер, обжигающий холодом ночи, смерти и глубоких снегов, является еще и ветром элемента Земли, и поэтому разделяет некоторые его качества. Но ветер, из-за своей сухости, не очень хорош для магии плодородия и процветания, хотя он может оказать помощь в целительстве. Цвет его – черный, как полночь.

Восточный ветер.

Ветер, приходящий с Востока – это ветер свежести, обновленной жизни, силы, могущества и интеллекта. Этот теплый и бодрящий ветер дует со стороны, где Солнце, Луна и звезды начинают свой путь по небу. Его тепло – это тепло Солнца, искры творения. Заклинания, лучше всего работающие при восточном ветре, касаются значительных усовершенствований, изменений к лучшему, особенно в поведении. Кроме того, они затрагивают разум, интеллект, как и все заклинания стихии Воздуха, с которой он магически соотносится. Любовную магию лучше не творить при восточном ветре, разве что вам хочется очень интеллектуальной любви. Но, возможно, здесь нет ничего неверного!Так как Восток – это место восхода и света, цвет этого ветра – белый.

Южный ветер.

Чем дальше вы отправляетесь на Юг, тем жарче становится – по крайней мере, по эту сторону Экватора. Поэтому южный ветер огненно горяч.Символически он управляет полуднем, когда Солнце (или Луна) находится в высшей точке неба; это время наибольшего света и жары. Так как южный ветер связан с элементом Огня, его магия лежит в той же области. Тем не менее, можно творить любую магию, когда ветер дует с юга. Это хорошее время для заклинаний. Так как этот ветер силен и горяч, волшебство, сотворенное с его помощью, получает дополнительный энергетический импульс. Работа с ним всегда интересна и увлекательна!Однако будьте осторожны, ведь огонь – даже ослабленный огонь южного ветра – может быть опасен, он может обжечь. Цвет южного ветра? Желтый – такой, каким бывает Солнце в полдень.

Западный ветер.

Западный ветер приходит прохладным и влажным; он может нести оттенок дождя или тумана, омывающего землю. Это плодоносная, любящая сила, нежная и убедительная. Он символически управляет сумерками, когда все замирает; день и ночь смешиваются в волшебный пейзаж из приглушенных цветов и прохладных бризов. Восход, как и закат – превосходное время для магии, особенно если дует подходящий ветер. Магия Воды – любовь, исцеление, плодородие и так далее – хороша для западного ветра, так как он магически связан именно с этой стихией. Лучше всего он подходит для заклинаний очищения или чисто религиозный ритуалов. Западный ветер приносит приятное облегчение после иссушающего жаркого ветра с юга. Западный ветер синий, как небо перед тем, как померкнет свет.

Вот еще описание магических свойств четырех ветров:

• Стихия Северного Ветра – Земля. Это очень сильный Ветер, обладающий мощной энергией и силой. Северный ветер помогает целеустремлённым и решительным, уверенным в себе людям. Если такой человек обратится к Ветру за помощью, он наделит его своей напористостью и напитает мощью и силой для решения всех задач, в любом жизненном направлении. Слабым и нерешительным людям он не помощник.

• 3 Стихия Южного Ветра – Воздух. Этот Ветер более спокоен и гармоничен в отличие от Северного. Он согревает наши сердца, напитывает теплом и радостью, способствует проявлению всех наших духовных качеств. Если человек добр, значит он под влиянием этого ветра будет добрее, а у злого человека наоборот обострятся негативные качества его натуры. Этот ветер как лакмусовая бумажка помогает проявить скрытые черты характера человека. Он помогает обрести счастье, в единение с друзьями и при взаимопомощи, наделяет человека обаянием и привлекательностью. Он подхватывает человека, кружит его в своём романтическом порыве, вызывая у человека, радость и восторг.

• Стихия Восточного Ветра – Огонь. Его импульсивная сила заряжает людей радостью, бодростью и весельем. Он поможет настроиться на решение проблем, и смягчит удары судьбы. Напитает энергией для движения вперёд, наделит вас остроумием и чувством юмора.

• Стихия Западного Ветра – Вода. Он только кажется слабым, но на самом деле обладает опасной силой. Обдувая со всех сторон, он открывает окружающим всю вашу душу, все потаённые мысли. Будьте осторожны в эти дни, когда дует Западный Ветер. Для людей с повышенной эмоциональностью он может нанести вред. Поэтому в этот период старайтесь быть спокойными, контролируйте свои поступки и эмоции. Но в тоже время он открывает человеку многие сокровенные тайны, усиливает интуицию, наделяет его даром предвидения.

1.


2.


3.

красота не видна, ... любовь не видна, ... настоящее оно постоянно

Пуньджаджи, что такое Свобода?

Свобода — это просто знать свою изначальную при­роду, свое истинное «Я». Вот и всё. Свободу обрести легче, чем что-либо другое. Для этого не надо даже ду­мать.

А что такое «Я»?

Оно неописуемо. Оно не только не рационально, но даже и не трансцендентально. Подумай об Одном, кото­рое никак не связано с понятием «два». А затем отбрось и понятие «одно».

Вы говорите о преданности. Преданности кому?

Тому Истоку, благодаря которому ты говоришь, ми­лостью которого ты видишь, дышишь, ощущаешь вкус и прикосновение; Истоку, дающему возможность Земле вращаться, а Солнцу — светить; Истоку, из которого исходит этот твой вопрос. Все происходит благодаря Сознанию, вмещающему в себя все, даже пустоту. Высшая Сила, которая пребывает за пределами запредель­ного и которая есть твое истинное «Я», — вот кому надо вручить себя.

Является ли Сознание, о котором Вы говорите, вечным — нерожденным и бессмертным?

К Сознанию не применимы ни концепции рождения и смерти, ни даже понятия «вечность», «пустота» и «пространство». То, что создало пространство, пустоту и вечность, называется Сознанием, и в нем пребывает все.

Однако кажется, что есть рождение и смерть.

Сотворение мира сменяется его разрушением, и это­му нет конца. Все вселенные подобны пузырькам пены в океане. Пусть себе пенятся. Океан не считает их сепа­ратистами. Пузырьки, водовороты, волны — себе они могут казаться отделенными от океана, но океан это не беспокоит. Пусть себе движутся в нем, принимают раз­личные формы и названия, приходят и уходят. Наше тело станет пищей муравьев и червей. Из праха оно про­изошло и в прах возвратится. Но ты есть то, что сияет внутри всего этого: непорочное Сознание.

Значит, Вы предлагаете нам отождествлять себя не с вол­нами, а с самим океаном — Истоком?

Нет, не надо ни с чем себя отождествлять. Тебе надо просто выбросить свою коллекцию этикеток-представ­лений. Не отождествляйся с нереальными именами и формами. Реально существует лишь Безымянное, сво­бодное от форм. И чтобы отбросить имена и формы, тебе не нужно прилагать никаких усилий, не надо ду­мать о чем-либо или отождествляться с чем-то. Отожде­ствление с именами и формами породило чувство отделенности от той изначальной природы, которая тебе присуща всегда. Поэтому надо разотождествиться с тем, что не истинно. Нет необходимости отождествляться с океаном, с Истоком —ты уже есть Исток. Когда исчез­нет отождествление с нереальным, тогда ты будешь тем, чем ты была, чем являешься и чем никогда не переста­нешь быть.

Что такое ум?

Какой еще ум? У разумных людей его нет! (Хохот.) Покажи мне ум. Ты сказала «ум», но никто никогда не видел, что это такое. Ум — это мысль, существующая при наличии субъекта и объекта. Вначале появляется мыслеволна «я», затем — «я есть», потом — «я есть то, я есть это», и наконец — «это мое». Отсюда и начинается ум. Поэтому просто побудь в безмолвном покое и не позволяй никакому желанию выходить из Истока. Ос­танься без желаний всего лишь на мгновение, и ты об­наружишь, что ума у тебя нет, зато есть невероятное счастье. И ты увидишь неописуемое ТО, которым в действительности и являешься.
Если ты спрашиваешь себя «Кто я?», этот вопрос вер­нет тебя домой. Сначала отпадает «Кто» и ты остаешься наедине с «я». Мысль о «я» погружается в свой Источ­ник, она перестает существовать, и обнаруживается са­мо Бытие. И тогда ты сможешь замечательно жить без ума. Если ты сделаешь то, о чем я сказал, ты обнару­жишь, что заботу о всех твоих действиях взяло на себя нечто иное. И это нечто будет заботиться о тебе гораздо лучше, чем когда-либо заботился о тебе твой ум.
Сегодня мы видим, каков результат использования ума. Понаблюдай, до чего умом доведен мир. Я уверен, что если ты тихонько успокоишься и позволишь Выс­шей Силе отвечать за все твои поступки, то поймешь, как жить в мире со всеми существами. Познавший себя понимает, каково быть животным, растением, ска­лой — всем существующим. А если человек не познал свое «Я», то он на самом деле ничего не знает.

Люди, ищущие духовности, ведут борьбу с тем, что назы­вается «эго».

Давай посмотрим, откуда эго появляется. Чтобы стать таким, какое оно сейчас есть, эго вначале должно было откуда-то изойти. Сначала появилось эго, потом ум, потом чувства: зрение, слух, обоняние, осязание и вкусовые ощущения. Прежде чем появилось эго, долж­но было быть «я». Представления о «я» являются исходной причиной появления эго, ума, проявленного мира, «счастья» и «несчастья» — всей сансары. Вернись к «я» и спроси, что такое это «я» и откуда оно исходит. Давай попробуем.

Я многократно пыталась сделать это, но...

Может, ты и пыталась сделать, но сейчас не делай этого. Просто будь. Ничего не делай. Если ты вовлека­ешься в процесс делания, тебе вновь и вновь приходится возвращаться обратно. Эго, ум, чувства — все это назы­вается «деланием». Чтобы осуществить то, о чем я гово­рю, вовсе не надо что-либо делать. Тебе нужно просто быть внимательной, бдительной, сознающей, серьез­ной. Ничего не делай, ни о чем не думай, не предприни­май никаких усилий, не держись ни за какие кон­цепции, не имей никаких намерений. Оставь все в сто­роне; просто побудь в безмолвии и посмотри, что получится.

В Вашем присутствии все получается — происходит здесь и сейчас, но...

Значит, пусть это происходящее начинается с «сей­час». Получился как минимум прорыв за сферу эго, ума, чувств и проявленного мира. Из происшедшего ты мо­жешь вернуться обратно. Ты можешь выйти из него — но делай это так, как царь, сходя с трона, выходит в сад. Он не становится садовником; он остается царем. Где бы ты ни была, ты есть то, что сейчас произошло.

Будда говорил о необходимости упражняться в дости­жении такого осознания. Он учил медитативным техни­кам, чтобы люди смогли ощутить этот вкус.

Хотя эти медитативные техники популярны, я не ви­жу, чтобы от них был какой-то толк. Я не нагружаю тебя никакими упражнениями. Я просто снимаю с тебя прежнее бремя. Не жди, что я дам тебе что-то новое. Если ты получаешь нечто новое, то полученное будет по своей природе невечным; ты обязательно его утратишь. Свобода не может быть следствием какой-либо причи­ны. У тебя уже все есть. Ты — императрица. Выброси нищенскую чашу для подаяний.
Упражнения нужны, если тебе надо чего-то достичь, что-то обрести. Отбрось эту концепцию грядущих при­обретений. То, что по своей природе вечно, находится здесь и сейчас. Даже если после тридцати лет духовной практики ты и найдешь Свободу, она все равно будет присутствовать не иначе как здесь и сейчас. Так зачем же ждать тридцать лет?
Просто присядь и спокойно посмотри, куда ты со­бралась идти и где ты сейчас. Спроси себя: «Как осущес­твляется моя духовная практика?» Чтобы упражнения выполнялись, нужен тот, кто их выполняет, и у него должен быть побудительный стимул. Что это за мысль, побуждающая тебя заниматься духовной практикой? Откуда у тебя появились силы сделать нечто частью сво­ей духовной практики? Ты понимаешь, о чем я говорю?
Если ты хочешь встать и куда-то пойти, тебе надо под­няться и идти до тех пор, пока не придешь. Значит, дол­жна быть некая сила, поднимающая тебя и отправляю­щая в дорогу. Что поднимает тебя?

Какое-то желание.

Да, но откуда оно исходит? Благодаря кому и из чего появляется желание? Люди занимаются духовной прак­тикой, чтобы достичь Свободы. Я хочу, чтобы ты, преж­де чем пойдешь к своей цели, увидела — здесь и сей­час, — чего тебе на самом деле хочется. Если ты хочешь освободиться, сначала узнай от чего. Где цепи? Где кан­далы? Сядь, утихомирься и спокойно спроси себя: «Что меня порабощает?» Что связывает тебя, помимо идей, концепций, мнений? Забудь о них. Не позволяй появ­ляться никаким идеям, намерениям или мнениям. Ра­зом отбрось все мнения —хотя бы на секундочку. Итак, кто же ищет Свободу? Его мы еще вообще не касались.

Говорится: «Ищите, и найдете»".

Так найди того, кто ищет. Выясни: «Кто я?» Тебе не надо никуда перемещаться, потому что искомое — здесь и сейчас. Оно всегда здесь и сейчас. Ты сейчас уже нахо­дишься здесь, и ты уже свободна. Ты думаешь (или ве­ришь), что тебе надо что-то искать, надо медитировать, чтобы нечто обрести. Ты много раз об этом слышала и говорила это сама. Но сейчас спокойно присядь на минутку и ни о чем не думай. И ты обнаружишь, что то искомое, которое ты надеялась найти посредством садханы и других методов, уже присутствует здесь. Именно оно побуждало тебя заниматься медитацией. Стремле­ние к Свободе исходит из самой Свободы.
Как правило, медитация — это деятельность ума в ментальной сфере. Но твоя реальность пребывает там, куда уму путь заказан. Истинная медитация — просто знать, что ты уже свободна.

Однако мысли, подобно непрошеным гостям, приходят без приглашения. И мне кажется, что, благодаря занятию ме­дитацией, мыслей становится меньше. Если системати­чески в тихом месте стараться быть спокойной, мысли будут угасать и даже совсем исчезнут.

В таком случае тебе придется вести с мыслями войну. Пока ты сильна и не даешь им спуску, они попрятались. Но как только ты ослабила внимание — они тут как тут.
Не переживай насчет мыслей. Пусть себе приходят и играют с тобой, словно волны, играющие с океаном. Если волны нарушают покой океана, он не расстраива­ется. Мысли могут приходить — только не позволяй им укорениться.

Избавлению от мыслей уделяют так много внимания пото­му, что ум без мыслей считается эквивалентом состояния пробужденности.

Нет, нет, нет. Мысли могут приходить. Если ты им препятствуешь, они силой вломятся в твою дверь. Убери дверь. И стены тоже убери. Так кто же тогда сможет войти внутрь? «Внутреннее» и «внешнее» возможны только при наличии стен, а стена — это идея «Я отделе­на от сознания».
Пусть себе мысли приходят — они не что иное, как океан. Лучше жить в мире со всеми: с мыслями, с эго, с умом и чувствами, со всем миром. Давай не будем ни с кем сражаться. Останься наедине с собой, и ты увидишь во всем свое лицо. Ты сможешь разговаривать с растени­ями. Ты можешь разговаривать со скалами, и крепость скал — твоя крепость. И щебет птиц — тоже ты. Ты увидишь, что щебет птиц — это «Я». Свет звезд — также не что иное, как «Я».

Но все-таки, может быть, безмолвный ум в большей сте­пени годится для достижения этой глубины?

Здесь нет никакой глубины. Это ничем не запятнан­ная Пустота. В ней нет ни внутреннего, ни внешнего, ни поверхностного, ни глубокого. В ней нет места, в кото­рое можно было бы идти. Куда бы ты ни пришла, это будет «здесь». Осмотрись вокруг и скажи мне, где грани­цы текущего момента. Как ты будешь мерить? Какова длина, ширина и высота? Этот момент не имеет ничего общего с временем или глубиной.

И это действительно так просто?

Да. Когда ты осознаешь, насколько это просто, ты даже рассмеешься! Чтобы найти сущность бытия, люди уходят в затворничество, живут по тридцать лет в пеще­ре. А Бытие — то здесь и сейчас. Поиск его напомина­ет поиск очков, надетых на нос. То, что ты ищешь, бли­же к тебе, чем твое собственное дыхание. Ты всегда на­ходишься в Истоке. Что бы ты ни делала, все происходит внутри Истока.

Пуньджаджи, религии всегда сулят посмертное воздаяние. Не является ли Исток, о котором Вы говорите, обещанием вечной жизни?

Я не верю тем, кто обещает нечто в загробной жизни. То, о чем я говорю, имеет место здесь и сейчас.
Истина должна быть простой. Сложность свидетель­ствует о фальсификации. Там где появляется «два», там возникает страх, а с ним — фальшь.
Романа Махарши, Нисаргадатта Махарадж" и даже Буд­да называли нашу жизнь сном. Почему?

Потому что в ней все бренно. Нет ничего вечного, и поэтому нет разницы между сном и «бодрствованием». Во сне ты видишь горы, реки, деревья, и все это кажется тебе реальным. Только проснувшись, ты можешь ска­зать: «Это был сон». После пробуждения ты осознаёшь, насколько мимолетным было все приснившееся. По сравнению со сновидением, то состояние, в котором ты находишься сейчас, кажется реальным и постоянным. Но после истинного пробуждения твоего сознания ны­нешнее «бодрствование» тоже покажется тебе сном.

Какова функция гуру?

Слово гуру означает «тот, кто рассеивает тьму неведе­ния». Неведение — это думать: «Я есть тело; я есть ум; я есть чувства; я —объекты чувств и проявленный мир». Того человека, который сам познал Истину и может пе­редать ее другим, того, кто пробуждает ваше видение, называют гуру.

Многие люди думают о Вас как о своем гуру.

Но они исходят из телесного уровня понимания. Гу­ру же видит только «Я». Ты есть мое «Я». Я есть твое «Я». В таких взаимоотношениях нет никаких взаимоотноше­ний. Есть твое «Я» и мое «Я», и это одно и то же «Я». Обращаясь к твоему истинному «Я», я обращаюсь к сво­ему «Я».
Есть много проповедников-сектантов, которые мо­гут дать тебе какие-то догмы, но гуру делится своим собственным опытом, сущность которого — вневре­менное сознание и ничего больше. Гуру не дает никаких упражнений, никаких методов, ничего преходящего, невечного. Если кто-то дает тебе вышеперечисленное — он не гуру. Не надо быть ничьим последователем. Ты — львица, а львы не ходят отарами.

Сейчас в Лакхнау вокруг нac собралось множество учени­ков Ошо" и каждый день прибывают новые. Вы, наверное, знаете, что Ошо был весьма противоречивой фигурой с дур­ной репутацией. Что отличает Вас от Ошо?

Я не занимаюсь поиском отличий". Божественное играет. Что бы ни происходило, все совершается с доз­воления Высшего Источника. Все существующее — это мое «Я», исполняющее разные роли. А играет оно просто потрясающе!

Вы говорите, что мир — это игра самого Божества. Но ведь на планете столько страданий. Например, углубляет­ся экологический кризис, что превращает жизнь непробуж­денных людей и других существ в ад. За примером далеко ходить не надо, все это можно наблюдать в Индии. Мы превращаем Землю в пустыню, отравляем поля, воду, воз­дух. Условия жизни многих людей ухудшаются; миллионам грозит голод. Растет международная напряженность и все такое прочее. В этот исторический период люди, которых интересует в первую очередь духовность, выглядят нес­колько эгоистичными. Что Вы думаете о служении нуждам мира и что может быть стимулом для такого служения, если весь проявленный мир —это сон?

В человеке, познавшем высшее состояние (истинное «Я»), пробуждается сочувствие. И оно изнутри побужда­ет действовать. Это не служение. «Служение» — это когда кто-то делает что-то для кого-то. Но в истинном сочувствии нет двух личностей, из которых одна служит другой. Если ты голодна, ты ешь. Ты не служишь своему желудку; руки, отправляя в рот пищу, не заняты по от­ношению к нему благотворительностью. Вот так и нам надо жить в мире. Служение — прерогатива «Я». Кто, кроме него, может услужить? Если действие исходит из эго, то появится лицемерие, зависть, кризисы. Но если исчезнет «деятель», появится сочувствие. Если человек осознал свое «Я», все его поступки будут прекрасными.

Что больше всего препятствует достижению Свободы?

Больше всего препятствует отсутствие тотальной, аб­солютной жажды Свободы. Об ее отсутствии свидетель­ствует тот факт, что связь с миром отсечена не пол­ностью. Иногда человеку может присниться, что он же­нился, что у него дети; он, конечно же, любит своих детей. Но, проснувшись, он мгновенно утрачивает при­вязанность к приснившемуся браку, к приснившейся жене и детям. Свобода приходит, когда мы, воистину пробудившись, порываем со всей прежней жизнью. Сутью вивеки (распознания) является способность отли­чать реальное от иллюзорного.

Не опасно ли относиться к жизни как к сновидению ? Если человек думает, что жизнь — это сон, то его действия могут стать безответственными...

Такое отношение к жизни было бы ошибочным. В 1947 году, во время раздела Индии, город, в котором жили мои родные, должен был отойти к Пакистану. А я тогда жил на Юге, в Тируваннамалае, рядом с Раманой Махарши. Он мне сказал:
— В тех местах, откуда ты родом, будет множество бед. Почему бы тебе туда не поехать и не позаботиться о семье?
Я возразил:
— С тех пор как я встретил Вас, у меня нет семьи. Все было сном, и события прошлой жизни интересуют меня не более, чем сновидение.
Махарши ответил:
— Если ты знаешь, что твоя семья — просто сон, почему бы тебе во сне не позаботиться о ней? Приснив­шаяся работа много сил не отнимет.
Но я упорствовал:
— Я не хочу уезжать от Вас. И тогда Махарши сказал:
— Я всегда с тобой, где бы ты ни был.
Я осознал истинность сказанного им, и с тех пор мой Учитель действительно всегда со мной.
На самом деле, когда ты научишься отличать истин­ное от иллюзорного, у тебя не будет сомнений. Сомнение — это стена между тобой и Свободой, но само со­мнение является не более чем концепцией, фантомом. Нырни в Вечность. Там — нектар. Однако люди боятся попробовать нектар. Что тут поделаешь?

Некоторые учителя говорят, что избавиться от желаний можно, если удовлетворять их — до тех пор, пока нас от них не затошнит и объекты перестанут привлекать нас. Вы же говорите, что надо просто увидеть, что «реаль­ность» — это лишь сновидение, после чего мы утратим к нему интерес.

Да, кое-кто говорит, что желания надо исполнять. Не думаю, что можно погасить лампу, подливая в нее керо­син. От топлива огонь только разгорается. Если удовле­творять желания, их череда никогда не закончится. Куда лучше просто постичь природу реальности. Если зна­ешь, что реально, а что — нет, то тебе не захочется того, что нереально. Так что встань, имея в руке обоюдоост­рый меч: стремление к Свободе и способность отличать истинное от иллюзорного. Если у тебя есть это стремле­ние, оно приведет тебя к самой Свободе.

Похоже, что сомнения и неспособность отличать истин­ное от нереального часто поддерживаются психологичес­кими привычками, выработанными во время непросветлен­ной жизни, и это, в свою очередь, ведет к разного рода душевным страданиям. Что бы Вы посоветовали в таких случаях?

Такие страдания указывают на то, что ты копаешься на кладбище прошлого. Если бы ты не прикасалась к прошлому, ты не смогла бы быть несчастной. Тот, кто живет в настоящем, счастлив. Кто ты, без прошлого и будущего? Ты — Блаженство.

Движет ли пульсацией космоса любовь — стремление со­единиться с самим собой?

Я бы даже не стал называть это любовью. Если, про­износя слово «любовь», ты будешь бдительна, то заме­тишь, что оно уносит тебя к неким переживаниям, имев­шим место в прошлом. Это нечто иное; это сродни пол­ному штилю в безбрежности открытого океана. Слово «любовь» слишком затаскано. Истинная Любовь воз­можна только там, где нет любящего и возлюбленного, нет ни субъекта, ни объекта. Такова настоящая Любовь.
Тогда к кому же можно отнести концепцию бхакти (лю­бовной преданности)?

Эта преданность — не преданность одного индивида другому. Само безмолвие вручает себя своему Истоку.

Пуньджаджи, Ваше осознание Истины все еще углубля­ется?

Да, по-прежнему углубляется. Ежеминутно. Ежесе­кундно.

_________________________________________________________________________________________________
«Кто вопрошает?»
Вэс Нискер

Ум — не что иное, как мысль. Ты не можешь отде­лить мысль от ума. Так что вначале тебе надо найти, какая мысль появляется в уме раньше других. Какова первая мысль?

«Я».

Да, «я» — первая мысль. В данном случае под «я» имеется в виду эго. Говоря «я», мы подтверждаем нали­чие эго. За ним следуют ум, тело, чувства, объекты чувств, и так появляется весь проявленный мир.

А потом появляется страдание.

Конечно. Там, где имеется обособленное существо­вание, там всегда есть страдание. Чтобы страданий не было, должно быть единство.
Так что осознай, откуда появляется это «я». Вопрос таков: «Кто я?» Будь бдителен, и ты узнаешь ответ. Ус­покойся, сосредоточься на вопросе и жди ответа. Это займет у тебя всего одно мгновение. Спроси сейчас у себя, откуда появляется «я». Никакие услышанные в прошлом фразы и концепции тебе сейчас не помогут: ведь ты даже не задал этот вопрос себе. Ты спрашивал кого-то о ком-то, но сейчас задай этот вопрос своему «я».

Думаю, я уже задавался этим вопросом.

«Думаю, я уже задавался». Кто думает, что уже зада­вался? Если ты найдешь решение этого вопроса, все твои проблемы будут разрешены.

Я использовал термин «я» в относительном смысле, просто чтобы...
«Я использовал. Я использовал». Опять появляется «я».

Вы сказали, что я должен спросить себя: «Кто я ?» Послед­ние двадцать лет я именно этим и занимаюсь. Во время своей буддийской медитации я проводил исследование: «Кто я ?»

Так ведь прямо сейчас мы проводим именно это ис­следование, а ты убегаешь. Исследуй же! Загляни во­внутрь!

Сейчас? Вы хотите, чтобыя сделал это сейчас?

Да, сейчас. Не покидай это «сейчас». Схвати его и не отпускай. Ты можешь даже попытаться из него выйти, но оно будет следовать за тобой: сзади, спереди, слева, справа, вверху и внизу. Так что же ты видишь в этом
«сейчас»?

Я вижу себя.

«Я вижу себя. Я есть я. Я есть сейчас». Что это значит? Кто кого видит? Скажи мне, что ты видишь? «Я вижу себя». Это объект или субъект? Какая у него форма? Какая форма у «я»?
(Пауза.)

Похоже, что у «я», о котором я говорю, нет кон­кретной формы.

Если у слова нет конкретной формы, значит, нет и слова. Того «я», о котором ты говорил, больше нет. Те­перь тебе надо прийти к истинному «Я». Теперь ты дейс­твуешь в «сейчас». Предыдущее «я» было ложным «я»: оно телесное и эгоистичное. Но прямо сейчас, когда оно вышло за свои пределы, ему пришел конец. И сейчас твоему «сейчас» тоже пришел конец. Ты должен начать все заново.

Каждый момент все начинается заново; ежесекундно появ­ляется новое «я»".

Увидеть истинное «Я» — значит увидеть полноту Сознания, которая в действительности является Пусто­той. То «я», которым ты пользовался раньше, состояло из тела, из эго, ума и чувств. Но то, что появляется из Пустоты, само по себе тоже пусто. И это — бездонное «Я». Увидев это «Я», ты сможешь видеть всё как «Я». И все наполнится любовью и мудростью; ты будешь видеть свое отражение в животных, в птицах, в растениях и скалах.
А теперь вернемся к твоим двадцатилетним исследо­ваниям по буддийской методике. Скажи: чем ты зани­мался все эти двадцать лет?

Я смотрел внутрь себя. Во время медитации я ощущал пус­тоту и чувствовал себя так, словно растворяюсь в ней. Я видел пустоту «я» и всех явлений.

Слово «пустота», которое ты используешь, исполне­но эгоизма; это пустышка. Это просто заимствованное понятие. Пустота, о которой мы говорим, не является пустотой. Она не является даже пустотой, потому что не имеет ничего общего ни с чем, даже с пустотой. Хотя я использую слово «пустота», пустоте нечего делать в том месте, из которого я говорю. Тебе же я не позволю даже употреблять это слово. Где ты научился повторять слово «пустота»? Должно быть, ты прочел его в какой-то сутре"'.

О пустоте говорят многие сутры махаяны'.

Но твоя «пустота» принадлежит прошлому. Она не имеет ничего общего с тем, о чем мы здесь говорим. Я прошу тебя не пользоваться словом «пустота». Подобно пальцу, указывающему на луну, слово «пустота» указы­вает на нечто иное. Чтобы увидеть луну, ты должен от­казаться от указующего перста. Если ты хочешь двигать­ся дальше, откажись от слова «пустота».

Выходит, я впустую потратил те двадцать лет, в течение которых занимался медитацией «випассана»?

Почему впустую? Те двадцать лет привели тебя сюда. (Смех.) Даже не двадцать лет, а тридцать пять миллионов лет. Но время не было растрачено впустую: времени просто нет. В пустоте вообще никогда ничего не сущес­твовало и не существует. Таково высшее знание, постигаемое на опыте. Время являет собой обман ума. Произнеси слово «я» — и тут же возникнет время: прошлое, настоящее и будущее. Когда исчезает «я», ис­чезает все. «Ничего не существует» — вот высшая исти­на. Эту Истину нельзя выразить словами, и она останется невыразимой. Будда проповедовал на протяжении сорока девяти лет, но я не думаю, что ему удалось опи­сать ТО. Почему после просветления он проповедовал сорок девять лет?

Сам он сказал, что делал это ради освобождения людей, избавления их от страданий.

Он пытался выразить невыразимое.

Мы все пытаемся как-то это описать, показать его реаль­ность. Поэтому-то Будда и обучал разным медитационным техникам.

Все техники связаны с эго. Ты отождествляешь себя с телом и говоришь: «Я — то-то и то-то». Так ты дистан­цируешься от Абсолютной Истины. Абсолют становится чем-то полностью отличным от тебя, и чем бы ты ни занимался, он будет от тебя ускользать.

То есть Вы хотите сказать, что любая садхана всегда является помехой?

Садхана не предназначена для обретения Свободы — она служит средством избавления от старых привычек (например — от привычки считать себя телом). Но сад­хана не дарует Свободы, не открывает Истину, не при­водит к Абсолюту. Пока ты придерживаешься садханы, Свобода стоит перед тобой и улыбается тебе. «Духовным практикам» внутренне присущи ограничения, которые являются не чем иным, как твоими старыми концепци­ями. Так, ты решил, что порабощен сансарой, и твердишь: «Я порабощен, я страдаю». Ты ведь придержива­ешься садханы просто для того, чтобы устранить страда­ние, — именно для этого, а не для Свободы. Свободе не нужны никакие упражнения: Свобода есть Свобода. И ты уже свободен.

Один мастер дзэн" сказал: «Хотя теперь я и просветлен­ный, я так же нищ, как прежде». Другими словами, даже просветленному человеку, осознавшему свою природу, при­ходится жить в этом мире.

Может быть, мастер дзэн сказал это потому, что вдруг осознал: «Я зачем-то страдал тридцать пять мил­лионов лет, хотя все это время был свободен». (Смех.)

В таком случае, какое определение Вы дадите просветлен­ности? Я думаю, что многие надеются обрести стабильное самоосознание и постоянно пребывать в «сейчас», в пусто­те. Совпадает ли такое представление с Вашим определе­нием просветленности или это всего лишь одно из тех со­стояний, которые приходят и уходят?

Что бы ты ни делал (или не делал) — все пусто. Еже­дневно ко мне приходят люди, сменившие множество учителей, перепробовавшие все виды духовных прак­тик. И они говорят: «Мы приехали сюда потому, что Вы не нагружаете нас никакими садханами. Наконец-то нам не надо ничего делать. Мы просто смеемся». (Смех.)

Может быть, они смеются потому, что находятся рядом с Вами. В конце концов, говорится же, что осознание при­ходит по милости духовного учителя. Можно ли сказать, что оно зависит от благодати гуру, от его милости ?

Оно зависит от милости самой Милости. Учитель приведет тебя к Самоосознанию, если ты этого хочешь. Прежде всего, тебе нужна милость твоего «Я».

И мы вольны обрести ее?

Твой сосед не пришел сюда; он не сидит передо мной и не задает мне вопросов. Так что на тебя милость про­лилась.

Может быть, она на меня и пролилась, но был ли я волен получить ее? Есть ли у нас свобода выбора?

Милость и Свобода — это одно и то же. Откуда исхо­дит милость? Она идет изнутри. Но ты не понимаешь языка милости. Милость внушает тебе желание: «Хочу быть свободным». Ты сказал, что занимался медитацией двадцать лет. Что двигало тобой все это время? Твой сосед не испытывает потребности в медитации. Почему же был избран ты? Кто тебя выбрал? Тебя выбрала внут­ренняя благодать. К тебе очень милостиво то «Я», кото­рое является источником этой благодати. Ему надо гово­рить с тобой на твоем языке. И оно приводит тебя к тому, кто поведает тебе об этом. Он будет разговаривать с тобой на твоем языке и сообщит лишь, что ты уже свободен. Никого из тех, кто приказывает тебе что-либо
делать, нельзя назвать учителем. Его можно назвать мясником. Настоящий учитель избавляет тебя от всех действий, от всех концепций и от всех предписаний. Ты уже сделал достаточно. Тридцать пять миллионов лет ты что-то делаешь. И когда наконец ты найдешь истинного учителя, он не попросит тебя сделать что-либо.

Вы учите обращаться с вопросом к тому, что внутри нас. Разве это не является действием ?

«Обратиться внутрь» — это просто прислушаться к своему Гуру. И этим Гуру является твое истинное «Я». Но ты его не знаешь, не можешь его увидеть и неспосо­бен понять язык, на котором он разговаривает, —язык безмолвия. Настоящий духовный учитель приведет тебя к внутреннему Гуру и попросит побыть в тишине и по­кое. Так что это твоя собственная милость. Она исходит изнутри тебя. Никто, кроме тебя, не может одарить тебя этой милостью.

Кто обретает эту милость ? На кого нисходит эта благо­дать ?
На всех.

Она есть у всех?

Да, она есть у всех.

Тогда почему лишь немногие ощущают ее? Почему столько людей живут в иллюзии?

Все уже свободны, но есть стена, скрывающая от лю­дей Истину. Люди не ощущают Свободы, поскольку ви­дят перед собой стену. Этой стеной является желание. Но ведь именно это и говорил Будда: «Желание ослепляет». Да. И все же ты можешь запросто избавиться от же­ланий. Для этого ничего не надо делать. Все желания принадлежат прошлому. Если же у тебя нет желаний, то твои глаза открыты. Попробуй это сделать сейчас и ска­жи мне, что получилось. Не позволяй желанию ни на секунду вставать между тобой и Свободой и расскажи мне, что получилось. Сейчас?
Да, сейчас.

(Длительное молчание.)

Больше здесь ничего нет. Одна Пустота.

Теперь ты можешь видеть. Стеной было желание.

Когда я шел сюда, у меня было желание взять хорошее ин­тервью.

Стеной является любое желание — даже желание об­рести Свободу.

Пуньджаджи, похоже, что отношения многих людей к Вам развиваются в русле традиции бхакти (любовной предан­ности). Может быть, для кого-то бхакти является более легким путем к Истине, чем вопрошание ?

Наиболее быстрым и самым простым методом (но который годится лишь для немногих) является вопро­шание. Помимо него ничего не нужно. Благодаря ему ты в один миг можешь обрести просветление и быть сво­бодным. К этому же рано или поздно приведут (в этой жизни или в последующих) другие духовные практики. В конечном итоге ты придешь к Абсолютной Свободе.
В бхакти есть двойственность: учитель—ученик, бхакт—божество. В конце концов бхакт должен вру­чить себя Богу целиком, без остатка, но очень мало кто действительно поступает так. Слишком часто бхакти вырождается в пустой ритуал.

Но если человек полностью отдает себя на милость гуру?

Если бхакт отдает себя полностью, то он достигает цели жизни. У него больше не накапливается карма. С этого момента заботу о нем возьмет на себя Бог. Это вечная Любовь, о которой невозможно забыть. Это влюбленность в свое истинное «Я».
Вопрошание подразумевает, что ты спрашиваешь се­бя: «Кто я? Откуда появляется эго?» На самом деле, бхакти и вопрошание (вичара) — одно и то же. Есть много других путей (йога, тантра и пр.), но я не вижу, чтобы они приводили к Свободе. Истинным методом является вопрошание. Это прямой путь.

Всем нам хочется идти кратким путем.

Этот — кратчайший. Благодаря истинному учителю работа ученика в мире оказывается завершенной.

Вы говорите, что надо просто быть самим собой. Это очень похоже на высказывание одного мастера дзэн, который сказал: «Будь прост».

Будь прост. Да, просто устрани свои сомнения («я не пробужден; я не просветлен»). Ты существуешь, а бы­тие — это просто.

Почему же все живут в иллюзии ? Это что, просто лила, игра богов?
Да.

К сожалению, в этой игре богов слишком много страданий.

Потому что люди принимают эту игру за реальность. Вот они и страдают.

Пуньджаджи, не могли бы Вы напоследок посоветовать мне, как раскрыть свое сердце и сильнее любить мир ?

Чтобы любить мир, тебе сначала надо научиться лю­бить свое истинное «Я». Если ты будешь любить свое «Я», ты будешь любить весь мир, потому что «Я» вмеща­ет в себя все. И если ты познаешь это «Я», ты будешь знать все, что только можно знать. И этим знанием яв­ляется бытие. Это все, что надо знать: знание есть бытие.

«Я дам вам хороший совет - не слушать ничьих советов, в том числе и моих. Будьте самими собой. Прислушайтесь к собственному голосу. Любой совет принадлежит прошлому. Пребывайте в Покое, не думайте, не прилагайте усилий. Истина извечно Здесь. Она просто Есть... Это не поиск, это прекращение отвлечения. Свобода обретается лишь освобождением от ВСЕХ концепций!!!»
ШРИ ПУНЬДЖА

«ИНТЕРВЬЮ»

Сатсанг с Мастером

ОГЛАВЛЕНИЕ

Предисловие ......................................................................................7
Об интервьюерах................................................................................15

Интервью

X. В. Л. Пуньджа.................................................................................21
Дэвид Годмен

Прыжок в Вечность..........................................................................107
Кэтрин Ингрем (Лакхнау, 1992 г.)

Кто вопрошает?.................................................................................123
Вэс Нискер

«Здесь и сейчас» в Лакхнау.............................................................137
Шанти Дэви

Вокзал — не дом................................................................................143
Мадхукар

Нет вопросов, нет ответов...............................................................165
Генпер Риттер (Лакхнау, 1993)

Кто Вы?...............................................................................................189
Джефф Грипвельд (Лакхнау, 1993)

Нырнуть в Неведомое…………......................................................223
Рон Старк и Генри Баер (Нью-Дели, 1990)

Никогда ничего не было…………………………………..............251
Чоки Ньима Ринпоче (Катманду, 1993)

Нет учителя, нет ученика, нет учения..........................................265
Рама Кравел (Лакхнау, 1993)

Пребудь в безмолвии..........................................................................315
Дэвид Годмен (Лакхнау, Ботанический сад, 1993)
Предисловие

Своего последнего духовного учителя я встретил в Лакхнау, 19 января 1990 года, после восемнадцати лет духовных поисков (описание этой встречи вошло в книгу «Зов Свободы»). Наша первая беседа со Шри Пуньджей состоялась в его комнате, с глазу на глаз. Мне выпало счастье провести вместе с ним четыре блажен­ных дня... а потом стали приезжать ученики. С тех пор я ни разу не видел, чтобы он оставался один. Так было в течение девяти лет —начиная с момента, когда я пере­ступил порог Пападжи и наконец-то обрел Самоосозна­ние. За это время стало очевидным, что учение Шри Пуньджи истинно и бесконечно глубоко. Переданный им дар безмолвия и непосредственного осознания выс­шего «Я» продолжает распространяться по всему миру. В 1992 году была опубликована моя книга «Зов Свобо­ды» (Wake Up and Roar) — сначала на английском, а потом на немецком, французском, итальянском, гол­ландском, испанском, венгерском, литовском, корейском языках и на иврите. В связи с этим, а также благо­даря лекциям Гангаджи и живому примеру многих по­сланцев и последователей Шри Пуньджи, показавших, что обрести просветление и Самоосознание может каж­дый, ручеек прибывающих в Лакхнау искателей духов­ности превратился в мощный поток.
Пападжи всегда отказывался основывать ашрамы" и учреждать организации. Он предпочитал странствовать по миру в одиночку. Он говорил, что надо взять то, что тебе предлагают, осознать полученное и идти дальше своим путем. Обычно к нему приходило сравнительно немного людей, ведущих духовный поиск. Они получа­ли из рук Учителя Истину и уходили обратно. Но в по­следние годы ситуация изменилась. Пападжи сказал, что его ноги износились и теперь он уже не может убе­гать от учеников. Вокруг него выросла небольшая общи­на последователей.
Видя, что на Западе нет учителей, чьи ученики обре­тали бы просветление, Пападжи разослал по всему миру своих представителей, передающих послание безмолв­ного ума и мгновенного постижения Абсолютной Исти­ны. Они оповестили весь мир о том, что ныне живущий Учитель может даровать просветление всем, кто обра­тится к нему. Некоторые из этих посланников были вполне пробужденными; другие —нет. По-видимому, это не смущало Пападжи. Он считал, что если люди будут распространять Истину, то этот процесс очистит их ум. Одна из таких наставниц, которой Шри Пуньджа дал имя Гангаджи, самостоятельно заявила о себе как о сад-гуру" и ныне принимает учеников со всех концов земли. В учении Пападжи можно выделить три направле­ния. Когда я впервые встретил его, он учил точно так же, как в период пребывания у стоп своего возлюбленного духовного учителя Щри Раманы Махарши. К этому периоду относится и общение Шри Пуньджи с француз­ским священником, с которым он встретился в 1953 го­ду. В 1990 году, когда я прибыл к Пападжи, характер его учения, метафоры и приводимые иллюстративные ис­тории в принципе соответствовали тому стилю, о кото­ром священник рассказал в своей книге". Пападжи при­зывал к немедленному и непосредственному осознанию истинного «Я». В этом радикальном послании он не шел ни на какие компромиссы. Он не начинал своих сатсан-гов с безмолвной медитации и не позволял собеседнику постепенно входить в глубокое самадхи". Он настаивал на том, что осознание должно произойти немедленно, здесь и сейчас. Это радикальное учение легло в основу книги «Зов Свободы».
После 1992 года характер учения Пападжи изменил­ся. Теперь он привлекал к себе самых разных учеников. Раньше лишь немногие духовно устремленные люди, услышав об этом «тайном учителе», ставили на карту все и отправлялись на его поиски. Да, в те дни Шри Пуньджу надо было искать (причем найти порой было не­легко).
После 1992 года о Пападжи узнали очень многие. По иронии судьбы, я впервые пришел к нему в тот день, когда умер очень популярный гуру*". На одной из наших первых совместных прогулок мы заговорили о данном событии, о котором узнали из газет. Пападжи спросил, почему этот гуру столь популярен, если никто из его учеников не обрел просветления. Я ответил, что состав­ной частью его учения была идея о том, что путем к просветлению является свободный секс и удовлетворе­ние всех своих желаний. Пападжи искоса бросил на меня лукавый взгляд и сказал: «Идя на поводу у своих желаний, никто еще не обретал просветления».
Вскоре ученики того гуру стали прибывать в Лакх­нау — город, где жил Пападжи. Поначалу он говорил с ними как обычно, но вскоре заметил, что большинство из них просто бездельники. Как-то он спросил этих лю­дей: «Ответьте честно, если бы где-нибудь поблизости сейчас были танцы, кто из вас пришел бы для участия в сатсанге?»
Из великого сострадания, желая помочь, Пападжи изложил элементарные сведения о природе желания, чувств и ума. Эти сатсанги составили книгу «Объятия Истины».
Однако сатсангам было суждено измениться еще раз. Теперь на них пели и танцевали, а с Пападжи поддержи­вали контакт только посредством писем. Иногда в поме­щении для сатсанга устанавливали видеокамеру, и тогда Пападжи мог наблюдать за происходящим на экране те­левизора.
Тем не менее, если появлялся искренний, действи­тельно ищущий человек, он находил путь в «потайную комнату», где Пападжи наедине передавал ему истинное учение.
Пападжи умер в Лакхнау (Индия) 6 сентября 1997 го­да. Его последние слова были его заключительным нас­тавлением — наставлением, которому он учил на про­тяжении всей жизни. В больнице, находясь в палате интенсивной терапии, за несколько секунд до смерти, он схватил за руку одного из учеников и спросил:
— Где Будда?
— Я понимаю, Пападжи, — ответил ученик, хотя ничего не понял.
— Будду нельзя понять, —сказал Пападжи.
Он схватил за руку ученицу, находившуюся рядом с ним, и страшным голосом спросил:
— Где Будда?!! Она ответила:
— Вы Будда.
Тогда Пападжи сжал ее руку сильнее и спросил вновь:
— Где Будда?!!!
Она показала фотографию Раманы Махарши. Это был последний вопрос Пападжи. Он учил нас до послед­него вздоха и последним своим вопросом пытался по­мочь нам пробиться сквозь слой «духовных» концепций к непосредственному осознанию. Когда у Пападжи спросили, хочет ли он, чтобы врачи продолжали поддер­живать жизнь в его теле, он дважды сказал: «Бас! Бас!», что на хинди означает «Хватит! Довольно!». Процессия из сотен поющих молитвы учеников Пападжи понесла его тело через улицы Лакхнау до гхата' на реке Гомати. Тело было кремировано, а пепел перевезен в Хардвар и брошен в воды его любимого Ганга. У нас нет тела Пападжи, но сам он по-прежнему живет в сердцах тех, кто его любит. Многие люди во всем мире продолжают рас­пространять его учение о достижении мира путем не­посредственного Самоосознания.
Да пробудятся все существа! Это его желание.
Эли Джексон-Бер
19 января 2000 г.
Болинес, Калифорния
Об интервьюерах
Дэвид Годмен последние семнадцать лет живет и рабо­тает в Индии, в ашраме Шри Раманы Махарши. Он со­ставил и отредактировал сборник « Будь тем , кто ты есть» (Be As You Are) — одно из популярнейших изложений учения Шри Раманы, а также написал книгу «Я не ум, а "Я". Жизнь и учение Шри Лакшманы Свами и Шри Шарады».
Кэтрин Ингрем является автором книг «По стопам Ганди» и «Путешествие домой». Госпожа Ингрем с 1974 года занимается медитацией «випассана»; в 1976 году она стала соучредителем Общества интуитивной медитации в Берре (Массачусетс). В январе 1992 г. она встретилась в Лакхнау с Пуньджаджи и на протяжении последую­щих шести недель брала у него эти интервью, которые первоначально были опубликованы (в несколько ином виде) «Журналом йоги» (сентябрь-октябрь 1992 г.).

Вэс Нискер — известный на побережье Сан-Францис­ко радиожурналист. Он ведет семинары по «безумной мудрости» и является автором книг «Безумная муд­рость» и «Тысячелетие и я» (квазиавтобиографическая история жизни в субкультурах Америки). Вэс редакти­рует буддийский журнал «Вопрошающий ум», где в 1992 г. была опубликована полная версия этих ин­тервью. К медитации «випассана» приступил в 1970 г. Интервью были взяты в Лакхнау, в феврале 1992 г.

Шанти Дэви родилась во Франции. Постранствовав по Африке, она остановилась в самой южной точке этого континента, где провела десять лет. Теперь она живет в Лакхнау.

Геннер Риттер — психотерапевт, доктор медицины. Он возглавляет центр Падма в Штутгарте (Германия) и про­водит семинары и тренинги на самые разные темы.

Джефф Гринвельд является автором книг «Соседи мис­тера Раджи. Письма из Непала» и «Шоппинт для Будд». Его статьи публикуются в «Вашингтон пост», «Журнале Нью Эйдж», «Всемирном ревью» и многих других жур­налах и газетах. Живет Джефф в Оклахоме (Кали­форния).

Рон Старк и Генри Баер — дантисты из Калифорнии, анимающиеся медитацией «випассана». Интервью бы­ло взято ими у Пуньджаджи в Нью-Дели в 1990 г.

Чоки Ньима Ринпоче обучает в Катманду жителей Запа­да тибетскому буддизму. Его считают тулку — воплоще­нием ламы, который на протяжении ряда жизней ус­пешно проповедовал дхарму". Является автором книг «Союз Махамудры и Дзогчена» и «Руководство по бардо». Беседа состоялась в Непале, в монастыре Ка-Ньин Шедруп-Линг.

Рама Кравел учился в Сиракузах и в Колумбийском университете (Нью-Йорк, США). Получив диплом ма­гистра классической филологии, он отправился в па­ломничество по Индии. С 1974 по 197S г. жил как садху, изучая санскрит и индийскую философию. В это время он посещал священные места и встречался со многими святыми. В 1990 г. Рама вернулся в Индию и теперь вместе с женой Бхакти живет в Лакхнау. Супруги учатся в местном университете.

Эта глава взята из книги Дэвида Годмена «Сила присут­ствия». Хотя повествование ведется от первого лица, на­писал рассказ не Пападжи. Но он проверил записи Дэвида и подтвердил достоверность изложенных в них событий.
«X. В. Л. Пунъджа»
Дэвид Годмен

http://www.youtube.com/watch?v=JXLe6zhbDEA&feature=related

Если же вы отрицаете этот подход потому, что понимаете его нелепость и незрелость, если вы отбрасываете его потому, что вы свободны и не испытываете страха, если вы отвергаете его сокрушающим разумом, вы создаете в себе и вокруг себя большое волнение, но вы выходите из ловушки респектабельности. Тогда вы обнаруживаете, что больше не ищете.Вот первое, чему вы научились - не искать. Когда вы ведете поиск, вы просто разглядываете витрины.

..... нашла в одном из дневников и решила добавить в свой :

Если тебе не хватает силы сражаться, не остается иного выбора, кроме жизни раба. Но тот, кто решил изменить свою жизнь и начать охоту на силу, представляет собой свободное существо, которое не может обречь себя на рабство; у него нет другого выбора, кроме сражения.
ЛУЧШИМИ ОХОТНИКАМИ ЯВЛЯЮТСЯ НЕ ТЕ, У КОГО ЕСТЬ СКЛОННОСТЬ К ОХОТЕ, А ТЕ, КОМУ ПРИШЛОСЬ ДОЛГО БОРОТЬСЯ И НАПРЯЖЕННО УЧИТЬСЯ ВСЕМ ХИТРОСТЯМ ЭТОГО ЗАНЯТИЯ.
О Привычках и взгляде на мир.
Если вся личная сила поглощается нашими привычками, то нам, очевидно, следует прекратить эти бесполезные действия. Необходимо также избавиться от своего взгляда на мир, поскольку именно такой жесткий взгляд на мир является основой привычек. Единственным способом, с помощью которого мы действительно можем сделать это, является полное пробуждение, то есть полная бдительность в любой момент – осознанность!!! Только благодаря расширенному осознанию всего, что происходит в нашей жизни, мы можем начать отличать истинное от ложного, важное от бесполезного и вредного.
Осознанность - Это решающее и обязательное требование для Пути Воина. Следует помнить то, что записано в Истинах Осознания: именно намерение определяет наше восприятие.
Охотиться на силу означает искать способы повышения нашего уровня личной силы. Постигая этот принцип, важно помнить, что все мы по природе своей ленивы. Всегда намного проще мечтать и говорить об обладании силой, чем действительно преследовать ее. Однако если мы хотим силы, нужно действовать - нужно охотиться на силу и делать это хорошо.
ОХОТНИК ЯВЛЯЕТСЯ ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО ДИСЦИПЛИНИРОВАННЫМ И МУДРЫМ ЧЕЛОВЕКОМ, ТАК КАК ВСЕ ПАРАМЕТРЫ ЕГО СУЩЕСТВОВАНИЯ ЧРЕЗВЫЧАЙНО ТОЧНЫ. ОХОТНИК ПОЛНОСТЬЮ ЖИВЕТ ОХОТОЙ НА СИЛУ; ТОЛЬКО ПРИ ЭТОМ УСЛОВИИ ОН МОЖЕТ ДОБИТЬСЯ УСПЕХА.
Выше уже говорилось, что для того, чтобы охотиться на силу, нам нужно в любое мгновение обладать полным осознанием. На практике это означает, что нам нужно жить осознанием. Охотник, который осознает лишь время от времени, никогда не станет хорошим охотником. Очень скоро он, без сомнения, станет жертвой какого-нибудь более сильного хищника. Но постоянное осознание представляет собой настоящее сражение для людей, которые привыкли всегда пребывать в полусне. Поэтому, прежде чем мы станем охотниками в полном смысле этого звания, в нашей жизни должны произойти серьезные изменения.

это - записи, эссе, заметки