Русский художник Андрей Алексеевич Шишкин

Часть 4

Славянская богиня Доля (Среча).

Богиня Доля - Всесильная Небесная Богиня удачи, счастья, созидательных деяний, счастливой судьбы и счастливой жизни. Богиня Доля - вечно молодая и прекрасная Небесная Пряха, красивая, добрая девушка, с кудрями золотыми и улыбкой весёлой, прядущая чудесную нить судьбы и жизни человеческой. Богиня Доля очень искусная, заботливая, ловкая и опытная рукодельница-мастерица.

На её изумрудное веретено намотана нить жизни и судьбы. Нить золотистая, прочная и прямая. Молодая красавица Доля крепко держит в своих нежных и ласковых руках эту тонкую нить. Она управляет судьбой людей и отвечает за предназначение человека. Поскольку будущая жизнь и судьба человека находится в её руках, она старается при рождении младенцев напророчить им счастливое будущее и наделяет их всеми добродетелями.

Богиня Доля является самой младшей дочерью Небесной Богородицы Макоши. Кроме того, она является сестрой своей старшей сестры Богини Недоли (Несречи). Богиня Доля, как и её Матушка Макошь, является Земным и Небесным воплощением своей прародительницы Лады Матушки. Доля обладает одним замечательным качеством: она ведает о любых событиях, которые когда-либо были, есть или будут в жизни каждого человека. Ей известно не только время рождения человека, но и время его смерти.

Говорят, приветливая Доля может завести поначалу дружбу со всяким человеком, но, разобравшись в его натуре, уходит от злодея или ленивца. Как пристанет Недоля - уж надо потрудиться, чтобы от неё отбиться. Если человек с Долей не поладил, значит, сам себе навредил - жди Недолю в гости. Бывает, что Недоля наказывает человека за грехи его предков.

Считается, что человек беден и несчастлив потому, что занимается не своим делом, не знает, где его Доля. Чтобы жить счастливо и быть богатым, человек должен найти свою Долю и спросить у неё, каково его призвание, в каком деле он получит удачу. Поступив так, как советует ему Доля, человек обретёт свое счастье.

Символами Доли являются: клубок нитей, прялка и веретено. Всё это указывает на то, что в каждой человеческой душе прежде всего находится труд. Поскольку у каждого человека своё, личное предназначение, то и судьба для всех предначертана разная.

Дана, славянская богиня воды и повелительница весенних гроз.

Дана - богиня воды. Почиталась как светлая и добрая богиня, дающая жизнь всему живому. По древне-поэтическому представлению бог-громовник кипятит в грозовом пламени дождевую воду, купает в её ливнях небо и землю, и тем самым дарует земле силу плодородия. Особые почести этой богине воздавались во время Купальских праздников. 

Имя славянской богини воды связано с пресными источниками. Считалось что Богиня исцеляет душу и тело через воду. Люди её почитающие оставляли посуду у источников пресной воды чтобы усталые путники могли испить живительной влаги. Кроме целебной силы воды Даны обладают жизненной силой, проливаясь на землю с весенними грозами такая вода способствует всхожести семян.

Славяне особо почитали покровительницу живительной влаги.  Данью уважения считается украшение деревьев разноцветными лентами вокруг источника обладающего целебными свойствами.

По одним источникам Дана являлась супругой Даждьбога, по другим Дуная.

Даждьбог.

Даждьбог - Дажьбог, Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич. Это разные вариации имён одного и того же. Его имя слышится в самой краткой, дожившей до наших дней, молитве: «Дай, Боже!» Даждьбог был у языческих славян богом Солнца. Имя его не от слова "дождь", как иногда ошибочно думают, оно означает - "дающий Бог", "податель всех благ".

Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной четвёркой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дважды в сутки - утром и вечером - он пересекает Океан-море на ладье, которую тянут гуси, утки и лебеди. Поэтому славяне приписывали особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня.

У Даждьбога была величавая поступь и прямой взгляд, не знающий лжи. И ещё дивные волосы, солнечно-золотые, легко летящие по ветру. Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. 

Весеннее празднование Дажьбога (конец апреля) открывало лето и начало сельскохозяйственных работ, осеннее празднование (конец ноября) закрывало лето и завершало летний трудовой цикл. После принятия христианства многие атрибуты и свойства, приписываемые Дажьбогу, перешли на св. Георгия Победоносца, а празднование осеннего и летнего Юрьевых дней (26 ноября, 23 апреля) практически полностью вытеснило древний языческий культ. Как и древний Дажьбог, св. Георгий Победоносец стал покровителем, но уже не просто русского народа, а Русского государства. Закон людской жизни поставил Дажьбог. Чтоб жили внуки по совести. 

Славянская богиня Сурица, богиня радости и света.

Сурица, это солнечная богиня радости и света и является дочерью Даждьбога.

Она и символизирует жизнь, и покровительствует ей. Богиня не просто является символом жизни, но и помогает продлить её. Недаром Сурица подносит своим детям божественный напиток жизни - сурью. Богиня одета в белую славянскую одежду и на голове носит венок из полевых цветов. Её простая и скромная красота ярко свидетельствует о чистоте и невинности.

Сурья, это практически безалкогольный напиток на меду. Медовый напиток веселит, но не обладает опьяняющим действием и является питьём самого Солнца. Славянская культура возвращается именно через сурью, и именно этот напиток даёт славянам трехсотлетнюю жизнь. Отличительно, что наши далекие родичи не знали алкоголя и с внедрением его на Русь боролись против него всеми силами, когда алкоголь был завезён в наши земли. Только сурья, подаренная нам Сурицей, способна давать долголетие и здоровье.

Славянский бог Квасура.

Откровения Квасуры

Я бог радости Квасура. Я всегда верил и по сей день верю в то, что могу научить людей веселиться, радоваться, дружить, любить, быть добрыми друг к другу, быть счастливыми, пребывать в хорошем настроении, уметь других своим хорошим настроением заразить, не ссориться, не сердиться, не гневаться, не злиться.

Для всего этого и придуманы были те чудесные и волшебные напитки, дарующие радость всякому, если только не превысить должную меру. А вот это уже не всякий может.

Долго пребывал я в уверенности, что несу радостью человечеству. Потом с той же уверенностью думал, что своим напитками несу горе. И чего только не делал ради того, чтобы понять, какова же истинная природа моих напитков в их влиянии на человеческие судьбы. Но ведь на то я и бог, чтобы только понимать больше людей.

Долгие наблюдения привели мысль мою к тому, что радость или горе, дружба или ненависть, веселье или печаль зависят не от меня и не от моего напитка, а зависят от того, кто эти напитки употребляет: умный знает меру и счастлив, дурак меры не знает и потому никогда не постигнет подлинной радости.

Я могучий бог и очень многое в мире подвластно мне. Неподвластно мне только знание о том, как можно дурака сделать умным. Сам человек пусть думает, пусть решает для себя, чем и как будет он жить, что ему доставит радость, а чего следует остерегаться. А я помогу тому, кто хотя бы задумается над тем, как себя вести с напитками. 

Тех же, кто над этим не пожелает задуматься, кто будет пить без меры, того покараю я жестоко: на того ниспошлю тяжесть в голову, настроение печальное, грусть-тоску, томление и скорбь. Пусть хоть после этого человек задумается и будет уважать если не меня, то хотя бы себя и своих близких.

Берегиня.

Золото Берегинь

Пошёл пригожий молодец в лес - и видит: на ветвях большой березы качается красавица. Волосы у неё зеленые, будто березовые листья, а на теле и нитки нет. Увидала красавица парня и засмеялась так, что у него мурашки по коже побежали. Понял он, что это не простая девушка, а Берегиня.

"Плохо дело, - думает. - Надо бежать!"
Сказать легко, да сделать трудно. Знающие люди до Ивана Купалы в лес ходят, надев крест задом наперёд, а самые умные вообще по два креста носят: спереди и сзади, чтобы ни с какой стороны сила нечистая не подступилась. Но наш парень оказался простоват, пренебрег оберегом. А теперь спохватился - да поздно: Берегиня свесилась с ветки, тянет к нему руки, хохочет-заливается ... Вот-вот набросится, начнёт душить поцелуями да щекотать до смерти!
"Ну, хоть крестным знамением зачураюсь!" - в отчаянии подумал бедолага. Только поднял руку, надеясь, что перекрестится - и сгинет сила нечистая, но дева жалобно запричитала:
- Не гони меня, добрый молодец, жених ненаглядный. Слюбись со мною - и я тебя озолочу!
Начала она трясти березовые ветки - посыпались на голову парня круглые листочки, которые превращались в золотые и серебряные монетки и падали на землю со звоном. Батюшки-светы! Простак отродясь столько богатства не видал. Прикинул, что теперь непременно избу новую срубит, корову купит, коня ретивого, а то и целую тройку, сам с ног до головы в новье обрядится и присватается к дочке самого богатого мужика. А может, и ко княжеской. Деньжищ-то ему Берегиня натрясла полные карманы!
Не устоял парень перед искушением - заключил зеленовласую красавицу в объятия и ну с ней целоваться-миловаться. Время до вечера пролетело незаметно, а потом Берегиня сказала:
- Приходи завтра - ещё больше золота получишь!
Пришёл парень и завтра, и послезавтра, и потом приходил не раз. Знал, что грешит, зато в одну неделю доверху набил золотыми монетами большой сундук. Да и хороша была призрачная возлюбленная необыкновенно: после неё на крестьянских да купеческих дочек и глядеть не хотелось.
Но вот однажды зеленовласая красавица пропала, будто и не было её. Вспомнил парень - да ведь Иван Купала миновал, а после этого праздника в лесу из нечистой силы только лешего встретишь. Ну что ж, былого не воротишь. Погоревал парень, погоревал да и успокоился. Очень утешала его мысль, что стал он самым богатым человеком в округе!
Поразмыслив, решил он со сватовством погодить, а пустить богатства в оборот и сделаться купцом. Открыл сундук ... а он доверху набит золотыми листьями берез.
С той поры сделался парень не в себе. До самой старости бродил от весны до осени по лесу в надежде встретить коварную Берегиню, но больше она не появлялась. И все слышался, слышался ему переливчатый смех да звон золотых монет, падающих с березовых ветвей ...
С тех пор кое-где на Руси опавшую листву так и зовут - "золото Берегинь".

 

Некоторые понятия славянской мифологии восходят к такой глубокой древности, что трудно и даже порою невозможно определить, как и почему они стали называться именно так и какую роль играли в жизни наших предков. Это некие безликие силы: берегини, упыри, навьи. Возможно, между ними даже не было чёткого разграничения на благодетельных и вредоносных, они почитались с одинаковым рвением.

Постепенно формировались более чёткие образы богов и богинь, приобретая конкретный облик. Поклонение берегиням стало сочетаться с поклонением Роду и Мокоши - покровителям плодородия.   

Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня, породившая всё сущее. Её повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.   

Некоторые учёные считают, что название "берегиня" сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом "пръгыня" - "холм, поросший лесом". В свою очередь, это слово родственно слову "брег", "берег". А ведь ритуалы по вызыванию, заклинанию берегинь свершались обычно на возвышенных, холмистых берегах рек.

Пожалуй, не менее значимо здесь слово "оберег". Ведь великая богиня должна была оберегать созданных ею людей!   

Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живёт на свете множество, обитают они в лесах. Культ великой Берегини был представлен березой - воплощением небесного сияния, света, поэтому со временем именно береза стала особо почитаться на "русалиях": древних языческих празднествах в честь берегинь - лесных русалок.

Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы. Например, те девушки, которые покончили с собой из-за измены коварного жениха. Этим они отличались от русалок-водяниц, которые всегда живут в воде, там и рождаются. На Русальной, или Троицкой, неделе, в пору цветения ржи, берегини появлялись с того света: выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер. Они расчёсывали свои длинные зелёные косы, сидя на бережку и глядясь в тёмные воды, качались на берёзках, плели венки, кувыркались в зелёной ржи, водили хороводы и заманивали к себе молодых красавцев. Каждый парень был для берегини утраченным женихом, и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью. 

Но вот заканчивалась неделя плясок, хороводов - и берегини покидали землю, чтобы опять вернуться на тот свет. В день Ивана Купалы люди устраивали им проводы: веселились, надевали маски животных, играли на гуслях, прыгали через костры.

На Купалу.

Здравствуй, Солнце!

Сергей Клычков