«Когда любовь позовет вас - следуйте за ней,

Хотя дороги ее будут трудны и тернисты.
И когда крылья ее обнимут вас, доверьтесь,
Хоть меч, скрываемый в ее оперении, может ранить.
И когда услышите голос ее - верьте ему,
Даже если он разбивает ваши замыслы,
как северный ветер терзает сады.»

"Стезя праведного" Ибн аль-Фарид

Не без Моей всесильной воли неверный повязал «зуннар» —
Но снова снял, не носит боле, с тех пор как истину узнал.

"Человек есть символ. Так же и каждый предмет или рисунок является символом. Нужно проникнуть за внешнее значение символа или вы погружаетесь в сон. В символе заключён замысел, который совершает движение.

Познайте этот замысел". Суфийские тексты

Когда луч солнца упадет на воду,

Рябь волн, его стократно отражая,

Причудливый узор из света с ходу

На стены бросит, бликами мерцая.

Но помни: ведь и это отраженье,

Хоть и вторичное - от Солнца света.

Творца единого - все в мире преломленье,

Тот счастлив человек, кто понял это.

Хаким Санаи, из «Окруженного стеной сада Истины»

Хаким Санаи (ум. ок. 1131) – oдин из ранних суфийских Мастеров, писавших на персидском. Руми почитал его своим предшественником и вдохновителем, сказав: «Аттар – моя душа, а Санаи – два глаза». Многие притчи Маснави Руми, например, «Слон в темноте», были взяты им у Санаи.

Санаи родился в персидском городе Газна (сейчас это территория Афганистана). Несмотря на его выдающуюся роль в суфийской Традиции, о жизни самого поэта известно немного. Рассказывают, что когда-то Санаи был поэтом при дворе газневийского султана Бахрам-Шаха, и его ранние произведения были одами в честь последнего.

Жизнь Санаи перевернулась во время завоевательного похода Бахрам-Шаха в Индию, куда в качестве сопрождения был взят и поэт. Однажды, на пути ко двору, Санаи был остановлен выкриками бродяги по имени Лай Хур, который провозглашал тост за жадность султана, позарившегося на индийские земли. Когда Санаи попытался урезонить буяна, тот не только не замолчал, но начал стыдить поэта за растрату Божьего дара на панегирики тупому и алчному тирану, вместо того, чтобы использовать свой талант для высшего служения.

Видимо, посредством нищего бродяги Всевышний нашел возможность передать единственно правильные слова, потому что действие их на Санаи было подобно шоку, раскрывшему его глаза и пробудившему совесть. Поэт оставил службу при дворе, отказавшись даже от предстоящего выгодного брака с сестрой султана, и присоединился к ученикам суфия Юсуфа Хамадани, родоначальника Мастеров Ходжаган.

По возвращению из долгого паломничества в Мекку с Учителем, Хаким Санаи написал свое самое известное произведение «Окруженный стеной сад Истины», Хадикат-аль-Хакикат – сборник притч, обучающих историй и поэм. Название книги содержит намек на событие, собственно, и толкнувшее Санаи на путь суфиев - неожиданную встречу с Лай Хуром, который произносил свои гневные тирады, стоя за высокой стеной сада. Выражение «окруженный стеной сад» на арабском также имеет значение «райские кущи».

Хаким Санаи говорит ОБНУЛИ СЕБЯ ...

В этом секрет суфизма, вся философия суфизма заключена в двух словах ОБНУЛИ СЕБЯ

Для тебя Вазген!

https://my.mail.ru/mail/armen1965leninakan/video/_vfavorites/1500.html

Пусть красота того, что вы любите, будет тем, что вы делаете

Серенада лунного света пробуждает душу.





Погрузитесь в чарующие мелодии Руми, когда он играет на своей флейте под безмятежным ночным небом пустыни. В этой захватывающей сцене поэт и мистик Руми, сидя у древнего сооружения, исполняет серенаду среди бескрайних дюн своей проникновенной музыкой. Полная луна и звездное небо освещают величественную мечеть на заднем плане, создавая мистическую атмосферу, которая перенесет вас во времена вечной мудрости и духовных размышлений. Присоединяйтесь к нам в этом путешествии безмятежности и вдохновения, где шепот пустынного бриза гармонирует с неземными мелодиями Руми.

Разве вы не замечали в своей жизни моменты, когда вас нет? Утро, восходит солнце, прохладно, поют птицы... и вдруг вы теряете себя, вас настолько захватывает восходящее солнце, прекрасное утро, что на мгновение вы забываете, что вы есть. И тут же возникает красота.

Красота возникает не из-за восхода солнца, поскольку многие идут по той же дороге и даже не смотрят на восход. Она возникает в вас, потому что вас нет.

Иногда вы исчезаете, занимаясь любовью. Когда вы исчезаете, возникает оргазм, удивительная красота, огромная радость, бесконечное блаженство, экстаз — но только тогда, когда вы исчезаете. Когда вы желаете оргазма, нет никакой красоты, никакой благодати, потому что есть вы со своим непрестанным желанием. Как может случиться оргазм, если вы есть? Оргазм есть, когда вас нет. Экстаз есть, когда вас нет. Красота есть, когда вас нет. Бог есть, когда вас нет. Любовь есть, когда вас нет.

Но эти мгновения бывают у всех, потому что это естественное явление. Его можно избегать, но не всегда. Иногда это происходит само собой. Засмеялся ребёнок, и в вас вдруг что-то открылось. Или вы сидите в своей комнате, ничего не делаете, и вдруг с вашей головы словно спадает какой-то груз — и вот оно!

Да, я говорю "оно": вот оно — благословение.

И это изначальная бездеятельность.

Шибли:

 «Я и Халладж были одним целым. Меня спасло моё сумасшествие, его уничтожил его разум».

"О люди! Я иду в место, за пределами которого нет запредельного.

 Я иду на юг и север, в место, за пределами которого нет запредельного. 

Все, что я увидел после этого, я мог разглядеть на волосок от своего мизинца."

Впервые имя Шибли стало известно, когда Мансур аль-Халладж был убит. Шибли был другом Мансура. Многие люди были убиты в прошлом так называемыми "религиозными" деятелями. Иисус был распят. Сократа отравили. Но никогда не было такого зверства, как то, что произошло с Мансуром. Сначала ему отрезали ноги, он был жив. Затем ему отрезали руки, отрезали язык, выкололи глаза, он еще был жив. Затем ему отрубили голову.

Читать далее

Ал-Халладж обращается к Богу с такими словами:

О, Ты, опьянивший меня равнинами, окружающими Тебя!

Ты один в одиночестве Вечности,

Ты – один, кто свидетельствует о Тебе с трона истинности;

Твое свидетельство – правосудие, но Ты не судишь Себя;

Твоя отдаленность – наказание, но Ты не отдаляешься от Себя;

Твое присутствие – Твое знание, но Ты не двигаешься;

Твое отсутствие – парус, но Ты не уходишь.

Над Тобой нет ничего, тенью чего Ты мог бы быть.

Убейте меня, мои верные друзья,

Ибо в убиении себя – моя жизнь.

Любить – значит предстать перед Возлюбленным,

Устранив все свои атрибуты;

Тогда Его атрибуты становятся твоими.

Между мной и Тобой – только я.

Сотри меня, и останешься только Ты

Вложение: 13501098_mansur_alkhalladzh_kitab_attavasin_sad_znania.pdf

Учение аль-Халладжа было сосредоточено на возможности единения человека с Богом. Через предварительное очищение суфий должен избавиться от своих человеческих (тварных) качеств, отринув все земные привязанности.

В ходе одной из медитаций аль-Халладж воскликнул: «Ана-л-Хакк» (Я есть Истина). За это он был обвинён в богохульстве, брошен в тюрьму (913), где и написал свой единственный трактат «Китаб ат-тавасин». 

В 921 году аль-Халладж был казнен: ему дали пятьсот плетей и по очереди отрубили руки, ноги, язык и голову, после чего пропитали маслом и сожгли. Его учение произвело огромное впечатление на мусульман. Даже сто с лишним лет спустя его последователи еще ждали его воскресения и собирались на берегу Тигра у позорного столба, где висело его тело, надеясь, что он вернется.

Созерцание Начинается с пения "ХУ"

Мауляна Джалаладдин Руми

1207- 1273 ‎,مولانا جلال الدین محمد رومی‎,

Поэма Атомов

«О, день, взойди! Атомы танцуют,

Благодаря Ему вся Вселенная танцует.

Души танцуют, переполненные экстазом,

Я шепну тебе на ухо, куда ведет их танец.

Все атомы в воздухе и пустыне хорошо знают

- Они кажутся безумцами...

Каждый малейший атом, счастливый или несчастный,

Становится возлюбленным Cолнца. ...

О нем ничто не может быть сказано».

С Днём Рождения, Инайят !
(Хазрат Инайят Хан - великий индийский музыкант, поэт,

философ и духовный учитель, родился 5 июля 1882 г.)

В древнейшие времена было основано Братство Чистоты – Сафа. Его главная установка была такова: познай себя, и познаешь Бога. Эти братья, познающие свою природу, и были суфиями, потому что суфизм есть учение о самопознании.

Говорят, что суфии существовали во все века и до появления на Земле Мухаммада, Христа и Будды. Каково происхождение слова "суфий"? В одном случае предполагают его корни в слове "суф", что в переводе с арабского означает "шерсть"; известно, что шерстяные плащи носили философы Греции, первые христиане-подвижники, монахи Тибета, вероятно, этим словом арабы называли любого аскета, независимо от его религиозной принадлежности. В другом случае, основу корня выводят из слова "сафа", в переводе с арабского «чистота» — это то, к чему стремились суфии; истинная чистота, считали они, достигается посредством чистоты помыслов и поступков. Через чистоту суфий движется к любви, а через любовь он приходит к Богу. В каком-то смысле, оба этих слова отражают суть этого духовного учения. 

"Есть Единый Бог, Вечный, Единственно Сущий; ничто не существует, кроме Него".

Бог для суфия – Бог любого вероисповедания и Бог всего. Имена Его не имеют значения. Аллах, Бог, Худа, Брахма или Бхагаван – все эти имена и многие другие – имена его Бога, и все же Бог для него пребывает по ту сторону предела, налагаемого именем. Он видит своего Бога в солнце, в огне, в идоле, которому поклоняется секта, он узнает Его во всех формах Вселенной, в то же время зная, что Он превыше всех форм: Бог во всем и всё – в Боге, Он Видимый и Невидимый, Единственно Сущий. Бог для суфия является не просто религиозным верованием, но и высшим идеалом, какой только может зародиться в человеческом уме.