МЕССИЯ В ПСАЛМАХ
Псалмы как мессианские доказательства занимают особо важное место в проповедях Иисуса и Его учеников. Лука в сво¬ем Евангелии (24:44) говорит нам о словах, с которыми Иисус обра-тился к Своим ученикам после воскресения:
«...Вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надле¬жит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах».
Если мы проведем статистическое исследование значи¬мости псалмов для составителей Нового Завета, мы будем удивлены. В изданном Нестле Новом Завете на греческом языке приводится перечень фрагментов, выделенных жирным шриф¬том, которые являются прямыми цитатами из Ветхого Завета. Этот перечень показывает, что Новый Завет позаимствовал 224 отдельных фрагмента из 103 различных псалмов; с учетом же того, что не-которые одинаковые фрагменты цитируются по нескольку раз, можно сказать, что в Новом Завете появляется 280 цитат из псал-мов. Приблизительно 50 из них относятся к страданиям, воскре-сению и вознесению Христа, а также к про¬поведованию Еванге-лия всем народам. Другие цитаты имеют по большей части нази-дательные или утешительные свойства.
Более того, если бы мы должны были исследовать отношение иудейских мудрецов к псалмам как к материалу, отражающему мессианское предание, то мы увидели бы, что, фактически, их мессианские ожидания связаны с еще большим количеством псалмов по сравнению с христианами. Эти ожидания относятся к царю Давиду. Знаменитый Иосеф Клаузнер посвятил псалмам только пять страниц своей книги «Мессианское предание в Из¬раиле». Он говорит о них следующее:
«В Библии нет другой такой Книги, в которой время написа¬ния и составления ее отдельных частей отличается друг от друга столь существенно, как в Книге Псалмов». «Если ран¬ние критики пытались опровергнуть то, что эта книга полнос¬тью является ра-ботой израильского царя Давида, то волна нового критицизма не видит в псалмах ни одного, который мог бы быть датирован вре-менем, предшествующим Вавилон¬скому пленению».
Клаузнер утверждает, что мессианская идея как таковая яв¬ляется не главной темой, а, скорее, чем-то вроде «мессианского лейтмотива». Таким образом, «каждая глава Псалмов, если по¬нимать ее в более широком смысле, от начала и до конца на¬полнена “привкусом” ожидаемого спасения». Клаузнер считает, что в псалмах не так много говорится о личности Самого Мес¬сии, как об «утешении Сиона и объединении рассеянных по све¬ту иу-деев».
Отношение Клаузнера к этому вопросу — которое очень ши¬роко распространено среди иудеев — объясняется тем фактом, что он принадлежал к течению Ахад ха-Ама — к последователям Ашера Гинзбурга, отца пророческого сионизма. Эта группа ожи¬дала зари своего рода «социалистического Золотого Века», — даже коммунизм может основываться на мессианской идее. В Талмуде приводится совет:
«Если кто-то говорит тебе: “купи себе это поле за один дина¬рий”, хотя его стоимость — тысяча динариев... не покупай его», потому что Мессия может прийти в этот год и тогда все поля будут поделены бесплатно.
Возможно, это не просто случайное совпадение, что Маркс, Лассаль и Троцкий, которые были евреями по происхождению, на ранних стадиях коммунизма заявили себя своеобразными «пророками» этого учения: идея о мессианской надежде без лич¬ности Самого Мессии очень легко дает всходы в виде различных народных «освободительных фронтов».
Предание приписывает 73 из 150 псалмов царю Давиду. В раввинистической литературе на Мессию постоянно сылаются как на «Сына Давидова». По этой причине везде, где описывает¬ся будущее благословение дома Давидова, мудрецы видят месси¬анский материал. Даже брачное таинство 44-го псалма рассмат¬ривается с иудейской точки зрения, как выражение отношений между Мессией и Израилем. В таких словах этого псалма, как:
«...я говорю: песнь моя о Царе» или «...народы будут славить те¬бя во веки и веки» рабби видят Мессию. Но Новый Завет также ис-пользует выражения, которые ассоциируются с брачным пи¬ром, описывая отношения между Христом и Церковью.
Иудеи находят мессианский материал в так называемых «псалмах плача», где благочестивый и невинный человек Божий страдает от ненависти людской. Это вопрос не только о Мессии как Личности, но обо всем Израиле, участвующем в этих «месси-анских родовых схватках», tsirei, или hevlei ha-Mashiah. Эти yisurei ha-Malkhut, или «страдания ради Царства», стали уделом каждого, кто принял на себя иго Царства Божьего.
Еврейское слово, которым обозначаются псалмы, — tehillim — буквально можно перевести как «гимны хвалы». Однако псал-мы содержат также и множество молитв, tephilloth, и от¬кровенных, сердечных «гимнов», — mizmorim. Нет ничего уди¬вительного в том, что псалмы назывались «Сборником гимнов Иисуса» и что по сей день они представляют собой основу иудей¬ской литургии и молитв.
ЧТО В ПСАЛМАХ ГОВОРИТСЯ О ХРИСТЕ
Прежде чем углубляться в подробности псалмов как таковых, имеет смысл перечислить их основное содержание, перешедшее в Новый Завет. При обсуждении этого вопроса под словом «Мес-сия» мы будем понимать Спасителя, ожидаемого Из¬раилем. Ко-гда же мы будем говорить о Христе, мы всегда будем иметь в виду нашего воскресшего Искупителя, Иисуса Христа.
Фактически Новый Завет раскрывает всю историю спасения в свете псалмов. Христос был презираем: Пс. 21:7, 68:20-21; Он был отвержен: 117:22; над Ним насмехались: Пс. 21:8-9, 88:51-52; Его били плетьми: Пс. 128:3; Его поносили: Пс. 68:9, 21; Он был пронзен на кресте: Пс. 21:2-3; 15-18; Он жаждал: Пс. 21:16; Ему давали желчь и уксус на кресте: Пс. 68:22; о Его одежде бросали жребий: Пс. 21:19; Его кости не были перебиты: Пс. 33:21; Он воскрес из мертвых: Пс. 15:10; Он вознесся на Небеса: Пс. 67:19; Он сидит одесную Бога: Пс. 109:1; 79:18; Он — наш Первосвя-щенник: Пс. 109:4; Он будет судить народы: Пс. 88:3-6; Его Цар-ство вечно: Пс. 88:35-37; Он — Сын Бо¬жий: Пс. 2:7; Он говорил притчами: Пс. 77:2; Он прекратил шторм: Пс. 88:10; люди пели «осанна» Ему: Пс. 117:26; Он бла¬гословен навеки: Пс. 44:3, 7, 18; и наконец, Он придет в славе Своей в Последние Дни: Пс. 101:16 23.
Библейские пророчества о Христе напоминают огромную «картинку-головоломку». Образ Страдающего Искупителя посте¬пенно, шаг за шагом, как бы «проявляется» из составляемых вме-сте кусочков. Фрагменты из псалмов, которые мы только что пе-речислили, завершают картину, контуры которой набросаны в Пятикнижии и в пророках. Нет ничего удивительного в том, что Мартин Лютер еще в 1513-м году, то есть в самом начале своего служения, читал лекции по псалмам, в которых он находил ярко выраженные идеи о праведности и благодати Божьей. В псалмах он нашел уже сформулированной мысль о Христе как Центре ве-ры. Позднее, во введении к своим комментариям по Посланию к Галатам, он признается: «Мое сердце руководимо одной только этой доктриной — верой во Христа, — от которой исходят, ко¬торой живут и к которой возвращаются все мои теологические рассуждения, денно и нощно».
ИУДЕИ ВИДЯТ МЕССИЮ В ПСАЛМАХ
Иудеи видят в псалмах Мессию примерно так же, как хри-стиане. Однако в связи с тем, что они общаются на ориги¬нальном языке псалмов, они находят в них тайные ссылки, ко¬торые затем применяют в своих собственных концепциях о Мес¬сии. Прежде чем подробно рассматривать сами псалмы, стоит привести несколько примеров, иллюстрирующих мессианские на¬дежды мудрецов.
а) В христианских кругах псалом 20 обычно вообще не счи¬тается мессианским. Однако Мидраш видит Мессию-Царя в его втором и четвертом стихах; РаШИ дает такую же интерпрета¬цию 7-му стиху, а Таргум — 8-му. Мы процитируем здесь те стихи, с которыми связаны эти мессианские ожидания:
«Господи! силою Твоею веселится царь... Ты встретил его благословениями благости, возложил на голову его венец из чистого золота. Он просил у Тебя жизни, — Ты дал ему дол¬годенствие на век и век. Велика слава его в спасении Твоем; Ты возложил на него честь и величие. Ты положил на него благословения на веки, возвеселил его радостию лица Твоего. Ибо царь уповает на Господа и по благости Всевышнего не поколеблется».
Мидраш, комментирующий псалмы, говорит об этом царе следующее:
«Это Мессия, Сын Давидов, который был сокрыт до послед¬них дней. Рабби Танхума говорит: “Мессия-Царь придет только для того, чтобы дать миру шесть заповедей, например о Празднике Кущей, (использовании) пальмовых веток и фи-лактерий, но весь Израиль будет изучать Тору... и почему же так? Потому что язычники будут искать Его”».
После этого Мидраш задает вопрос:
«Кто же этот царь?.. Бог коронует царя не из плоти и крови, но Святой наш — да будет Он прославлен — отдаст Свою собственную корону Мессии-Царю, потому что о Нем сказа¬но: “Ты... возложил на голову его венец из чистого золота”. Бог не оденет земного царя в Свою собственную царскую мантию, скорее, Он дарует ее Мессии-Царю, ибо сказано: “Ты возложил на него честь и величие”... И Он будет звать Мес-сию-Царя по имени, ибо сказано: “И вот — имя Его, ко¬торым будут называть Его: “ГОСПОДЬ — оправдание на¬ше!”».
Даже Мидраш по Книге Исход говорит об этом же самом венце следующие слова:
«“И жезл Божий Моисей взял в руку свою”.: Бог не украсит земного царя Своим венцом; Святой наш — да будет Он про¬славлен — возложит Свой венец на голову Мессии-Царя».
В связи с 8-м стихом Таргум говорит, что «Мессия-Царь» упо¬вает на ГОСПОДА. Важно отметить, что, согласно рабби, цар¬ская мантия и венец должны являться частью облачения Мес¬сии. Молодому же рабби из Назарета (по мнению иудеев) эта мантия и терновый венец были даны только для того, чтобы его высмеять.
б) Рабби присовокупляют такую же прекрасную аллегори¬ческую дискуссию к брачному мистицизму 44-го псалма. Самые знаменитые иудейские экзегеты согласны с тем, что этот псалом говорит о «Мессии-Царе». Возможно, что «мессианский прив-кус» этого псалма лучше чувствуется на языке оригинала, чем в переводе. Поэтому мы приведем здесь стихи этого псалма, отно-сящиеся к ожиданию будущего спасения, переведенные с иври-та :
«Песнь любви. Излилось из сердца моего слово благое; я го¬ворю: песнь моя о Царе; язык мой — трость скорописца. Ты прекраснее сынов человеческих; благодать излилась из уст Твоих; посему благословил Тебя Бог на веки... Престол Твой, Боже, вовек; жезл правоты — жезл царства Твоего. Ты воз¬любил правду, и возненавидел беззаконие; посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Тво¬их... Сделаю имя Твое памятным в род и род; посему народы будут славить Тебя во веки и веки» (Пс. 44:2-3, 7-8, 18).
Примечательно, как Мидраш сопоставляет эту песнь в про¬славление царя с другими частями Ветхого Завета. Мидраш по псалмам констатирует:
«Таким образом, те, кто верят в Мессию (доел. с иврита: «праведники Того, Кто должен прийти»), однажды воздадут славу присутствию Божьему и не понесут вреда (от Его свя¬тости), как написано: “Ты укажешь мне путь жизни: полнота радостей пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей во¬век” (Пс. 15:11). Израильтяне спрашивали: “Когда Ты иску¬пишь нас?” Он ответил им: “Когда вы будете страдать от тя-желейших притеснений, тогда Я искуплю вас”, как написа¬но: “И соберутся сыны Иудины и сыны Израилевы вместе и по-ставят себе одну главу...” (Ос. 1:11). Он сказал: “Ибо... утроба наша прильнула к земле” (Пс. 43:26)... и точно так же, как ро-за цветет и открывает свое сердце кверху, так бу¬дет и с вами, когда вы раскаетесь предо Мной, ваши сердца обратятся вверх, как сердца роз. И в этот момент Я пошлю вам Мессию, ибо сказано: “Я буду росою для Израиля” (Ос.14:6)».
Мидраш продолжает и комментирует слова «песнь моя о Ца¬ре»:
«Это пророчество о Грядущем, и Анна тоже говорит, что “ГОСПОДЬ убивает и оживляет, низводит до могилы и воз¬водит”. Таким образом, они будут низведены, и их чресла достигнут могилы, и тоща Я немедленно возведу их; потому и сказано “Он низводит до могилы и возводит”».
В Талмуде приводится похожая картина спасения Израиля от «тяжелейших притеснений» в последние дни.
в) Очень часто, глядя через призму псалмов, древнейшие рав-винистические источники видят у Мессии «надысторические» черты. В качестве примера такого истолкования мы можем упо¬мянуть псалом 71. Как Таргум, так и Мидраш считают весь этот псалом мессианским. Мы процитируем его здесь с сокращения¬ми:
«Даруй царю Твой суд и сыну царя Твою правду... Во дни его процветет праведник, и будет обилие мира, доколе не преста¬нет луна. Он будет обладать от моря до моря... Он избавит нищего, вопиющего, и угнетенного, у которого нет помощни¬ка. Будет милосерд к нищему и убогому, и души убогих спа¬сет... Будет имя его вовек; доколе пребывает солнце, будет передаваться имя его. И благословятся в нем племена; все на-роды ублажат его» (Пс.71:1,7-8,12-13,17).
Ветхозаветный «ассоциативный» метод, о котором мы гово-ри¬ли в начале книги, явно бросается в глаза при комментирова-нии этого псалма:
Согласно Мидрашу, Царь, который избавит нищего и угне¬тенного, — это Мессия, «ибо написано: “Произойдет отрасль от корня Иессеева... Он будет судить бедных по правде...”» (Ис.11:1,4). Весь псалом, говорит Мидраш, — это «прослав-ление Мессии-Царя». Стих 17 на иврите звучит сле¬дующим образом: «Еще до того, как было солнце, Его имя было Yinnon», что значит: «да будет он расти» — одно из восьми ветхозаветных имен, означающих «отрасль», как в приведен-ном фрагменте Книги Исаии. Мидраш также счита¬ет, что это имя было дано Мессии «до сотворения мира».
РаШИ ссылается на 71-й псалом в своем истолковании Ми¬хея 5:2, где говорится о Владыке Израиля, Который родится в Виф-лееме и «Которого происхождение из начала, от дней веч¬ных». Согласно РаШИ, Он является
«Мессией, Сыном Давидовым, как говорит псалом 117, он есть “камень, который отвергли строители”, и Его происхож¬дение от древних времен, ибо “еще до того, как было солнце, Его имя было Yinnon”».
Р. Давид Кимхи, без которого, согласно мудрецам, «нет пра¬вильной библейской экзегезы», неожиданно говорит:
«В мессианский век будет сказано, что Его “происхождение из начала, от дней вечных”; “Из Виф¬леема” означает, что Он будет из дома Давидова, по¬тому что между Давидом и Мес-сией-Царем существует длительный промежуток времени; и Он — El (Бог), вот почему Он происходит “из начала, от дней вечных”».
Более того, псалом 71 говорит нам, что Мессии будут прине¬сены дары, и Талмуд интерпретирует это так, что ^Египет при¬несет дары Мессии». Такая же тайна появляется в благосло¬вении Иакова в связи с именем Шило (Shuo). Псалом 75:12 со¬держит фразу, которая похожа на это имя — shai lo, или «дары для него»: «Все, которые вокруг Него, да принесут дары Страш¬ному». Таким путем иудейская библейская экзегеза строит внут¬ренние «мостики» от одной скрытой ссылки на Мессию к другой.
г) Кроме этих «надысторических» свойств, рабби нередко ви¬дят намеки, которые сама Библия едва ли уполномочена рас¬крывать, но которые, тем не менее, имеют свою собственную внутреннюю логику в мире мудрецов. В псалме 77 дается обето¬вание: «Открою уста мои в притче, и произнесу гадания из древ-ности». Стих 41 предлагает на наше рассмотрение сле¬дующую фразу: «И снова искушали Бога, и оскорбляли Свято¬го Израиле-ва». Эта особенная фраза: «Святой Израилев» 25 раз появляется в Книге Исаии. Например, при описании приближе¬ния «завета ми-лости» Исаия говорит:
«Вот, ты призовешь народ, которого ты не знал, и народы, ко-торые тебя не знали, поспешат к тебе ради Господа, Бога твоего, и ради Святого Израилева, ибо Он прославил Тебя» (Ис. 55:5).
Рабби Давид Кимхи, которого считают «правильным» толко¬вателем Библии, объясняет, что этот стих, а также рассмотрен¬ный фрагмент из псалма 77 ссылаются на Мессию.
«Прислушайтесь: неисчерпаемая доброта, обетованная Дави¬ду, приписывается Мессии, ибо Он назван Давидом... Он бу¬дет учителем народов, как сказано в начале Книги Исаии (2:4): “И будет Он судить народы, и обличит многие племе¬на”».
Слово “оскорбляли” (Святого Израилева) — hitvu, — ис¬пользованное в псалме, происходит от слова «tav», которое оз-начает «метка, след» Мидраш отмечает также, что «удары плети оставляют следы на теле», точно так же, как Иезекиилъ 9:4 говорит о «знаке» на челах всех скорбя¬щих и воздыхающих об Израиле. Таким же образом РаШИ рассматривает hitvu как средство для «нанесения метки».
Один христианский рабби рассмотрел приведенные выше рас¬суждения и дал свое собственное решение этой «древней загад¬ки». Он отметил, что последняя буква еврейского алфавита, tav, на древних камнях и печатях была написана в виде креста. Если упомянутый библейский фрагмент рассмат¬ривать с этой точки зрения, то он ссылается на распятие «Святого Израилева». Исаия 50:6 говорит о слуге ГОСПОД¬НЕМ, принимающем удары («следы от ударов»):
«Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания... знаю, что не останусь в стыде».
И псалом 128:3 очень убедительно констатирует:
«На хребте моем орали оратаи, проводили длинные борозды свои».
Мидраш говорит об этом загадочно:
«Завтра, когда настанет конец времен. Святой наш — да бу¬дет Он прославлен — не скажет народам мира: “Так и так вы поступили с Моим Сыном”. Нет. Скорее, Он немедленно раз-рушит иго..., как сказано: “Я... сокрушил узы ярма ва¬шего”...» (Лев.26:13).
Не может ли быть так, что именно это имел в виду Павел, ко-гда писал в 1 Коринфянам (2:6):
«Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но муд¬рость не века сего...»
Такие загадочные черты являются частью тайны Христа, и особенно это касается иудейского мессианского предания.
Из рассмотренного выше материала мы видели, что даже псалмы, которые христиане не считают «мессианскими», могут, по мнению иудейских ученых, ссылаться на грядущего Спасите¬ля. С другой стороны, эти ученые рассматривают Ветхий Завет в целом как свою «платформу», с которой они выводят так назы¬ваемые «надысторические» и загадочные свойства Спасителя. Основное направление иудейских мессианских ожиданий, одна¬ко, лучше просматривается в тех же самых псалмах, на которые традиционно полагаются христиане при разъяснении корней сво-ей веры.
ПСАЛОМ 2 И ПСАЛОМ 109
Второй и сто девятый псалмы с древних времен рассматри¬вались в паре. В Послании к евреям они особенно часто цитиру¬ется вместе. Книга Деяний Апостолов также черпает свою си¬лу из этих источников.
МЕССИАНСКИЙ ТОН ВТОРОГО ПСАЛМА
Процитируем основное содержание второго псалма:
«Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное? Вос¬стают цари земли, и князья совещаются вместе против Госпо¬да и против Помазанника Его. “Расторгнем узы их, и сверг¬нем с себя оковы их”... “Я помазал Царя Моего над Сионом, свя-тою горою Моею”; Возвещу определение : Господь ска¬зал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя; Проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владе¬ние Тебе... Почтите Сына, чтобы Он не прогневался, и чтобы вам не погибнуть в пути вашем...»
Псалом упоминает «Помазанного», по-еврейски «Мессию». Дважды Он упоминается как «Сын». Все языческие народы бу¬дут даны Ему в наследие. Он должен быть почтен поцелуем — как царь или учитель; так велит Талмуд: при встрече учителя ученик должен поцеловать ему руку.
Когда мы читаем истолкование псалмов в Мидрашах, мы не можем сдержать удивления по поводу большого объема объясне¬ний, которые древние ученые извлекают из них. Тем не менее, те же самые стихи, которые цитируются в этом контексте, обычно воспринимаются как мессианские ссылки. Мидраш го¬ворит прежде всего о «грядущем» — о «Мессии-Царе», Ко¬торому по-клонятся все, как сказано у Исаии (49:23): «Лицем до земли бу-дут кланяться тебе...». В Ветхом За¬вете приводится много фраг-ментов, ассоциирующихся с фразой: «Возвещу определение...», которая имеет особый смысл, особенно для христиан. Мидраш комментирует это следующим образом:
«Это определение (указ) о пророках, потому что в Исаии 52:13 сказано: “Раб Мой будет благоуспешен”, и стих 42:1 добавляет: “Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку”. Это определение (указ) о псалмах, как говорится в псалме (109:1): “Сказал Господь Господу моему: седи одесную Ме¬ня”. И псалом 2:7 гласит: “Господь сказал Мне: Ты Сын Мой...”; И также написано (Дан. 7:13): “Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын чело¬веческий...” ГОСПОДЬ сказал: “Ты Сын Мой”. Эти опреде¬ления (указы) о Царе, о Царе царей, о том, что будет сдела¬но для Мессии-Царя...»
Вслед за этим Мидраш констатирует:
«Рабби Хуна говорит: “Страдания мира поделены на три час¬ти; первая часть была отведена патриархам и различным по¬колениям, вторая часть — поколению разрушения и третья часть — поколению Мессии”».
Мидраш утверждает также, что 2-й псалом говорит о Соло¬моне, о царе Ахазе и о Мессии:
«Об Ахазе, потому что в Исаии 7:11 сказано: “Проси себе знамения у ГОСПОДА, Бога твоего...” — и о Мессии, потому что сказано: “...дам народы в наследие Тебе”. И псалом 20:5 говорит: “Он просил у Тебя жизни — Ты дал ему долгоденст¬вие на век и век”».
Традиционно, иудейское истолкование второго псалма можно разделить на 3 направления: а) РаШИ объясняет, что: «Наши раб-би учили, что это относится к Мессии-Царю, и в соот¬ветствии с этой интерпретацией это можно применить к самому Давиду...» б) Ибн Эзра полагает, что псалом ссылается на «помазание Дави-да царем, в связи с чем и написано: “Я ныне родил Тебя”, в про-тивном случае он относится к Мессии...» в) Популярные истолко-вания — такие, как Метсудат Давида (Metsudat David), склонны подчеркивать, что слова «Ты Сын Мой» являются ссылкой на Израиль. В самом деле, начиная со средних в,еков страдающий слуга, описанный в 53-й главе Исаии, истолковывался как иллю-страция притеснений, испыты¬ваемых Израилем. РаМБаМ, одна-ко, уточняет, что рабби не да¬ют общей теологической интерпре-тации, а, скорее, просто «следуют специфическому ударению от-дельных стихов, и по этой причине их учение в этой области не-достаточно последователь¬но».
Самое веское доказательство мессианской сущности двух этих псалмов можно найти в приведенном выше фрагменте Мид-раша с семью отдельными библейскими цитатами, каждая из ко-торых является традиционной мессианской ссылкой. Эти наблю-дения сами по себе могли бы быть достаточным основанием для хрис¬тианской интерпретации, и даже более того, если мы доба-вим к ним обсуждение этих же проблем, приведенное в Талмуде, и за¬гадочные ссылки из Зохара. В латыни есть выражение: поп multa sed multum, согласно которому человеку следует представ¬лять не «много различных доказательств», но «ограниченное ко¬личество» редких (исключительных) примеров. Один профессор музыки рассказал мне как-то историю о всемирно известном учи-теле, который вместе со своим учеником год за годом работал над одной и той же оперой. Наконец молодой человек спросил маэстро: «Мои коллеги уже имеют много опер в своих репертуа-рах, когда же я буду готов представить свое произведение?» Учи-тель еще раз прослушал свою любимую оперу и сказал: «Теперь ты готов! Эта работа содержит все, что есть в остальной музыке». И в самом деле, молодой человек стал известным за один вечер. Христианин должен ознакомиться со всем спектром древних иу-дейских мессианских ожиданий на базе небольшого количества хорошо подобранных примеров.
Талмуду также есть что сказать о мессианском характере вто-рого псалма. Слово «Помазанник» из 2-го стиха он объясняет следующим образом:
«Когда увидят войну Гога и Магога, их спросят: “Зачем вы пришли?” Ответ будет дан следующий: “Мы пришли (чтобы выступить) против ГОСПОДА и Его Помазанника”, ибо на¬писано: “Зачем мятутся народы и племена замышляют тщет¬ное?”»
В другой дискуссии мы читаем:
«Рабби говорили, что это означает Мессию, Сына Давидова, Который должен прийти вскоре, в наше время. Святой наш скажет Ему: “Проси у Меня, и дам...”, как написано: “Возве-щу определение”. “Я ныне родил Тебя; Проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе...” И так как он видел Мес¬сию, Сына Иосифа, Который был убит... Я попрошу у Тебя только жиз-ни... ибо написано (Пс.20:5): “Он просил у Тебя жизни, — Ты дал ему долгоденствие на век и век”» .
Примечательно, что в этой дискуссии Талмуд цитирует пса-лом 20, с которым рабби связывают картину одетого в царскую ман¬тию и коронованного Мессии, Который должен был быть «благословением на веки». Это, несомненно, хорошо сочетается с преданием о Мессии, Сыне Иосифа, согласно которому сын Ио-сифа Ефрем погиб при попытке завоевать землю Ханаан еще до Моисея.
Когда несколько лет назад Израиль заключил мир с Египтом, некоторые национальные лидеры цитировали слова из 19-й гла¬вы Исаии, в которой говорится, что однажды «из Египта в Асси¬рию будет большая дорога» и что «в тот день Израиль будет тре¬тьим с Египтом и Ассириею; благословение будет посреди земли». В начале этой же главы говорится, что «ГОСПОДЬ восседит на об-лаке легком, и грядет в Египет...» Предание Захар связы¬вает сло-во av qal, буквально: «легкое облаков, со стихом 12 второго псалма: «Почтите Сына...» Арамейское слово, ис¬пользуемое для обозначения «Сына», — bar — имеет гематрическое значение 202, и еврейские буквы av qal вместе дают то же число 202. Такие сравнения, конечно же, не имеют существен¬ного значения, но они напоминают нам о внутренней библейской взаимосвязи. Ко-гда Зохар описывает этот термин «Сын» — bar, — он добавляет к своему описанию заявление, связанное с док¬триной о Троице:
«Ты Пастырь добрый. О Тебе сказано: “Почтите Сына”. Ты велик здесь, внизу, Учитель Израилев, Господь служащих ан¬гелов, Сын Всевышнего, Сын Святого, да будет прославлено Имя Его и Его Дух Святой».
Здесь можно упомянуть тот факт, что иудейские ученые были осведомлены об особом свойстве божественного откровения. Так как имя Элохим — Бог — в самом начале Библии стоит во мно-жественном числе и глагол, который сопровождает его, всег¬да имеет единственное число, были попытки — особенно в древ¬нем предании Зохар — объяснить различные «лица» сущности Бога. Зохар использует пять выражений, которые ссыла¬ются на док-трину о Троице: flat rishin — «три головы»; Hat ruhim — «три духа»; Uat havayot — «три формы открове¬ниям; Sat shmehin — «три имени» и talta gvardn — «три от¬тенка истолкованиям. Эти арамейские слова выражают «сущность» Бога, подобно англий-скому Godhead (и, вероятно, русскому “Троица” — Прим.ред.).
Зохар спрашивает:
«Как эти три явления могут быть едины? Являются ли они едиными только потому, что мы называем их таковыми? То, как они едины, мы можем познать только под действием Ду¬ха Святого и даже с закрытыми глазами».
Следует подчеркнуть, что слово «Троица» не появляется даже в Новом Завете. Доктрина о «триединстве», используя выраже¬ние философа Иммануила Канта, является прежде всего «постулатом практического свойства». Зохар также делает по¬добный вывод.
Зохар ссылается на эту проблему Божественного «самооткро-вения» именем razei de-Shlosha, или «тайна числа три»*. По сло-вам рабби, они — как «внешняя раковина внутренней ис¬тины». Эта тайна будет однажды открыта Мессией:
«И это дух, который восстанет от скрытой мудрости и кото¬рый назван духом жизни. И этот дух готов дать эту мудрость в надлежащее время, через Мессию-Царя, как написано (Ис.11:2): “И почиет на Нем Дух Господень, дух премудрос¬ти и разума...”»
Из приведенных цитат мы видим, что Зохар ссылается на Сы-на, упомянутого во втором псалме, как на «Сына Всевышне¬го» и «Святого» и что этот помазанный «Пастырь» и «Учитель» явля-ется также «Господом служащих ангелов», что в Послании к ев-реям и рукописях Мертвого моря ассоциируется с Мессией. Од-нажды Мессия откроет также тайну Троицы, Более того, Зохар строит «мостики» между этим псалмом и, например, мес¬сианскими пророчествами Исаии.
Мессианская сущность второго псалма, по моему мнению, была хорошо проиллюстрирована во время визита папы Римско¬го Павла VI в Израиль в начале апреля 1964 года. Толпы людей стояли по обочинам дорог, ожидая возможности хотя бы взгля¬нуть на него, а городские прелаты были приглашены в католи¬ческую церковь на горе Сион. Облачившись в свою ризу фин¬ского лютеранского священника, которая очень похожа на одея¬ние католического епископа, я стоял в этой избранной группе, у алтаря церкви, ожидая нашей очереди приветствовать папу. Ко-гда один из моих коллег, еврей-христианин, преклонил колени перед этим высокопоставленным блюстителем душ, я задумался о том, как, собственно, лютеранскому пастору следует действо¬вать в подобной ситуации. Затем я вспомнил слова из второго псалма: «Почтите [приветствуйте целованием] Сына...» Это зна¬чит Христа! Дома, когда я был еще мальчиком, меня учили, что во время знакомства с кем-нибудь я должен прищелкнуть каблу¬ками и крепко пожать руку; таким образом, хотя остальные це¬ловали кольцо на руке папы, я решил действовать по-своему. Ко-гда хрупкая святейшая фигура папы протянула мне руку для по-целуя, я ухватился за нее и с поклоном пожал, возможно, не-сколько недооценивая силу, которую я вкладываю в это руко¬пожатие. Святейшие пальцы хрустнули в моей руке, и я увидел на лице папы и в его глазах выражение, не столь уж далекое от того, что было на лице страдающего слуги Господня. Он некото¬рое время внимательно смотрел на представителя нордических викингов, должно быть, думая про себя: «Нет, пожалуй, этот не из наших епископов». После этого его помощник получил на итальянском языке распоряжение вручить мне сувенирный меда¬льон — огромную медную монету, которая и по сей день покоит-ся на моем столе, свидетельствуя о том, что я получил прощение всех своих грехов как прошлых, так и будущих. Если бы сред¬невековые католические представления хоть что-нибудь значили в наши дни, то я мог бы добавить к этой своей «заслуге» еще и тот факт, что мои грехи также прощены потому, что я жил на Святой Земле. Думаю, в глазах папы в тот день промелькнула и маленькая искорка юмора, ведь это было дополнительное пере¬живание и для него тоже!
ОПИСАНИЕ СИДЯЩЕГО ОДЕСНУЮ БОГА, ПРИВЕДЕННОЕ В 109-М ПСАЛМЕ
Псалом 109, который, как мы уже упоминали, часто рас¬сматривается как «близнец» псалма 2, принимается мудрецами также за мессианский. Между христианской и раввинистической экзегезой обоих этих псалмов нет особой дисгармонии.
Процитируем основное содержание 109-го псалма:
«Псалом Давида. Сказал Господь Господу Моему: седи одес-ную меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Тво-их. Жезл силы Твоей пошлет Господь с Сиона: гос¬подствуй среди врагов Твоих... Клялся ГОСПОДЬ и не раска¬ется: Ты священник вовек по чину Мелхиседека».
Новый Завет ищет в этом псалме ссылку на Христа. Деяния Апостолов, Послания Павла, и в особенности — Послание к ев-реям, свидетельствуют о его мессианском применении. Иисус также использовал этот псалом, когда задал фарисеям вопрос, на который никто не мог ответить. Он сказал:
«Что вы думаете о Христе? чей Он сын? Говорят Ему: Дави¬дов. Говорит им: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: “Сказал Господь Господу Мое¬му: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в под¬ножие ног Твоих”. Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын Ему?»
Наиболее известные толкования, которые мы рассматривали, являются сравнительно поздними выражениями раввинисти¬ческой позиции. Взять только два примера: РаШИ, Шломо бен Ицхак, умерший в 1105 году по Р.Х., и Ибн Эзра, сын Авраама Меира, умерший к концу того же столетия. Если у них, несмот¬ря на все их противодействие христианству, мы все же находим не-которые упоминания о мессианском характере какого-то би¬блейского фрагмента, то такое свидетельство имеет особенный вес в нашем случае. Псалом 109, говорят они, ссылается прежде всего на Авраама. РаШИ говорит о рассматриваемом псал¬ме, что это правильно — утверждать, что он относится к Авраа-му, но «есть определенные трудности, связанные с тем фактом, что он говорит о Сионе, который был горо¬дом Давида».
Мидраш, комментирующий псалмы, говорит о стихе «...Седи одесную Меня...», что «Он говорит это Мессии; и Его прес¬тол подготовлен в благодати, и Он воссядет на него». Тал¬муд ссыла-ется на 109-й псалом, обсуждая Захарию 4:14: «...Это два пома-занные елеем, предстоящие Господу всей земли», и кон¬статирует следующее:
«Под этим подразумевались Аарон и Мессия, и я не знаю, ко¬го из них я предпочел бы. Когда написано: “Клялся ГОС¬ПОДЬ и не раскается: Ты священник вовек...”, мы знаем, что Мессия-Царь более предпочтителен, чем Первосвященник Праведности» .
Рабби продолжали эту дискуссию вплоть до средних веков. Рабби Шимон ха-Даршан (Проповедник), который жил ближе к концу 12-го столетия и собрал вместе древние предания и про¬поведи Талмуда, резюмирует традиционное понимание статуса Мессии следующими словами:
«Рабби Иодан... говорит, что “Святой усадит грядущего Мес¬сию-Царя по Свою правую руку, а Авраама — по левую”. И таким образом, лицо Авраама побледнеет от зависти, и он скажет: “Сын моего сына сидит по Твою правую руку, а я должен сидеть по левую?” Тогда Святой успокоит его слова¬ми: “Твой сын сидит справа от тебя, и Я сижу справа от те¬бя”» .
Рабби говорят в своих дискуссиях, что, согласно псалму 71:17, Мессия был удостоен этого положения до Сотворения мира.
Примечательно, что идея об особом положении Мессии от¬четливо выделяется в раввинистическом истолковании остальных псалмов. О трех из них стоит упомянуть особо:
а) Псалом 15:11 говорит:
«Ты укажешь мне путь жизни: полнота радостей пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек».
Мидраш, комментирующий 44 псалом, строит мостик между фразой «прекраснее сынов человеческих» (Пс.44:3) и псалмом 15, говоря:
«Таким образом, те, кто верит в Мессию, однажды восславят Бога в присутствии Его и не понесут ущерба (от того, что смотрели на Него), как написано: “полнота радостей пред ли-цем Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек”».
б) Псалом 17:36 дает обетование:
«Ты дал мне щит спасения Твоего, и десница Твоя поддержи¬вает меня...»
Мидраш объясняет этот гимн Давида, говоря, что он ссы¬лается на приход Мессии, и добавляет:
«Если бы избавление должно было прийти мановением руки, то человек был бы не в состоянии пережить столь великое ос-вобождение, и, таким образом, оно сопровождалось бы ве¬ликими страданиями, вот почему это будет происходить по¬степенно... подобно рассвету».
в) Третья отдельная ссылка на статус Мессии приводится в 18-м стихе 79-го псалма, где рабби находят мессианский лейтмо¬тив:
«Да будет рука Твоя над мужем десницы Твоей, над сыном человеческим, которого Ты укрепил Себе».
15-й стих этого же псалма говорит о «винограде», который насадила десница (правая рука) Божья. Ибн Эзра объясняет это как аналогию, в которой «то, что сравнивается, задейству¬ет Израиль и Мессию, сына Ефремам. Как мы уже видели, идея о страдающем Мессии в иудаизме часто связывается с этим сыном Иосифа, Ефремом.
Таким образом, слова «десница» Божья, «поддерживаемый десницей» и «человек десницы» связаны в некотором роде с Мес¬сией и должны рассматриваться совместно с псалмом 109. Эти раввинистические интерпретации дают собственное, вполне вра¬зумительное объяснение интеллектуального основания Апостоль¬ского символа веры, в котором мы исповедуем свою веру в то, что Христос «сидит одесную Бога, Отца всемогущего».
Когда в связи с этими псалмами-близнецами мы говорили о Мессии как Сыне Божьем и даже об обсуждаемой в Зохаре втай-не числа три», которая связана с этими псалмами, стоило под-черкнуть, что такие идеи, обычно ассоциирующиеся с хрис¬тианской теологией, являются естественной частью древнего иу-даизма. Другими словами говоря, они не являются только лишь порождением церкви. Более того, иногда они вытекают из самых неожиданных библейских фрагментов.
Концовка второго псалма «Блаженны все, уповающие на Не-го» также появляется в 17-м псалме, который представляет собой еще один фрагмент, содержащий мессианский лейтмотив (стих 31). Слово «скала», упоминаемое в 32-м стихе этого же псал-ма , понимается в Талмуде, при обсуждении гимна Моисея из 32-й главы Второзакония, как «Мессия, Сын Да¬видов» (Вт.32:15). Это «убежище» из псалма 2 относится к «Сыну», Которого почитают целованием.
Я помню, как сидел у постели своего больного сына во время пасхальной недели 1959 года. Он был без сознания вот уже че¬тыре месяца, но перед наступлением этой последней фазы и еще до того, как он ослеп, он видел нашего Спасителя и узнал, что умирает. В это время один мой ученый друг-иудей пришел в больницу навестить нас. Он знал о нашей душевной привязан¬ности к евреям и предложил мне и моему семилетнему сыну об¬ратиться в иудаизм. Я ответил этому имеющему самые добрые намерения лингвисту, что у нас нет причины поступать так, по¬тому что мы верим в то, что Иисус исполнил Закон и что Он яв-ляется Сыном Божьим. «Это то, — сказал я, — во что верю я сам и во что верит мой сын». «Но, — возразил мой друг, доставая Библию из своего портфеля, — у Бога нет сына. Покажи мне, где Библия говорит об этом».
Я помолился про себя, потому что просто слова не удовлетво¬рят человека искренне убежденного и ревностного. Где-то глубо¬ко в моем подсознании возник давно забытый библейский фраг¬мент. «Прочти место из Притчей 30:4», — сказал я, и он зачи¬тал:
«Кто восходил на небо и нисходил?.. Какое имя ему? знаешь ли?»
«Это требует истолкования, — сказал мой друг, — эти слова нельзя принимать просто так, как они написаны». Я попросил его продолжать:
«Всякое слово от Бога чисто; Он — щит уповающим на Не¬го. Не прибавляй к словам Его, чтоб Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом».
Кажется, слова дошли до его сознания. Эти стихи звучат так же, когда в Пятикнижии обсуждается вопрос о том, как Мессия «взошел на небеса» и «спустился в преисподнюю», что говорит о Нем как об Исполнителе Закона.
Послание к евреям на всем своем протяжении много раз по¬вторяет эту фразу из псалма 109: «Ты священник вовек по чину Мелхиседека». И, таким образом, Христос «...во дни плоти Своей с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления...» за нас. Был нужен «Другой Первосвященник» «по чину Мелхиседе¬ка», Первосвященник, Который «имеет священство непреходя¬щее», потому что совершенство не достигается «посредством ле-витского священства». Он «может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них. Таков и должен быть у нас Первосвященник: святый, не¬причастный злу, непорочный, отделенный от грешников и пре¬вознесенный выше небес». Христос «не с кровью козлов и тель¬цов, но со Своей Кровию, однажды вошел во святилище и при¬обрел вечное искупление». Какое это имеет значение, если эти цитаты бессмысленны для современного читателя? По крайне мере они показывают, что корни нашей веры уходят в ветхоза¬ветные размышления.
Примечательно, что центральные догматы христианства осно¬вываются на иудейской экзегезе по 2-му и 109-му псалму.
ПСАЛОМ 21 КАК ИСТОЛКОВАНИЕ
СТРАДАЮЩЕГО МЕССИИ
Псалмы часто образно описывают страдания, которые выпа¬дают на долю праведников, как участие в иродовых муках Царст-ва Божьего». Когда они относятся к Давиду, они часто объясняют это как «Мессианские родовые схватки». Именно так Таргум ис-толковывает псалом 19, начало которого говорит о «дне печали», а стих 7 упоминает о том, что «ГОСПОДЬ спасает помазанника Своего». Таким же образом мы видели, как Таргум говорит о Мессии в контексте 20-го псалма, и что Мидраш до¬бавляет к этому дискуссию о Его «венце» и царской мантии.
Еще более широкая перспектива открывается псалмом 21, ко-торый в христианской экзегезе является частью картины Стра-дающего Мессии. Об этом псалме, как и о 53-й главе Исаии, было сказано, что они были написаны как «основание креста». Начало псалма говорит о страданиях Мессии, а его концовка — о вечере Его нового завета.
Псалом начинается с причитания: «Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты оставил Меня?». Псалмопевец говорит:
«Я же червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе. Все, видящие меня, ругаются надо мною; говорят ус-тами, кивая головою: “Он уповал на ГОСПОДА, — пусть из-бавит его; пусть спасет, если он угоден Ему”... Я про¬лился, как вода; все мои кости рассыпались; сердце мое сде¬лалось, как воск, растаяло посреди внутренности моей. Сила моя ис-сохла, как черепок; язык мой прильнул к гортани моей, и Ты свел меня к персти смертной. Ибо псы окружили меня, ско-пище злых обступило меня, пронзили руки мои и ноги мои. Можно было бы перечесть все кости мои, а они смотрят и де-лают из меня зрелище; целят ризы мои между собою».
Заключительная часть псалма, похоже, подчеркивает значи¬тельность деяний Страдающего Слуги Господня: она начинается с фразы, говорящей о своеобразной заветной трапезе, о том, как «потомство... будет служить Ему», и о том, как Его правда будет возвещена «людям, которые родятся». РаШИ говорит о словах «Да едят бедные и насыщаются» (стих 27), что это произойдет во «времена избавления, в дни Мессии». Таким обра¬зом, псалом сам по себе наполнен мессианской информацией.
Псалом заканчивается излиянием хвалы:
«О Тебе хвала моя в собрании великом; воздам обеты мои пред боящимися Его. Да едят бедные и насыщаются; да вос-хвалят Господа ищущие Его; да живут сердца ваши во ве¬ки! Вспомнят и обратятся к Господу все концы земли, и покло-нятся пред Тобою все племена язычников, ибо Господне есть царство, и Он — владыка над народами. Будут есть и покло-няться все тучные земли; преклонятся пред Ним все нисхо-дящие в персть и не могущие сохранить жизни своей. Потом-ство мое будет служить Ему и будет называться Господним вовек: придут и будут возвещать правду Его людям, которые родятся, что сотворил Господь».
Правда, рабби видят мессианскую сущность 21-го псалма только в его концовке — в «хвале», shevah, которая связывается со «временем избавления, днями Мессии». Слова из начала псал-ма, однако, появляются здесь и затем в описаниях стра¬дающего Слуги Господнего. Например, в Мидраше Псикта Раб-бати, ко-торый был составлен, вероятно, в 8-м, или 9-м столе¬тиях, но ко-торый основан на традиционных материалах, кото¬рые простира-ются в более ранний период, Мессия Ефрем, сын Иосифа, описан следующим образом:
«Наши рабби учили, что однажды, в месяце Нисане (на Пас¬ху), патриархи придут к нему и скажут: «Ефрем, Мессия, Оп-равдание наше. Хотя мы являемся твоими отцами, ты бо¬лее велик, чем мы, ибо ты пострадал за грехи наших детей и про-шел через великие и трудные испытания... ты стал объек¬том поругания и насмешек среди народов, ради Израиля, и ты по-бывал во тьме и глубинах... твоя кожа была ободрана и твое тело иссохло, как дерево... и твои силы — как черепок. Ты перенес все эти страдания из-за грехов наших детей”» .
Ибн Эзра говорит о стихе 19, в котором одеяние страдающего слуги Господня делят между собой и бросают о нем жребий, что «это царское облачение; если бы он не был царем, то эти слова не имели бы смысла. И более того, здесь есть скрытая ссылка». В своих комментариях к завершающим стихам он говорит: «Нако-нец, в последние времена, они придут и поклонятся царю, кото-рый соберет их души вместе».
Мидраш, комментирующий псалмы, относит основную тему 21-го псалма к Книге Есфирь, хотя между ними нет прямой свя¬зи. Профессор М.Д. Касутто, который известен своими коммен¬тариями ко всему Ветхому Завету, говорит об этом псалме, что «он описывает человека, испытывающего как физические, так и духовные муки». Слова введения, которые говорят, что псалом должен исполняться [на мотив] «при появлении зари», указывают в традиционном понимании на Есфирь — хотя странное слово, используемое для обозначения конкретного му¬зыкального инст-румента и способа пения, означает на иврите «сияние зари*. Это сияние, конечно же, более подходит для упоминания о Мессии, — «Свете мира», о Котором по-мессиански трактуемые стихи Осии 6:2-3 говорят, что Он вос¬креснет «в третий день» и что «как утренняя заря — явле¬ние Его»; здесь мы имеем то же самое еврейское слово shahar, «заря», как и в стихах, упомянутых вы-ше.
Что касается 17-го стиха: «пронзили руки мои и ноги мои», то примечания некоторых версий Библии дают совершенно иное прочтение:
«Скопище злых людей окружило меня, мои руки и мои ноги подобны льву».
Рабби было известно об этих двух версиях оригинального текста. Рабби Давид Кимхи сказал, что «необрезанные истол¬ковывают этот псалом, указывая на Иисусам. В отношении 17-го стиха он говорит, что они читают оригинальный термин как ka”.ru, что означает «пронзенный», вместо альтернативного тер-мина ka”.ri, означающего «подобный льву», и видят в нем намек на Христа — Господа, пред Которым однажды «преклонятся все нисходящие в перстью. РаШИ прямолиней¬но констатирует, что фактически это изображает кого-то, чьи «руки и ноги как будто бы искалечены в пасти льва». Лютер также знал об этой трудности, и немецкая Библия придержи¬вается варианта ka”.ru, «пронзенный».
Если упоминание в псалмах об одеянии, о котором бросался жребий, содержит «скрытую ссылку», то трапеза, которая опи¬сывается там, вызывает множество вопросов. Согласно РаШИ, это является ссылкой на «время избавления, дни Мессии». Но ка-кие размышления навевает эта трапеза с грядущим воскресе¬нием Мессии?
Первые ощущения, которые возникают от рассмотренной выше интерпретации, относятся к Святому Причастию, которое установлено Господом на пасхальной вечере и во время которо¬го, по крайней мере в англиканских церквях, тяготеющих к ка¬толицизму, «все преклоняются перед Ним» . Когда мы прини¬маем причастие «в воспоминание» о смерти Христа, исполняются слова рассматриваемого псалма, что «вспомнят... все концы зем¬ли», и когда мы «провозглашаем смерть Господа», мы, как гово¬рит псалом, «возвещаем правду Его» и «что сотворил Господь». В заключительных стихах слово «Господь» использовано четыре ра¬за для обозначения безгрешного страдальца и к этому добавля-ет¬ся, что «потомство... будет служить Ему». Еврейское слово «служить», которое использовано в этом стихе, — avad — озна¬чает такое служение, как служат Богу.
Псалом 21 начинается со стенания и заканчивается словами: «что сотворил Господь». Еврейское слово asah, которое исполь-зу¬ется здесь, согласно некоторым истолкователям, относится к по¬следнему стиху акта Сотворения (Быт.2:3) . Это выглядит так, как будто рассматриваемый псалом представляет «заверше-ние» искупительной работы. Если бы Иисус говорил здесь на арамей¬ском, как в первой части псалма, тогда восклицание killah — «свершилось» — соответствовало бы значению греческого слова. На иврите и арамейском это слово используется в контек-сте жертвоприношения. Таким образом, Иисус принес «полную жертву» за нас, и именно эту жертву мы вспоминаем во время Причастия.
Наиболее значительную дискуссию о «мессианской трапезе» и Святом Причастии мы можем найти в Мидраше, комментирую¬щем Книгу Руфь. Если действительно все пророки «ни о чем дру-гом не пророчествовали, кроме как о днях Мессии», то есте¬ственно для псалмов отразить что-нибудь из ранней иудейской литературы о том, что в Книге Руфь сказано о Мессии. В Книге Руфь 2:14 упоминается о Воозе, который говорит Руфи, бабуш¬ке царя Давида, следующие слова: «Приди сюда и ешь хлеб, и обма-кивай кусок твой в уксус». Мидраш по Книге Руфь в своем ис-толковании этого стиха четыре раза говорит о том, что если кто-то «принимает участие в мессианской трапезе в этом мире, он ест для грядущего мира». Четыре раза Мидраш подчеркивает, что этот хлеб — это «хлеб Царства». Более того, три раза под¬черкивается, что «уксус» говорит о страданиях, и некоторые раб-би, говоря «в Святом Духе», утверждают, что «уксус является ссылкой на одно из страданий, о которых сказано в 53-й главе Исаии, когда упоминается, что “...Он изъязвлен был за грехи на-ши и мучим за беззакония наши”». В книге, посвященной Но-вому Завету, мы поговорим более подробно об основании, подво-димом под Святое Причастие, и о некоторых других видах «мес-сианской трапезы». В псалме 21, однако, мы уже находим упоми-нание об этой заветной трапезе «времени избавления».
Итак, мы видели, что 21-й псалом также связан со страда¬ниями Мессии в иудейской экзегезе. Он начинается со стона Ии¬суса и описывает Его смерть на кресте, которая заканчивается словом kullah, «свершилось». Здесь упоминается также о «месси-анской трапезе», и это поддерживает идею о том, что Ве¬черя Господня имеет корни в Ветхом Завете.
ПСАЛОМ 117 И «КАМЕНЬ, КОТОРЫЙ ОТВЕРГЛИ СТРОИТЕЛИ»
Мы понимаем, что естественный «мостик» к мессианской ин¬терпретации псалмов сформирован в особенности тем материа¬лом, который ссылается на царя Давида. Псалом 117, однако, ко-торый среди иудеев традиционно ассоциируется с торжествен¬ным открытием Храма, дает дополнительную информацию к об-ширным раввинистическим мессианским ожиданиям. Этот хо¬рошо известный псалом был также любимым псалмом Лютера, помогающим ему «справиться с трудностями, от которых ни один царь и ни один правитель» не мог избавить его. Первая часть псалма повествует о том, как сыны Аарона — священство — полагаются на ГОСПОДА:
«Из тесноты воззвал я к ГОСПОДУ, и Он услышал меня, и на пространное место вывел меня Господь. Господь за меня, не устрашусь... Господь — сила моя и песнь; Он соделался моим спасением».
Последняя часть псалма начинается со стиха 20, имеющего отношение к описанию, приведенному у Ездры 3:11 о «положе-нии основания дома Господня» (Храма). Это является частью Галдела (Hallel), или «псалмов прославления» 112-118, которые играют особую роль на всех крупнейших храмовых праздниках. По традиции заключительная часть этого псалма исполняется во время дневных празднований 14-го нисана; на семейной пасхаль-ной церемонии в тот же вечер; в сам день Пас¬хи; на Пятидесят-ницу — в день, когда был дан Закон; в вели¬кий день “хошианна” в праздник кущей (Суккот); и во время Ханукки — празднования очищения Храма в 164 г. до Р.Х. Та¬ким образом, каждый почи-тающий Бога ребенок знает эти стихи наизусть, с раннего возрас-та, и ученики Иисуса пели их при завершении Вечери Господней — Святого Причастия (Мф.26:30; Мк.14:26).
Традиционно мессианское истолкование прежде всего дается стихам 20-26 этого псалма:
«Вот врата Господа; праведные войдут в них. Славлю Тебя, что Ты услышал меня и соделался моим спасением. Камень, который отвергли строители, соделался главою угла. Это — от Господа, и есть дивно в очах наших. Сей день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный! О, Господи, спаси же! О, Господи, споспешествуй же! Благословен гря¬дущий во имя Господне! Благословляем вас из дома Гос¬подняя.
Раввинистическое истолкование псалмов находит такие мес¬сианские перекрестные связки между фрагментами Писания, в которых христианская экзегеза не ожидает найти ничего подоб¬ного. Мы видели, как РаШИ соединяет между собой стих из 5-й главы Михея о Владыке, Который будет рожден в Вифлееме, с «краеугольным камнем», упомянутым в псалме 117, а также с «порослью» из псалма 71:17, которая была до сотворения солнца, луны и звезд.
Самое поразительное заключается в том, что рабби считают возможным тот факт, что избранный народ может не принять Мессию — как мы видели из истолкования благословения Иако¬ва. Эта идея, однако, очень близка с фрагментом об отвергнутом краеугольном камне. Но связано ли это каким-то (другим) обра¬зом также и с Мессией?
Мидраш по псалмам и Талмуд оба описывают, как упомяну¬тые выше библейские стихи обычно пелись: жители Иерусалима, которые за стенами, говорили: «О, ГОСПОДЬ, осанна (что озна-чает «спаси нас»)», и народ Иуды, снаружи, говорил: «О, ГОСПОДЬ, даруй нам успех»; жители Иерусалима: «Благословен грядущий во имя ГОСПОДНЕ» и т.д. Когда Иисус в начале Страстной недели въезжал в Иерусалим, мы помним, что люди устилали Его путь своей одеждой и пальмовыми ветвями и пели: «Осанна Сыну Давидову! благословен Грядущий во имя Господ¬не! осанна в вышних!» (Мф.21:9, Мк. 11:9-10, Лк 19:37-38 и Ин. 12:13-15).
Рабби Акива объясняет в Талмуде, что это Дух Святой дал эту песню и что израильтяне пели ее во время пересечения ими Чермного моря. Предание ассоциируется здесь с именами раб-би Иехуды и Шмуэля, которые говорили, что «пророки запове¬довали Израилю, что в день их спасения они должны петь это своему спасителю».
Зохар связывает основную тему псалма 117 с исходом Израи¬ля из Египта. Пятнадцатая глава Книги Исход начинается сло¬вами: «Пою Господу» и описывает избавление Израиля из Чермного моря. Зохар объясняет, что «здесь имеется ссылка на “Грядущего”... Таким образом, Израиль должен петь это Тому, кто грядет». И «Бог еще раз прострет Свою ру¬ку для того, чтобы спасти остаток Своего народа». Затем те, «кто умер из-за обмана змия, восстанут и станут со¬ветниками Мессии-Царя». Это «царская» песня, и она гово¬рит о «единстве веры и приходе Мессии». Говоря о Мессии, Зохар постоянно использует имена «Святой и Всевышний Царь». В будущем, «в дни Мессии-Царя, Израиль восславит радостное событие, когда они собе-рутся вместе в доме Святого. Слова “Он был мне спасением” сказаны о Мессии-Царе». Когда Святой Царь придет, Он «воз-радуется Своему спасению; и Его спасение, конечно, означает ГОСПОДНЕ спасение, которое вернулось на Сион». Истолко-вание Зохара, которое нисколько не пострадало от внешней цен-зуры Синагоги, представляет собой общепринятую, своего рода «нормативную» позицию ортодоксальных иудеев.
РаШИ, понимавший мессианскую сущность рассматриваемо-го псалма, также говорит о стихе 28:16 из Исаии, что он указы¬вает на «Мессию-Царя, Который должен быть основанием Сио-на». В самом деле, этот стих констатирует, что Бог положит
«...в основание на Сионе камень, камень испытанный, крае¬угольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится».
Еврейское слово, использованное в конце этой фразы, yahish, означает «торопливость» или «спешку»: христианин не торопит-ся! Христос действительно пришел как «основание» Израиля. Благо¬честивый Симеон был одним из первых, кому довелось увидеть это, когда он сказал (Лк.2) о младенце Христе: «...Сей на паде¬ние и на восстание многих в Израиле и в предмет пререка-ний».
В иврите есть два слова, обозначающих «краеугольный ка¬мень»: even pinnah и rosh pinnah — «краеугольный камень» и «глава угла». Метсудат Давида говорит, что этот отвергнутый камень «будет таким образом помещен в самое заветное ме-сто», чтобы все видели.
В 21-й главе Евангелия от Матфея Иисус рассказывает прит¬чу о владельце виноградника, который послал своего сына по¬смотреть, что происходит с его слугами. Они «постыдятся сына моего», сказал он сам себе. Однако, когда сын пришел, они, «схвативши его, вывели вон из виноградника и убили». Затем Иисус произносит слова, которые профессор Давид Флюссер из Иерусалимского еврейского университета считает самыми суро¬выми во всем Новом Завете. «Они являются столь резкими, — однажды высказался профессор во время своей лекции, — что Иисусу даже трудно произносить их». Но Иисус все-таки сказал:
«Неужели вы никогда не читали в Писании: “камень, кото¬рый отвергли строители, тот самый сделался главою угла: это — от Господа, и есть дивно в очах наших”. Потому сказы¬ваю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет наро-ду, приносящему плоды его. И тот, кто упадет на этот камень, разобьется; а на кого он упадет, того раздавит. И слышавши притчи Его, первосвященники и фарисеи поняли, что Он о них говорит».
Возможно, что, рассуждая именно об этих словах, Павел ска¬зал, что ему следует «обратиться к язычникам» (Деян. 13:46).
Но мог ли Иисус сказать так? В Талмуде по Иеремии 13:17 есть фрагмент, который говорит о душе пророка, «в сокровен¬ных местах оплакивающей гордость», которая не позволяет воз¬дать Богу Славу, в результате чего «стадо Господне отведено бу¬дет в плен». Рабби Шмуэль Бар Ицхак говорит, что это следствие «гордости Израиля, вот почему Тора будет от¬нята у них и от-дана языческим народам». Таким образом, мы можем понять, что Иисус также вполне мог использовать та¬кие суровые выска-зывания.
Под «строителями» иудейские ученые обычно подразуме¬вают «учителей». Новый Завет также несколько раз ссылается на «основание во Христе». В конце 2-й главы Послания к ефесянам нам сказано, что мы
«...утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Са¬мого Иисуса Христа краеугольным камнем... на Котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом».
Подобным же образом Петр призывает нас:
«Приступая к Нему, камню живому, человеками отвер¬женному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устраните из себя дом духовный... Ибо сказано в Писании: “вот, Я полагаю в Сионе камень крае¬угольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится”. Итак Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверую-щих камень, который отвергли строители, но ко¬торый сделал-ся главою угла, камень претыкания и камень со¬блазна, о ко-торый они претыкаются, не покоряясь слову...» (1 Пет. 2:4-8).
Христианин должен быть как «камень живой». Но как ка¬мень может быть живым? В детстве мы, бывало, играли со ста¬рыми почтовыми открытками в игру, где нужно было угадать, что изо-бражено на перевернутой карточке — «животное, овощ или ка-мень». В случае, когда кто-то угадывал, он получал эту открытку. Все неживые объекты мы называли «камнями». В арабском язы-ке, однако, можно говорить как о «живых», так и о «неживых» камнях. Один арабский пастор как-то, по дороге в Вифлеем, объ-яснил мне, что необработанный, бесформенный камень, который еще не побывал в руках мастера, всегда яв¬ляется «мертвым», но по мере того, как он обретает форму, он приходит к жизни. Он, таким образом, имеет форму, кото¬рая будет «поддерживать и нести на себе другие камни», и он «подходит к своему собствен-ному месту». Если здание по какой-то причине разрушается или его покидают, то эти лживые камина, обтесанные каменщиком, могут быть использованы в другом здании. Таким образом, ка-мень, который был отверг¬нут, может стать основным (краеуголь-ным) камнем нового строения. На востоке со времен Хаммурапи своды строились та¬ким образом, что их стены падали внутрь, ес-ли из них извлекал¬ся ключевой («краеугольный») камень.
Поскольку псалом 117, как в раввинистической литературе, так и в Новом Завете, истолковывается в свете стиха 28:16 Исаии, стоит привести пример того, как иудейские ученые по¬нимают тот факт, что Мессия должен быть «краеугольным кам¬нем Сиона»:
«“Краеугольный” камень здесь отвечает трем условиям: 1. Во-первых, он будет крепким, проверенным и твердо устано¬вленным краеугольным камнем, потому что он является на¬стоящим, чистым камнем, не имеющим примесей из песка или других материалов; 2. Во-вторых, он имеет такие разме¬ры и форму, что будет помещен как драгоценный краеуголь¬ный камень, подобный драгоценному камню сапфиру, чтобы он мог стать драгоценным краеугольным камнем; 3. Он дол¬жен стоять на твердом основании, потому что все здание по¬коится на нем. Он будет основанием оснований и будет под¬держивать всю конструкцию. Эта аналогия означает, что этот царь, с одной стороны, сам был проверен и найден совершен¬но праведным, не совершающим ошибок и чис