МЕССИЯ В ПЯТИКНИЖЬЕ
Рабби часто ссылаются на Книгу Бытия как на «Книгу Сотворения». В ней мы видим все так, как это было в самом начале, — мир, человечество, различных людей, иудейскую общину, хаос, последовавший за грехопадением, и первые намеки на спасение, обещанное человечеству Богом. Все находится еще на зарождающейся, начальной стадии и, таким образом, мы не можем ожидать, что найдем там полностью развитую концепцию о Мессии. Древняя еврейская литература, однако, даже в той своей части, которая посвящена сотворению, содержит мессианский лейтмотив.
МЕССИАНСКИЕ НАДЕЖДЫ В РАЗДЕЛАХ БИБЛИИ, ПОСВЯЩЕННЫХ СОТВОРЕНИЮ МИРА
Книга Бытия начинается с сотворения неба и земли: «Земля была безвидна и пуста». Даже в этом описании талмудические мудрецы улавливали первые намеки на план спасения человече-ства: «Предания Илии говорят, что мир должен существовать шесть тысяч лет. Первые две тысячи лет — это время опустоше-ния и безысходности, следующие две тысячи — время расцвета Торы, и еще две тысячи лет — дни Мессии, но из-за наших гре-хов, которые были огромными, события стали развиваться так, как это было на самом деле» .
Для этих традиционных ожиданий было существенно, что верховная власть Торы — Закона Моисеева — должна была продлиться 2000 лет — т.е. столько же, столько мессианский период. В этой же самой дискуссии, из которой взята предыдущая цитата, мы находим следующее объяснение: «Во время седьмого тысячелетия будет идти война, и в конце этого тысячелетия придет Сын Давидов».
В обсуждении, которое следует, упоминается о «войне Гога и Магога» и о том, что «оставшийся период будет мессианской эрой, в то время как Святой Мессия, да будет Он благословен, восстановит Свой мир, только когда закончится седьмое тысяче-летие» .
Это так называемое «Предание Илии», которое представляет собой позицию большинства мудрецов, навевает размышления об основной идее христианского учения о Последних Днях и о Ты-сячелетнем Царстве. Когда шестое тысячелетие пройдет, за ним последует, согласно некоторым источникам, Субботнее тысячелетие shabaton. Это должно стать «мессианской эрой», после которой «мир» будет обновлен. 1985-й год по Р.Х. соответствует 5745-му году по еврейскому календарю, что означает, что Мессия должен был бы уже прийти. В этом плане спасения что-то, кажется, идет неправильно. Общепринятая утренняя молитва в синагоге постоянно напоминает об этом словами: «Из-за наших грехов Храм был разрушен и прерваны постоянные жертвоприношения...»
Надо сказать, что рабби не так уж единодушны в своей док-трине о мессианских временах, но план спасения для них начина-ется сразу же после сотворения. Когда Библия говорит о том, как «Дух Божий носился над водою», они видят в этом указание на Мессию. Мидраш Рабба говорит в этом контексте, что это был «Дух Мессии»; как написано в Исаии 11:2, «и почиет на Нем Дух Господень...» Несколько других писаний также упоминают о том, что это относится к «помазанному царю» [Pesikhta Rabbati 33 и Yalqut]. Такой намек становится понятен, когда мы прини-маем к рассмотрению раввинистическую точку зрения, что даже имя Мессии было предопределено до сотворения мира.
Первыми словами Бога в Библии являются: «Да будет свет!» И затем мы читаем: «И стал свет. И увидел Бог свет, что он хо-рош». Если мы прочитаем описание сотворения мира вниматель-но, то обратим внимание, что только на четвертый день Бог со-творил два «светила великие» — солнце и луну. Мудрецы также понимали это как намек на Мессию, и потому Мидраш, извест-ный под названием Псикта Раббати, который читался с IX столе-тия в связи с праздничными днями, спрашивает: «Чей это свет падает на собрание Господне?» — и отвечает далее: «Это свет Мессии» . Ялкут Шимони, обобщая цепочку фрагментов Тал-муда и Мидраша XII и XIII столетий, добавляет такую мысль для разъяснения этого стиха: «Это свет Мессии, как это написано в псалме 35:10: “...во свете Твоем мы видим свет”».
Равви рассматривали арамейское слово Nehora — «свет» _ как одно из тайных имен Мессии, поскольку мы читаем в арамейской части книги Даниила: «Он открывает глубокое и сокровенное, знает, что во мраке, и свет обитает с Ним» (Дан.2:22). Более того, в пророчествах Исаии 42:6 и 60:1-3 Мессия описывается как «свет для язычников». Разве Иисус не объявлял о том, что Он — «свет миру» и что «...кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме...»? В Мидраше слова из второй главы Даниила понимаются в мессианском контексте: «И Nehora (свет) обитает с Ним». Это Мессия-Царь, ибо написано:
«Восстань, светись... ибо пришел свет твой» (Ис.60:1).
Из сказанного выше мы можем видеть, что ассоциативный иудейский метод находит мессианские намеки в тех местах, где христиане не видят их. Апостол Павел говорит, что эта тайна Христова была сокрыта «от веков и родов» (Кол. 1:26). Не ссылается ли Павел этими словами на иудейские традиции? Вполне вероятно, поскольку подобные выражения мы находим в рукописях Мертвого моря .
ПРОТОЕВАНГЕЛИЕ
Наша церковная мессианская интерпретация частично унаследована прямо из иудаизма. Стих 3:15 из Бытия, который часто называют «протоевангелием» (прототипом Евангелия), имеет христианское истолкование только со времен Иринея , жившего во втором столетии по Р.Х. Новый Завет не ссылается на это непосредственно, и некоторые ученые даже утверждали, что «там нет ни малейшего намека на Мессию». Традиция арамейского Таргума, однако, находит одно из важнейших мессианских пророчеств именно здесь.
Протоевангелие гласит: «И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту».
В этом фрагменте говорится прежде всего о «вражде», или, если это лучше перевести с еврейского, о «ненависти», которая вошла в мир в результате греха. Единство с Богом было разруше-но, и человек начал уклоняться и пытаться спрятаться от Его присутствия. Результатами этого падения были грех, болезни и смерть. Библия говорит о воплощении зла в дьявола, и в апокрифической Книге Премудрости Соломона, которая появилась за два столетия до Р.Х., говорится: «...но завистью диавола вошла в мир смерть...» (Прем.2:24). Одной из задач Мессии является как раз победа над смертью.
Поскольку стилем истолкования Мидраша, как мы видели, является попытка объяснить «каждую мелочь» в Торе, то есть смысл в рассмотрении всего, о чем говорится в протоевангелии, с использованием примерно такого же метода.
В соответствии с раввинистической литературой, Мессия совершит в мире «восстановление» tiqun ha-Olam. Современные теологи начали обсуждение концепции «реабилитации». Когда Христос искупил наши грехи, понес наши болезни и победил смерть. Он как бы «исправил» этим последствия грехопадения. В Книге Даниила 9:24 это мессианское свершение описывается более кратко и четко: «...чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная...» Таким образом семя женщины должно поразить голову змея. Эти аспекты протоевангелия используются образно как в иудейской, так и в христианской литературе.
Таргум Ионатан констатирует в этой связи, что если плод женщины соблюдает Закон, то они будут в состоянии поразить голову змея: «И они наконец учредят мир в дни Мессии-Царя». Таргум обыгрывает здесь слова aqev — «пята» и iqvah — «конец».
Иерусалимский Таргум обращает внимание на конец времен, интерпретируя этот стих следующим образом: «Они учредят мир в конце, при завершении конца дней, в дни Мессии-Царя». Арамейское слово, соответствующее термину «учреждение мира», — shefiyuta — похоже на еврейское слово, обозначающее «поражение» или «сокрушение», — yeshufchah, и некоторые специалисты по арамейскому языку могли бы перевести это так:
«Наконец, в дни Мессии-Царя, Он будет поражен в пяту». Это хорошо согласовывается с 17-м стихом 21-го псалма, который в христианской литературе рассматривается как мессианский. На многие языки этот стих был переведен в соответствии с наиболее вероятным вариантом оригинала: «...пронзили руки мои и ноги мои». Сходно звучит на еврейском Захария 13:6: «...“отчего же на руках у тебя рубцы?” И он ответит: “оттого, что меня били в доме любящих меня”».
Наиболее общее понимание этого стиха среди рабби иллюстрируется в так называемой «интерпретации Ионатана»: «“Они будут исцелены (от укуса змея)” означает, что они примут противоядие; “Учредить мир” — означает “мир и безопасность”; и “Он будет их целителем в будущем, в дни Мессии” — что там будет мир и покой».
Змей также с ранних времен занимал вполне определенное место в литературе о надежде на мессианское избавление — мы увидим это, когда дойдем до рассмотрения эпизода о благословения Иакова. Во время блуждания по пустыне Моисей сделал медного змея, исцеляющего укушенных змеями людей, которые смотрели на этого змея. В 4-й Книге Царств описано, как Езекия разрушил этот талисман, ставший заменой истинной религии: он «...истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан [кусок меди]». Такова уж человеческая натура — неодушевленный предмет может запросто стать объектом ложного поклонения человека.
Я помню восхитительный разговор, который состоялся у меня в магазине с названием «Нехуштан», в котором продавались мед-ные провода и владельцами которого были убежденные иудеи. Я сказал мужчине с очень представительной внешностью, зани-мающему место за прилавком: «У вашего магазина, несомненно, прекрасное библейское название». Этот человек знал меня и по-нял, что я имею в виду. Я спросил наполовину серьезно, не знает ли он, с чем (в библейском контексте) связано название магазина. Он кивнул и спросил в ответ: «Знаете, что РаШИ (р.Шломо бен Ицхак) говорит об этом?» Я пообещал уточнить это и в свою оче-редь спросил: «А вы знаете, как в Книге Премудрости Соломона интерпретируется слово “Нехуштан”.» Он не знал, и я процити-ровал ему из 16-й главы этой книги, которая была написана до Р.Х.: «...ибо обращавшийся исцелялся не тем, на что взирал [на змея, вознесенного на знамени], но Тобою, Спасителем всех. И этим Ты показал врагам нашим, что Ты — избавляющий от вся-кого зла... Ты имеешь власть жизни и смерти и низводишь до врат смерти и возводишь» (Прем. 16:7-8 и 13).
Вернувшись домой, я посмотрел комментарий РаШИ на эту тему: «Он был назван именем Нехуштан, которое является уменьшительным от имени, которое означает: “Что нам нужно от него?” Это ведь просто медный змей!» .
РаШИ, как средневековый ученый, должно быть, знал слова Иисуса о том, что Ему должно вознесену быть, «как Моисей вознес змию в пустыне». Набожный бизнесмен также, вероятно, был хорошо осведомлен об этом. По нашей христианской вере, крест был дан нам как «символ спасения». Иисус спустился в Гадес и воскрес, забрав вражду и принеся мир.
Таргумы делают ударение на том, что Мессия придет «в по-следние дни». Арамейский термин «в конце», be-Iqva, сходен по звучанию с выражением iqvoth meshiha, которое означает «шаги Мессии». В Талмуде содержится пространное обсуждение этих «мессианских шагов» — знамений конца времен, к которым мы еще вернемся в разделе книги, посвященном Новому Завету. По-тому что все, что связано с концом времен, у рабби имеет «мес-сианский привкус». РаДаК, рабби Давид Кимхи, о котором гово-рили: «Без него мы не найдем правильного пути интерпретации Писаний», — констатирует по поводу стиха 2:2 Исаии: «Везде, где упоминаются Последние Дни, имеются ввиду дни Мессии» . Это можно увидеть как в интерпретации протоевангелия, так и в тех ветхозаветных пророчествах, которые содержат ссылки на последние дни.
Но кто же символизирует собой это «семя жены»? Почему к нему применяется личное существительное hu, «он»? Как должно трактоваться это существительное «семя» — в единст-венном или множественном числе? Таргум вполне определенно ассоциирует «его» с Мессией-Царем. Но имеет ли этот термин «семя» мессианскую интерпретацию и в других контекстах? Дей-ствительно имеет: рабби обсуждают этот вопрос очень детально. В Бытии 4:25 мы читаем: «...Бог положил мне другое семя, вме-сто Авеля...» Рабби Танхума, о котором было сказано, что он — «печать Мидраша», упоминает, что «здесь мы имеем дело с дру-гим семенем, которое происходит из другого места. И Кто же это? Это Мессия-Царь» . Рабби Хуна говорит, что «Бог подгото-вил другое семя, из другого места, и это семя — Мессия-Царь».
Обещание об Авраамовом семени в Бытии 22:18, которое занимает центральное место в христианской теологии, также просматривается и в Мидрашах: «И благословятся в семени твоем все народы земли за то, что ты послушался гласа Моего». Мидраш Рабба обсуждает эту тему широко и провозглашает, что «в дни Мессии Израиль будет подобен песку морскому» . Апостол Павел в Галатам 3:16 понимает значение термина «семя Авраамово» сходным образом: «Но Аврааму даны были обетования и семени его. Не сказано “и потомкам”, как бы о многих, но как об одном: “и семени твоему”, которое есть Христос».
Здесь Павел использует характерную для Мидраша формулировку al tiqra: «читай не так, а так»; принимается, что обетование, данное в единственном числе, относится ко Христу как Мессии.
Мы можем добавить, что даже Мидраш Рут ассоциирует понятие «семя» с Мессией, когда говорит о родственнике в Книге Руфь 4:8. Этот Мидраш акцентирует внимание на Фаресе, знакомом нам по родословной из Матфея 1:3 и главе 38 Бытия.
Фраза «другое семя из другого места» снова используется здесь, на этот раз в отношении Фареса.
Именно к Фаресу относятся наблюдения о Мессии, исправ-ляющем разрушительные последствия грехопадения. Мидраш упоминает об этом как о примере «глубокого» понимания. Мид-раш Рабба следующим образом описывает новый этап в разви-тии, который начинается с Фареса: «Это история Фареса, и она имеет большое значение... Когда Святой Бог создал Свой мир, в нем не было еще ангела смерти... Но когда Адам и Ева впали в грех, весь род людской был испорчен. Когда появился Фарес, че-рез него начала осуществляться история, ибо от него надлежало произойти Мессии, и в его дни Святой Бог установил, что “по-глощена будет смерть навеки”, как написано (Ис.25:8)»
Вряд ли можно найти в иудейских источниках что-нибудь близкое к повествованию апостола Павла о Христе как Победителе смерти. В Римлянам 5:12 мы читаем: «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков...» 1 Коринфянам 15:22 добавляет к этому: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут». Корни этой тайны об истории спасения простираются далеко назад — прямо к грехопадению человечества. Профессор Готтлиб Клейн писал в начале этого столетия, что методом нотарикона (способ толкования, при котором каждая буква слова рассматривается как начальная буква другого слова) три буквы еврейского слова «Адам» могут интерпретироваться как сочетание трех слов: Адам, Давид и Мессия. Таким образом, Христос «исправит» ошибку Адама. Возможно, что все это причудливая бессмыслица, но она происходит от мессианских ожиданий верующих, которые жили в прошлые времена.
То, что ожидается Таргумами от Мессии-Царя, — т.е. то, что Он принесет мир вместо враждебности протоевангелия, — отражено в Послании апостола Павла к ефесянам, хотя в высшей степени невероятно, что между ними есть какая-то внутренняя связь. В 2:14-16 Послания к ефесянам мы читаем: «Ибо Он есть МИР наш... упразднив ВРАЖДУ... дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, УСТРОЯЯ МИР... посредством креста, убив ВРАЖДУ на нем. И, пришед, благовествовал МИР...»
Хотя Новый Завет не цитирует протоевангелие непосредственно, некоторые следы его можно обнаружить в приветствии, использованном в Римлянам 16:20: «Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре. Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами!»
МЕССИЯ, КОТОРЫЙ РАЗРУШИТ БАРЬЕР ВОКРУГ ЗАКОНА
Поиск ветхозаветных корней христианской веры напоминает собой ныряние за жемчужинами в глубины океана. Ныряльщик сначала вытаскивает огромное количество раковин с морского дна и складывает их на берег. До тех пор пока раковины не будут открыты, человек, наблюдающий со стороны, видит только какие-то скорлупки. Но когда раковина открывается, внутри нее можно найти драгоценную жемчужину. Чтение древней иудейской литературы может принести массу разочарований, потому что в ней содержится по большей части описание религиозных ритуалов, которые представляют интерес только для приверженцев ортодоксального иудаизма. Духовные и психологические определения, столь характерные для ветхозаветных пророчеств, в иудейской литературе практически полностью отсутствуют. Однако иногда плотно закрытая скорлупа скрывает редкостную жемчужину.
Хотя рабби находят «таинства» в Ветхом Завете в значительно большем количестве, по сравнению с христианской церковью, они все же подчеркивают слова из Второзакония (29:29): «Сокрытое принадлежит Господу, Богу нашему, а открытое — нам и сынам нашим до века...»
Умственные и духовные концепции должны, по сущности своей, описываться очень фигурально. Мы не можем точно объяснить, что такое, например, «вера», «надежда», или «любовь». И, точно таким же образом, мессианская тайна окружена как бы «скорлупой» собственных законов и норм, с которыми необходимо разобраться для того, чтобы постичь эту тайну. Один из таких «крепких орешков» — это Бытие 38:29, о сыне Иуды и Фамари: «...Как ты расторг себе преграду? И наречено ему имя: Фарес».
Мы уже упоминали имя Фарес, когда обсуждали вопрос о Мессии как победителе смерти. Бен Фарес — «сын Фареса» — один из наиболее известных тайных эпитетов Мессии. В родословной Иисуса Христа, приведенной в Евангелии от Матфея, это имя упоминается в форме «Фарес» (Phares): «Иуда родил Фареса...» (Мф.1:3). Таким образом, Иисус, в известном смысле, является «Сыном Фареса».
«Печать Мидраша» — р.Танхума Бар Абба (R.Tanhuma Bar Abba) снова и снова говорит о Мессии в связи с Фаресом. «Он — окончательный Спаситель, Мессия-Царь». Танхума констатирует, что существуют такие грешники, которые в результате своего падения теряют очень много, и такие, которые в результате своих преступлений выигрывают. «Таким образом, Иуда выиграл, по-тому что от него произошел Фарес и Есром, от которого, в свою очередь, произошел Давид и Мессия-Царь — Тот, Кто спасет Из-раиль. Посмотрите, как велики трудности, произведенные Свя-тым Богом до того, как Он произвел Мессию-Царя от Иуды, Мес-сию, о Котором написано: “Дух Господа Бога на Мне...”»
Мидраш Рабба обсуждает этот стих более глубоко. Прежде всего, делается наполовину шуточное замечание, что «Иуда был озабочен своей женитьбой, в то время как Святой Бог, да будет Он благословен, создавал свет Мессии» .
Одна из раввинистических толковательских работ, известная под названием «Священнический дар» (The Priestly Gift), говорит об этом следующее: «Последний Спаситель — это Мессия, Сын Давидов, Который происходит от сына Иуды — Фареса», и Мидраш продолжает: «Это Мессия-Царь, как написано: “И произойдет отрасль от корня Иессеева...” и “Жезл силы Твоей пошлет Господь с Сиона...”» (Ис.11:1 и Пс.109:2). Раввинистические истолкования добавляют: «Это Мессия, Который явится вскоре, ибо о Нем написано: “Перед ними пойдет стенорушитель (в еврейском языке это слово porets, которое имеет тот же корень, что и слово Фарес); они сокрушат преграды...”» (Мих.2:13).
РаМБаН (рабби Моше бен Нахман), живший ближе к концу XIII столетия, описывает рождение Фареса следующим образом:
«Он был окружен барьером, и заключен внутри этого кольца. Вот почему сказано: “...как ты расторг себе преграду?”». Фарес был первенцем: «Первенцем, силой Всевышнего, как написано: “...Я дам ему первенца сына”. Это было написано о святом человеке, который должен прийти, — Давиде, Царе Израильском, да продлятся годы его. Имеющий мудрость да поймет».
Что должны понять те, кто «имеет мудрость», и что подразумевается под «расторжением преграды»? Как мы увидим далее, исторически это хорошо изображает, как христианство пробило «кору» иудаизма.
Рабби очень много говорят о таком понятии, как «барьер За-кона» (или буквально: «изгородь Закона»). В Галатам 4:4-5 гово-рится, что Иисус «родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам подучить усыновление». И да-лее Павел продолжает: «Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» (Гал.5:1). «Если же вы духом водитесь, то вы не под законом» (Гал.5:18). В иудаизме Закон вместо дара может стать тяжелым игом.
В современном иудаизме официально существует 613 заповедей и запрещений. Может показаться, что это превращение в религию закона произошло на очень ранней стадии. Пророк Исаия писал за 700 лет до рождения Христа, что вместо того, чтобы стать «словом успокоения», религия стала требованием:
«...Заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило на правило, правило на правило, тут немного, и там немного, — так что они пойдут, и упадут навзничь, и разобьются, и попадут в сеть, и будут уловлены» (Ис.28:13), и что страх Господень — это не что иное, как «изучение заповедей человеческих» (Ис.29:13). Таргум Ионатана объясняет, что Бог сотворил человека состоящим из 248 костей и 365 сухожилий, что соответствует числу дней в солнечном году (вместе это составляет 613). Кроме заповедей типа «ты должен» и «ты не должен», там была отдельная группа вспомогательных заповедей, которые возводят «барьер вокруг Закона». И преданный иудей должен жить в рамках, ограниченных этим барьером.
Иисус в Своем учении был вынужден говорить об этом огромном перекосе. В отношении слов Исаии, процитированных выше, Он добавил:
«Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим... Тогда ученики Его приступивши сказали Ему: знаешь ли, что фарисеи, услышавши слово сие, соблазнились? Он же сказал в ответ: всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится. Оставьте их...» (Мф.15:9-14).
Таким образом, Иисус воистину «прорвался» сквозь эту изгородь Закона.
Моисей, учреждая заповеди, сказал людям:
«Итак, Израиль, слушай постановления и законы, которые я научаю вас исполнять... Тщательно храни и исполняй весь закон... не уклоняйся от него ни направо, ни налево...» (см. Вт.4:1-2 и Нав. 1:7).
Иудейские ученые, конечно, попытались найти для тарьяга — 613 предписаний, основание в Пятикнижии, но как здесь, так и в сейяге — вспомогательных правилах — существуют элементы, которые по признанию самих рабби не основываются на написанном Законе. Именно Галаха, или устный закон, и является одной из наиболее трудных внутренних проблем Израиля.
Павел говорит об этой «изгороди вокруг Закона» в Ефесянам 2:14-15 так:
«Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и РАЗРУШИВШИЙ СТОЯВШУЮ ПОСРЕДИ ПРЕГРАДУ, УПРАЗДНИВ вражду Плотию Своею, А ЗАКОН ЗАПОВЕДЕЙ УЧЕНИЕМ, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир».
Под этими понятиями: «стоявшая посреди преграда» и «закон заповедей» — мы можем понимать только «барьер вокруг Закона». Христос Своей жертвенной смертью разрушил его. «Имеющий мудрость да поймет», — утверждает РаМБаН.
Исаия 8:14, который Талмуд интерпретирует как стих о «Мессии, Сыне Давидовом» , описывает этот самый «прорыв», который связан с иллюстрацией Фареса: «И будет Он освящением и камнем преткновения и скалою соблазна для обоих домов Израиля, петлею и сетью для жителей Иерусалима». И все эти черты хорошо подходят Иисусу: Он был «первенцем по воле Всевышнего», Он непреднамеренно создал раскол между материнской и дочерней религиями, и Он стал «камнем, который отвергли строители».
Мидраш Рабба добавляет к пророчеству у Михея 2:13 иллюстрацию «Мессии Бен Фареса»: «Перед ними пойдет стеноруши-тель... ГОСПОДЬ поведет их». РаШИ (рабби Шломо Ицхак, 1040-1105), который разъяснял в своих писаниях весь Талмуд и Ветхий Завет, говорил о Фаресе, что он — «их спаситель, тот, кто станет этим стенорушителем». РаДаК (рабби Давид Кимхи) провозглашает, что «этот стенорушитель — Илия, а их царь — это Ветвь , Сын Давидов». Ссылка Михея на концепцию «стенорушителя» вполне естественна, поскольку еврейское слово porets, которое на этом месте использовано в оригинале, происходит от того же корня, что и имя Фарес.
Христиане, несомненно, хорошо поймут эту постоянную ссылку в иудейской литературе как указание на предвестника Мессии, который подготовит путь Ему. Метсудат Давид, попу-лярное иудейское толкование пророческих и исторических книг XVII века, объясняет пророчество Михея следующим образом:
«Перед спасением явится Илия, чтобы обратить сердца народа Израильского к их Небесному Отцу и чтобы стать предвестником спасения для них... но под “царем” подразумевается Мессия-Царь, и Господь придет еще до них всех, потому что в то время Он также пошлет Свой Святой Дух обратно на Сион».
Это удивительно, что в наиболее широко признанных иудейских писаниях есть идеи, которые ассоциируются с именем Фарес и которые могут помочь нам понять План Спасения, а также некоторые из наиболее трудных положений учения Павла. Не так уж редко, однако, эти жемчужины покоятся глубоко, на дне «океана традиций», скрытые под крепкой защитной скорлупой.
МЕССИЯ, КОТОРЫЙ БУДЕТ ПРАВИТЬ НАРОДАМИ
Христианские ученые часто подчеркивали, что критическая наука считает мессианскими только два «предпророческих» фрагмента из всей ветхозаветной литературы. И первый из этих фрагментов — благословение Иакова. Христианское истолкование этого представляет собой общее заявление о том, что Мессия происходит от корня колена Иуды. Древняя иудейская интерпретация находит мессианскую ссылку в самых первых словах этого благословения, которое говорит о «последних» днях . Как мы уже видели, рассматривая утверждения рабби Кимхи: «Везде, где упоминаются последние дни, имеются в виду дни Мессии».
Слова «грядущие дни» («последние дни») впервые появляются в Библии в Бытии 49:1, во время благословения Иаковом своих сыновей: «Призвал Иаков сыновей своих, и сказал: соберитесь, и я возвещу вам, что будет с вами в грядущие дни». Благословение, которое получил Иуда, говорит о Мессии как о правителе народов.
Все раввинистические труды, посвященные истолкованиям, начиная с Таргумов и Мидрашей, рассматривают это как чистей-шее мессианское пророчество. В их интерпретациях можно уви-деть различные, как будто преломленные через призму оттенки мессианских ожиданий. В стихах 10-12 мы читаем:
«Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов. Он привязывает к виноградной лозе осленка своего, и к лозе лучшего винограда сына ослицы своей. Моет в вине одежду свою, и в крови гроздов одеяние свое».
В христианской теологии и иудаизме была попытка полностью отрицать доктрину о «последних днях». Еврейский профессор Мартин Бубер, которого считают большим специалистом в области религиозного диалога, в одном частном разговоре рассказал мне однажды предание о благословении Иакова. «Святой Дух, — говорится в этой истории, — покинул Иакова, когда он упомянул о “грядущих днях”». «Лично я, — объясняет Бубер, — полностью отвергаю эсхатологию. Эсхатология — это не история, и история — не эсхатология. Пророки не были предсказателями судьбы; они хотели открыть то, что было необходимо и уместно для их собственного времени, точно так же, как Бог открывает Себя каждому поколению людей в соответствии с их потребностями».
Я прекрасно понимаю позицию Бубера. Она навевает воспоминания о словах, найденных в рукописях Мертвого моря, о том, что пророки записывали «только те из своих видений, которые необходимы человечеству» . Даже Мидраш Рабба придерживается точки зрения, что «Иаков хотел возвестить о грядущих днях, но они были скрыты от него» .
Но можем ли мы утверждать что-либо об историческом «фоне» данного благословения? Могло ли оно появиться во времена Иакова, или оно появилось позже? Являются ли эти патриаршеские записи всего лишь «байками, рассказанными у камина», как это иногда в открытую утверждают современные исследователи Писания? Что Таргум, Мидраш и раввинистическая литература говорят о его мессианском характере?
Археолог У.Ф.Олбрайт (W.F.Albright) сделал интересные на-блюдения по поводу благословения Иакова. Он утверждает, что это, несомненно, не было написано раньше XI столетия до Р.Х., но, тем не менее, происходит из гораздо более древнего преда-ния. Сегодня мы знаем о так называемых фрагментах Мари из Месопотамии, написанных на более чем 20 тысячах глиняных табличек . На базе фрагментов Мари, описывающих жертвопри-ношение мулов, Олбрайт показывает, что те же самые три слова, которыми обозначается «осленок» в благословении Иакова, об-наружены в Северной Месопотамии, и при этом они даже следу-ют в том же самом порядке. Подобным же образом, фраза «в крови гроздов» имеет сходство с древним угаритским выражением «tree-blood» (кровь дерева), которое использовалось для обозначения вина. В таком случае благословение Иакова основывается на очень древнем предании.
Если мы примем к рассмотрению тот факт, что вавилонский царь Хаммурапи завоевал и разрушил город Мари в 1759 г. до Р.Х., согласно усредненным оценкам, или, по более поздним оценкам, в 1695 г. до Р.Х., то нет оснований для сомнений в том, что, с точки зрения лингвистики, благословение Иакова относит-ся к тем временам, когда он жил. Хорошо известный востоковед Е.У.Хенгстенберг (E.W.Hengstenberg) упоминает арабских поэтов Лебида (Lebid) и Харефа (Hareth), первый из которых написал поэму на смертном одре, в возрасте 157 лет, а второй — читал стихи в возрасте 135 лет. В любом случае, даже если здесь и пре-увеличивается то, как долго они жили, речь идет о весьма солид-ном возрасте. По мере повышения грамотности человечества происходило соответствующее уменьшение его способности к запоминанию и увековечиванию. Благословение Иакова не под-дается критическому анализу методами современного критициз-ма.
Христианская теология считает благословение Иакова месси-анским со времен Иустина Мученика, жившего в середине второ-го столетия. Иудейское мессианское понимание этого библейско-го фрагмента основывается на более древних материалах. Таргум Онкелоса говорит о скипетре Иуды, что он не отойдет «до тех пор, пока не придет Мессия — Тот, Кто имеет власть царство-вать». Таргум Ионатана трактует это так, что этот стих относится к «веку Мессии-Царя — Царя, Который придет как самый млад-ший из его детей». Таргум Иерушалми говорит о времени, когда «придет Мессия-Царь».
Мидраши добавляют к благословению дополнительные черты, основывающиеся на свойствах еврейского языка. Мидраш Рабба констатирует:
«“Не отойдет скипетр от Иуды... доколе не придет Shilo (он)” — это Мессия-Царь... “Скипетр Иуды” означает Великую Синагогу, Синедрион, который поражен и находится в упадке до тех пор, пока не придет Shilo».
В этой связи мудрецы обсуждают эти проблемы в духе почтенного рабби Хиллела и заявляют: «В Иерусалиме была найдена генеалогическая табличка, которая гласит, что он происходит из рода Давидова». «Фраза “Он привязывает к виноградной лозе осленка своего”, — продолжает Мидраш — обозначает город, который он выбрал» [необычное слово iyroh, которое используется здесь для обозначения «осленка», звучит так же, как iyro, «его город», т.е. Иерусалим]. Затем следует пространное наблюдение:
«Рабби Ханин говорил, что Израилю не потребуется учения о Мессии-Царе, потому что в Исаии 11:10 написано: “...к корню Иессееву... обратятся язычники”. Именно язычники, а не Израиль. Если так, то зачем придет Мессия-Царь? Что Он будет делать? Он соберет рассеянный Израиль и даст ему 30 (новых) заповедей».
Толкование, известное под названием «Священнический дар», объясняет, что с точки зрения Торы это означает:
«Мессия-Царь полностью растолкует им Тору и те глубокие заблуждения, в которые они впали... Тридцать заповедей яв-ляются предписаниями, которые должны соблюдать народы мира».
Это очень принципиально, что Мидраш сомневается в том, примет ли Израиль мессианские учения. В то же время допуска-ется такая возможность, что рабби могли и ошибаться. Более ти-пичным является категорическое утверждение о том, что «даже слова учеников рабби даются от Святого Духа» и что «бояться рабби — это то же самое, что бояться Бога». Это психологически связано с отношениями между детьми и родителями: «Как человеку заповедано уважать и бояться своего отца, так, и даже более того, он должен бояться своего рабби» .
Это именно тот пункт, который косвенно противоречит тому, о чем говорится в Евангелии от Марка 7:9-13, где мы видим, как Иисус отвергает раввинистическую традицию освобождения человека от его обязанностей перед родителями в случае, если он приносит «корван» храму. В этом случае Слово Божье ставилось ниже человеческих традиций. Мидраш заходит так далеко, что утверждает: «...все решения, которые далее будут даны выдающимися учеными, уже существуют и были переданы Моисею на Синае, как Закон» .
Мидраш Танхума в дискуссии о том, что касается Иуды в благословении Иакова, предлагает следующее:
«Почему братья твои восхваляли тебя, Иуда? (см. стих 8) Потому что все израильтяне будут названы “иудеями” после тебя. Но не только по этой причине, а также и потому, что Мессия, — Тот, Кто спасет Израиль — будет твоим потомком. Как написано: “И произойдет отрасль от корня Иессева...” (Ис.11:1)».
И в самом деле, в какой бы части света мы ни обнаружили иудеев, мы видим в них народ, который призван извещать о пришествии Христа и искуплении, которое Он дает.
Мидраш Эйха Рабба по книге Плач Иеремии (один из шести старейших Мидрашей) говорит об Израиле как о «деве, дочери Иуды». Он добавляет к этому длинную дискуссию, которая появляется также в Талмуде, дискуссию об имени Мессии, которая заканчивается словом «Shilo» из благословения Иакова. В Книге Плач Иеремии 1:15-17 сказано:
«...Как в точиле истоптал Господь деву, дочь Иуды. Об этом плачу я... ибо далеко от меня утешитель... Сион простирает руки свои, но утешителя нет ему...»
Мидраш комментирует эти слова следующим образом:
«“...Око мое изливает воды, ибо далеко от меня утешитель, который оживил бы душу мою”, — так назван Израиль, “око Святого”... “Далеко от меня утешитель, который оживил бы душу мою”; и каково же имя Мессии-Царя? ...ГОСПОДЬ Его имя, потому что в Иеремии 23:6 сказано: “И вот — имя Его, которым будут называть Его: «Господь — оправдание наше!»” ОТРАСЛЬ имя Его, потому что в Захарии 6:12 сказано: “...вот Муж, — имя Ему ОТРАСЛЬ, Он произрастет из Своего корня...” УТЕШИТЕЛЬ имя Его, потому что сказано: “...далеко от меня утешитель”».
Далее Мидраш представляет имя ЛИВАН, которое указывает на храм, потому что в Исаии 10:34 сказано: «И Ливан падет от Всемогущего».
«SHILO (Примиритель) имя Его, потому что в Бытии 49:10 написано: “доколе не приидет Примиритель”. МИЛОСТЬ имя Его, потому что в Иеремии 16:13 сказано: “Ибо Я не окажу вам милосердия”... YINNON имя Его, потому что псалом 71:17 говорит: “Будет имя Его вовек; доколе пребывает солнце”».
По утверждению рабби, имя Мессии — это одна из семи со-ставляющих, предопределенных еще до сотворения. Его имена описывают сущность Его миссии. Если мы не примем в расчет библейский способ мышления, который положен в основу этих представлений, мы можем запросто заключить (как это уже сде-лал один критик), что они «загадочны, или не вполне серьезны» . Тем не менее, именно здесь мы можем видеть полный спектр ранних иудейских мессианских ожиданий.
Но что подразумевается под фразой «доколе не приидет Shilo»?
Еврейские ученые ищут значение еврейского слова «Shilo», которое неизвестно христианской теологии. Некоторые видят его в корне shalev, который обозначает «миролюбивый» и из которо-го можно получить shalvah — «мир». Другими словами, Мессия — Князь Мира. Некоторые ученые придерживаются позиции, что слово shilo первоначально звучало как moshio, что означает «их правитель», и, соответственно. Мессия — это Правитель Наро-дов. РаШИ, ведущий экзегет Ветхого Завета и Талмуда средних веков, имевший особое пристрастие к Таргумам, говорит о Shilo следующее:
«Он — Мессия-Царь, и Ему (shelo) принадлежит верховная власть. Так Онкелос понимает это. Мидраш объясняет shelo словами shai loh, означающими “дар для него”, потому что в псалме 75:12 говорится: “Все, которые вокруг Него, да принесут дары Страшному”».
И, таким образом, слово «Страшный», MORAH, также стало эпитетом Мессии. Во многих фрагментах Евангелий нам гово-рится о том, что все, кто слушал Иисуса, исполнялись огромным страхом .
Когда рабби начинают открывать тайные библейские «намеки», remazini, они хотят одновременно укрепить идеи, которые уже распространены в синагоге. В одном из таких методов интерпретации, известном как гематрия, подсчитываются количественные характеристики слов — например, количество букв, и затем это слово сравнивается с другими словами, имеющими такие же значения. Этот метод основан на стихе 11:21 из Книги Премудрости Соломона: «...но Ты все расположил мерою, числом и весом».
Но что мудрецы выяснили о слове Shilo при помощи своей гематрии? Числовая величина фразы «приидет Shilo», yavo shiloh, составляет 358, что соответствует термину mashiah, Мессия. Ге-матрическая величина термина nahash, змей, также 358. Готтлиб Клейн пишет, что, с точки зрения каббалы, это значит, что «Мес-сия поразит змея в голову». Такие выводы лишены научного основания, но они иллюстрируют раввинистическое понимание того, что Мессия преодолеет разрушительное действие греха. Та-кое же ожидание отражено в 1 Иоанна (3:8): «Для сего-то и явил-ся Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола».
И какое значение вкладывается в слова «осленок» и «вино»?
Талмуд и Мидраш Танхума уделяют особое внимание тому, что символически обозначено осленком и виноградной лозой в благословении Иакова. Наиболее часто считается, что под виноградной лозой подразумевается Израиль, а странное слово «осленок», iyroh, трактуется как «его город» (по-еврейски «город» — iyr, «его город» — iyro), или, другими словами говоря, Иерусалим, в который должен прибыть Мессия. Оба эти слова также понимаются в своем первичном значении. Когда обсуждается слово «осленок», ссылку делают на Моисея, который «взял... жену свою и сыновей своих, посадил их на осла...» (Исх.4:20), и о Мессии сказано, как о «втором Моисее»: «...кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной» (Зах.9:9). Таким образом Мессия унизит Себя.
«Наш рабби Овадия» описывает благословение Иакова сле-дующим образом :
«Мессия не придет на боевом коне, ибо Он — Царь Мира... С другой стороны, “Он привязывает к виноградной лозе осленка Своего”, что означает, что Его царство мира будет в Израиле, который уподоблен виноградной лозе... И когда будет известно, что Он приходит с миром, то покорятся Ему народы... И слабый и покинутый услышат Его и повернутся к Нему».
В Талмуде сказано, что если кто-то мечтает об осленке, он может надеяться на мессианское спасение. Традиции как Тал-муда, так и Зохара констатируют, что если кто-то мечтает о вино-градной лозе, он может предвкушать встречу с Мессией, ибо на-писано: «Он привязывает к виноградной лозе осленка Своего». Символы осленка и виноградной лозы выделяются далее тем фактом, что на арамейском языке оба эти слова пишутся очень похоже: hamara — «осел» и hamra — «виноградная лоза». Эти арамейские слова, конечно, не появляются в тексте Ветхого Заве-та, написанном на древнееврейском.
Среди этих иудейских мессианских ожиданий можно найти наиболее естественные параллели с тем, что совершено Иисусом. Он въехал в «Свой собственный город», выбрав осленка — как символ униженности и покорности. Мы видим также, что намек на это обсуждается в Талмуде:
«Сын Давидов придет только во время жизни того поколения, которое либо полностью праведно, либо совершенно порочно. “Во время жизни того поколения, которое полностью пра-ведно... “, как написано: “И народ твой весь будет праведный, навеки наследует землю” (Ис.60:21). Или “совершенно пороч-но”, как написано: “И видел, что нет человека, и дивился, что нет заступника...” (Ис.59:16). “...Вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий...” (Дан.7:13). Написано также: “кроткий, сидящий... на молодом осле...” (Зах.9:9): если они праведны, то Он придет с облаками небесными. Если нет, — то Он придет смиренным, сидя на молодом осле».
Сравнение Мессии с виноградной лозой также появляется в Новом Завете. В 15-й главе Евангелия от Иоанна Иисус провозглашает: «Я есмь истинная виноградная Лоза, а Отец Мой — Виноградарь... Пребудьте во Мне, и Я в вас». Очень возможно, что сохраненные в Талмуде традиционные размышления о надежде, сопровождающей религиозные видения, были известны даже во времена, когда Иисус был на земле. Тогда можно лучше понять происхождение и общую идею аллегории о виноградной лозе.
Бытие 49:12 в переводе, данном в Таргумах Ионатана и Ие-рушалми, говорит об «очах Мессии-Царя». Они прекрасны, «как искристое вино». Однако Септуагинта (перевод Ветхого Завета на греческий язык, выполненный примерно в 200 году до Р.Х.) придерживается в основном интерпретации Таргумов. В Откро-вении Иоанна, которое, по словам жившего в средние века рабби Аврахама Ибн Эзры, было написано под воздействием Духа Свя-того» и было «приемлемо для чтения всеми иудеями», об очах Иисуса трижды говорится, что они «как пламень огненный». В Евангелиях нам говорится, как Иисус «взглянув» на богатого юношу, «полюбил его», и о том, как Он, «обратившись, взглянул на Петра», который был буквально сражен этим взглядом и, «вышед вон, горько заплакал».
Франц Делитц обратил внимание на тот факт, что протоевангелие говорит о «Нем» как о «семени жены», вполне определенно намекая на спасение, обещанное «всему человечеству». Обетование патриархам было дано исключительно через Мессию, как через «семя», которое должно передать благословение всем людям. В этом случае, однако, можно было бы считать, что благословение, данное Иакову, было дано главным образом колену Иудину, и в этом случае мы имеем явно выраженный националистический уклон в истолковании.
Мессия, описанный в сцене благословения Иаковом колен Израилевых , как бы там ни было, является Правителем народов. Мы находим в этом представление о спасении, которое предназначено для всех. Еврейское слово, обозначающее «законодатель» , me hoqeq, буквально означает «издающий закон», отсюда раввинистический акцент на том, что «Мессия полностью разъяснит Тору». Рабби задают вопрос о том, действительно ли Израиль будет нуждаться в учении Мессии, поскольку язычники покорятся Ему. Тем не менее, Он придет в «Свой собственный город».
Иудеи мечтали о Мессии как о благородной «виноградной ло-зе» — о чем-то таком, что ассоциируется с еврейским словом, обозначающим лозу в Бытии 49:11 («лозе лучшего винограда»). Мессия не будет готов к войне, но, скорее, придет как «Князь Мира». Он омоет Свой народ в «крови гроздов». И весь Израиль, благодаря благословению, принятому Иудой, будет назван «иу-деями». Главное, однако, заключается в том, что Мессия про-изойдет от него. Таким образом благословение Иакова отражает иудейские мессианские ожидания во всех их тонкостях.