Время поговорить о круге (спирали) рати или стхайи-бхавы (основе расы, любовного взаимообмена между вищайей и ащрайей), осью которой и жизненной силой является жадность (лобха). Слово «лобха» очень древнее. В нём отражена изначальная, независимая (йадриччхайа), самодостаточная и саморазвивающаяся природа бхакти. Лобха расы провоцирует саму себя. Чем сильнее любовная страсть между наякой (героем) и наикой (героиней), тем ещё сильнее и сильнее возрастает лобха. Иначе говоря, чем больше наслаждения (севананды) испытывает бхакта и Кришна, тем обоим ещё больше хочется его испытывать.

 

 

 

Обычно принято говорить, что Щри Кришна есть пурнабрахма или пурнананда расасварупа, парипурна расавиграха, т.е. полная и целая форма всех рас, асамаурдхва, безупречный и непревзойдённый, адвайа джняна таттва и пара таттва васту, Абсолютная Истина. И всё было понятно до Сварупы Дамодары (Лалиты). Но он написал, что Бхагаван обладает лаульям (жаждой), и что именно жадность (лобха) явилась причиной прихода Враджендра-нанданы в облике Щачинандана Гаурахари.

 

 

 

Это противоречие? Да. Ведь обычно говорится, что Бхагаван атмарама (самоудовлетворённый) и аптакама (не имеющий желаний). В связи с чем же у Бхагавана возникает жажда (лаульям)? Как правило, многое бхакты привыкли рассматривать Щри Кришну независимо от Щри Хары. Едино-Лично. Взгляд такой: Вибху — Щактиман, а все остальные вайбхавы — щакти. Полностью и во всём зависимые от Него васту, субстанции. Бхакты привыкли понимать, что Он — парамананда-майа, обладающий высшим и полным блаженством.

 

 

 

Однако как же Тот, кто Сам для Себя полностью достаточен, является атмарамой и аптакамой, может испытывать в чём-то недостаток и жадность?…

 

 

 

Ответ есть и он очень прост. Если рассматривать ситуацию с т.зр. раса-таттвы, а не просто философии. Ответ приходит само собой, когда души способны очаровываться (акаршина) Кришной уже не как Верховным Господом, но как Тем, кто Сам хочет выступать в роли ащрайи или упасака-парискрити (поклоняющегося), а потому из вищайи или упасьи-парискрити (субъекта поклонения), из Того, кто жаждет быть любимым, естественным и желанным образом превращается в Того, кто жаждет любить. Ответ становится нам виден в том случае, когда мы принимаем тот духовный факт, что Абсолют — это отнюдь не Едино-Личие Кришны, но — изначально — Дву-Личие Радхи и Кришны, а точнее — любовный взаимообмен экстатическими эмоциями (бхавами) во внутреннем мире Божественной Четы. Это дву-личие также проявляется во всех расах всех взаимоотношений между бхактами и Богом.

 

 

 

Хладини-щакти — это энергия трансцендентного невежества, приносящая Кришне высшее удовлетворение. И кульминации достигает оно в своей олицетворённой форме — Радхарани, Божестве хладини-щакти. Только Радха, запечатлевшая Собой высший пример вамья-бхавы (непокорности и строптивости бхакты), имеет полное морально-онтологическое право заявлять: кришна амара! кришна амара! - «Кришна мой! Кришна мой!». (Чандравали, имеющая характер дакшина-бхавы, думает: аме томара, аме томара. — «Я Твоя! Я твоя (Кришна)!»). Кинкари или палья-даси (все ачарьи нашей мадхва-гаудийа-сампрадайи) это понимают в совершенстве. В общем именно в связи с такой формой привязанности (мадху-снехой) к Враджендра-кула-чандре, с такой абхиманой (любовной гордостью), овладевшей Радха, что способствует как вероломному образу Её действий (каутилья-мане) по отношению к Гопищваре, так и приступам Её ревности и гнева (читра-джалпы) в отношении Него, Её Прананатха, Бог становится радха-према-бхикари, попрошайкой Её любви, страдающим от острой боли разлуки с Её према-дханой (любовной драгоценностью).

 

 

 

Итак, лишь испив вина сладчайших любовных взаимоотношений между Говиндой и Радхой, харануги, превратившиеся в пьяниц, способны бредить наяву сокровенной тайной жадности Бога, а именно её причиной — Богиней, Харой, болтая, порой, всякий трансцендентный вздор (пралапу). Теперь мы можем понять, что в процессе сгущения щрингара-расы между Божественной Четой (в Абсолюте) в Радха-рамане появляется лобха и находит своё высшее выражение в гауранга-сварупе. Кришна жадно хочет: 1. явить величие любви Радхи (аспект айщварьи радха-премы), 2. насладиться сладостью Своих же рупы, вену, рати и лилы глазами и сердцем Радхи, а также 3. ощутить сладчайшую боль (болезненную сладость) Её счастья так, как это переживает Она Сама. Эта жажда превращает Его в Гаурангу.

 

 

 

У Вишну, Господа Вайкунтхи, тоже есть жадность: Он алчет боя. Поскольку Он — Бхагаван, Всевышний, то в Нём полностью проявлены 6 достоинств. Одно из этих достоинств — бала, сила. Поскольку Он обладает несравненной силой, Он, естественно, жаждет сражаться, чтобы утолить Свою жажду. Как только Бхагаван возымеет какое-либо желание, Его внутренняя энергия, йога-майа, сразу же создаёт необходимые условия. Таким образом, когда Вишну желает сражаться, йога-майа тут же создаёт обстоятельства, подходящие для утоления Его жажды. В битве с принявшими образы — Хираньякши и Хираньякашипу, Раваны и Кумбхакарны, а также Шишупалы и Дантавакры — Джаем и Виджаем Господь Вишну и утолял Свою жажду сражения.

 

 

 

Затем наступает черёд жадности Нрисимхадева. У Нрисимхадева есть 2 формы: угра (устрашающая) и анугра (умиротворённая). Облик Нрисимхадева после убийства Хираньякашипу был невероятно страшен; Он явил пугающую тандава-нритью, разрушающий вселенную танец. Полубоги были в шоке и попросили Прахладу , возлюбленного Господа, охладить Его гнев. Нрисимхадев успокоился и явил Свою умиротворённую форму. Затем Господь усадил Прахладу, Своего возлюбленного преданного на колени и в этом время испытал ватсалья-прему, родительскую любовь и привязанность. Это была раса. Любовный взаимообмен эмоциями отца и сына. Это их взаимное наслаждение, но в этой расе сын наслаждается больше, чем отец. Нрисимхадев не мог сесть на колени к каменной колонне, которая была Его отцом в этой лиле. Поэтому Он испытывает жадность: «Как бы мне сесть к Своему отцу на колени и насладиться этой расой?» И вот, чтобы утолить эту жажду Бога, все воплощения Господа после Нрисимхадева имели отца и мать.

 

 

 

Господь Рама также испытывает жадность. Вибхишана и Сугрива — Его друзья. Это сакхья-раса. Но она бывает двух видов: самбхрама (дружба в настроении почтения и благоговения) и вищрамбха (дружба на равных). В рама-лиле, разумеется, не может быть речи ни о каком равенстве. Друзья Рамы не залезут к Нему на плечи и не выхватят кусок изо рта. Они даже опасаются прикоснуться к Нему. Но такая вищрамбха-сакхья есть в кришна-лиле. В ней есть равенство. Абхиннам. Также в рама-лиле присутствует супружеская раса. Но Господь в этой игре являет Собой марьяда-пурушоттаму: Он строго следует ведическим заповедям и законам. Он — эка-патни-дхара: имеет лишь одну жену. Хотя в этой лиле были и вираха (разлука), и милана (встреча), последняя не была столь вкусна, какая она есть в кришна-лиле, потому что разлука рама-лиле естественна, это — насильственное разлучение. В паракийа же расе кришна-лилы гопи являются чужими жёнами, любовницами Кришны, они разлучены с Ним на законных основаниях, и такое положение даёт обеим сторонам в полной мере вкусить сладость этих рискованных в рамках ведических правил и предписаний и осуждаемых обществом, а потому особо острых наслаждений мадхурьи. Потому Бог, испытывая жажду, принимает форму Кришны.

 

 

 

Какую жажду испытывает в кришна-лиле Сам Кришна, расараджа-сварупа, царь всех рас и их сияющая, словно сапфир, форма (уджджвала-ниламани) выше было описано. Так Он принимает образ према-пурушоттамы, Верховной Личности Бога, исполненного радха-премы. Зелёный плод манго — Кришна, созрев, превращается в сочный и золотой плод — Гауру (афоризм ГГС Махараджа). Но неужели на этом жадность Бога иссякает и изживает себя? Такого быть не может… Поскольку вечно есть раса, любовный взаимообмен эмоциями, постольку вечно есть и лобха —  жажда утоления всё более глубокого, сильного и густого наслаждения, проявляющегося спонтанным образом и независимо ни от чего, т.е. само собой и из себя же.

 

 

 

В кришна-лиле, в милане, во Врадже, в Нидхуване, в абхисаре (во время тайной встречи), в ниша-лиле (ночных играх), в сампрайоге (эротическом любовном соитии) Радха проявляет определённый вид сострадания, а именно — высшую форму эротизма изначальной женщины: потеряв ладжджу (стыд) и уже не придавая значения тому, что Она (как Она Сама Себя считает) в объятиях Своего Пранещвары никто иная, как никудышная блудница и бесстыдная распутница, падшая женщина (хата бхагини), опороченная возлюбленным (каланкини), влажная, пышущая, изобилующая Радха в пылу интимной любовной близости жарко вожделеет и бессовестно мечтает, чтобы Кришна как Лингам взял всех женщин (душ), превратившихся в сплошные Йони, также, как берёт Её Саму — до донышка, целиком. Так в Радхике в кришна-лиле проявляется в полной мере царица всех щакти Господа — ануграха-щакти, имя которой в мадхурья-расе — читта-видравини-акарщини-щакти, или Та, что растапливает сердце Кришны и привлекает Его. 

 

 

 

Какая возникает ситуация? Благодаря ануграха-щакти в уме Радхики в кришна-лиле возникает ситуация вируддха-таттвы, сильнейшего эмоционального противоречия: с одной стороны — навязчивое и болезненно-сладостное желание отдать Кришну-лингама каждой женщине-йони; с другой стороны — это сделать можно только в том случае, если каждая женщина будет влюблена в Кришну также, как Она Сама — в Него. На первый взгляд осуществиться такой бесстыдной и одновременно самой чистой и святой (это раса-абагахи — гармония несочетаемых эмоциональных ингредиентов в оксюмороне-Абсолюте) мечте Радхики нет никакой возможности. Однако не смотря ни на что она осуществляется в Абсолюте, ибо в Абсолюте осуществляется любое чудо любви. Как это возможно? Это возможно потому, что палья-даси, невинные и интимные служанки Радхики, влюбленные в свою Госпожу до умопомешательства, в силу такой Радха-снехадхики (привязанности) обладают невероятной способностью к эмпатии, а потому, словно чистые зеркала, отражают (каждая — индивидуальную) эмоции (бхавы) Радхики, причём, не просто в том виде, в котором последняя есть, но мощнейшим, можно сказать, гипертрофированным в хорошем смысле образом увеличивая и концентрируя её, проявляя «болезненно» остро и предельно вкусно.   

 

 

 

Итак можно понять, что вкус высшей меры эротизма изначальной женщины заключен в имени, образе, качествах и деятельности Гауранги. Это явление можно назвать состраданием эротизма, как выше уже было сказано — его высшей, кульминационной формой,  апогеем любовной эротики. Према-нама-санкиртана Гауранги — это расширяющаяся вовне посредством культуры маньджари-бхавы и практики рага-марга интимная форма этой высшей меры эротизма изначальной женщины. Однако когда Радхарани находится в гаура-лиле, т.е. принимает облик Гададхары, читта-видравини-акаршини-щакти в лице Гаури проявляет себя уже в ином качестве — через эротизм сострадания Гададхары.

 

 

 

Га-у-ран-га — это совместный образ Ра-дха-криш-ны. Сам Кришна забыл о Себе как о Боге и превратился в Радху, погрузившись в Её маданакхья-махабхаву. Однако как Его воспринимает в этой лиле Гададхара Пандит? Гадай — это Та же Радхика, и потому в образе Гадая Она всё равно воспринимает Гауру, во-первых, как Своего возлюбленного Прананатху, т.е. как Того, кто Её сердцу приходится Богом, хоть и принявшим Её эмоциональный образ и цвет тела, а во-вторых, как Того, кто переживает ту же самую острую боль разлуки с любимым (экстаз кришна-вираха-видхуры), которую переживает Она Сама, т.е. как Того, кто, вскрыв, как умелый вор, все замки сокровищницы Её сердца, проник в эту сокровищницу и разграбил её, таким образом похитив все драгоценные эмоции Её сакральной женской тайны. Но теперь Она в образе Гадая даже не гневается на Своего Пьяре, как это возможно в кришна-лиле. Теперь Она, исполненная нектара сострадания (ануграха-щакти) к возлюбленному Лалу, переливающегося через край Её сердца, испытывает блаженный восторг единения с возлюбленным, абхинна-бхаву, высшую и совершенную экзистенциально-эмоциональную форму Их единства, самриддхимана-самбхогу, основанную на одинаковом опыте переживаемой боли Их разлуки. Это вищамритера-милана — смешанные в одном золотом сосуде сердца яд острой боли Их разлуки и нектар затопляющего всё восторга Их встречи.

 

 

 

Хотя Бог в гаура-лиле, казалось бы, полностью исчерпывает из сердца Гаури, из Её эмоционального образа в кришна-лиле, из трансцендентного тела вечной второй половинки Абсолюта весь мир Её сокровенных женских эмоций, и Она в результате этого становится абсолютно пустой, как привидение, и от Неё остаётся лишь сияние, или тень, так или иначе природа Радхи неисчерпаема. Потому женская («тёмная») ипостась Абсолюта снова самопроизвольно всплывает из глубин бездонного океана абсолютной реальности и выходит на сцену театра любовных взаимоотношений (любовных игр и переживаний) Югала Кишор. 

 

 

 

Итак от чего же возникает у Гауранги жажда в Своей лиле? Безусловно, в гаура-лиле Бог, ади-щактиман, полностью поглощён умонастроением Своей возлюбленной Богини, ади-щакти, Её маданакхъя-махабхавой, Её рорудхъя-маной — отчаянным криком страдающего от острой боли разлуки с возлюбленным женского сердца. Так Он утоляет Свою жажду, испытываемую в кришна-лиле. Жажду переживать высший вкус  Своей энергии блаженства. Именно поэтому, кстати, Махапрабху не живёт в Гамбхире у Кещава Бхарати с Гададхарой Пандитом, но лишь со Своими наперсниками («3-мя с половиной людьми») - Сварупа Дамодарой (Лалитой), Рамананда Раем (Вищакхой), Щикхи Махити (Рагалекхой маньджари) и сестрой последнего — Мадхави Деви (Калакели маньджари). Встреча с Гадаем отвлекала бы Гауру от радха-бхавы. Они Оба это прекрасно понимают. И хотя Радхике в образе Гадая невыносимо больно от того, что невыносимо больно Её Кришне в образе Гауры, Она, живущая желаниями и волей любимого Пйаре, не может в то же время нарушить Его медитацию.

 

 

 

С другой стороны хотя океан радха-раса-судха-нидхи или бхавы Гаури Деви настолько волнующий, что почти полностью лишает Бога рассудка и, действуя на Него нуминозно, гипнотически, целиком погружает Его в унмаду Радхики (Её трансцендентное любовное безумие), Он всё равно, хотя вроде бы и полностью охваченный и заворожённый эмоциями Любимой, вроде бы утопающий в водах Его концентрированной сладостной боли, не смотря ни на что на самом дне Своего сознания, помнит о Гадае, отлично осознавая, что в эзотерическом смысле (за кулисами бурного и происходящего на сцене спектакля према-нама-санкиртаны, в гримёрке театра Авадхуты Нитьянанды) именно Гадай является главным героем, наякой (лучше сказать — наикой, героиней) аударья-лилы, а также, что та сокровенная эмоциональная тайна, которую переживет Радха в образе Гадая, снова ускользает от Него. Так и возникает жажда и у Гауранги…

 

 

 

Какой же характер носит эта жажда? Гаура жаждет войти в умонастроение Гадая.  Что же переживает Вришабхану-нандини в образе Гадая? Гандхарвика в образе Гадая с одной стороны ощущает полнейшее единство со Враджендра-нанданой, Своим Канаем, потому как у Того в образе Гауры разрывается сердце от острой боли разлуки (вираха-видхуры) со Щьямой, подобной той, что переживает Она Сама, и разрывающей, в свою очередь, Её женское влюблённое сердце. Переживание Её Личной боли обеспечивает Её Любимому возможность интуитивно ощущать самую сокровенную тайну Её женской природы — горько-сладкую тайну Их единения, слияния сердец двух влюблённых посредством общего опыта боли, так называемый, «эротизм» сострадания, сопереживания. Она это доподлинно чувствует. И, хотя Гадаю невыносимо видеть страдания Гауры, Он внешне покорно не хочет мешать экстазу, медитации Гауры. Однако, как всякая по-настоящему любящая женщина, Радха внутри Гадая, испытывая естественное сострадание к Любимому, невольно мечтает избавить Его от мук боли Её же мучающегося сердца. Теперь уже Она хочет выкрасть, похитить Свою боль из Сознания Кришны, пребывающего в Ней.

 

 

 

Таким образом, Радхарани в образе Гададхары находится «между двух огней», между двух противоположных полюсов невероятно сильных эмоциональных состояний сознания. С одной стороны — как Гадай — Она не смеет мешать бхаве Гауранги, поскольку живёт желаниями Кришны. С другой стороны  - как Радха — Она не способна терпеть Его вечную муку, поскольку живёт любовью к Кришне. Компьютеры «горят», когда им предлагают решить подобного рода задачи. Поскольку из этой ситуации не существует логического выхода. Что же происходит с Радхарани? Данная ситуация, которую можно назвать трансцендентным оксюмороном, вызывают в уме Радхи настолько напряжённую сумятицу, настолько сильное смятение чувств (кила-кинчита, проявляющееся у Радхи в кришна-лиле, - это «цветочки» по сравнению с Её кила-кинчитой в гаура-лиле, поскольку в первом случае Радха, во-первых, разлучена по воле обстоятельств с Кришной, который, во-вторых, не знает Её настолько, насколько Он знает Её как Гауранга, а во втором случае Она сознательно идёт на разлуку с Тем, кто с Ней полностью един), что Радхарани спонтанным образом впадает в экзистенциально-рассудочно-эмоциональный «ступор», в некотором роде — в трансцендентную концентрированную душевную «смерть», в пралай, в экстракт радха-премы, в квинтэссенцию любви к Богу — в Хару.

 

 

 

Говоря прямо, Радха, всплывающая на поверхность сознания мечтающего Гададхары, самопроизвольно, т.е. согласно этой трансцендентной тантре или инстинкту сострадания, вся, целиком соскальзывая в Сознание Хары, в Неё и обращается — в трансцендентную и «отделённую» от Гауранги «мёртвую» Богиню. Т.е. — во что? Во внешнюю энергию Бога. В Щакти Его мистических грёз. Что сновидит Кришна? Себя как Гаурангу. Где Он сновидит Себя как Гаурангу? В области Своих самых вкусных грёз, в йога-нидре, занимающей 1/4-ую часть Сознания Абсолюта — в эпицентре Голока-дхамы. Дурга Деви, Маха-Майа — это «умершая» Радха, навечно похитившая у Гауранги Свою боль и ушедшая вместе с ней в непроявленную прадхану. А кто такой Щива, Щамбху, Махадев? Это Щьяма, оставшийся «пустым» Парабрахманом, без радха-премы, без экстаза кришна-вираха-видхура-радхи — без острой боли разлуки с Кришной, что испытывает Радха. 

 

 

 

Итак в этой мистерии Харануги Радха Деви, укравшая в Свои мечтах (в 1/4-ой Своего сознания) Свою боль у Гауранги и превратившаяся в Дургу Деви, в женскую ипостась Хары (мужской является Махадев), глубоко и навечно упрятала эту Свою боль в Себя как во Вселенскую Йони, в Свою окоченевшую женскую страсть, в космическое лоно Своего сердца, в ларец непроявленной сокровищницы. И что же теперь? А теперь, в свою очередь, Гауранга, испытывая неутолимую жажду растопить лёд Хары и взломать ларец этой мечты Гададхары, дабы войти в Щакти Своих грёз и извлечь из холодной и мёртвой пралайи горячую и живую Хару, жадно раскрывает бутон цветка этой концентрированной «душевной смерти» Радхарани. В конце концов под взглядом Маха-Вишну (Щивы) Хара (Дурга) оживает и начинает пылать эротизмом сострадания. Так бутон Хары раскрывается на всю Вселенную. В общем согласно жажде Бога взгляд Маха-Вишну (сновидящего Говинды), который олицетворяет Собой Нитьянанда-Санкаршана, навечно погружён в прадхану — в интимную глубину нутра находящейся в состоянии трансцендентной «комы» или сушупти (в состоянии сна без сновидений, в эмоциональной пустоте, в бхаве щуньяты) Хара Деви, которая, содрогаясь в спазмах любви, посредством Нитая (Вечного Времени) и периодически — в циклах творения и уничтожения материального мира — извергает Себя как Хару в мир йога-нидры, в мир мистических грёз Абсолютной реальности. 

 

 

 

Такой вот трансцендентный «грех Самоубийства» совершает изначальная женщина Радха на глубоком тантрическом уровне, на уровне инстинкта женского («тёмного») модуса Абсолюта. Это крайне сокровенные вещи раса-таттвы. Но такова диалектическая сущность любви. Щйамач чхавалам прападье, щавалач чхйамам прападйе (Чхандогья-упанишад, 8.13.1). Через чёрное в полной мере являет себя белое, через белое — чёрное. Через «грех» высшей меры — «святость» высшей меры. Через «святость» высшей меры — «грех» высшей меры. Кавычки — потому что трансцендентная природа чистой бхакти на уровне ананда-майи на самом деле свободна от каких бы то ни было нравственных оценок варнаащрама-дхармы. Точнее, они в этой области — наоборот — лишь усиливают сладость «девиации» («отклонения» или «извращения») любви.

 

 

 

Итак мечта Гадая, занимающая 1/4-ую часть Сознания Радхи, погрузившейся в экстатических грёзах (в йога-нидре Маха-Вишну) в пралаю, навечно трансформирована (паринама) в олицетворённую нила-щакти Господа Садащивы — Дургу Деви, Вселенскую эмоциональную форму Йони Хары. Следует заострить внимание также и на том, что эта Мистерия Харануги происходит «параллельно» в зеркале 1/4-ой части сознания сновидящей в кришна-лиле Ананги маньджари, олицетворённой внутренней энергии наслаждения Баларамы, проживающей в обители Купидона вечной младшей сестрёнки Радхики, не отличной от Её жизненной силы («Паддхати» Щри Дхьяначандры Госвами), в зеркале четвёртой части сознания вечного третьего лица, вечной свидетельницы трансцендентного интимного любовного «порока» Радхи и Её Каная, в четвёртой части сознания вечного «сверхпроводника» трансцендентной любовной страсти (духовной камы), циркулирующей в вечном и изначальном любовном «треугольнике» мадхурья-расы — во взаимоотношениях Радхи, Кришны и Ананги маньджари.

 

 

 

Каким же образом Ананга маньджари участвует в Мистерии Харануги? Безусловно, у неё в этой игре есть свой важная функция, а именно: когда Радха невольно обращается в Хару, замерзая как Богиня-женщина «мёртвым» льдом Параматмы, душевной или эмоциональной пралаей хладини-щакти, Она «в тот же самый миг» автоматически переходит в статус Парабрахмана, в самадхи Бога-мужчины, духовного или экзистенциального Божества сандхини-щакти, образ которого и запечатлевает в себе, словно в зеркале, сновидящая Ананга маньджари. Каким образом? Как Садащива. Как Аум. Потому что Садащива является отражённым в зеркале сновидящей Ананги маньджари экзистенциальным образом Щьямасундары, у которого грезящей Радхой отобрана радха-према и который находится с радха-премой в вечной разлуке. Иначе говоря, Садащива представляет собой мужскую ипостась отражённого Абсолюта. Садащива — это, как и Джаганнатха, «пустой» Кришна, Аум, полный острой боли разлуки с радха-премой, т.е. пребывающий в экстазе радха-вираха-видхуры. (Дурга, в свою очередь, представляет собой женскую ипостась отражённого Абсолюта; она — отражённый в зеркале сновидящей Ананги маньджари эмоциональный образ находящейся в состоянии сушупти Радхарани). Концепция Щива-Щакти — это и есть Сознание Ом-Хары, отражённое в зеркале сознания Ананги. Иначе говоря, внутренним, эзотерическим смыслом внешней (для спящих душ) экзотерической концепции Щива-Щакти является тантра Харахаум. 

 

 

 

Сам же сновидящий Гауранга, принимая форму Нитьянанды-Санкаршаны (проявляющегося затем как Маха-Вишну) или Своего Лигама (т.е. Аума или Махадева), идеальным образом входит в полную трансцендентного «греха» самоубийства «чёрную дыру» умонастроения «мёртвой» Богини Хары, в свободном и жадном падении ныряя в воды Праудха-майи, в воды трансцендентного эмоционального образа маха-майи (нимитты) и маха-таттвы (упаданы), в океан Караны, таким образом поместив во Вселенскую Йони Хару, коей мыслит Себя Радха в мечтах Гадая, Себя как звенящий Вселенский Лингам (Щамбху).

 

 

 

Так в лоне (гарбхе) пространства Своих мистических грёз (йога-нидре) периодически, цикл за циклом творения и разрушения материального мира,  совершаются «фрикции» вдоха или вирахи (похищения мечтающей Радхой у Гауранги радха-премы) и выдоха или миланы (обретения Джаганнатхой радха-премы).

 

 

 

В конце концов, выйдя на уровень божественного сновИдения, в Мистерии Харануги замыкается круг любви в замке (самбандхе) Абсолюта. Мириады душ, погружённых в области вечной духовной яви (нитья-вартамане или три-пада-вибхуи) в 1/4-ую часть своего сознания (в эка-пада-вибхути) вслед за Враджендра-нанданой, Вришабхану-нандини и Анангой маньджари в мир своих (и Их — соответственно) вечных грёз, дабы выстрадать всю боль разлуки с Харой и иметь способность отражать в зеркале своего сознания Хару, проявляя таким образом Её сострадание к другим спящим душам, доставляя, тем самым, Богу высшее удовлетворение, вновь постепенно просыпаются, но в процессе своего пробуждения, накапливая самскары или бхакти-васаны, проходя таким образом этапы аччхадита- или аврита- (скрытого), щанкучита- (дремлющего), мукулита- (пробуждающегося), викачита- (пробудившегося) и пурна-викачита-четаны (полностью пробудившегося сознания), вступают с Богом (бхакта-ватсалой) по ходу генезиса Хары в различные расы, удовлетворяя таким образом различные виды Его жажды, спровоцированные теми или иными формами любовной привязанности к Нему Его бхакт, находящихся на том или ином уровне раскрытия абсолютной мечты, Хары, но так или иначе неуклонно стремящихся к Ней вместе к Джаганнатхой. 

 

 

 

 Потому — снова Вишну, Нрисимха, Рамачандра, Кришна, Гаура и Каранодакащайи-Вишну… 

 

 

 

Подводя резюме, его можно сформулировать следующим образом.

 

 

 

Последняя жадность Господа — это жадность до Гададхара-премы. В конце статьи описывается, как Радха в образе Гадая, испытывая сострадание к Кришне в образе Гауры, погрузившемуся в Её острую боль разлуки с Ним, оказавшись меж двух огней (невозможности в силу того, что Она любит Кришну помешать Гауре в Его медитации, и невозможности видеть Его страдания), само собой погружаясь в пралаю, превращается в Хару, «мёртвую» хладини-щакти, «мёртвый» эмоциональный модус Абсолюта, в непроявленную прадхану (маха-майю или нимитту и маха-таттву или упадану). Гауранга же, испытывая жажду к Харе (мечте Гадая), через взгляд Маха-Вишну (Аум или Щиву) погружается в эту непроявленную и самую концентрированную форму хладини-щакти (квинтэссенцию духовного тамаса), приводя её в возбуждение, оживляя и воспроизводя мир этих самых глубоких, интенсивных и густых эмоций эротизма как высшей формы сострадания Радхарани в космическом масштабе. 

 

 

 

Таким образом становится понятно, во-первых, что материальный мир — это и есть на самом деле мир Хары, оплодотворённый жаждой Гауры, Аумом, а во-вторых, что жажда (лаульям) Гауры, проявляясь через Маха-Вишну или Аум, приводит к замыканию жажды в «порочный круг» Абсолюта. Почему? Потому что в Ауме, во взгляде грезящего Гауры (взгляде Маха-Вишну, совокупной татастха-щакти) пребывают мириады грезящих Харой и бескорыстным образом завидующих Радхике душ, попавших в кришна-лиле под влияние маньджари-бхавы. По ходу же их пробуждения, Кришна, являясь Бхаваграхи Джанарданой, невольно служит им, проявляя жадность до состояния их сердец (находящихся в процессе пробуждения на той или иной стадии лаульям) и испытывая в результате этого Собственную жажду. Пока в конце концов Его жажда в гаура-лиле ни нацеливается единственно лишь на мечту Гадая — Хару, которую и оживляет Аум. И затем, как теперь уже понятно, всё с начала: Вишну, Нрисимха, Рамачандра, Кришна, Гаура и Каранодакащайи-Вишну… 

 

 

 

 

 

Такие, вот, происходят вечные «догонялки» лобхи в реальности Абсолюта…

Диалог с Еленой Елецкой - http://www.chitalnya.ru/users/yamidevi/

 

 

 

 

ЯМИ:

 

- Творец заТронуть не спешит...

Комок податливой Души...

 

 

ТАЙЧИ:

 

- Ведь если Боль оголена

С Ней нежен даже Сатана...

 

 

ЯМИ:

 

- ПредСтать пред Богом Нервом оголённым...

Способен лишь в Его Любовь Влюблённый...

 

 

ТАЙЧИ:

 

- Алчность пречистая 

Самки неистовой

Бога любимого

В Лоне промокшем -

Милостью льётся

Глубокой, речистой

В жадную Любви-

Обильную Мокшу!

 

 

ЯМИ:

 

- Резец Глагола режет Правду-Матку...

Весь в Лоно слуха входит... без остатка...

О выкрутасы языка

В пассажах волхвования..!

Снесут главу наверняка

Вселенскому соЗнанию...

 

 

ТАЙЧИ:

 

- Танцуют, слившись, 

Не разжав в бессильи руки..,

Две вечных куклы, 

Повинуясь сладкой воле...

На тонких ниточках 

Звенящей острой боли

Одной...

Для них...

Разлуки...

 

 

ЯМИ:

 

-Любовный circulus...

Круженье...

к-АЛЕ-йдоск-ОП

Разлук...

в Сближеньях...

 

 

ТАЙЧИ:

 

- Йони Лингам принимает...

Тот прорастает Йони..,

Кости стыда ломая

В грешном и сладком стоне... 

 

Ом "покрывает" Хару

В нас - в будуаре Мары!.. 

В омуте грёз ЮнИцы 

Слёзоворот творится!..

1. Согласно гаура-вани, душа, имеющая природу сат-чит-ананды, в вечной духовной яви Голока Вриндаваны, вечно любит Радху и совершает бескорыстное преданное служение Кришне. 

 

2. Её любовь - согласно природе севананды (ЩБ 1.2.6) - имеет характер абсолютной непрерывности (апратихата). Т.е., не смотря на то, что бхакти-йога, чистая любовная взаимосвязь, предполагает свободу как свой фундамент, тем не менее, она не предполагает злоупотребления этой свободой. 

 

3. Следовательно, не смотря на то, что душа, принадлежащая к пограничной природе (с одной стороны она соприкасается с йога-майей, энергией любви, с другой - с маха-майей, энергией эгоизма) и имеющая бесконечно малые размеры по сравнению с безграничной маха-майей, имеет возможность выбирать, ей, вечно обусловленной безграничной йога-майей, т.е. вечно и безумно любящей Хару и Хари и непомерно счастливой от этого, не свойственно выбирать возможность наслаждаться вне любовного общения с Божественной Четой, самостоятельно, в одиночестве. 

 

4. Стало быть, можно понять, что в сознании души принципиально не может существовать мига зависти к Богу как к бхагавану, мига, который мог бы прервать непрерывный поток севананды в чит-кале, духовном времени чистого преданного служения. 

 

5. Высшим проявлением любви (согласно мнению ачарьев, допустим, Щрилы Вищванатхи Чакраварти Тхакура) является ануграха-щакти, энергия сострадания. Она, как он пишет в Мадхурья Кадамбини, - царица всех щакти Господа и читта-видравини-акаршини-щакти, т.е. "Та, что растапливает сердце Кришны и полностью владеет Им" (что подтверждается 25-ым качеством Радхарани: Она полностью держит Кришну под Своей властью). 

 

6. Потому, когда према самопроизвольно концентрируется до своего экстремума, душа естественным образом жаждет проявить сострадание, т.е. хочет подарить сладчайший вкус радха-премы (сладчайший вкус безумной любви Хары к Хари) каждой душе, даже ценой пожертвования собственным общением с Божественной Четой во враджа-лиле, в вечной духовной яви, собственным счастьем личного присутствия рядом с Ними, которое поддерживается ахлада-щакти Господа и проходит в части сознания Бога и души, занимающей 3/4-ти от полного бытия. 

 

7. Так душа, мечтая о гаура-лиле, т.е. о том, чтобы все души могли ощущать сладость маданакхъя-махабхавы (экстатического любовного безумия) Щри Хары, погружается в мистические грёзы Маха-Вишну, в Его йога-нидру, проходящую в 1/4-ой части сознания Бога и души, таким образом, соприкасаясь с махат-таттвой, природой грёз Бога. 

 

8. Так душа по собственному сильному желанию, т.е. абсолютно осознанно, погружается в аударья-лилу Гауранги, во внутренне пространство Харе Кришна маха-мантры. 

 

9. Однако, есть один важный нюанс: чтобы иметь возможность полноценным образом проявлять сострадание, душа должна на личном опыте, т.е. практически, выстрадать эту способность, выстрадать всю боль разлуки с радха-премой. Это суть психологический аспект данного предприятия. 

 

10. Также есть и технический аспект. Жертвуя счастьем личного общения с Божественной Четой на Голоке (которое поддерживается ахлада-щакти Господа), душа, безумно влюблённая в Хару, ради Неё алчет явить то, что больше всего удовлетворит Кришну, а именно - хладини-щакти Хары. 

 

11. Кришна (в контексте щрингара-расы, т.е. в контексте Своего высшего и самого вкусного любовного взаимообмена) полностью удовлетворён лишь Радхой и полностью лишь Ей обусловлен - Её хладини-щакти, и, тем более, высшей мерой выражения этой энергии - читта-видравини-акаршини-щакти, энергией, которая растапливает Его сердце и полностью держит Его под Своей властью, т.е. удивительными состраданием, щедростью и великодушием Радхарани, и это духовный факт. И душа, исполненная выплёскивающимся через "край" её сознания нектаром беспричинной севананды, непроизвольно хочет доставить Господу высшее удовлетворение. 

 

12. В связи с этим (техническим) аспектом душе необходимо под действием маха-майи забыть о природе своего счастья во враджа-дхаме, поддерживаемого ахлада-щакти Господа (в вечной духовной яви, в 3/4-ых бытия), дабы проявить высшую меру хладини-щакти Радхарани в аударья-дхаме (в вечных духовных грёзах, в 1/4-ой бытия), т.е. в према-нама-санкиртане Гауранги, - что и обеспечивается душе по Его милости за счёт служения Ему материальной энергии. 

 

13. Когда же душа, являющаяся каманугой, т.е. "страдающая" трансцендентным вожделением, иначе говоря, согласно природе своего экстаза бхава-иччхамайи жаждущая подарить Радху всю целиком Кришне, а Кришну - Радхе, а также имеющая статус кайа-вьюха-рупы Радхарани, т.е. наслаждающаяся любовным взаимообменом с Радхикой в щрингара-расе, а потому (согласно мнению Щрилы Бхактисиддханты Тхакура Прабхупады, которое он высказывает в Анубхашье) имеющая положение щакти-таттвы, погружается в 1/4-ой части своего сознания в мистические грёзы о гаура-лиле, она, входя в пограничную область бытия - татастху Маха-Вишну, в 1/4-ой части своего сознания принимает статус джива-таттвы. 

 

14. Именно в области татастха (а не в самой духовной яви, где душа пребывает в бодрствующем состоянии джаграта), соприкасаясь с махат-таттвой, энергией грёз Бога, душа обусловливается тремя гунами материальной природы (природы грёз), а в самом начале - её первым элементом (принципом) ахан-кары (ложного "я"), инспирирующим у души жизненные концепции ахамта ("я") и мамата ("моё"). Именно в области татастха душа погружается в состояние свапна (кармического сна), и так начинается процесс "выстрадывания" острой боли разлуки с радха-премой ради способности сострадать так, как это делают Сами Гауранга и Радхарани (сладко мучаясь в разлуке со своим Идеалом). Так начинается процесс обретения душой вечного тела (садхъя-дехи) в аударья-лиле Господа. 

 

15. Карма - это взгляд на процесс пробуждения (боддхи) с позиции материализма, вед. С т.зр. же гаура-вани (доктрины Гауранги) карма - это череда самскар - необходимых душе для её пробуждения духовных впечатлений, которые она получает в круговороте перерождений (самсаре). 

 

16. В конце концов по милости чистых преданных, пробудившихся душ, парамахамс, маха-бхагават, душа тоже пробуждается во внутреннем пространстве Харе Кришна маха-мантры и вспоминает причину своего прихода в материальный мир: ей просто-напросто страшно хотелось дарить сладчайший вкус радха-премы (запечатлённый в югала-наме) каждой спящей душе, дабы каждая душа тоже пробудилась и начала воспевать, являя высшее великолепие Святого Имени. Это счастье дайа-расы в миллионы и миллионы раз сильнее счастья непосредственного общения с Божественной Четой во Врадже.

 

Примечание: Здесь описан взгляд на причину прихода души в материальный мир с т.зр. гаура-вани. Эта концепция не противоречит ни одной щлоке ЩБ и ни одной цитате Щрилы Прабхупады. Хотя в описании употребляются глаголы временного характера, однако на самом деле всё, о чём говорится здесь, существует уже как вечность, ибо все состояния сознания души существуют одновременно и вечно.

 

 

Дорогие преданные. Эта статья родилась как ответ моему другу Бхуридару Прабху с Донбаса на его письмо мне. Писал он мне, что недавно был на лекции по Щримад Бхагаватам (1.5.31). Писал, что краснел, бледнел и приходил к конструктивному выводу, что он не преданный. 

 

Вот, на какие слова из комментария Щрилы Прабхупады Бхуридар Прабху медитировал: 

 

"Живые существа, занятые служением материальной энергии, ведут тяжелую борьбу за существование и счастье, которое преподносится им как иллюзия. Но живые существа, пребывающие в духовной энергии, заняты непосредственным служением Господу и живут вечно, в полном знании и постоянном блаженстве. Господь хочет, как Он прямо говорит в "Бхагавад-гите", чтобы все обусловленные души, прозябающие в царстве материальной энергии, вернулись к Нему, оставив всё, чем были заняты в материальном мире. Это самая сокровенная часть всего знания. Но понять её способны только чистые преданные, и только они входят в царство Бога, чтобы видеть Его воочию и служить Ему. Конкретный пример тому - сам Нарада, достигший стадии вечного знания и вечного блаженства." 

 

Самая "интересная" для меня часть комментария, - писал в письме ко мне Бхуридар, - "...чтобы все обусловленные души, прозябающие в царстве материальной энергии, вернулись к Нему, оставив всё, чем были заняты в материальном мире. Это самая сокровенная часть всего знания. Но понять её способны только чистые преданные..." 

 

То есть, - писал Бхуридар, - в комментарии Щрила Прабхупада говорит, что освобождение - это и есть "самая сокровенная часть всего знания". 

 

Что я думаю по этому поводу? - сделал вывод Бхуридар, - Что эти книги писал не Шрила Прабхупада. Их писал сам Кришна. А Он большой обманщик. 

 

Я улыбнулся, прочив письмо и вывод моего друга. Ну, что тут можно было сказать?.. :-) Безусловно, Бхуридар был прав. Книги Щрилы Прабхупады писал Сам Кришна. В общем я, подумав, написал ему такой ответ... 

 

"Друг мой, Вы такой же, видимо, не преданный, как и я, как и моя супруга Ями. Потому что Вас волнуют те же самые вопросы, что и нас. Вот, какое письмо Ями написала вчера матаджи Кавери (супруге Ангиры Муни Прабху и её близкой подружке по матаджинскому ащраму Омска начала 90-х), Годруме-Вихари Прабху (нашему с ней общему хорошему другу по инету из Москвы) и Валлабхе Чайтанье Прабху (её знакомому по Омскому храму 90-х годов): 

 

"Матушка... (мужчинам, соответственно, Прабхуджи), прими, пожалуйста, мои поклоны тебе... Харе Кришна!.. Вот, решила написать тебе о наболевшем... Тяжко мне... От того, что приходится слышать то тут, то там.., что хотят люди в основном освобождения... То одна матаджи говорит другой, поздравляя её, желая ей больше не рождаться тут, с заключением что это и есть истинная цель жизни.., то преданный, ведущий потрясающие киртаны, вдруг начинает охать и говорить: "Кришна, забери меня скорей отсюда на Голоку!.." А мне так грустно... Я не могу удержаться и говорю ему: "Прабхуджи.., Вы ведь именно сейчас и занимаетесь самым сладчайшим действием - служите преданным.., прославляете Имена Хары и Хари, вдохновляете своим киртаном других на служение, занимаетесь санкиртаной... Кто же будет заниматься санкиртаной, если все захотят сбежать на Голоку?.. Кто же будет пытаться дарить Радху и Кришну спящим душам, участвуя в миссии Господа Гауранги?.." А Прабху мне отвечает: "Вы и будете..." Но ведь это же говорит о том, что он несчастен здесь и сейчас, участвуя в санкиртане.., которая и есть высшее счастье, и в ней можно находиться вечно, и уже не важно где рождаться, лишь бы не покидал вкус этой миссии... - всегда и везде помнить о Гауранге и Его умонастроении... Ведь только через Него можно постичь враджа-прему... и жить так вечно, вне зависимости от того, где Кришна захочет чтобы мы пребывали.., или рождались... Ведь все так просто... Но почему вокруг столько несчастных?.. Сердце сжимается..." 

 

Друг мой!.. - продолжал я своё письмо далее, - Послушайте меня, пожалуйста - насколько это возможно - внимательно.., и постарайтесь уловить мысль о том, что такое на самом деле освобождение для бхакты, т.е. под каким (на самом деле единственно верным с т.зр. гаура-вани) углом зрения следует воспринимать все подобные комментарии Щрилы Прабхупады, каких в его книгах великое множество. 

 

В понимании доктрины гаудийа-вайшнавизма самсара-мочана (освобождение, мукти) означает постижение своей сварупы. Бхактивинода Тхакур в "Даща-мула-таттве" пишет: "Для преданных Господа существует два вида освобождения: сварупа-мукти (обретение изначальной духовной формы) и васту-мукти (достижение лотосных стоп Кришны). Чистым преданным, развившим беззаветную преданность Господу и осознавшим свою духовную природу, НЕТ НЕОБХОДИМОСТИ дожидаться оставления тела. Более того, олицетворённое мукти УЖЕ СЛУЖИТ им, несмотря на то, что они ещё не оставили своих материальных тел. ...Такое освобождение называется сварупа-мукти. Как только по милости Кришны такие редкие души оставляют свои материальные тела, они достигают васту-мукти." 

 

Мы знаем, что воспевание Святых Имён Хары, Кришны и Рамы (мадхурья-намы) - это санатана-дхарма, вечная деятельность души - будь то на Голоке или в мире йога-нидры Маха-Вишну. Маханидхи Свами в "Искусстве повторения Святого Имени" пишет, что "В материальном мире повторение Харе Кришна - важнейшая деятельность для очищения и духовного развития. Всё остальное лишь помогает и поддерживает главное служение - повторение Харе Кришна." 

 

нама вину кали-кале нахи ара дхарма 

сарва-мантра-сара нама, эи щастра марма 

 

"Щри Чайтанья Махапрабху сказал: "В Кали-югу нет иной садханы, кроме повторения Святого Имени. Святое Имя - вершина всех ведических мантр и суть всех щастр." (Ч.-Ч. Ади, 7,74). 

 

Также согласно словам Гауранги Махапрабху из Ч.-Ч. существует 5-ть основных анг бхаджана-пранали (личного, сокровенного поклонения): 1. щри мурти-сева, или служение Божествам, 2. бхагавата-щравана, или слушание Бхагаватам, 3. садху-санга, или общение со святыми, 4. матхура-васа, или проживание в святой дхаме и 5. нама-санкиртана, или непосредственное воспевание Святых Имён. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в "Нама-бхаджане" поясняет, что "наиболее продвинутые преданные, полностью вручившие себя Щри Кришне, принимают прибежище ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО В ОДНОМ ВИДЕ преданного служения из всех - в пении кришна-намы." 

 

Маханидхи Свами пишет, что "...когда душа входит в духовных мир, повторение Святого Имени становится для неё ВСПОМОГАТЕЛЬНЫМ И ПОБУДИТЕЛЬНЫМ ФОНОМ. А на передний план выступает наиболее важное и выраженное служение Радхе-Говинде. Например, когда гопи сбивают из свежего йогурта масло для Кришны, они сопровождают это воспеванием Его славы, отбивая такт браслетами и колокольчиками, что украшают их пояса." 

 

Однако, вот, что можно прочитать на счёт якобы "вспомогательного и побудительного фона" Щри Намы у Щрилы Рупы Госвами и Щрилы Рагхунатхи Даса Госвами, абхидхейя-гуру и прайоджана-гуру нашей гаудийа-сампрадайи соответственно: 

 

"Кришна сказал Уддхаве: "Погружённая в разлуку, мама Яшода всегда поём Мои имена. Когда она медленно и протяжно вздыхает, из её груди исходит: "Ха, Кришна! Ха, Кришна!" Обильная испарина покрывает её истомлённое тело, и слёзы ручьями льются из её глаз, впитываясь в одежду, когда она напряжённо всматривается в дорогу, что ведёт из Матхуры, ожидая Моего возвращения." (Уддхава-сандеща). 

 

"Сакхи говорит Кришне: "О, Кришна! Когда Ты уходишь пасти коров, Радхарани весь день тоскует, горячо желая вновь увидеть Тебя. Её взгляд неотрывно устремлён на дорогу, по которой Ты возвращаешься с пастбища, и язык беспрестанно повторяет два слога - криш-на. Уши Радхики жаждут услышать пение Твоей флейты, а сердце замирает в блаженстве при мыслях о Тебе." (Уджджвала-ниламани, гл.15). 

 

"Кришна сказал: Послушай, Кундавали! Когда Я случайно произнёс имя Радхи, оно, словно острая стрела, вонзилось в сердце Чандравали, причинив ей нестерпимую боль. Однако, чтобы вывести Меня из замешательства и не смущать, она заговорила со Мной очень нежно, а улыбка на её лотосном лице засияла ещё ярче." (Уджджвала-ниламани, гл. 14) 

 

"Вринда Деви сказала Паурнамаси: "Радхарани на прощание обняла расцветающий кустик жасмина, который Она посадила на берегу Ямуны, и вложила в ладонь Лалиты подарок - изумительное бриллиантовое ожерелье. Затем Радхика вошла в кадамбовую рощу, наполненную жужжанием пчёл, и потеряла сознание. Но прия-сакхи запели имена Хари, и тем самым вернули Её к жизни." (Уджджвала-ниламани, гл. 15). 

 

"Чудесная священная мантра, которую повторяет Кришна, - это имена Его дорогой возлюбленной Радхарани. А маха-мантра Щримати Радхарани - это имена Господа Кришны." (Радха-Кришна-ганоддеща-дипика).

 

"Вишакха сказала: "О, Кришна! Как только первый слог Твоего ИМЕНИ (криш) достиг слуха лотосоокой Радхарани, слёзы ручьями полились из Её глаз, омывая всё Её тело." ("Уджджавала-ниламани", гл.14). 

 

"Кришна сказал: "Субала! Сладость любви так переполняет Радхику, что Она подобна мурти, сделанному из нектара. У Радхики необычайно возвышенные трансцендентные качества. Словно масло, тает Она в пламени пылкого влечения ко Мне. Как только ИМЯ Радхи достигает Моего слуха, Я замираю в восторге, чувствуя бесподобное блаженство, и забывают обо всём на свете." (там же). 

 

"Нежный ветерок дует с того места, где Ты стоишь в Своей обворожительной позе, от вида которой у Радхарани волоски на теле встают дыбом. Твой чарующий трансцендентный облик радует Её взор. Нектар Твоего ИМЕНИ услаждает Её слух..." ("Падьявали", 357). 

 

"Трансцендентный гнев Радхики по отношению к Кришне (мана) принял образ изящно уложенных волос на Её голове. Яркая тилака невообразимой удачи сияет на Её прекрасном лбу. А серёжки Щри Радхи - это слава Кришны и Его Святые ИМЕНА, которые навеки завладели Её слухом." ("Става-вали", Премабходжа-маранда, 6). 

 

Итак, очевидно, что в трансцендентных любовных отношениях Щьяма и Гаури как ИМЯ Радхарани (Хары), так и ИМЯ Кришны (Хари) играют далеко не "вспомогательную и побудительную" роль, но как раз-таки основную, так сказать, переднеплановую и причинную. 

 

Мы знаем, что культура рагатмика-бхакти (спонтанного преданного служения) разделяется на две ветви: камануга (преданность, порождаемая трансцендентным вожделением) и самбандхануга (преданность, основанная на взаимоотношениях). Самбандхануга, допустим, в Двараке проявляется через ватсалья-расу у детей Кришны к Нему как к отцу, или же через мадхурья-расу у цариц Кришны к Нему как к их супругу. Камануга-бхакти же является первостепенной и принадлежит исключительно Враджу, эпицентру духовного мира. Сама камануга делится ещё на две категории: самбхога-иччха-майи (желание личное приносить наслаждение Кришне) и бхава-иччха-майи (стремление наслаждаться взаимоотношениями Хары и Хари). 

 

Первый тип эротической любви свойственен таким сакхи Радхарани, которые принадлежат как к лагерю свапакши (личных и ближайших Её подруг - это 8 парама-прештха-сакхи: Лалита, Вишакха, Читра, Чампакалата, Рангадеви, Судеви, Индулекха, Тунгавидья), так и к лагерю випакши (враждебной групе Её соперниц - таких, как Чандравали, Шайбья и Падма).  

Второй тип эротической любви относится исключительно лишь к сладостным (и, согласно науке о раса-таттве, ВЫСШИМ) трансцендентным переживаниям нитья- или прана-сакхи Радхарани, т.е. к маньджари (кинкари). Иначе говоря, маньджари предпочитают не вступать в интимную любовную близость с Кришной, но наслаждаются исключительно васанти-расой Хары и Хари, нектарной сладостью взаимообмена интимными эротическими переживаниями Самой Божественной Четы внутри Их тайного любовного союза. 

 

Очень важно понимать, что учение Щри Чайтаньи Махапрабху побуждает своих адептов в конце концов следовать на самом деле именно путём рага-марга, основанного на культуре маньджари-бхавы (Радха-снехадхики). Таким образом, поскольку, как мы видим в трудах Рупы Госвами и Рагхунатхи Даса Госвами, внутри взаимоотношений Самой Божественной Четы Их ИМЕНА играют для Них Самих ПЕРВОСТЕПЕННУЮ роль, то первостепенную роль Их ИМЕНА, соответственно, играют и в жизни маньджари, воплощённых в аударья-лиле Гаурахари, в миссии према-нама-санкиртаны, в образе наших ачарий и садху. Именно поэтому, согласно словам Харидаса Тхакура, представленным в "Харинама Чинтамани" у Бхактивинода Тхакура, Сама Щри Нама является высшей сутью и целью, т.е. сиддхантой и прайоджаной как в материальном мире (мире на самом деле вечных духовных грёз Кришны и всех душ, мире преобразованной, трансформированной йога-майи), так и в мире вечной духовной яви. 

 

В общем необходимо хорошо понимать, что, согласно философии бхакти в её самом возвышенном виде, Щри Нама - это апракрита-чайтанья-раса, трансцендентная живая сладость любовного взаимообмена васанти (интимной) расой между Радхой и Кришной. Это не просто средство достижения личной премы, обеспечиваемой нашей ахлада-щакти. Медитация на Щри Наму в высшем её представлении - это прежде всего трансцендентная йагья, т.е. акт вечно длящегося пожертвования душой своим личным духовным счастьем, обеспечиваемым ахлада-щакти, ради маданакхьи-махабхавы Хары, обеспечиваемой хладини-щакти; это жертва счастьем личного общения с Божественной Четой во Враджа-дхаме ради бесконечного распространения среди всех душ вообще сладчайшего вкуса Радха-премы, которого вечно и жаждет Кришна, являющийся в материальный мир как золотая Нама-аватара века Кали одни раз в день Брахмы, т.е. это жертва мадхурья-лилой, протекающей в мире вечной яви, ради аударья-лилы, протекающей в мире вечных мистических грёз Бога и всех душ. Вот, что такое Щри Нама. 

 

Если же мы игнорируем этот духовный факт, если мы пренебрегаем этой духовной истиной и стремимся, воспользовавшись Щри Намой, уйти на Голоку и больше не рождаться здесь, таким образом якобы получив по милости Говинды освобождение от своих проблем и страданий, которые мы испытываем в материальном мире, то мы на самом деле просто ещё ПОЛНЫЕ КОРЫСТИ лицемеры и оскорбители, совершающие нама-апарадху, каништха-адхикари, неофиты, которые не могут оценить по достоинству бриллиант Щри Намы и которые не понимают даже малую толику философии бхакти. Наше воспевание (джапа и киртан) в таком случае не является даже чхайа-нама-абхасой (слабой тенью Святого Имени), но является просто пратибимба-нама-абхасой (искажённым отражением Святого Имени в водах эгоистического, корыстного материального ума). Такое явление Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур называл "щалаграм, которым колют орехи". 

 

Щри Рупа Госвами пишет: 

 

мукхенагре питва мадхурам иха намамрита-расам

дришор двара йас там вамати гхана-башпамбу-мишатах 

бхуви премнас таттвам пракатайутум улласита-танух 

са деващ чайтаньякритир атитарам нах крипайату 

 

"Чтобы явить миру истину о чистой трансцендентной любви, Господь Чайтанья, ликуя, испил нектар Святого ИМЕНИ, который затем в виде слёз полился из Его глаз. Пусть эта безгранично великодушная Высшая Абсолютная Личность будет беспричинно милостива к нам." ("Става-мала", Двитийа Щри Чайтанья-ащтака, 6). 

 

Кого ещё не тронули слёзы Щачинанданы Гаурахари?.. Кто ещё хочет, построив лодку имитации  бхакти для поверхностного ума, поплыть по океану слёз безумной любви Гауранги за тридевять земель, в поисках эфемерного и призрачного освобождения?.."

 

Ка бы ныла навь

Сердца вечного,

Ка бы жгли внутри 

Боль, отчаянье, 

 

Да лилась мольба 

Бесконечная,  

Да к любви Гаури 

Нечаянной.., 

 

 

Ка бы мучилась 

Разлучённая 

С милой Харою

Существо-душа 

 

Без Её состраданья  

Никчёмная, 

Да не стоящая 

Ни гроша.., 

 

 

 

То б открылись мы  

Сладкой щедрости

Милосердию 

Беспричинному..,  

 

И возник бы в миг

В мёртвых недрах стих!.. 

И забыли бы

Про кручину мы!.. 

 

 

И восстал бы стих 

Воспеванием, 

Возродившийся   

Прям из морга, 

 

Экспрессивностью

Да воззванием!.. 

Устремлённостью 

Да восторгом!.. 

 

 

 

 

Кришна - Харе! 

Кришна Кришна Кришна - Харе Харе Харе! 

Рама - Харе! 

Рама Рама Рама - Харе Харе Харе!

(интимные переживания Радхарани)

 

 

Оголилось и задрожало... 

То ли правдою.., то ли страхом!.. 

До предчувствия гибели сжалось... 

Всколыхнуло рассудок махом!.. 

 

Оборвалось внутри.., опустилось... 

Взныло в матке.., в груди схватило!.. 

Неуёмной тоскою взвилось!.. 

И в мольбе глаза закатило!.. 

 

То ли выкидыш.., то ль очищение... 

Не доношена близость сладкая!.. 

То ли болью святой крещение.., 

То ли плачет душа отгадками!.. 

 

Я упрячу в лоно бесстыжее 

Пережившего скорбь и беду мою!.. 

Из ума я, наверно, выжила.., 

Коли йони, как сердцем, думаю!.. 

 

 

Кришна - Харе! 

Кришна Кришна Кришна - Харе Харе Харе! 

Рама - Харе! 

Рама Рама Рама - Харе Харе Харе! 

При проповеди можно столкнуться с тем, как человек, допустим, хорошо разбирающийся в математике, говорит нам о том, что при введении в рассуждение такой категории как вечность, мы сталкиваемся с неразрешимыми противоречиями. К примеру, взять хотя бы вопрос о боддхи, пробуждении души. Материалист, апеллирующий к логическому мышлению, может рассуждать так: поскольку материальный мир существует вечно, то пробудиться должны были бы уже все души, если пробуждение вообще есть. Т.е. вероятность того, что за бесконечное количество времени пробудятся все души равна «1» (единице). Пробуждение должно быть 100%-ым, если оно вообще существует. Однако мы видим, что это не так. Далеко не все вокруг парамахамсы. Причём, как говорит Сам Кришна в Бхагавад Гите, махатма – это исключительно редкий случай, судурлабха. 

 

На самом деле секрет в том, что апория или парадокс возникает лишь потому, что человек зачастую мыслит в рамках ОДНОГО пространственно-временного континуума, мыслит на платформе тонкого материального ума. Однако на самом деле существуют ДВЕ вечные реальности. 1. Есть духовная реальность вечной яви, где Верховная Личность Бога Кришна и каждая индивидуальная духовная личность (душа), осознающая себя в этой вечной яви, пребывают в состоянии бодрствования. Эта реальность находится в пределах действия "внутренней" энергии Бога. 2. Также есть духовная реальность вечных грёз, в которой Кришна ВЕЧНО пребывает в состоянии сознательного сновИдения, а спящая индивидуальная духовная личность (душа) может пребывать 1) и в пробуждённом состоянии сознания, 2) и в состоянии сознательного сновИдения, 3) и в состоянии кармического сна, т.е. мнить себя пребывающим в круговороте повторяющихся рождений и смертей, а потому воспринимать и грёзы Бога, и свои грёзы материальными. Эта реальность находится в пределах действия энергии бахиранга-щакти, "внешней" энергии Бхагавана. (Вообще на самом деле и внутренняя, антаранга-щакти, и внешняя энергии - это одна и та же энергия своего источника, одна и та же щакти щактимана, ащрайа вищайи, просто действующая по разному в разных обстоятельствах.

 

Итак, мы видим две ВЕЧНЫЕ реальности, ПРЯМЫМ образом не соприкасающиеся друг с другом - так же, как явь и сон человека. Один миг грёз, на который погружена душа в вечной яви, в пространстве вечных грёз Бога может длиться столько, сколько длится по земным меркам один цикл творения и уничтожения материального мира, т.е. 311 трл 40 млрд лет, а может длиться миллиард циклов творения и уничтожения материального мира, и с т.зр. вечной яви нет никакой разницы в этой длительности, потому что с т.зр. вечной яви реальности вечных грёз для вечно бодрствующей души вообще не существует также, как не существует в яви человека его сна. Причём, этот миг, в котором душа может спать, также является вечным, потому что это вечное состояние сознания, это состояние сознания в 1/4-ой части сознания души. Состояние сознательного сновИдения, в котором вечно пребывает душа в 1/4-ой части своего сознания, уже существует. Это состояние сострадания к спящим душам. Однако чтобы оно проявилось в реальности вечных грёз Бога (материальном мире), необходим опыт страдания в разлуке с Богом и Его любовью. Чтобы иметь возможность сострадать, душе необходимо выстрадать боль разлуки с Кришной и Радхой, получить этот личный опыт. И этот опыт может накапливаться на протяжении одного или миллиардов циклов творения и уничтожения материального мира. И с т.зр. вечной яви нет никакой разницы в этой длительности, потому что с т.зр. вечной яви этого вообще не происходит, как не происходит в яви сна человека, когда он просыпается и вспоминает, что спал. 

 

Дело в том, что у человека явь и сон - это два сменяющие друг друга состояния сознания. А у духовной личности (души) это два вечных и параллельных состояния сознания. В 3/4-ых частях своего сознания духовная личность вечно бодрствует, а в 1/4-ой части своего сознания духовная личность изначально вечно пребывает в состоянии сознательного сновидения, однако, чтобы ей осознать, что она ОДНОВРЕМЕННО как вечно бодрствует в вечной духовной яви и участвует в играх Радхи и Кришны, так и вечно сновидит Радху и Кришну в своих грёзах, ей необходимо накопить опыт боли разлуки с Радхой и Кришной, т.е. выстрадать своё пробуждение. Таким образом, с одной стороны душа УЖЕ обладает потенцией сострадания к спящим душам и хочет эту потенцию проявить, а с другой стороны это будет возможно для неё в материальном мире только после того, как она накопит опыт страдания в разлуке с любовью к Богу в круговороте самсары в области вечных грёз Бога, и этот опыт боли может накапливаться миллионы и миллионы циклов творения и уничтожения, и этот срок с т.зр. вечной яви не имеет никакой длительности также, как не имеет длительности в яви сон человека. 

 

Нам надо понять, что мы как духовные личности (вечные души) в части своего сознания, составляющей 3/4-ти от нашего целого сознания, УЖЕ, будучи вечно счастливыми, т.е. наделённые преманандой или севанандой, пребываем в вечной яви духовной реальности Паравьомы, бескорыстно, с любовью служа Радхе и Кришне. Такое бодрствующее состояние нашего сознания называется джаграта. Причём, мы, души, "одновременно" находимся в 3-х разных модусах своего бодрствующего сознания: 1. в аударья-расе, пребывая в Навадвипа-дхаме и участвуя в играх Гададхары и Гауранги, в которых преобладает аспект удивительных милосердия, щедрости и великодушия Гауры, Гадая, Нитая, Адвайты и Щриваса и вкус желанного самопожертвования Им; 2. в мадхурья-расе, пребывая во Враджа-дхаме и участвуя в любовных играх Радхи и Кришны, в которых преобладает аспект сладостной красоты Божественной Четы и сладкий вкус интимного служения Им; и 3. в айщварья-расе, пребывая на Вайкунтхе или в Двараке, или в Айодхъе и участвуя в играх Вишну или Рамы (экспансии Кришны) и Лакшми или Ситы (экспансии Радхи категории вайбхава-виласа и -пракаща), в которых преобладает аспект всепревосходящего могущества Бога и Богини и вкус почтения в поклонении Божественной Чете и благоговения перед Ними. Пример тому, допустим, Щривас Тхакур, Мадхумангал и Нарада Муни, которые на самом деле являются ОДНОЙ душой, одним сознанием, выражающим себя в этих трёх ЛИЧНОСТНЫХ модусах соответственно. 

 

Также "одновременно" или "параллельно" своему вечному бодрствованию мы как духовные личности (души) в 1/4-ой части своего сознания можем осознавать, что УЖЕ вечно находимся в состоянии сознательного сновИдения и, наделённые преманандой или севанандой, грезим Радхой и Кришной, также бескорыстно служа Божественной Чете. Такое состояние нашего сознания называется нидра, и оно также выражается через личностный модус. Допустим, Ананга маньджари, служанка Радхарани, грезит в 1/4-ой части своего сознания, и в нём, как в чистом и вечном зеркале, полном премы, безумной любви, отражаются Кришна и Радхарани (Абсолют). Такие отражённые образы и есть Щива (Махадев) и Щакти (Дурга) соответственно, внешне как бы отдельные личности, которые внутренне являются ОДНОЙ душой, выраженной в двух ипостасях - мужской и женской, как и Сам изначальный Абсолют. Итак, это чисто ДУХОВНЫЕ состояния сознания души, и души, которые осознают свою духовную природу, называются нитья-муктами или вечноосвобождёнными. 

 

Также в 1/4-ой части своего сознания духовная личность (душа) может пребывать в состоянии кармического сна и мнить себя вращающейся в материальном мире (Деви-дхаме) в колесе перерождений, отождествляя себя при этом то с одной, то с другой из 8 млн 400 тыс материальных форм жизней. Такое состояние сознания называется свапна, и оно существует в связи с тем, что душе, изначально имеющей потенцию со-страдания (карунья-щакти, царицу всех щакти духовной реальности, восседающую на троне в эпицентре лотоса Голоки), прежде, чем в полной мере проявить её в материальном мире по отношению к спящим душам (а именно в материальном мире и можно её проявить должным образом, поскольку именно здесь, во сне, души могут страдать, и по отношению к ним и проявляется эта энергия), необходимо ВЫСТРАДАТЬ способность со-страдать, т.е. получить личный опыт страдания в разлуке с премой и Бхагаваном, с любовью к Богу и Самим Богом, с Радхарани и Кришной. Таким образом, души в 1/4-ой части своего сознания извечно (вечность как) УЖЕ, соприкасаясь с энергией мистических грёз Бога, погружены в состояние свапна, кармического сна, который с абсолютной т.зр. является вовсе не кармой, но необходимым для их пробуждения опытом духовных впечатлений (самскар), опытом переживания боли в разлуке с Абсолютной Истиной. 

 

Описывая эти вещи людям, невольно опираешься в их уме на временные параметры ложного времени (ведь люди мыслят на уровне тонкого материального ума, находящегося в рамках пространственно-временного конгломерата) - такие, как «однажды», «тогда», которые предполагают начало и конец. Однако на самом деле это ВЕЧНЫЕ состояния сознания в том плане, что они никогда не начинались и никогда не заканчиваются, т.е. они длятся бесконечно долго. 

 

Нужно усвоить, что душе, чтобы выражать сострадание, которое является самым совершенным и вкусным состоянием сознания, необходимо прежде находиться в забытьи относительно своей духовной природы, т.е. спать. Т.е. наряду с тем, что изначально она в 1/4-ой части своего сознания УЖЕ обладает самой совершенной духовной потенцией каруньи (сострадания), в "то же время" она, соприкасаясь с махат-таттвой (совокупной материальной природой, являющейся энергией грёз Кришны) спит, пребывая в невежестве относительно своей духовной природы, своего истинного "я", отождествляя себя с материальной природой, с ложным "я" и вращаясь в круговороте перерождений. Такие дживы (спящие души) называются нитья-баддхами или "вечно" (т.е. с незапамятных времён, не имеющих начала в рамках материальной природы) обусловленными. 

 

Почему мы говорим "не имеющей начала"? Потому что в самой пограничной области татастха-щакти, в которой души погружены в сон, и в которой они должны пробудиться и осознать свою духовную природу, на самом деле не существует материального, ложного времени, джада-калы, как не существует и материального пространства, кали. Эти категории, составляющие материальную реальность, существуют лишь В ВООБРАЖЕНИИ спящей души. Их начало лежит в ложном "я", с которым на самом деле вечноосвобождённая и забывшая о том душа отождествляет себя. Они РЕАЛЬНЫ, но это воображение спящей души. Её реальный сон, в котором душа видит себя существующей независимо от Радхи и Кришны, и в которой она пробует наслаждаться, пытаясь эксплуатировать и контролировать тонкую и грубую материальную природу. Это маха-майа. 

 

Также душа или атма во время своего сна (находясь в статусе дживы) в области татастха, пограничной области бытия Кришны, в которой не действует йога-майа, духовная энергия чистой любви, может в 1/4-ой части своего сознания находиться и в состоянии глубокого сна без кармических сновидений. Такое состояние сознания души называется сушупти. Это 4-ое состояние сознания духовной личности. Это, своего рода, бессознательный транс или, лучше сказать, духовная кома. В таком состоянии сознания могут пребывать души, которые во время своего пребывания во сне, в круговороте самсары, прельстились философией имперсонализма (майавады или щуньявады, буддизма). Такие души, хотя и думают, что отринули все концепции и всякую зависимость, на самом деле всё равно служат отрицательному аспекту материальной природы, хотя действительно освободившись от её положительного аспекта. В конце концов такие души, спящие в области татастха в глубоком сне без кармических сновидений (буддийской пустоте или состоянии брахмананды в концепции безличного брахмана), хотя и не замечают этого, всё равно продолжают служить ложному "я", с которым путём джняна-йоги, дхъяна-йоги или аскез они уже не связывают тонкую и грубую материальную природу. Это тоже влияние маха-майи. Предельно тонкое. Прозрачное для материального, т.е. не любящего ума. 

 

На самом деле такие души могут пребывать в коме (состоянии сушупти, в котором они не осознают свою индивидуальную личность) и быть, так сказать, фиктивно освобождёнными от положительного аспекта материальной природы (махат-таттвы), если они погружаются в это обусловленное эгоизмом состояние в 1/4-ой части своего сознания, культивируя брахмаваду или щуньяваду, лишь до следующего этапа творения Маха-Вишну, до Его выдоха, ибо так или иначе в этом случае в душе остаётся инстинктивно-духовное латентное желание севананды, т.е. скрытое желание проявлять свою любовь в вечном бескорыстном преданном служении Щри Харе и Щри Хари и, тем самым, быть счастливой, которое спонтанным образом, хотя и не осознанно мотивирует души вновь ввергаться в новом цикле творения в круговорот самсары через выдох Каранодакащаий Вишну, дабы иметь возможность ещё раз соприкоснуться с према-нама-санкиртаной Гауранги, с милостью Святого Имени, и в конце концов осознать свою сварупу (духовное тело).

 

Критично взглянув, можно понять, что до сих пор не было дано обстоятельное разъяснение по поводу возникновения парадоксальной ситуации при введении параметра вечности в бытие 1/4-ой части сознания душ, в которых они находятся в состоянии кармического сна (свапна). Почему при рассуждении материалиста может возникнуть парадокс? Потому что человек может рассуждать таким образом: если грёзы Маха-Вишу существуют вечно, то вероятность того, что уже все души пробудились равна "1" (единице), т.е. это говорит о НЕОБХОДИМОМ с т.зр. математики и логики наличии факта 100%-ого пробуждения каждой души. Таким образом согласно этой логике материального мира уже и не должно существовать, ведь ему не для кого тогда существовать, нет того, кто культивирует мышление в рамках ложного "я". Однако на самом деле апории не возникает. Почему? Да потому что временной, так сказать, качественный фактор вечного времени уравновешивается количественным фактором всех душ, коих в пространстве йога-нидры Кришны БЕСЧИСЛЕННОЕ множество, причём, спящие души постоянно пополняют пространство мистических грёз Бога, хотя с другой стороны другие души пробуждаются. Т.е. на самом деле всегда ЕСТЬ ДЛЯ КОГО материальному миру существовать. Таким образом, качественная характеристика вечности уравновешивается количественной характеристикой бесконечности. Кому-то, чтобы выстрадать боль разлуки с Радха-премой (сладчайшей любовью Хары к Господу Хари) и пробудиться, потребуются миллионы циклов творения и уничтожения материального мира, квадриллионы воплощений в материальных телах, а кому-то потребуется, допустим, один цикл, или вообще, фигурально выражаясь - пару раз "родиться". 

 

В связи с чем же возникают спящие, т.е. обусловленные эгоизмом души (нитья-баддхи)? Конечно же не в связи с грехопадением, о чём говорит традиционная версия, культивируемая в ИССКОН на сей день, поскольку, щлока 1.2.6. Щримад Бхагаватам утверждает, что, чтобы душа была удовлетворена (а на Голоке, надо понимать, душа по определению конечно же удовлетворена, т.е. переживает ананду) чистое преданное служение должно быть беспричинным и НЕПРЕРЫВНЫМ, т.е., надо понимать, что мига чит-калы или духовного вечного времени, в котором сева (служение) духовной личности может быть прервано, НЕ СУЩЕСТВУЕТ. Затем надо понимать, что каждая духовная личность, пребывая в своём бодрствующем состоянии (джаграта) в той части своего сознания, что составляет 3/4-ти от целого, и находясь в вечной духовной яви Паравьомы, допустим, на плане Враджа-дхамы (Голоки Вриндавана, а есть, как мы помним, три плана в вечной яви Абсолюта - аударья или Навадвипа, мадхурья или Гокула с Враджем и айщварья или Вайкунтха с Айодхьей), т.е. выражая себя в мадхруья-лиле Кришны и Хары, может эволюционировать. Т.е. её индивидуальная раса (трансцендентный вкус взаимообмена любовными эмоциями с Кришной и Радхой) может сгущаться, и это спонтанный и естественный процесс, происходящий само собой. Об этом пишет Бхактивинода Тхакур, например, в конце последней главы своей Према-Прадипы. Каждая форма любовных взаимоотношений души с Радхой и Кришной, т.е. раса (коих, как известно, 5-ть: щанта или нейтральная, дасья или слуги и Господина, сакья или дружеская, ватсалья или родительская или родственная и щрингара или отношения любовников), говорит Бхативинода, может быть двух видов - сиддха-раса, которая совершенна, т.е. устойчива, и уннати-гарбха-раса, в которой уже начинает прорастать семя более возвышенной расы (лишь ватсалья, родительские отношения с Кришной и Радхарани не прорастают в более концентрированную щрингару). Как говорят трансценденталисты, "экстаз увеличивается". Сладость любовных отношений, обеспечиваемая хладини-щакти, растёт. Атма, духовная личность в вечной яви мадхурья-лилы всё сильнее и сильнее посредством ахлада-щакти (энергии личного наслаждения) переживает свою влюблённость, вкус которой концентрируется всё сильнее и сильнее, принимая всё более интимные формы. Таким образом, духовная личность может менять свой облик и выражать свою любовь к Радхике через бескорыстное преданное служение Кришне всё более и более интимным образом.

 

В данной ситуации (в духовной яви, где течёт время чит-кала) также "работает" фактор бесконечного количества ану (бесконечно малых индивидуальных душ), потому с т.зр. математики сказать, что вероятность того, что расы всех душ, за вечность эволюционирующих до высшей расы маньджари, якобы равна "1" (единице), будет не корректно. К тому же раса души может эволюционировать БЕСКОНЕЧНО долго, т.е. вечно. Также может у душ бесконечно долго сохраняться сиддха-раса, устойчивый вкус любовных отношений. Духовное бытие, духовное сознание Абсолюта - это очень индивидуальная духовная психология, а вовсе не абстрактная математика, релевантная сугубо в области спекулятивных рассуждений обусловленного эгоизмом ума. 

 

Итак, если духовная личность в конце концов принимает облик маньджари, интимной служанки Щри Хары, то мы можем говорить, что концентрация расы достигла своего апогея, кульминации. Т.е. сокровище внутренних бескорыстных бхав, составляющих расу маньджари, таково, что, спонтанным образом проявляя сострадание к спящим душам, воодушевляя их на пробуждение и помогая им таким образом приблизиться к Радхе и Кришне, иначе говорят, вспомнить о Радхе и Кришне, маньджари испытывают счастье в миллионы и миллионы раз большее, чем то, которое они испытывают от собственных встреч с Божественной Четой в мадхурья-лиле, на Голоке. Маньджари, переживая эту благоприятную экспрессию, полную устремлённости и личного восторга с одной стороны и боли сострадания за спящих душ с другой, грезят о према-нама-санкиртане и впадают в 1/4-ой части своего сознания в экстатическое состояние мистических грёз (йога-нидру), в которой они мечтают об аударья-лиле Гауранги и Джаганнатхи в Навадвипе и Нилачале, где только и возможно в полной мере проявить карунья-щакти, потенцию сострадания, царицу всех щакти Бога, восседающую на троне в самом центре духовного мира (как пишет Вищванатха Чакраварти Тхакур в 8-м потоке нектара или последней главе Мадхурья Кадамбини): ведь спят души лишь в материальном мире. 

 

Таким образом, маньджари соприкасаются в 1/4-ой части своего сознания с энергией мистических грёз Бога - махат-таттвой, совокупной материальной энергией, проявляющейся в пространстве джада-калы (ложного времени) как прадхана в своём причинном аспекте и как щакти в действующем. Пробудившись же, некоторые души вновь погружаются в пратьяг-чайтанью (состояние джаграты, бодрствования в секторе своего сознания, составляющего 3/4-ти от целого), во "внутренний" мир вечных апраката-лил (непроявленных в материальном мире любовных игр) Кришны и Радхи, происходящих в области вечной яви, а некоторые могут в индивидуальной личностной форме НАВЕЧНО остаться в 1/4-ой части своего сознания в состоянии йога-нидры, сознательного сновИдения. Об этом я уже говорил выше. Допустим, грезя, Анананга маньджари, являющаяся энергией наслаждения Баларамы и младшей сестрёнкой Радхарани, проявляется в йога-нидре Маха-Вишну в двух личностных формах - как Щива и Щакти, составляющих, таким образом, ОДНУ личность, одну душу, одно сознание. 

 

На самом деле понятно - и об этом говорит не раз Щрила Прабхупада в письмах к своим ученикам, что все души изначально нитья-мукты, т.е. вечноосвобождённые личности. Статус нитья-баддх или, образно говоря, "вечнообусловленных" они принимают тогда, когда в 1/4-ой части своего сознания, в области татастха, пограничной области сознания Абсолюта, соприкасаются с энергией грёз Маха-Вишну. Когда маньджари невольно проявляет сострадание и хочет возвратить всем душам память о Вришабхану-нандини (Харе) и Враджендра-нандане (Хари), она, погружаясь в мечты о санкиртане Гадая, Гауры и Нитая, в этой области татастха Маха-Вишну соприкасается с махат-таттвой. Совершенным образом проявляя эмпатию к своей безумно любимой Радхике, ощущая всем сердцем сладчайший вкус Радха-премы, каждая маньджари вслед за Гаурой жаждет явить всю мощь любви Хары, сосредоточенной в Маха-мантре, жаждет раскрыть аспект айщварьи Радха-премы, величия Её сладчайшей любви во всей полноте. 

 

Надо осознать, что алча явить лишь хладини-щакти, энергию наслаждения своей возлюбленной Радхарани, сосредоточенной в Щри Наме (Святых Именах), маньджари ПРЕЖДЕ необходимо ПОЖЕРТВОВАТЬ своим собственным счастьем, поддерживаемым их личной ахлада-щакти и переживаемым ими в вечной духовной яви Враджа-дхамы в части своего сознания, составляющего 3/4-ых от целого. Это ЙАГЬЯ. Жертва ахладой. Ради Хладини. Ради блаженства их безумно любимой Раи Кищори. Ради существования в бытии сновидящего Кришны исключительно лишь Щри Намы. Так маньджари СОЗНАТЕЛЬНО отказывается в своих мечтах (йога-нидре) от личной ахлады. Таким образом, она, СОЗНАТЕЛЬНО ЛИШАЯСЬ ПАМЯТИ о своём статусе кайа-вьюха-рупы - непосредственной экспансии Радхарани, принимает в области татастха-щакти статус джива-таттвы. Теперь она лишь ану, бесконечно малая дживатма, образованная йогой (связью) Нарайаны и самвит-щакти, потенции знания Абсолюта. 

 

Теперь маньджари лишена памяти о севананде или премананде, которую обеспечивала ахлада-щакти. Теперь она, пребывая в околокоматозном состоянии, почти в сушупти (где теряется личностная духовная самоидентификация), максимум, на что способна, это ТЕОРЕТИЧЕСКИ, т.е. абстрактным образом ПОНИМАТЬ (НО НЕ ЧУВСТВОВАТЬ, не переживать ДУХОВНОЕ блаженство ДУХОВНЫМИ чувствами - ведь духовные чувства "ампутированы" беспамятством) лишь брахмананду, свою духовную природу. 

 

Кстати, такое теоретическое бесплодное умствование является пределом мечтаний спящих душ, культивирующих брахмаваду или майаваду. Желая свободы от материального мира, эти спящие души после оставления грубого физического тела по беспричинной милости Хари погружаются в такое околокоматозное состояние в области татастха Маха-Вишну, в котором у них на самом деле всё равно остаётся связь с материальным миром в его отрицательном аспекте, хотя и не существует связи в его положительном. Это важный психологический нюанс, который необходимо хорошо понимать. Желание свободы, рождаемое в больном уме спящей в кармическом сне души, предполагает, что она должна быть свободна от щакти, как Верховный Пуруша, Нарайана свободен от маха-таттвы. Изначально, в чистом сознании, всё бытие Абсолюта (и Кришна, и Радхарани, и все души вообще) являются вечными снеха-баддхами. Кришна и Радхарани вечно обусловлены любовной привязанностью своих возлюбленных преданных, а те вечно обусловлены любовной привязанностью Радхарани и Кришны. Это НОРМАЛЬНОЕ, ЕСТЕСТВЕННОЕ состояние сознания духовной личности, в котором она испытывает ананду, духовное счастье. Спящая же душа, соприкоснувшаяся с энергией грёз Нарайаны и обусловленная эгоизмом размером с "Я" Самого Бога, не помнит этот естественный для неё сладчайший вкус счастья любовного служения, вкус севананды, и, понимая, что при культивировании связи с положительным аспектом материального мира она страдает, желает быть свободной от него. Так она в области татастха и в статусе дживы получает по милости Хари фиктивное освобождение, фиктивное мукти, которое заканчивается с новым этапом творения материального мира, с новым выдохом Карандокащайи-Вишну. 

 

Есть ещё один важный момент в науке раса-таттвы. Почему дживатама (спящая маньджари) получает в своём кармическом сне в пользование ложное "я" (ложное эго) размером с "Я" Санкаршаны, Самого Бога? Ответ прост. Да потому что изначально это так называемое "ложное я" является на самом деле отражением "Я" Самой Хары в зеркале спящей дживы. Именно "Я" Щри Радхарани изначально хочет явить мечтающая маньджари, ибо это Её "Я" и является олицетворением хладини-щакти. Это "Я" Хары суть ничто иное, как "Я" Щри Намы. Вот, маньджари и пытается алчно проявить его. Правда, когда она лишается духовной памяти о своём любовном служении Радхе, она, потеряв ощущение счастья, вкус севанадны, инстинктивно всё же пытается извлечь счастье, но уже не из своего чистого, беспричинного и непрерывного преданного служения этому «Я» Радхики (Щри Наме), но из нила-щакти Господа Щивы, с принципами и элементами которой она себя, лишившись связи с йога-майей, «АВТОМАТИЧЕСКИ» и по недоразумению отождествляет, причём, пытаясь наслаждаться в попытке её КОНТРОЛИРОВАТЬ. ЕЁ! ОТРАЖЕНИЕ хладини-щакти (Радхи) в зеркале ума сновидящего Кришны. Так спящая душа пытается изнасиловать Радху. Это и есть маха-майа. 

 

Так спящей маньджари даётся возможность выстрадать свой эгоизм, который размером с "Я" Кришны и Радхарани (Божественная Чета, как пишет Кришнадас Кавирадж Госвами в Чайтанья Чаритамрите, - тоже одна личность, явленная в двух формах, и Их "Я" ОДНО, и в Нём Они едины). Выстрадав же в кармическом сне до самого дна своего ума ложное "я" размером с "Я" Санкаршаны, джива просыпается и обретает способность видеть реальность такой, какая она есть на самом деле, видеть Абсолютную Реальность трансцендентных любовных игр Кришны и Радхи, видеть, что маха-таттва явлется на самом деле духовным облаком, обеспечиваемым, допустим, в праката-лилах мадхурья-лилы вкус острой боли в разлуке со Щьямасундарой и пикантный вкус всепожирающего стыда во время встреч в интимных переживаниях Гаури, осознающей Себя при этом глубоко несчастной и испорченной соответственно т.е., можно понять, что, только лишившись потенции чит, духовного знания (рассудка), который затуманивает маха-таттва, Радхика способна проявлять всю глубину, силу и остроту любовного сумасшествия, экстаз маданакхъя-махабхавы - высшую концентарацию нектара хладини-щакти. Также маха-таттва обеспечивает маньджари экстаз забвения своей духовной природы, жаждущей явить в мистических грёзах Хари Святое Имя во всей полноте. 

 

Потому при достаточной духовной проницательности можно видеть, что за каждым эгоистическим мотивом спящей души на самом деле скрыто изначальное желание явить хладини-щакти, т.е. щуддха-наму, Святое Имя, Харе Кришна маха-мантру в чистом виде. Маха-таттва или энергия грёз Кришны для этого и существует. Именно в этой области йога-нидры Маха-Вашну и возможно эта невероятная и удивительная жертва, на которую способны маньджари. И называется эта жертва - санкиртана-йагья. 

 

Хари Харайа! Так каков же залог достаточной духовной проницательности, позволяющей нам увидеть эти сокровенные вещи в истинном свете? Залог в том, чтобы душа (духовная личность), понимая причину своего нахождения в материальном мире, которая заключается в желании, во истину сострадая, вдохновлять спящие и не способные проявлять прему души на практику бескорыстного преданного служения, в конце концов выстрадала свою личную боль разлуки со сладостью Радха-премы и таким образом наконец-то вспомнила свою сиддха-деху, своё духовное тело, изначально пребывающее в состоянии севананды (премананды) - счастье, испытываемом от спонтанной и безумной любви к Харе. Согласно гуру, садху и щастрам наша сварупа находится во внутреннем пространстве Харе Кришна маха-мантры, и потому для того, чтобы нам вспомнить, кто мы такие и в чём суть нашей санатана-дхармы, нам надо постоянно воспевать Щри Наму без оскорблений, абсолютно бескорыстно и в смиренном состоянии ума, т.е., иначе говоря, нам следует поместить себя в естественную для нас "среду обитания". Вспомнив же себя, т.е., иначе говоря, пробудившись, мы начинаем жить в маха-мантре, остаёмся в ней навсегда, воспевая, воспевая, воспевая.., т.е. служа, служа, служа Щри Наме. Таковы сиддханта и прайоджана, смысл и цель духовной практики.

 

Матаджи Е. говорила, что именно этот вопрос разбирался у них на БВ (проявляется тенденция), и он был прокомментирован "старшим" преданным (ведущим), апеллировавшим к словам Ачалы прабху в определённом ключе, а именно, что якобы всем нам надо побыстрее вернуться на Голоку, чтобы там начать служить Кришне. Сама Е. в начале также полагала, что настроение вернуться в духовный мир с целью служить Кришне не является корыстным. 

 

Я постарался доходчиво разъяснить матаджи Е., что на самом деле Щрила Прабхупада всегда вёл речь именно О СОСТОЯНИИ СОЗНАНИЯ. Голока - это СОСТОЯНИЕ БЕСКОРЫСТНОГО СОЗНАНИЯ, и тот, кто действительно имеет желание бескорыстно служить Кришне, служит Ему ВЕЗДЕ. Где бы то ни было. Без оглядки на обстоятельства. Если мы находимся в состоянии непрерывного и бескорыстного служения - мы на Голоке, мы не зависим от места, времени и обстоятельств материального мира. Если же мы прежде хотим ПОПАСТЬ на Голоку якобы затем, чтобы служить там Кришне, то на самом деле за этим якобы духовным желанием скрывается банальный мотив освобождения. Именно таким хитрым образом - через завуалированную подмену приоритетов - сорняк концепции мукти произрастает на почве наших обусловленных эгоизмом умов. Потому, если мы будем ждать Голоку, то мы никогда так и не начнём серьёзно служить Кришне. Такой, вот, хитрый у нас ум.

 

Я извинился перед матаджи Е. за то слишком поучал её, но деликатно дал понять, что сейчас наблюдается определённая тенденция у садхак - думать таким образом, что надо бы побыстрее убежать на Голоку из материального мира. Я сказал, что меня это очень расстраивает, что очень горько, что люди так думают. К тому же, пояснил я, это абсурд: "убежать" на Голоку, мысля, как эгоист, не возможно. 

 

В начале матаджи Е. попыталась полемизировать со мной, говорила, что, мол, на БВ ходят новички, и им, мол, сложно сразу осознать концепцию абсолютно бескорыстного мотива в служении. Потому, мол, ведущий так и сказал. Но я возразил ей, что как бы то ни было, ведь не просто так Господь Гауранга дал нам 8-ой стих Шикшаштаки, а потому в конце концов людям надо досконально разъяснять эти вещи, потому что, начиная духовную практику и получая подобного рода "благословение" от мыслящих подобным образом так называемых старших преданных, человек со "спокойной душой" привносит дурные привычки материальной жизни в процесс абхидхейи и в дальнейшем укореняется в подобного рода мировоззрении. Пагубность на лицо. В общем матаджи Е. поняла меня и согласилась со мной. Я же со своей стороны смиренно попросил её поднять этот деликатный вопрос на БВ и попытаться объяснить его так, чтобы даже новичкам стало понятно, что такое настоящая духовная жизнь. По крайней мере, чтобы они видели, какова цель. Прайоджана. 

 

Г.В. прабху, когда мы обсуждали с ним этот вопрос по электронке, писал мне: "С одной стороны, идея мукти сама по себе не противоречит сиддханте, т.к. это именно то, чего от нас хочет Господь. Как у Наты Прабху: "Наша цель — возвратиться домой, в царство Бога, так Веды сказали..." 

 

Я же, в свою очередь, ответил ему, что мне очень горько слышать от него, моего близкого друга, такие суждения...  

 

Вообще если мы будем пытаться смотреть на духовное знание (апракриту), которое дают ачарьи, глазами материалиста, мы увидим всё в искажённом свете. Мы воспримем апракриту просто как некую информацию материального уровня пратйакши, парокши или, может, апарокши. И истолкуем её соответственно. Однако, как Прабхупада не раз напоминал, всё дело В СОЗНАНИИ, и в лекции по Бхагавад-гите в Лондоне 8 августа 1973 года он говорил: «Сознание Кришны есть адхокшаджа и апракрита». 

 

В своей статье "Назад к Богу - это куда? или всё дело в сознании" (http://blogs.mail.ru/mail/taj-czi/21B939EFFC18C80.html) я поднимаю и тщательно рассматриваю этот наущный вопрос. Потому что уже давно в среде садхак ИСККОН культивируется представление основной идеи Щрилы Прабхупады - призыв возвратиться домой,  назад к Богу - как идеи желательного и благоприятного культивирования мукти. Честно говоря, очень странно наблюдать такое. Как вообще можно говорить, что мукти является приоритетом жизни преданного Радхарани и Гауранги? Нонсенс какой-то...

 

Да, можно цитировать Прабхупаду из его комментариев к Бхагаватам: "Когда он поймёт, что в этом мире нет ничего, кроме нескончаемой череды рождений и смертей, он начнёт стремиться домой, к Богу. Тому, кто попал туда, уже не придется возвращаться в материальный мир..." Или: "Образумившись, живое существо выбирает нивритти-марг, путь освобождения, и вместо того, чтобы скитаться по материальному миру, возвращается домой, к Богу. Вот цель, к которой должен стремиться каждый." 

 

Однако нужно хорошо понимать, что, во-первых, Прабхупада говорил для материалистов, на их языке, а во-вторых, если уж мы - садхаки, надобно пытаться смотреть на текст через призму ДУХОВНОГО видения. Прабхупада не раз говорил о том, что Махат-таттва - это ДУХОВНОЕ облако. Это определённый оттенок бхавы в Сознании Кришны. "Назад, домой к Богу" - это значит назад через воспоминание В СОЗНАНИЕ Радха-Кришны. "Возвращаться же в материальный мир" - это значит возвращаться в материальное СОЗНАНИЕ, в материальное ПРЕДСТАВЛЕНИЕ о Махат-таттве. Что же касается освобождения, то оно воистину возможно исключительно лишь в бхакти, ибо только севананда даёт полное мукти. 

 

Беседуя о Нектаре Преданности во Вриндаване 3 ноября 1972 г., Прадьюмна пр. приводит цитату Прабхупады из этой его книги: "Те, кто занят чистым, преданным служением, смеются даже над  освобождением." Это стр.2 книги. И Прабхупада далее поясняет: "Чистое преданное служение немедленно освобождает от любых материальных страданий. Есть бхаджан, написанный Бхактивинодом Тхакуром: манаса деха геха йо кичу мора, арпилун туйа паде нанда-кишора /из "Шаранагати"/. Комментарий к этой песне таков: когда мы предаемся Кришне, пранаир артхаир дхия вача, то освобождаемся от любых тревог." 

 

Таким образом, надо понимать, что освобождение - это именно освобождение от тревог, которые преследуют спящую душу, обусловленную эгоизмом. ЖЕЛАНИЕ же мукти - это ещё само по себе тревожное состояние ума, поскольку это корыстное желание, преследующее сугубо нашу личную цель. А, вот, если мы следуем чистому преданному служению, лишенному какого бы то ни было личного мотива (анйабхилашита-шунйам джняна-кармадй-анавритам), кроме нашего мотива практическим образом действовать исключительно на благо одного лишь Кришны (анукульена-кришна-ану-щиланам), то такой духовный ум свободен от материальных представлений о Махат-таттве и воспринимает её исключительно в связи с Радхарани и Кришной, а не с собой. 

 

Прабхупада далее в беседе говорит: "Кришна обещает нам, что если мы станем на путь сознания Кришны, то ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами. «Я освобожу тебя от всех реакций твоей греховной деятельности». Это самая благоприятная деятельность. Это значит, что если Кришна возьмет на себя заботу о нас, то Он постепенно обучит преданного буддхи-йоге в преданном служении, чтобы он мог вернуться домой, назад к Богу, к Кришне." 

 

Итак: "буддхи-йоге в ПРЕДАННОМ СЛУЖЕНИИ". Это самая благоприятная деятельность. А что это за деятельность такая в контексте гаура-вани, в контексте, который представляет своим примером Щрила Прабхупада соответственно своей пранаме? Это конечно же харинама-санкиртана. А где проходит харинама-санкиртана? Конечно же в мире вечных грёз Маха-Вишну, в эка-пада-вибхути. Именно здесь карунья-щакти, царица всех щакти Господа - как говорит Вищванатха Чакраварти Тхакур в Мадхурья Кадамбини, являет себя во всей красе. Именно здесь проявлена во всей полноте дайа-раса, раса удивительных (адбхута) милосердия (карунья), щедрости (ваданья) и великодушия (аударья) Гауры и гаураприйаджан. 

 

Г.В. прабху писал, что (цитирую) "желание очиститься не является эгоистическим. С другой стороны, если мы подменяем цель мукти (служение) желанием не страдать, то это эгоистический мотив." 

 

Друзья. Надо просто попытаться честно взглянуть на наши мотивы. Надо видеть, что на самом деле желание очиститься - это ничто иное как проявление тонкого материального ума, обусловленного ложным "я", эгоизмом. Истинное "я", т.е. духовная личность, ПРИНЦИПИАЛЬНО не может иметь такого желания. Это очень важный момент. Нужно очень хорошо понять, что желание бхакти, желание преданно, бескорыстно и непрерывно служить Богу относится к истинному "я", к истинной личности, к душе, т.е. к нашей настоящей, духовной природе, тогда как желание мукти - к ложному "я" и ложной личности, т.е. к природе материальной, с которой духовная личность отождествляет себя по недоразумению. Духовная личность в чистом сознании не может желать очиститься хотя бы  просто потому, что она УЖЕ чиста. Желание очиститься является изощрённой ловушкой Маха-майи уже хотя бы потому, что культивировать это желание можно до бесконечности, стараясь стать всё чище и чище своим сознанием, так и не начав бескорыстным образом служить гуру и Гауранге. Есть такой афоризм: "Желание высвободиться из ловушки эту ловушку только укрепляет." 

 

Люди хотят на Голоку... Но нужно понимать, что бхакти - это отнюдь НЕ ЛИЧНОЕ желание увидеть Господа лицом к лицу. Такое желание - это - увы - тоже корысть. Очень тонкая. Потому что это НАШЕ желание. Бхакти же - это желание удовлетворять желания того, кого мы любим. А каково желание Кришны? Кем и чем можно удовлетворить Кришну? Конечно же исключительно Радхой и Радха-премой. Радхой и Её любовью. Это духовный факт, и если мы игнорируем его, мы - негодяи и лицемеры. Так как мы можем дать Кришне Радху? Кришна потому и принял умонастроение Радхарани, что хотел удовлетворить Свои сокровенные желания. И если мы не принимаем умонастроения Гададхары, словно тень, следующего за Гаурой, укравшим Его сердце и исполненным нектара удивительного сострадания Радхарани, то мы - лжецы, которые лишь на словах хотят служить Господу, а на самом деле желают лишь СВОЕГО, личного счастья, а не счастья Господа и Его Богини. 

 

Да, можно сказать, что Верховный Господь, Его духовная обитель и живые существа относятся к категории санатаны, и, когда Верховный Господь и живые существа общаются друг с другом в вечной обители, — это высшее совершенство жизни, как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (2.10.6): муктир хитванйатха-рупам сварупена вйавастхитих. Абсолютно верно. Но! Во-первых. "Щри кришна-чайтанья радха-кришна нахе анйа. Поклоняясь Щри Чайтанье Махапрабху, можно познать вкус любовных отношений Радхи-Кришны. Поэтому НЕ СЛЕДУЕТ пытаться постичь Радху-Кришну НЕПОСРЕДСТВЕННО, понять Их можно только через Господа Чайтанью Махапрабху и Его спутников." (Ч.-ч. Ади, 13.43, ком. Щрилы Прабхупады). Во-вторых. "Кришна - Абсолютная Истина, адвайа-гьяна-таттва, Высшая Истина, парама-таттва. Чайтанья тоже адвайа-таттва, но Он обладает ещё и бхакти-найпуньей, према-бхакти - высшим проявлением бхакти. Если к Кришне добавить према-бхакти, это будет Чайтанья. Поэтому Щачинандана Гауранга - Высшая Абсолютная Истина, парама-таттва, Бхагаван, наделённый бхакти-найпуньей." (Гоур Говинда Свами, Вершина бхакти, гл. 4, Вершина бхакти). 

 

Таким образом, необходимо хорошо понимать, что пресловутое Прабхупадовское возвращение "домой, назад к Богу" – это вовсе не возвращение на Голоку. Глупо думать, что Щрила Прабхупада культивировал у нас желание мукти. А ведь именно мотив освобождения от страданий материального мира прячется в желании возвратиться на Голоку. Безусловно, Прабхупада хотел развить в нас желание бескорыстно служить исключительно одному приоритету - приоритету бхакти. Потому прежде всего необходимо, чтобы каждая личность хорошо осознала, что счастливой в полной мере она может быть лишь на уровне чистой и самой возвышенной ступени бхакти, а именно - лишь в према-нама-санкиртане Гауранги и Гададхары, что она (душа, маньджари) пришла (как говорят, из духовного мира – в материальный мир, но на самом деле...) из мадхурья-лилы в аударья-лилу сознательно, дабы ради своей возлюбленной Хары удовлетворить чувства Кришны максимально возможным образом, проявляя высшую меру хладини-щакти - энергию сострадания к спящим душам. 

 

Г.В. прабху выразил мнение, что, мол, я слишком сгущаю краски. Однако я ему ответил, что если краски и сгущаются, то это краски скорби по поводу глухой стены в умах садхак. 

 

Г.В. прабху рассуждал: "Что касается желания очиститься, - писал он, - то именно оно приводит нас через абхидхею к сознанию души, а не ума, разума и ложного эго." 

 

Смотрите, друзья, насколько некорректные вещи, порой, владеют нашим умом. Ведь к прайоджане, к сознанию души нас приводит исключительно такая абхидхейа, форму которой сформулировал Рупа Госвами в Бхакти-расамрита-синдху (1.1.11): "анйабхилащита-щуньям джняна-кармадй-анавритам анукулйена-кришна-анущиланам". Исключительно желание удовлетворять чувства Кришны, действовать исключительно во благо Кришны. Именно таково сознание души. Если же мы культивируем желание очиститься, которое имеет корыстную природу, то мы никогда не обретём сознание души. Это НАШЕ желание. Это не желание Кришны. Желание Кришны же таково, чтобы мы служили, НЕ ВЗИРАЯ НА СОБСТВЕННОЕ СОВЕРШЕНСТВО ИЛИ НЕСОВЕРШЕНСТВО, чистоту или нечистоту. Служили даже ВОПРЕКИ собственной греховности. Собственным подонкам. Вот, что хочет Кришна. Абсолютного бескорыстия. Почему? Потому что лишь в таком умонастроении мы можем быть полностью счастливы. Быть же счастливым, желая очиститься, не возможно. Если мы этого желаем, мы будем вечно этого желать, но результата так и не дождёмся. Это порочный круг. Циркулюс витиозус. 

 

Г.В. утверждал, что "вернуться домой к Кришне — это нормально, ибо Кришна этого хочет." Но можно понять, Кришна, исполненный природы любви, хочет - чего? - чтобы мы были счастливы. Т.е. чтобы душа любила бескорыстно и непрерывно. Потому что, как сказано в Бхагаватам (1.2.6), только бескорыстное (ахайтуки) и непрерывное (апратихата) служение может дать нам ощущение полного счастья. Кришна хочет нашего служения ВЕЗДЕ. Где угодно. Хоть в материальном мире, хоть на Голоке. Всё равно. Такова должна быть квалификация сознания, чтобы личность была полностью счастлива - как того и хочет Кришна. Вернуться домой к Кришне - это не значит уйти из материального творения на Голоку. Вернуться домой к Богу не получится, пока у нас есть желание избежать страданий. Потому что желание избежать страданий - это чисто эгоистическое сознание, а дома у Бога у души сознание исполнено бескорыстной любви и желания служить Кришне во что бы то ни стало и где угодно. Хоть в мире вечной яви, хоть в мире вечных грёз. Вернуться домой к Богу - это значит вернуть себе память и представление о том, что мы УЖЕ дома, с Кришной, с Радхарани, ибо Харе Кришна маха-мантра - это и есть наш дом. В Щри Наме уже есть всё: и Голока-дхама с Кришна-лилой, и Аударья-дхама с Гаура-лилой. 

 

Г.В. прабху сказал мне, что у него создаётся впечатление, что у меня якобы есть опыт очень высокого уровня сознания, и, мол, я пытаюсь сразу всех вытащить на него. :-)  

Однако я ответил ему, что тот уровне, о котором я говорю, это абсолютно ЕСТЕСТВЕННЫЙ уровень сознания ЧЕСТНОГО ЧЕЛОВЕКА. Джентльмена. Которому не приятно лгать ни себе, ни другим. 

 

Г.В. настаивал: "Нежелание страдать вполне естественно для души, ибо она ананда. Страдания мешают не только наслаждаться, но и служить." 

 

Я же возразил ему, что это неправда. А-нанда в своём высшем выражении - это блаженная боль разлуки и мучительная сладость встречи "в одном флаконе". Вищамритера-милана и самриддхимана-самбхога. Радхарани страдает от острой боли в разлуке со Своим возлюбленным Щьямом в мадхурья-лиле. Гауранга в аударья-лиле страдает от острой боли разлуки с Хари также, как Радхарани в мадхурья-лиле, и именно эта боль соединяет Кришну (наяку, героя) и Радху (наику, героиню) в этом воплощении Бога в единое целое, в единый эмоциональный образ, в единый экстаз экибхута-бхава. Гададхара в аударья-лиле страдает в ещё большей степени, нежели Радхарани в мадхурья-лиле, поскольку в Его образе Радхарани разлучена уже с тем, кто украл Её душу. Это реальная и очень сильная душевная боль. Это боль ученика, который разлучён со своим гуру, укравшим его сердце. Такое умонастроение Гадая - это сама суть нашей гаудийа-вайшнава-сапрадайи. Её жизненный сок. И никому из маньджари, пришедших в нашу парампару в качестве ачарьев, острая боль разлуки (экстаз вираха-видхуры) не мешал служить гуру и Гауранге. Прабхупада же НАОБОРОТ всячески воодушевлял своих учеников на обретение умонастроения Гауранги - умонастроения служения в острой боли разлуки с Господом Хари. 

 

На моё мнение, что наша абхидхейа, чтобы нам достичь прайоджаны, должна быть согласно мнению Рупы Госвами мотивирована исключительно желанием удовлетворять лишь чувства Кришны, действовать исключительно во благо Кришны, потому что именно таково сознание души, Г.В. прабху ответил, что, мол, это сознание чистой души, а не обусловленной. 

 

Конечно, - ответил я, - потому что пока в нашем сердце не вызреет мотив служения именно такой бескорыстной природы, душа будет обусловлена эгоизмом. Причём, это может продолжаться миллионы и миллионы воплощений, и садхака может всё воспевать и воспевать маха-мантру, всё желая и желая стать всё чище и чище или уйти на Голоку, дабы избежать проблем материального мира. 

Я сам не читал, но слышал (и я полностью согласен, потому что таков и мой личных опыт), что Бхактивинода Тхакур где-то писал, что пробуждение души может произойти за несколько дней. Действительно, боддхи происходит практически мгновенно, но просто, поскольку у материи есть инерция, то, чтобы оформиться этому состоянию окончательно, требуется некоторое время. 

 

Г.В. прабху прокомментировал мою цитату ("Если же мы культивируем желание очиститься, которое имеет корыстную природу, то мы никогда не обретём сознание души. Потому что это НАШЕ желание. Это не желание Кришны. Желание Кришны же таково, чтобы мы служили, НЕ ВЗИРАЯ НА СОБСТВЕННОЕ СОВЕРШЕНСТВО ИЛИ НЕСОВЕРШЕНСТВО, чистоту или нечистоту.") следующим образом: 

"Здесь нет противоречия. Кришна хочет, чтобы мы очистились и чтобы вернулись. Вернулись в чистое сознание." 

 

Однако, друзья, секрет в том, что сознание может быть чистым лишь тогда, когда абсолютно всё внимание личности направлено НЕ НА СЕБЯ, не на удовлетворение СВОИХ - пусть даже якобы и благих, якобы и духовных, как нам может казаться, нужд, как то, - очистить СВОЁ сознание, допустим, - но лишь на удовлетворение Кришны и Радхики. Это исключительно тонкий момент понимания, потому что здесь непосредственно ловится "за хвост" практически прозрачный для человеческого ума змей эгоизма. Чтобы чувствовать разницу в природе мотива, нужно иметь крайне острое интуитивное восприятие, заточенное выстраданным отвращением к самообману. 

 

Нужно очень хорошо понимать, что корнем мотива чистого преданного служения является именно фактор "так хотят Радхарани Кришна". И именно тогда, когда соблюдается этот нюанс, проявляется наше истинное состояние сознания, наша сварупа, т.е. фактор "так хочу я". Именно в таком состоянии сознания пребывают нитья- и прана-сакхи (маньджари) Радхики. Именно культуру этой маньджари-бхавы подарил нам всем Господь Гауранга. 

 

Существует два вида шраддхи — вайдхи и рагануга. Прабхупада обращал внимание своих учеников почти только на вайдхи-бхакти лишь потому, что тогда еще не настало должное время объяснять рагануга-бхакти. В общих чертах он описал это в своих книгах, но поскольку большинство читателей не были тогда достаточно готовы к изучению этого предмета, он не описывал его во всех подробностях, как, например, Бхактивинода Тхакур. Но, если мы ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО ЧЕСТНЫ в практике вайдхи-бхакти, мы можем в итоге понять смысл и почувствовать вкус рагануга-бхакти, которое возникает из той шраддхи, что наполнена духовной жаждой, лаульям. Чайтанья Махапрабху низошел главным образом для того, чтобы даровать сва-бхакти-щрийам:

 

анарпита-чарим чират карунаяватирнах калау

самарпайитум уннатоджвала-расам сва-бхакти-шрийам

харих пурата-сундара-дьути-кадамба-сандипитах

сада хридайа-кандаре спхурату вах шачи-нанданах

(Чайтанйа Чаритамрита, Ади. 1.4)

 

“Пусть же Щри Щачи-нандана Гаурахари, сверкающий сиянием расплавленного золота (украшеный сиянием исходящим от Шримати Радхики), будет вечно пребывать в ваших сердцах. По Своей беспричинной милости Он низошел в век Кали, чтобы одарить мир тем, чем он был столь долгое время обделен - самым сокровенным богатством преданного служения Ему, высшим вкусом супружеской любви (уджджвала-према-расой).”

 

Смысл этого стиха очень глубок. Кроме того, что Махапрабху пришел в силу 3-х Своих внутренних причин, он пришёл ещё и затем, чтобы даровать нам возможность вкусить сладость маданакхья-махабхавы Радхики (аспект мадхурья Радха-премы), и эта сладость любви Радхики может быть воспринята на вкус лишь в культуре маньджари-бхавы с её Радха-снехадхикой. Прабхупада, являясь сенапати-бхактой Гауры, естественно пришел с той же целью. Но сначала он должен был подготовить почву для посева, и на эти приготовления ушло очень много времени. Он говорил, что невозможно прочно утвердить сварупа-сиддха-бхакти (чистую бхакти) до тех пор, пока не будет побеждена философия майавады и адвайтавады. 

 

Итак, нам надо хорошо уяснить, что быть счастливым, желая очиститься, не возможно. Если мы этого желаем, мы будем вечно этого желать, но результата так и не дождёмся. Это порочный круг. Циркулюс витиозус. 

 

Однако Г. В. прабху говорил мне: "Кришна хочет бескорыстия, но у нас его ни грамма нет. Мы до него ещё доехать должны." 

 

Что можно сказать? По крайней мере от нас требуется точное и ясное представление о том, что такое абсолютное бескорыстие (анйабхилащита-щунйам), и каков должен быть мотив нашего служения в идеале. От нас требуется хорошо понимать, что "доехать" до бескорыстия, культивируя очень тонкие корыстные желания, как то - уйти на Голоку от страданий материального мира, чтобы там якобы ничто нам не мешало служить Кришне или в начале очистить СВОЁ сознание, дабы, очистив его, потом якобы лучше служить Кришне, принципиально не возможно. От нас требуется просто понимать, что желание Кришны таково, чтобы мы ПРОСТО СЛУЖИЛИ, нисколько НЕ ВЗИРАЯ НА СОБСТВЕННОЕ СОВЕРШЕНСТВО ИЛИ НЕСОВЕРШЕНСТВО, чистоту или нечистоту. Где угодно, во что бы то ни стало и не смотря ни на что. От нас требуется просто понимать, что в идеале нас не должен заботить СОБСТВЕННЫЙ адхикар, что у нас не должно быть интереса к СОБСТВЕННОЙ квалификации, что нас на самом деле ПРЕЖДЕ ВСЕГО должно заботить духовное состояние других душ и их душевные беспокойства. В этом суть и смысл всей культуры ИСККОН - культуры сострадания. Именно таким его хотел видеть Прабхупада. 

 

Г.В прабху откровенно признался мне, что он тоже не любит лгать, но, мол, он не настолько требователен ни к себе, ни к другим. 

 

В свою очередь, я также признался ему, что мне искренне жаль, что он не настолько требователен к себе и что мне очень грустно от этого. Разговора же о предъявлении требований к другим, - сказал я категорично, - вообще быть не может. Это абсурд в контексте культуры великодушия, щедрости и милосердия. Всё, что мне хочется на самом деле, попытался я его убедить, это чтобы нам стало отвратительно лгать прежде всего самим себе в самых потаённых уголках нашей человеческой психики. 

 

Г.В. прабху поделился со мной своим опытом гухъям акхъяти приччхати (рассказывать о сокровенном вайшнавам и вопрошать о сокровенном у вайшнавов). Он спрашивал у своего наставника А.М. прабху по поводу випраламбха-бхавы и пребывании Господа Гауранги в Гамбхире Кащи Мищры в Джаганнатха Пури. Наставник сказал ему, что в духовном мире сильные страдания в разлуке — это величайшее наслаждение. 

 

Да. Это так. Потому что в маданакхье-махабхаве Радхики экстаз острой боли Её разлуки с Кришной (кришна-вираха-видхура) замешан на сладостном ощущением Её невероятной йагьи - переживаемом опыте полного Самопожертвования тому, кто Её женскому сердцу приходится Богом. Именно такая диалектика Радха-премы хранит Радхику "на плаву" Её Самосознания - пусть и в состоянии безумия (унмады), иначе бы от боли Она просто мгновенно оставляла бы тело в нарават-лиле (праката-лилах на Земле) или всегда пребывала бы в бессознательном состоянии сознания. 

 

Кстати, моя супруга Ями по поводу той проблемы, что я здесь подымаю, обмолвилась исключительно точно (процитирую): "Вот, если бы и учили, что бхакти главное, а не мукти.., тогда бы все пошло естественно. А то сначала суют пряник в рот.., а потом говорят.., что это пустышка.., а у людей вкус уже развился к этой пустышке." 

 

Вообще по-моему личному мнению пришло время каждому садхаке задуматься над тем, что такое санкиртана "вглубь". Ведь Прабхупада благословил нас всех на кипячение молока. Что такое санкиртана "вширь", мы уже хорошо знаем. Отличную характеристику ей дал Аиндра прабху в своей книге "Сердце распространения книг". По сути дела без глубинного понимания раса-таттвы это просто пустышка. Обманка. Или, как сейчас принято говорить, фэйк. Именно потому искренне идущие к Радха- и Гададхара-преме бхакты испытывают боль и разочарование от сегодняшнего положения дел на БВ. 

 

В конце концов Г.В. прабху смиренно попросил: "Пожалуйста, благословите меня на то, чтобы я тоже стал преданным." 

 

Я ответил так. Если бы для того, чтобы у Вас, мой дорогой друг, возникла возможность вкусить сладость Радха-премы мне достаточно было бы при тяжёлой физической болезни или несчастном случае оставлять физическое тело в 20 лет при каждом моём воплощении, я бы с радостью пошёл на это и умолял бы Радхарани сделать именно так. Но, к сожалению, мы не можем взять крепость эгоизма снаружи. Только изнутри. А для этого нам надо быть исключительно требовательными к себе в отношении нашей правдивости. Пока же мы будем позволять нам лгать самим себе хотя бы в самой - как нам будет казаться - незначительной степени, в самом малом, то какие бы тапасйи мы на себя ни накладывали бы, какие бы нийамаграхи ни практиковали, какие бы инициации ни получали от гуру и какие бы посты в иерархии общества ИСККОН ни занимали, настоящего бхакты из нас не получится. 100%.  

 

Ом Тат Сат

 

Хочется коснуться вопроса понимания культуры айщварья-бхакт и самой концепции айщварьи. Некоторые садхаки вполне серьёзно полагают, что квалификация айщварья-бхакты состоит якобы в том, чтобы полностью оградить себя от переживаний боли разлуки, чтобы быть радостными и удачливыми. Однако это некорректное представление. Это чисто эгоистический взгляд. Нельзя сказать, что это айщварья. Это просто чистой воды эгоцентризм. Т.е. это просто квалификация каништха-адхикари. В таком понимании внимание севаки обращено не на удовлетворение чувств Лакшми и Вишну, но на себя. Желание "оградить себя от переживаний боли разлуки" - это просто адхикар (уровень сознания) неофита. 

 

Возьмите, допустим, такого уттама-адхикари айщварья-бхакту как Нарада Муни. Хотя он имеет вкус поклонения Нарайане и всё время сконцентрирован на Его Имени, он в то же время полностью осознаёт, что Радха - гуру высшей квалификации, гуру-васту, гуру Самого Джагат-гуру Кришны и, допустим, когда Радха только явилась в праката-лиле на Земле у Киртиды и Вришабхану, он спешит провести церемонию поклонения Ей - конечно не в умонастроении полной мадхурьи (не именно как Киртида-путри, мула-Радхе, изначальной Радхе), но именно как Бхагавати (воспринимая лишь Её вайбхава-виласа экспансию), однако - так или иначе. 

 

Или взять случай с таким уттама-адхикари и айщварья-бхактой как Уддхава. Хотя он, являясь учеником Брихаспати, не имеет квалификации кевала-расика-бхакты, представляющего чистую прему, но является джняна-мищра-бхактой, представляющего прити-щанкучиту (съёжившуюся от знания любовь), как говорят о нём сакхи Радхики, когда он приезжает во Вриндаван по просьбе Дваракещи-Кришны, он, сталкиваясь с Радхарани, видя Её према-унмаду (любовное безумие) и слыша Её према-удгхурну (любовный бред), вообще начинает мечтать и молить о том, чтобы стать травинкой во Врадже, дабы иметь возможность нести на себе пыль с лотосных стоп гопи, гуляющих в кунджах с Радхарани. 

 

Некоторые думают, что айщварья-бхакта - это тот садхака, который обладает и культивирует в себе вкус радостной деятельности и желает преподносить этот вкус Кришне. Однако нужно хорошо понимать, что на самом деле в этом желании скрывается корыстный мотив, потому что внимание такого садхака на самом деле обращено не на Верховную Личность Бога и Его Богиню, но исключительно на себя, т.е. удовлетворить он на самом деле хочет не чувства Вишну и Лакшми (тем самым и самому быть удовлетворённым в своём служении), но свои личные чувства. Складывается впечатление, что такой "герой" преподносит Кришне то, что в начале пробует сам, предлагая Кришне прасад от себя. :-) 

 

Безусловно, преданный, айщварья-бхакта, находящийся с Господом в отношениях щанта- или дасья-расы, трепещет только при одной мысли, что он может стать другом Кришны. А преданный в ватсалья-расе (мадхурья-бхакта) будет приходить в замешательство от мысли, что Кришна может стать его мужем. Преданный же в свакийа-расе (вкусе узаконенного супружеского взаимообмена любовными переживаниями) не способен понять завистливый гнев (ману), упрямство (вамья-бхаву) и другие настроения паракийа-расы. Однако так или иначе, думает ли бхакта о Кришне как о всемогущей и вездесущей Параматме, думает ли он о Нём как о Господине, друге, старшем или младшем родственнике, муже или любовнике - в зависимости от того, какая бхава в нём доминирует (садхарани или начальная, саманджаса или развитая, самартха или совершенная), - он всё равно думает именно О НЁМ и об удовлетворении ЕГО чувств, а не о себе и об удовлетворении своих чувств. 

 

Бхактивинода Тхакур в Према-прадипе, в гл. "Луч 10-й" пишет, что в щанта-расе присутствует только рати (стхайи-бхава), а вибхава, анубхава (ангика- и саттвика-), а также санчари-бхава не проявляются. На этом уровне садхака обращается к безличному Брахману. На самом деле это духовно безрадостное состояние сознания, ибо это не полноценная раса, а её подобие. Потому что это ещё не трансцендентный уровень анада-майи. Ибо это не севананда (премананда) в области чит-калы, где атма обусловлена йога-майей и полноценным образом проявляет свою духовную природу. Однако это уже и не джадананда. Не попытка извлечения эгоистического наслаждения из маха-таттвы в области джада-калы (ложного времени). Это брахмананда. Культ мукти. Предполагающий пограничное положение дживатмы в области татастха-щакти. Если душа культивирует этот уровень сознания, она в конце концов погружается в глубокий сон без кармических сновидений, в, своего рода, кому, состояние сушупти. Но в любом случае это состояние сознания тоже не вечное. Прерывается оно со следующим этапом творения материального мира, с новым выдохом Маха-Вишну. Душе, у которой на самом дне сознания, так или иначе остаётся жажда любить, жажда премананды, вновь даётся шанс, и она вновь включается в круговорот самсары, вновь погружаясь в состояние свапна, кармических сновидений, дабы, изжив все свои самскары и выстрадав способность сострадать, в конце концов пробудиться, осознав свою сиддха-деху в мадхурья-лиле и садхъя-деху в аударья-лиле. 

 

Когда появляется вибхава, проявляется дасья-раса. Это уже уровень премы. Эта раса бывает двух видов: сиддха-дасья (совершенное служение) и уннати-гарбха-дасья (служение, в котором взрастает семя более возвышенных отношений). В сиддха-дасье присутствует только умонастроение слуги. В уннати-гарбха-дасье начинают входить ростки сакхьи, ватсальи и мадхурьи. Так же в других расах. В сиддха-сакхье према перерастает в пранайю (сильную привязанность), но ростки ватсальи и мадхурьи всходят лишь в уннати-гарбха-сакхье. В сиддха-ватсалье пранайа трансформируется в снеху (ещё более сильную привязанность). Но это раса никогда не развивается в мадхурью. Уннати-гарбха-ватсальи не существует. Т.е. в мадхурья-расу, в которой снеха концентрируется в ману, рагу, анурагу и махабхаву, переходят, минуя расу ватсальи. 

 

Слушая эти законы преобразования раса-таттвы, можно подумать, что сиддха-деха, вечная форма души, её вечная сварупа якобы не постоянна, что сиддха-деха эволюционирует, развивается, устремляясь к высшей точке своего выражения. Это заключение казалось бы противоречит тому утверждению, что трансцендентная форма души неизменна. Более того, если в бытии чит-калы, которое вечно, уже, соответственно, прошло бесконечно количество времени, почему же расы всех душ не прогрессировали в высшую расу - в паракийю? Как же здесь разобраться?.. 

Ответ есть. На самом деле сознание духовной личности (атмы) - также, как Сознание Абсолюта вообще - ОДНОВРЕМЕННО выражает себя на трёх плато: плато айщварьи, плато мадхурьи и плато аударьи. 

 

Айщварья-раса (план Вайкунтха-дхамы), включающая в себя щанта- и дасья-расу - это вкус поклонения Щри Вишну как величайшей и могущественнейшей Верховной Личности Бога, предполагающего непререкаемые почтение и благоговение, пиетет в полном смысле, а также предполагающее пожертвование "здравым смыслом" культуры атеизма. В этой расе доминирует философское восприятие Бога. Оно свойственно параништхита-садхакам, осознающим свою сиддха-деху, но находящим радость в культивировании в теле садхана-дехи вайдхи-бхакти-садханы. 

 

Мадхурья-раса (план Голока-дхамы, Враджа-дхамы, Гокулы и Вриндавана), включающая в себя сакхья, ватсалья и щрингара-расу - это вкус служения Щри Кришне как Личности, обладающей Божественно сладостной красотой, за которой уже не воспринимается величие и могущество Бога, вкус служения, которое предполагает заботу, дружбу или интимную близость с Кришной, а также пожертвование "здравым смыслом" варнащрамы (вспомним игнор Радхи и гопи по отношению к женской чести, стыду, греху, ведическим правилам поведения в обществе, регулирующим принципам супружеской жизни). В этой расе доминирует любовное восприятие Бога как равного. Оно свойственно сваништха-садхакам, осознающим свою сиддха-деху и находящим радость в культивировании рагануга-бхакти-садханы в направлении бхаджанананди.

 

Аударья-раса (план Навадвипа-дхамы) - это вкус служения Щри Гауре как Личности, обладающей высшей мерой бхаджанийи (привлекательности, вдохновляющей душу на служение) - качеством божественного Слуги каждой души, самого великодушного и милосердного Слуги Бога, жертвующего Своим положением Бога ради пробуждения всех душ. Это вкус служения, которое предполагает сострадание ко всем спящим душам вообще без всяких рангов и регалий, а также пожертвование душой (маньджари) своим личным счастьем (ахладой) в вечной духовной яви, в непосредственной близости с Кришной в духовной яви Голоки ради того, чтобы явить высшую форму хладини-щакти Радхики - карунья-, ваданья- и адурья-щакти, тем самым, уняв боль сострадания Гауры и боль всех душ, страдающих в беспамятстве любви к Богу. Оно свойственно сваништха-садхакам, осознающим свою садхъя-деху в аударья-лиле и находящим радость в культивировании рагануга-бхакти-садханы в направлении гоштхъянанди.

 

Каждая духовная личность (атма, щакти-таттва) ОДНОВРЕМЕННО пребывает в этих трёх параллельных мирах своего сознания. Пример тому, допустим, Нарада Муни, Мадхумангал и Щривас Тхакур, кстати, как раз играющий роль бесконечно малой атмы в Панча-таттве. Нарада Муни, Мадхумангал и Щривас Тхакур - это одна и та же личность на трёх планах сознания - в айщварьа-, мадхурья- и адурья-лиле - соответственно. Аналогично и Щридама, старший брат Радхарани. Когда он был проклят на Голоке (в мадхурья-лиле) Радхой, он обрёл в мире йога-нидры Маха-Вишну форму Щанкхачуды, царя демонов. Это одна и та же личность, но проявляющая себя уже в айщварья-лиле. Мир йога-нидры, вечных духовных грёз занимает 1/4-ую часть сознания духовной личности. 3/4-ых части её сознания занимает мир вечной яви - Вайкунтха-дхама и Голока-дхама. Эти части сознания существуют также ОДНОВРЕМЕННО. В мире джада-калы сон человека и его бодрствующее состояние находятся в разных временных отрезках. В мире же чит-калы эти состояния сознания души существую рядом друг с другом в одно и то же время. Также как Кришна в одно и то же время находится и на Вайкунтхе, и во Врадже, и в Навадвипе, также и каждая душа в одно и то же время находится рядом с Господом и Его Богиней в этих трёх разных состояниях своего сознания. 

 

Так вот. Из этого знания становится понятным, что план Вайкунтхи (айщварья-раса) и план Голоки (мадхурья-раса) - это один и тотже план духовной яви, выраженный в 3/4-ях сознания души. Если же мы говорим, что сгущение вкуса айщварья-расы ведёт к осознаю своей сиддха-дехи на плане мадхурья-расы, а сгущение вкуса мадхурья-расы ведёт к осознаю своей садхъя-дехи на плане аударья-расы, то это совсем не означает, что личность по мере эволюции расы навсегда покидает мир айщварьи или мадхурьи. Нет. Просто НА КАЖДОМ плато у души, кстати, как и Самого Господа, ОДНОВРЕМЕННО присутствует как устойчивый вкус ананды к соответствующей этому плато севе (соответствующему виду служения), так и горячее желание (лаульям), жадность (лобха) вкусить что-то ещё, нечто такое, особенное, чего на этом плато сознания не может существовать. Т.е. имеет место одновременно быть как сиддха-раса, совершенная или устойчивая раса, так и и уннати-гарбха-раса, развивающаяся. Таким образом, это по сути дела замкнутый круг. 

 

Допустим, Вишну, Господь Вайкунтхи в аударья-лиле алчет боя. В этом Его жадность. Джая и Виджая удовлетворяют эту жадность Бога. Они не "падают" от проклятия Кумаров. Эти личности (щакти-таттвы) просто впадают в состояние йога-нидры, мистических грёз. В области татастха они, принимая статус джива-таттв, погружаются в сферу махат-таттвы и, желанным образом обуславливаясь маха-майей, принимают образы демонов в трёх перерождениях. Это лила. И Кришна, и души служат, таким образом, друг другу в любовном взаимообмене вира, героической расе, испытывая одновременно и полное счастье в этой лиле, и мечтая об ином, более концентрированном вкусе служения. 

Далее. Нрисимха Дев жаждет насладиться счастьем сына на коленях Своего отца. Таким, какое испытывает Прахлада Махарадж у Него на коленях. Господь Рама в аударья-лиле жаждет испытать наслаждение вищрамбха-сакхья-расы. Он испытывал самбхрама-сакхья-расу, дружбу с почтением и благоговением. А хочет насладиться дружбой на равных, хочет служит друзьям в мадхурья-лиле, как Кришна. Также, являя Собой марьяда-пурушоттаму, идеал законника, Господь хочет испытать и вкус "греховного" служения Своим замужним любовницам в паракийа-расе. Такова жадность Господа Рамы. Про жадность же Кришны мы тоже знаем. Её описывает Кришнадас Кавирадж Госвами в Ч.-ч. Ади, 1.6. Это три желания - познать величие любви Радхи (аспект айщварья Её любви), познать сладость своих рупы, вену, расы и лилы глазами Радхи (Свой личный аспект мадхурьи) и познать счастье, которая Она испытывает, любя Его. Также есть 4-ая причина Его жадности. Желание вкусить сладость (аспект мадхурья) Её любви умами маньджари. Гаура же также имеет Свою жадность. Он жаждет вечно поддерживать состояние йога-нидры в 1/4-ой части Своего сознания, мир мистических грёз, в которых проходит аударья-лила. И Он жаждет бесконечно расширять эту лилу. И эта жадность проявляет Бога уже в айщварья-лиле через три Пуруша-аватары, творящие эка-пада-вибхути, космическое творение. Так замыкается круг... 

 

В определённой степени человек прав, когда считает, что никаким сгущением айшварьи мадхурью из неё получить нельзя. Но лишь до некоторой степени. Потому что это сгущение УЖЕ ЕСТЬ. Оно УЖЕ присутствует в нашем сознании. Причём, не мешая существовать самому уровню айщварья. Аналогичным образом и уровень мадхурьи, и его сгущённое состояние - аударья - тоже существуют одновременно. Просто секрет в том, что, допустим, личности, маньджари, приходящие в мир аударьи, пока идёт процесс воспоминания своей сиддха-дехи в мадхурья-лиле и садхъя-дехи в аударья-лиле, проходят множество самскар как материального, кармического характера - переживая множество переоценок ценностей, так и духовного - переживая последовательно все расы от щанты до щрингары, затем осознание своей ахлады в Радха-дасье, затем осознание своей йагьи (жертвы своей ахладой) в мадхурья-лиле, а затем обретение возможности вкушать сладость хладини-щакти в Гададхара-дасье. 

 

Ом Тат Сат.

Что пытался дать нам Щрила Прабхупада? Гаура-вани. "Гаура-вани прачарине". Очень важно понять эти вещи. Это знание уровня апракриты. Иначе в нашем представлении получается так, что аударья-лила видится нам просто как способ подачи айщварья- или мадхурья-расы и - всё, как проповедь настроений айщварьи или мадхурьи, а мир аударьи - как мир, якобы не имеющий самостоятельной ценности, самосущного вкуса. Очень горько такое наблюдать... 

 

Гоур Говинда Свами, опираясь на Нарахару Саракару и Кришнадаса Кавираджа Госвами, в своей книге "Вершина бхакти", в гл. 4, в п.п. "Вершина бхакти" пишет: 

"Кришна - Абсолютная Истина, адвайа-гьяна-таттва, Высшая Истина, парама-таттва. Чайтанья тоже адвайа-таттва, но Он обладает ещё и бхакти-найпуньей, према-бхакти - высшим проявлением бхакти. Если к Кришне добавить према-бхакти, это будет Чайтанья. Поэтому Щачинандана Гауранга - Высшая Абсолютная Истина, парама-таттва, Бхагаван, наделённый бхакти-найпуньей." 

 

Видите, что за отличие между Кришна-лилой и Гаура-лилой? Да, и там, и там - тот же Бхагаван, Кришна-таттва, но в Гаура-лиле Он исполнен бхакти-найпуньи (полноты бхакти). Таким же образом и Нитьянанда в аударья-лиле - это тот же Господь Баларама из Кришна-лилы, но пребывающий в умонастроении кинкари Ананги, Своей олицетворённой внутренней энергии наслаждения, и потому также исполненный према-бхакти, переживающий экстаз маданакхьи-махабхавы Радхарани, поскольку Ананга в зеркале своего вечно влюблённого ума (сат-према-хридайа-дарпане) в совершенстве отражает эти сокровенные эмоции своей Рахасйи Деви. 

 

Аналогично и Сама Хара, находясь в образе Гададхары пандита, пребывает уже не в умонастроении Радхи из мадхурья-лилы, но чувствует, что Её эмоциональная форма (безумно влюблённые тело, ум, сердце) похищены Говиндой в образе Гауры. Гадай чувствует, что Гаура полностью вытянул Его душу. Таким образом, Вришабхану-нандини Сама, причём, желанным образом следует во всех отношениях, отдаётся, вручает Себя всю, жертвует Собой целиком, во-первых, тому, кто в мадхурья-лиле Её сердечку приходится Богом, а во-вторых, уже тому, кто в аударья-лиле доподлинно понял природу безумно влюблённой женщины - Её природу. Так от Радхи осталось лишь сияние, так Она теряет очертания женщины, так Она стала напоминать привидение, тень Гауры. Превратившись в Свою живую смерть. И эта тень - Гадай. Таково умонастроение Хары в аударья-лиле. Такова Гададхара-према. 

 

Гададхара-према - это сама квинтэссенция аударья-расы. Это предельно сконцентрированный нектар Радха-премы. Это эзотерическая начинка санкиртана-йагьи. Её внутренний и очень глубокий смысл. Гаура имеет квалификацию давать нам Радха-дасью из мадхурья-расы. Гададхара же имеет квалификацию давать нам уже Гададхара-дасью аударья-расы - что является более возвышенной, а потому, несомненно, более вкусной севанандой, образом служения, более сакральным ликом бхакти. 

 

Мы знаем такую поговорку: "Кто женщину поймёт, тот будет править миром!" Враджендра-нандана в образе Гауры, в Своей изысканной аударья-лиле, понял изначальную женщину, Радхику из мадхурья-лилы, однако Он Сам, полностью, однозначно владея умом Своей Хары, Её чувствами и эмоциями, желанным образом является учеником Гададхары Пандита. Как так?... Почему же?.. Потому что Радхика, демонстрируя в адурья-лиле в образе Гадая невероятные и умопомрачительные чудеса Самопожертвования, снова уходит далеко вперёд от несомненно гениальной способности Кришны понимать женщину и победоносно утверждает высший приоритет именно ЖЕНСКОЙ способности любить. 

 

В мадхурья-лиле Радха-према является гуру Кришны. Да, "кришна ванде джагат гуру" - "Кришна - гуру всей вселенной". Но Сам джагат-гуру Кришна говорит: "радхикара према-гуру, ами-щищйа ната". (Ч.-ч. Ади. 4.124). Кришна - джагат-гуру, и Сам джагат-гуру говорит: "Радхарани - Мой духовный учитель, а Я - Её танцующий ученик". Таким образом, мы можем понять, что гуру-парампара идёт от Радха-премы. Радха-према - гуру Кришны. Мы можем видеть, что Радха-према является гуру высшего уровня в гуру-парампаре. "Гуру васту нахи сунищчита" (Ч.-ч. Ади, 4.129). Мы можем понять, что жажда (лобха) Кришны понять Радху, изначальную женщину, не может быть удовлетворена, если Он не принимает радха-прему Своим гуру. Почему?.. 

Да потому что Мадана-мохана прекрасно осознаёт, что, любя Свою Хару, Ту, что "якобы" (кавычки - потому что тут игра эмоций, бхав маньджари, дающей возможностям, талантам Кришны в сравнении с талантами её любимой Радхики пейоративную, уничижительную окраску) похищает Его сердце, Он Сам НЕ СПОСОБЕН сойти с ума, Он НЕ ЛИШАЕТСЯ рассудка, а, вот, Гандхарвика Деви, любя Его, становится в Своих переживаниях острой боли разлуки с Ним абсолютно невменяемой. 

 

Да, состояние маданакхья-махабхавы, демонстрирующее экстаз любовного безумия (према-унмаду) - это исключительно собственность Радхарани, но не Кришны. Потому, для того, чтобы проникнуть в самую глубь, в самую темень безумно влюблённого ума несчастной женщины и вскрыть тайники женского сердца, а потом чтобы вероломно похитить этот бриллиант женской природы, Кришна принимает Радха-прему как Своего гуру, чтобы удовлетворить Свой голод, Своё алчное желание (лаульям), этому Чхору Граганье (главарю воров) необходимо решить вопрос АУТЕНТИЧНЫМ образом и никак иначе, т.е. пережить тоже самое, что переживает Его любимая. Попросту говоря, Ему надо также, как Самой Радхе, умирающей в экстазе кришна-вираха-видхуры (от острой боли разлуки со Щьямом), быть полностью сумасшедшЕЙ ЖЕНЩИНОЙ. 

 

Да. Без женщины этот вопрос, безусловно, не решить. Почему? Да потому что в духовном бытии любое настоящее познание возможно исключительно лишь через любовь, через прему, тем более - познание такого высшего состояния премы как маданакхья-махабхава. Конечно Кришна и Радха - это одно единое Сознание Абсолюта. Но Абсолют - это именно ВЗАИМООБМЕН любовными эмоциями. Раса. И Кришна в этом симбиозе представляет именно мужскую личностную ипостась - Бхагавана. А по Сеньке, как говорят, и шапка. Потому любовь женщины можно почувствовать, исключительно лишь проявляя ту же самую женскую любовь. Просто так мужчине взять и понять сердце женщины не представляется возможным. Иначе говоря, прежде, чем чувствовать Богиню, щакти, женщину, Бхагавати, Богу требуется йагья, требуется как бы перестать быть Богом, щактиманом, мужчиной, Бхагаваном, вишну-таттвой, приняв умонастроение щакти-таттвы. Зачем? Затем, чтобы иметь возможность по-женски и безумно любить субъект Своей привязанности, Радхику. Любить также, как Сама Радхика любит Его - как женщина и безумно. И так любя Её, уже тогда Он будет способен чувствовать Её. 

 

Потому Он, прежде принимая умонастроение девочки, Ананги маньджари, безумно влюблённой в свою Госпожу и старшую сестру, влюблённой настолько сильно, насколько Сама Радха любит Его Самого, полностью обуславливается переживаниями Своей возлюбленной. Так, забыв Себя как мужчину-Бога, а потому, можно сказать, не любящий, но любящАЯ Радху уже ЧИСТО ПО-ЖЕНСКИ, богато одарённый (-ая) эмоциями острой боли разлуки со Своим возлюбленным Пьяре Каной, Гаура в Своей медитации, в Своей бхаджана-пранали (сокровенном поклонении) являет пример удивительнейшего и гениальнейшего "лицедейства". "Актёр" Гопиджана-валлабха, полюбив Радху умом кинкари Ананги, вживается в роль, в умонастроение Своей героини (наики) и плачет навзрыд от разлуки с Хари, и кричит, и, умоляя, зовёт Его, и причитает, и стонет в отчаянии и полном бессилии. И ближайшие подружки Радхи, Её сакхи - Лалита (Сварупа Дамодара) и Вишакха (Раманда Рай) - видят (в Гамбхире), что Кришна (Гаура) полностью "тронулся" умом от любви. 

 

Так Кришна, принимая Радха-прему как Свою гуру-васту, вживаясь в архетип маньджари Ананги, в начале сходит с ума от любви к Своей Харе, а потом получает возможность в Своей аударья-лиле испить сладчайшего нектара Радха-премы. Однако что же происходит с Радхой в этой лиле? 

А Радхика, воочию видя, как Её смелый Хари жертвует Собой как мужчиной, как вищайей, ради Неё, осознавая, что теперь Её любимый, переживая такую же острую боль разлуки с тем, кто сердцу приходится Богом, какую переживала Она Сама, страдает также, как Она Сама - только уже не 100 лет (как это было в праката-лиле на Земле), но вечно (ведь аударья-лила вечна), просто напросто ЛИШАЕТСЯ Себя. Она лишается Себя и во всех отношениях следует за Гаурой, понимая, что теперь Её возлюбленный доподлинно чувствует Её как женщину, чувствует все женские тайны и секреты, знает жар женского стыда и сладкую боль его преодоления, знает сокровенную и интимную природу сострадания женского сердца, за которым на самом деле скрыта "греховная" и пылкая жажда женщины отдать Своего единственного мужчину всем другим женщинам, скрыто "грязное" и неумолимое, пожирающее женский ум желание вложить лингам Его неописуемо сладостной красоты в йони их горячего любовного "блуда", чтобы они пережили тоже самое счастье, которое переживает Она Сама. 

 

Гаура вычерпывает до самого донышка сладчайший мёд из драгоценного сосуда женской ипостаси Абсолюта, из золотого и на самом деле не имеющего дна влагалища, ащрайи, святого хранилища премы, чистой любви к Богу. Гадай же понимает, что теперь Махапрабху принадлежит всё. Весь Его мир. Его сердце. Душа Гадая похищена. Он вынужден признать, что Он Сам больше не имеет ничего, потому что все забрал Гауранга! Гадай совершенно пуст. Выбора нет. Он во всех отношениях пленён Гаурой! 

И это экзальтация переживания женского самопожертвования. Эмоциональная кульминация безумно влюблённой женщины. Апогей её любовного надрыва, оборвавшегося и канувшего в тишину её душевной смерти. Чистое сияние духа её блаженной пустоты. Экстремум женской мудрости свитых в единое и вырванных с корнем мучительно сладких боли разлуки и восторга встречи в осознании Обоими влюблёнными (Гаурой и Гадаем) этой пережитой Ими боли. Это служение женщины, Радхи, переставшей быть женщиной, Радхой... 

 

В этой концепции Гададхара-дасьи на самом деле заключён очень глубокий смысл отношений между учеником и духовным учителем, а также - Щри Намой. Умонастроение Гададхары пандита по сути дела является идеалом умонастроения ученика, шишьи, в аударья-лиле Нама-аватары Господа. Именно в таком умонастроении необходимо пытаться находиться КАЖДОМУ, кто старается служить гуру, Гауранге и Святому Имени (Нама-мурти) в миссии према-нама-санкиртаны. Если ученик не отдал своё сердце духовному учителю, не стал нищим душой, не превратился в полного и смиренного незнайку, в тень своего духовного учителя, в его привидение, "слепо" следующего за ним, не прольётся на него из чаши милости духовного учителя нектар "святого духа" и не проявится в сердце возможность ощущать сладчайший вкус (мадхурью) Радха-према-намы и Радха-раса-майи. Именно такое умонастроение ученика является необходимым условием для подлинной дикши, потому что именно в нём заключён должный дух шикши. Без такого духа Гадая дикша не является настоящей, но представляет из себя её формальный суррогат, эрзац, подделку. 

 

Щрила Нароттама Даса Тхакур Махашайа в своей книге Щри Према-бхакти-чандрика, в 9-ой главе ("Заключительные наставления"), в тексте 20-м говорит: "Я тщательно записывал здесь всякое послание, которое мне доводилось получать от Щри Гауранги Махапрабху. Сам же я даже не знаю, что правильно, а что - нет." 

 

Однако надо хорошо понимать и то, что когда говорится о "слепом" следовании, совсем не имеется в виду фанатизм. И это даже не совсем аллегория. Потому что после стадии рассудочных отношений с гуру на уровне вайдхи-бхакти-садханы, в которых ученик следует за гуру и его наставлениями просто потому, что отлично понимает рассудком, что так надо, если они правильным образом сориентированы и развиваются, следуют отношения, располагающиеся на уровне рагануга-бхакти-садханы, основанные на интуитивном и абсолютном (любовном) доверии ученика своему гуру. Именно так в аударья-лиле возникает трансцендентная любовная взаимосвязь дасья-расы. И силой, потенцией этой расы как раз-таки и служит сок умонастроения Гададхары. Концепция Гададхара-дасьи. Таким образом, сок умонастроения Гададхара-дасьи - это нектар, питающий мула или корень лучезарной лианы бхакти высшей меры, неистово тянущейся в ночной тьме Кали-юги к полной Луне Щачинанданы Гаура Хари, дотрагивающейся до неё внутренней, нежной поверхностью рагануги раскрывшегося, словно йони влюблённой женщины, цветка безумной любви к своему милому Богу, пьющего приятную прохладу этой Луны, успокаивающей его томительное ожидание счастья. 

 

Интересен ещё один нюанс. Отношения Гадая и Гауры являются изначальными в аударья-лиле. Такими же изначальными отношениям в мадхурья-лиле являются отношения Радхи и Кришны. И, как тело и ум каждой маньджари в мадхурья-лиле являются, как говорит Сам Кришны, своего рода, зеркальцем (сат-према-хридайа-дарпаной), точнее, зеркальным образом, интенсивно отражающим ту или иную форму маданакхья-махабхавы Радхики, так же качества ученика в иделе (когда ученик осознаёт свою сварупу нитья- или прана-сакхи) являются зеркальным образом, интенсивно отражающим тот или иной аспект маданакхья-махабхавы Гададхары. Потому, если выразить мысль образно, можно сказать, что культура маньджари-бхавы, т.е. вся культура гаудийа-вайшнава-парампары (в которой все ачарьи - маньджари) - это культура огромнейшего калейдоскопа, в котором посредством вращения его во времени - посредством имеющих индивидуальный вкус творческих импровизированных представлений учеников в цепи ученической преемственности - образуется общая картина концепции Гададхара-дасьи. 

 

 

Клииммм Гадайа дхиимахи...

"В Гаура-лиле правит Гададхара Пандит – Ему принадлежит всё. Тем не менее, Он вынужден признать, что не имеет ничего – все забрал Гауранга! Он всецело посвятил Себя Гауранге. Поэтому Щрила Кавирадж Госвами говорит: "техо лакшми-рупа, тара сама кеха наи: Он представляет главную силу Гауранги, и никто не может сравниться с Ним. Таково заключение Щрилы Кавираджа Госвами о Щри Гададхаре. Он – гаура-према-майа, воплощение любви Шри Гауры. 

 

Гададхара Пандит представляет из Себя сияние Радхарани, а Махапрабху - Её настроение, Её природу – Её сердце. Т.е. всё так, словно бы Махапрабху забрал душу Гададхары Пандита, а тело все равно бы оставалось! (Гадай - словно сияющее любовной смертью привидение.., тень Гауры... - примечание автора статьи). Такое положение занимает Гададхара Пандит: Он совершенно пуст и следует Махапрабху. У него нет никакой собственности. Самое важное – Его сердце, забрал Махапрабху (это, кстати, одна из причин, почему Гадай в аударья-лиле имеет тело мужчины: эмоциональный образ женщины, Радхики, украден Гаурой - примечание автора статьи), поэтому Ему не остаётся ничего другого, как идти за Ним. Он полностью отдал себя Махапрабху. Положение Гададхары Пандита, роль, которую Он играл, была в чём-то похожа на роль Радхарани; Её сердце похищено Кришной, тем не менее, опустошенное тело остается. Радха-бхава-дйути-субалитам нау-ми кришна-сварупам: Он был всецело поглощен концепцией Щри Гауранги. Гауранга забрал у Него всё, поэтому у Него не оставалось иного выбора: Он был полностью поглощён, во всех отношениях пленён Им." ("Сердце и сияние", Щрила Б.Р. Щридхара Свами). 

 

Да. Аударья-лила сияет очень обширным, глубоким и интенсивным спектром эмоциональных переживаний Божественной Четы. Здесь в тиски маданакхья-махабхавы попадают уже обе стороны (оба плода) Абсолюта, выжимая из каждой (-ого) максимально концентрированный сок према-унмады (болезненно-сладчайшего счастья любовного безумия). С одной стороны Гаура погружён в эмоции маданакхьи-махабхавы Хары, проявляемые Ею во внутреннем мире мадхурья-лилы (мире вечной яви); с другой стороны Гадай уже в мире аударья-лилы (мире вечных грёз) переживает маданакхья-махабхаву как эмоции сакральной тайны "внешней" причины явления Гауры. 

 

Таким образом, из того вывода, что Гадай правит в аударья-лиле, что Гададхара-сева является идеалом щаранагаты, премананды и севананды, можно заключить, что Кришна, исполненный лаульям (жадного стремления) в мадхурья-лиле, приходит как Гаура в аударья-лилу на самом деле не только И НЕ СТОЛЬКО в связи со Своим ЛИЧНЫМ мотивом, как пишет Кришнадас Кавираджа Госвами (в Ч.-ч. Ади, 1.6) - во-первых, осознать величие любви Радхарани к Нему (аспект айщварья Её маданакхья-махабхавы), во-вторых, ощутить сладость Своих формы (рупы), любовных желаний (вену), любовных переживаний (расы) и любовных игр (лил), воспринимаемых Её влюблённым умом, и в третьих, познать радость сердца, которую Она испытывает, безумно любя Своего Возлюбленного Бога, но ИМЕННО ради того, чтобы наполнить сам ВНУТРЕННИЙ МИР аударья-лилы, который олицетворяет Собой Гададхара Пандит, её жизненным воздухом, "праной", тайным, эзотерическим смыслом - нектаром Гададхара-премы. 

 

В статье "Тайна 4-ой причины явления Гадая, Гауры и Нитая" (http://blogs.mail.ru/mail/taj-czi/72498A873E8F4A5B.html) уже говорилось о том, что 4-ой причиной явления Гауры было жадное стремление подарить посредством рага-марга и через культуру маньджари-бхавы сладость Радха-премы (аспекта мадхурья маданакхья-махабхавы Радхи) каждой душе. В статье "Интимный секрет сострадания" (http://blogs.mail.ru/mail/taj-czi/40A7FA97294D5B47.html) была продемонстрирована природа этой сладости: был вскрыт и оглашён тайный мотив према-нама-санкиртаны Гауры, фундаментальная мистифицирующая основа которой заключается в неумолимом и алчном желании Радхики того, чтобы все девушки (души, кинкари, сакхи), потеряв стыд и целомудрие свои, были бы надеты сердцем своим, как йони - на лингам, на острие сладчайшей красоты Щьяма, чтобы все девушки (души, кинкари, сакхи) испытывали бы такую же любовную сладкую муку, какую испытывает Она Сама. 

 

Однако нужно хорошо понять, что на самом деле все эти вещи представляют собой вищайа-таттву аударья-лилы, относящуюся к Гауре, Верховному Субъекту любви, но не ащрайа-таттву аударья-лилы, относящуюся к Гадаю. 

 

Мы знаем, что как в мадхурья-лиле, так и в аударья-лиле (в отличие от айщварья-лилы) уже не ащрайа (преданный, влагалище, вместилище) служит своему вищайе (Господину, влагаемому, субъекту, помещающемуся в неё), не щакти - своему щактиману, не вайбхава - своему вибху, не севья - своему севаке, не наика (героиня) - своему наяке (герою), не Радха - Кришне, но наоборот: Радха-према является гуру-вастой Самого Джагадгуру Кришны" (Ч.-ч. Ади, 4.124), а Гада-према - гуру-таттвой Самого Махапрабху. Потому все эти вещи (описанные выше 4-ре причины явления Гауры) в свете аударья-расы на самом деле не являются целью (садъей) Его удивительной игры, но представляют из себя ЛИШЬ СРЕДСТВО (садхану или, лучше сказать, уддипану, т.е. побуждающую причину) для того, чтобы чувства Гадая разлились по безграничному пространству аударья-лилы бескрайним океаном сплошной квинтэссенции сладостной божественной премы, океаном квинтэссенции высшей меры Хары - океаном Радха-расы-щуддхи-ниддхи, кристаллизовавшимся до бесконечности, словно сгущённое молоко безумной любви, в Гада-расу-щуддха-нидхи. 

 

Аударья-лила - самая невероятная любовная игра Божественной Четы. Ради неё Кришна в области вечной яви (на Голоке) провоцирует ситуацию проклятия Щридамой Радхики. Затем в русле этого проклятия Он оставляет Хару на целых 100 лет (до этого будучи проклятым Вищакхой), в связи с чем Его возлюбленная Гандхарвика Хара, обречена умирать целый век в экстазе кришна-вираха-видхуры (острой боли разлуки с Кришной). Кажется: какая невероятная жестокость Бога!.. Но что происходит далее?.. 

 

Радхика, видя как Кришна (проклятый Вищакхой на муки любви Её Госпожи и обречённый плакать Её слезами), представший в образе Гауры и похитивший Её сердце, переживает до самой глубины, изнутри (по принципу аутентичности), болезненные, мучительно сладкие эмоции Её маданакхья-махабхавы, Её унмаду, всю боль Её любовного безумия в разуке с Ним, а также видя, что Кришна в образе Гауры взломал все замки, вскрыл все вложенные друг в друга драгоценные шкатулочки, в последней из которых находилась самая интимная, самая "порочная", самая бесстыдная тайна безумно влюблённой женщины, Сама при этом находясь в эмоциональном образе Гадая, испытывает изумление и потрясение, изнывая в волнительном, нежном, щемящем, ноющем, сладостном трепете блаженной боли, сопереживая Говинду, в свою очередь, сопереживающего боль Её сердца. Так Радха в образе Гадая, становится в аударья-лиле тенью Кришны в образе Гауры, проявляя, тем самым, высшую меру щаранагаты и изливаясь по всей аударья-дхаме дайа-расой - сладчайшим нектаром, имеющим самый восхитительный и самый тонкий вкус жизни. 

 

"Гадай был всецело поглощен концепцией Шри Гауранги. Гауранга забрал у Него все, поэтому у Него не оставалось иного выбора: Он был полностью поглощен, во всех отношениях пленен Им." Однако и здесь Гадая, превратившегося в тень Гауры, поджидает разлука... Этот неизменный катализатор настоящего единения Божественной Четы. Он не может мешать медитации Гауры. Отвлекать Его от субъекта Его служения. Ему ни в коем случае нельзя это делать. Гаура был бы очень опечален, если бы такое случалось. И потому Гадая снова подстерегает опыт боли разлуки. Уже экстаза гаура-вираха-видхуры. И, соответственно, ещё более чудесное явление самриддхимана-самбхоги (совершеннейшего единства Божественной Четы), которое уже не вместить в "рамки" Сознания Гауры. 

 

В Сознании Гадая мы видим нечто поразительное, нечто колоссальное, что поднимает понятие любви до умопомрачительных высот вищамритера-миланы: в сосуде Сознания Гадая смешаны в одну единую диалектическую концепцию такие яд (вища) боли и нектар (амрита) сласти, словно это боль и сласть, фигурально выражаясь, самой смерти. Это жизнь смерти. Гаура вытягивает саму душу Гадая, и Гадай остаётся пустым, словно настоящая буддийская пустота. Щуньята. Только с эмоциональной плотностью первовещества и эмоциональной температурой изначальной энергии. Это идеал жизни как формы идеальной смерти. Душевной смерти. Душа вскрыта и выпотрошена. Вместо сердца бьётся, скорее, трепещет, пустота. Сладкие конвульсии смерти. Вершина представления о бхакти. Сам дух раса-таттвы. 

 

Чудесный.., волшебный мир аударья-лилы. Это дхама чудовищно глубоких состояний любви. Чудовищно высокого уровня самопожертвования. Чудовищно мощного, прямо скажем, дьявольского сострадания. От того, в пандан этим запредельным величинам премы, Гададхара Пандит и переживает эмоцию полнейшего крушение своих надежд и чаяний. Ведь это так невероятно - чтобы каждая душа была влюблена в Хари до полного, безупречного самопожертвования. Однако Он, как и Радхарани, которая мучается от бесстыдного желания подарить Своего возлюбленного Пьяре Кана каждой женщине (атме, кинкари), насадив бусины любовных обмороков её обнажённого ума, словно йони - на лингам, на нить Его восхитительной красоты, не может не томиться неутолимой жаждой того, чтобы подарить каждому бхакте в аударья-дхаме (каждой душе, находящейся в эка-пада-вибхути, в 1/4-ой части сознания Абсолюта) возможность переживать то же самое счастье, что переживает Он Сам. Он мечтает, чтобы Гаура вскрыл и выпотрошил каждого бхакту. Он грезит "порочным образом" "отравить" каждую душу концентрированной пустотой Своей щаранагаты. Нещадно испепелив каждое сердце гением сострадания. Гаурангой. Его адбхута каруньей, адбхута ваданьей и адбхута аударьей. Такова тяжесть Его "преступления" против всех живых существ... 

 

Авадхута Нитьянанда, внутреннюю энергию которого олицетворяет Ананга маньджари и который богато одарён её чувствами и всецело погружён в её умонастроение, доподлинно знает о "запретной" тайне этого умонастроения Гадая, поскольку Ананга отражает, словно зеркало, природу самых сокровенных желаний и переживаний своей Госпожи. Он хранит в уме как во время Своей личной умиротворённой бхаджана-пранали, так и во время Своей личной неистовой према-нама-санкиртаны это дерзкое откровение Гададхара... 

 

Клииммм Гадайа дхиимахи...

К чёрту старания обеспечить себе комфортное проживание в этом временном мире теней!

К чёрту надежды на райские удовольствия на земле, возвышение на сварга-локу или обитание на любой из высших планет этого мироздания!

К чёрту обретение всех мистических совершенств!

К чёрту все наше потворствование еде, сну, защите и совокуплению под предлогом поддержания тела ради принесения себя в жертву!

К чёрту лечение едой, сном, защитой и совокуплением с целью следования принципам практического отречения!

К чёрту суровые аскезы и епитимьи ради самореализации и осознания Бога!

К чёрту достижение пяти видов освобождения!

К чёрту достижение Вайкунтха-локи в вечной обители Бога!

К чёрту рождение на Земле в том или ином человеческом теле в самый выдающийся и прославленный век Кали, в котором Господь Чайтанья явился, чтобы сделать легким путь

самопознания, начав движение санкиртаны Святого Имени!

К чёрту наше хвастливое панибратство с великой цепью ученической преемственности вечно совершенных Гаудия Вайшнавских ачарьев! 

К чёрту попытки наслаждаться особой привилегией пребывания подле стоп такого высочайшего расика-Вайшнава, как Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада,

или любого другого Вайшнава!

К чёрту строгое следование принципам варнашрама-дхармы! Это все для каништха-адикари, чья шраддха крайне слаба.

К чёрту попытки играть Мамочек и Папочек в материальном мире!

К чёрту создание сотен храмов, ресторанов и сельских общин с целью освобождения всех падших душ во вселенной из круговорота повторяющихся рождения и смерти!

К чёрту животноводство!

К чёрту следование от А до Я всем правилам и предписаниям Международного Общества Правил и Предписаний!

К чёрту попытки стать Харе Кришна клоном!

К чёрту наш прогресс, приобретенный в процессе закаливания год за годом в тяжелых испытаниях в изнурительном общении с незрелыми неофитами!

К чёрту попытки выразить нашу любовь к гуру и Кришне в стремлении тянуть лямку непрекращающихся ссор внутри организации!

К чёрту следование линии партии!

К чёрту бюрократизм бюрократов!

К чёрту религиозно-организационную корпоратократию!

К чёрту попытки примирить самих себя с современными идеями лидеров-подкаблучников!

К чёрту попытки стать затычкой во всех Харе Кришна бочках!

К чёрту все это поверхностное моделирование ролей!

К чёрту наше стремление выглядеть продвинутыми преданными, когда мы сами знаем, что не являемся таковыми!

К чёрту стремление выдать самовлюбленный бесхарактерный калиюжный так называемый героизм,

свойственный настоящим мачо, за воодушевляющее чувство собственного достоинства в преданности! Истинный героизм стремится лишь к тому, чтобы всецело покорить сердце

Кришны. 

К чёрту борьбу за социально-религиозное превосходство!

К чёрту организационные шаблоны суперменов сампрадайи!

К чёрту вынужденное зло плохо организованной религии!

К чёрту все собрания, резолюции, революции, роспуски, не приводящие решительно ни к чему и так до бесконечности!

К чёрту столь распространенный, доставляющий сплошные беспокойства кризисный синдром несостоятельного управления! Что можно ожидать от организации, что мчится

подобно обезглавленному ослу?

К чёрту наши неуклюжие попытки слушать и талдычить сотни тысяч лекций по Бхагаватам, исправно посещать тысячи и миллионы мангала-арати и гуру-пуджа киртанов и механически

бубнить миллионы и миллиарды кругов маха-мантра-джапы! Шнык, Шнык, Раам, Раам!

К чёрту нашу неистовую проповедь о проповеди о проповеди того, как мы должны проповедовать о проповеди о проповеди того, как же все-таки мы должны проповедовать! И что мы проповедники все же проповедовательно проповедуем? Сколь глубоко мы это действительно поняли?

К чёрту попытки некоторых жадных предприимчивых дельцов нажится на трансцендентном знании!

К чёрту хинду-бинду Общество Сознания Купюр (ой! Я имею в виду Кришны)! 

К чёрту попытки доить индийскую денежную корову!

К чёрту прибыльную, модную нынче Харе Кришна фобию!

К чёрту болезненно натянутую улыбку санкиртаны!

К чёрту все это! Как глупые дети, алчно погруженные в коллекционирование редких и необычных монет, мы накапливаем сотни тысяч неквалифицированных учеников-неофитов под

предлогом увековечивания сампрадайи. А я говорю, к черту!

К чёрту стремление, под предлогом заботы о благе других, героически увязнуть в болоте незначительных мелких проблемок сотен и тысяч телесно обусловленных шишйа-прайа

учеников, в результате чего человек не способен самому себе уже

найти время и место, необходимые для осуществления минимальной нама-бхаджаны, ожидаемой от новичка; что уж говорить о достижении глубоких внутренних реализаций в

преданности, необходимых для того, чтобы, во имя подлинного блага своих учеников, стать чем-то большим, чем просто полу-пропеченным калачом!

К чёрту недостойную, хитроумную, хладнокровную, жестокую, интриганскую церковно-олигархическую подачу информации в свете, выгодном для бюрократов! Кто вообще когда-

либо достигал премы подобными методами?

К чёрту социо-религиозный всеобщий массовый транс!

К чёрту пассивное сознание пешки, стоящей на шахматной доске религиозно-административной системы управления кого-либо из испражняющихся смертных!

К чёрту стремление робко замалчивать правду в угоду вопиющим заблуждениям непросвещенных духовников, наделенных религиозно-исполнительными полномочиями!

К чёрту пустые, бессмысленные, политические религиозно-организационные и межорганизационные стычки! Разве в этом мире не хватает подобных ворчунов, по уши погрязших в своих мелких делишках?

К чёрту доморощенную, политически выверенную псевдо-ученическую пристрастность!

К чёрту материальные представления о том, что среди Вайшнавов есть друзья и враги!

К чёрту вероломно навязанную, бессердечно утвержденную сверху манипуляцию властью и деньгами! Неужели подобная интриганская стратегия под избитым предлогом

распространения любви к Богу так и займет главенствующее положение и вытеснит собой миссию всей нашей жизни - достижение сумасшедшей любви к Кришне?

К чёрту попытки тайком смаковать разнообразные вкусы мирской расы под предлогом духовного обогащения в рамках общества!

К чёрту всех дурней, которые сознательно избегают слушания, воспевания и памятования о раса-лиле Господа и других игр с гопи, пропитанных мадхурьей. Им не достичь совершенства. Если мне придется столкнуться с подобными лже-Вайшнавами, я закрою свои уши на их философские глупости, откажусь видеть их лица и содрогнусь от зловещей ауры, окружающей их обреченные материальные тела.

К чёрту модные нынче попытки выдать полу-религиозный, имеющий мало общего с подлинной культурой сознания Кришны эклектизм за гармоничную практику преданного служения!

К чёрту попытки стать чьим-либо гуру-весельчаком!

К чёрту преднамеренную примитивизацию движения сознания Кришны!

К чёрту потворствование психо-физическим прихотям наименьшего общего знаменателя общества!

К чёрту глухие уши тщеславной, самоуверенной религиозно-административной элитарной верхушки!

К чёрту слабохарактерную своекорыстную церковно-политическую корректность!

К чёрту распространение миллиардов и триллионов

трансцендентных книг по всему миру на десятках языках, с целью

дать кому-то другому шанс стать полностью сознающим Кришну!

А я говорю, к чёрту все это! 

Повторение хорошей вещи, является хорошей вещью. Это моѐ повторное заявление, которое я делал по случаю 112-й абхирбхава махотсавы (2008г.), я лишь только несколько изменил его и приукрасил. Я молю о том, чтобы те, кто тогда при этом присутствовал и кто не слишком склонен к великодушию, нашли в своих сердцах способ простить мне мое упорство.

Сегодня я вновь всерьез предлагаю свои поклоны достопочтенному собранию преданных и смиренно умоляю всех вас еще раз любезно и внимательно выслушать несколько откровенных и, пожалуй, в некоторой степени острых слов, исходящих из сердца самого низкого и незначительного Аиндры Даса.

 

Праздник годовщины дня ухода Шрилы Прабхупады является не только поводом предложить еще несколько патрам и пушпам и роскошно организовать пост и пир. Это не только повод предаться ностальгическим воспоминаниям и превозношениям милого личного характера и внешних достижений основателя-ачарьи нашего общества, но также (что пожалуй, еще более важно) возможность заглянуть внутрь себя, точно определить свою принадлежность, перестроить себя и искренне заново посвятить себя изначальному и главному направлению миссии Прабхупады.

 

Я не подвергаю сомнению искренность и духовную целостность основной части руководства нашего общества ИСККОН. Несомненно, на многих фронтах движения сознания Кришны был достигнут значительный прогресс. И все же, я периодически чувствую, что есть серьезный повод для беспокойства, и если его выразить, это может помочь членам нашего общества предотвратить опасность падения, разочарования, замедления скорости продвижения или ухода из общества вследствие ниямаграхи. В связи с этим, являясь прямым и вечным учеником Шрилы Прабхупады, а также давним жителем Вриндавана, дома Шрилы Прабхупады, я обязан вновь и вновь напомнить каждому о существенной необходимости "кипятить молоко". 

 

Прабхупада писал:

"Теперь я хочу, чтобы мы сосредоточились на том, как сделать наших преданных сознающими Кришну и самим стать сознающими Кришну, а не быть столь озабоченными широким распространением без всякого духовного содержания. Если кипятить молоко, то оно становится гуще и слаще. Теперь делайте это, кипятите молоко".

 

Давайте, пожалуйста, серьезно рассмотрим, что в действительности подразумевается под в настоящее время слишком необдуманно употребляемой модной фразой "сознание Кришны". Что же на самом деле означает стать сознающим Кришну?

 

Шрила Прабхупада разъяснил в лекции 1975 года в Бомбее: 

"Существуют разные уровни знания: пратьякша, парокша, апарокша, адхокшаджа, апракрита. И мы должны достичь апракриты, трансцендентного уровня, который выше материальной природы. Уровень адхокшаджа находится недалеко от знания более низшего качества, пратьякши, парокши и апарокши, которые присущи каништха-адхикаре.

 

ачарйам эва харайе

пуджам йах шраддхайехате

на тад-бхатешу чанйешу

са бхактах пракритах смритах

[Ш.Б. 11.2.47]

 

Итак, уровень пракриты - это [1] знание пратьякши (непосредственное восприятие), и [2] парокши, (знания, полученного по парампаре). Пратьякша, парокша, затем апарокша, самореализация, затем адхокшаджа, апракрита. Сознание Кришны является знанием апракрита. Это важнейшая платформа осознания Кришны, апракрита. Для тех, кто ещѐ не достиг уровня адхокшаджи, существуют регулирующие принципы. Мы должны строго следовать им. А знание апракриты доступно для парамахамсы, рага-бхакты. Уровни пратьякши и парокши называются видхи-бхакти. Но без видхи-бхакти вы не сможете достичь платформы рага-бхакти, нашей цели. Рупануга рага-бхакти, осуществляется путем следования по стопам преданных Вриндавана. Это называется рага-бхакти. Не стать непосредственно личным спутником Кришны, но следуя по стопам вечных спутников Кришны, мы сможем достичь уровня рага-бхакти. Это называется пара-бхакти. Такое пара-бхакти необходимо.

Итак, это движение сознания Кришны постепенно развивает нас до уровня рага-бхакти, или пара-бхакти. В таком случае жизнь венчается успехом".

 

Итак, 34 года назад Шрила Прабхупада сказал: "Это движение сознания Кришны". Он не говорит о каком-то другом движении сознания Кришны. Нет, именно об этом. "Постепенно развивает". Насколько постепенно - до точки фактического отсутствия развития? Продвижение в сознании Кришны является настолько постепенным, насколько мы этого хотим. Однако не следует, искусно фантазируя, полагать, что наша короткая человеческая жизнь будет успешной, даже если мы не достигнем уровня рага-бхакти, пара-бхакт, путем "кипячения молока" и "делая наших преданных и самих себя сознающими Кришну" - на уровне апракриты, парамахамса-рага-бхакта, на уровне реализованного знания враджа-бхав.

 

Мой смиренный анализ таков:

брахма-бхутах прасаннатма: душа только тогда становится полностью счастлива на пути духовного совершенствования, когда она испытывает единство с настроениями мадхурьи во Врадже (пурнамритасваданам).

на шочати: не следует сокрушаться ни о чем, кроме как о жалком состоянии тех, кто лишен такого беспримесного преданного служения;

на канкшати: не следует желать ничего, кроме как быть восстановленным в вечных сокровенных взаимоотношениях с Враджендра-нанданой Кришной;

самах сарвешу бхутешу: понимать, что все живые существа имеют право на настроение Враджа и таким образом быть равно расположенным помочь каждому постепенно осознать его высшую возможную враджа-сварупу;

мад-бхактим лабхате парам: такая возвышенная душа полностью проникается пара-бхакти, рага-майей, преданностью лотосным стопам гуру и Кришны.

 

йасйа деве пара бхактир

йатха деве татха гурау

тасйате катхита хи артхах

пракашанте махатманах

 

Глубинный смысл этого стиха должен быть определен таким образом. Существуют два главных уровня преданности, описанных Бхактивинодой Тхакуром в Даша-мула-татве:

1)апара-бхакти, или упайа-бхакти, уровень садхана-бхакти, компонентами которого являются ваидхи садхана-бхакти и рагануга-садхана-бхакти, средства, с помощью которых, пребывая в материальном плену, можно достичь совершенства;

2)пара бхакти, освобожденный уровень садхйа-бхакти, начинающийся с платформы бхава-сиддхи.

 

Не дойдя до совершенного уровня пара-бхакти, рага-майи-бхава-бхакти, в своем служении гуру и Кришне, никто не может претендовать на то, что ему была открыта глубочайшая суть писаний. Можно ли в таком случае обладать глубоким пониманием и проницательностью, необходимыми для того, чтобы направлять прогрессирующего ученика к его/еѐ сокровенной садхйе? Недостаточно внешне присвоить себе положение институционального лидера или наставника - одно только это вряд ли доказывает, что такой человек является действительным учеником Его Божественной Милости, равно как не дает права со своей точки зрения истолковывать, или подвергать цензуре слова ачарьи.

 

В письме, адресованном Тамал Кришне Госвами, Шрила Прабхупада утверждает: 

"Что касается твоего второго вопроса: как определить, куда отправится преданный - на Вайкунтху или Голоку Вриндавана? Подразумевается, что преданные, следующие видхи-маргу, отправляются на планеты Вайкунтхи, а те, кто следует рага-маргу, отправляются на Кришна-локу. Обычно последователи Господа Чайтаньи уходят на Голоку Вриндавана".

 

Это утверждение Шрилы Прабхупады убедительно подтверждает что обычно, последователи Господа Чайтаньи идут по пути рага-бхакти. Слово "обычно" в этой связи означает "общее правило", и указывает на то, что ссылки на достижение Вайкунтхи последователями Господа Чайтаньи, всецело привязавшимися к предписанию ваидхи- бхакти без перехода на рага-марг, должны рассматриваться как относительно нетипичное исключение из правил, но не правило. Не следует пытаться подкрепить какими-либо доказательствами из писаний, что подобное исключение нужно упорно навязывать в качестве канонического догмата и делать общим правилом. Это препятствует полению доступа во Враджа-дхаму, сладчайшую, самую сокровенную сферу Голоки.

 

Итак, "обычно" ожидается, что преданные движения сознания Кришны, продвигаясь в своей преданности, должны перейти с элементарного уровня ученической преданности ваидхика на путь раги. Таким образом, вряд ли достаточно все упростить и отупить общество преданных путем постоянного и упорного приведения всего к наименьшему общему знаменателю на входе нашей внутренней проповеди.

 

Даша-мула-таттва Бхактивиноды Тхакура далее разъясняет этот вопрос:

"В обоих видах садхана-бхакти (ваидхи и рага) гуру необходим. На уровне ваидхи-бхакти-садханы, гуру, учитывая то, какой степенью духовного вкуса (ручи) обладает кандидат, даст необходимые наставления о том, как преодолевать анартхи, следуя предписаниям. Затем снова гуру будет вести рагануга-бхакти-садхаку по пути расы, духовного вкуса, учитывая духовную склонность ученика.

Гуру должен проанализировать естественную склонность ученика и установить его врожденную лобху (жадность) по отношению к одной из четырех рас - дасье, сакхье, ватсалье или мадхурье. Определив природную лобху ученика, гуру обучает его с помощью соответствующих наставлений. В противном случае, предоставленный сам себе, ученик будет ковылять, как непрошенный самозванец на пути расы, и его лобха и бхава никогда не достигнут постоянства. Это не означает, что все должны стать садхаками мадхурья-расы. Гуру, который не в состоянии определить естественную лобху своего ученика, должен, без двуличия, выразить свою неспособность и отправить своего ученика к подходящему истинному гуру, который квалифицирован в науке о расе. Для ученика-садхаки, является духовной катастрофой, если у него нет прибежища истинного, высококвалифицированного духовного проводника.

Если живому существу улыбается удача и оно встречает чистого преданного, обладающего безграничной милостью Шри Чайтаньи, тогда эта удачливая душа, несомненно, разовьет влечение и жажду духовных чувств, украшающих вечных жителей Враджа. До тех пор пока живое существо не встретит чистого преданного такого калибра, оно остается на уровне ваидхи-бхакти, регулируемого преданного служения. Но как только практикующий, под старшим руководством, находит прибежище лотосных стоп Шри Чайтаньи, он возвышается до уровня рага-бхакти, спонтанного преданного служения".

 

Поэтому, с помощью благотворного влияния истинно возвышенных расика-вайшнавов, необходимо постепенно культивировать высококачественное преданное просвещение, ради дальнейшего развития движения, предназначенного раздавать плоды любви к Богу (Враджа-прему). Нельзя сказать, что миссия санкиртаны Шрилы Прабхупады исключает возможность следования по пути раги, равно как и нельзя сказать, что законное руководство организации является исключительной монополией религиозно-корпоративной властной элиты и церковно наштампованных подставных гуру. Мы не можем штамповать парамахамс! Нет никаких сомнений, что только маха-бхагавата действительно способен даровать шуддха-наму, не получив которой, кандидат едва ли может надеяться на достижение ощутимого духовного прогресса в этот век Кали. Только парамахамса-маха-бхагавата, являющийся полным представителем нашего Шрила Прабхупада и нашей ачарья-парампары. Мы всегда должны помнить - не авторитет устанавливает истину, а истина устанавливает авторитет. Авторитет, установленный на основе реализованной истины, таттва-даршаны, является подлинным, реальным авторитетом. Такова гуру-парампара. Те же, кто предпочитает искривлять, разбавлять, идти на компромиссы, или затушевывать истину в угоду различным материально надуманным управленческим повесткам дня под предлогом распространения сознания Кришны, не являются правдивыми брахманами, и уж тем более парамахамса-вайшнавами. Оставаться ошибающимся неофитом - позорно. Хватит детям изображать из себя взрослых под предлогом увековечивания сампрадаи, это уже вызывает отвращение! Песочница, выдуманный мир, полусырой пирог из грязи - такое "сознание Кришны" не пройдет!

 

Ваидхи-бхакти на платформе пракрита, хотя и необходимо на начальном этапе, и полезно до определенного момента, в какой-то степени похоже на облизывание банки меда снаружи. Так говорит Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада. Наш основатель-ачарья ИСККОН, А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, повторяет то же самое наставление. Поэтому, я вынужден давить на ту же самую точку. Мы должны прогрессировать. Джив джаго! Джив джаго! Мы должны открыть банку с медом враджа-бхакти, по-настоящему попробовать этот мед и раздать его. Вот это является рага-марга-бхаджана-киртана; это действительно рупануга-вайшнава-дживана, действительно кришна бхаванамрита-санга, и подлинная пара-упакара. Мы крутим и крутим волынку - твердим о сострадании. Но на самом деле, сострадание, не имеющее целью пробудить в дживе дремлющие высшие качества ананда-майи для взращивания превосходных настроений Враджа, вряд ли вообще можно считать состраданием. Мы можем называть это состраданием на том или ином уровне. Но направлено ли оно материально, или духовно, это так называемое сострадание - это все равно что бросить в мираж задыхающуюся рыбу,

бросать хлебные крошки свободолюбивой птице, заточѐнной в клетке, пожертвовать 5 центов обнищавшему экс-миллиардеру, дать роскошную гирлянду из цветов умирающему от голода человеку, или предложить умирающему гроб за миллион долларов. Простое увеличение рабочей силы организации невзирая на неописуемую текучесть этого членского состава, не обеспечит прогресс движения сознания Кришны.

 

Движение означает научно и сознательно продвигать себя и тех, кто зависит от нас в плане духовного вдохновения, по направлению к самой истинной цели - враджа-преме. С этой целью, те, кто в полной мере наделен достаточным разумом (сумедхасах), осознают, что нет иного выхода, нет иного выхода, нет иного выхода в нынешнее время, Кали-югу, при нынешних обстоятельствах и в нашем падшем положении, кроме как с самого начала нашей преданной жизни до совершенного конца (которого на самом деле нет), крепко обнять процесс высшей преданности, зашифрованный в шастрах, процесс наиболее рекомендуемый Шри Чайтаньей Махапрабху, а именно маха-мантра-санкиртану, совместное громкое воспевание Святого Имени. С самого начала воспевания в обществе чистых преданных, следует преодолеть нама-абхасу и нама-апарадху и, посредством должного знания самбандха-, абхидея- и прайоджана-таттвы, взращивать искреннее желания наслаждаться расой; затем, очень быстро, искренние духовные чувства пробудятся в сердце. Другими словами, стадия наслаждения неземной враджа-бхакти-расой может быть быстро достигнута, если преданный искренне поддерживает пылкое желание расы, повторяя Святое имя под руководством высоко квалифицированных рага-марга-садхаков и сиддха-расика-вайшнава духовных учителей.

 

Итак, по этому самому священному случаю тиробхава-махотсавы Шрилы Прабхупады, я горячо умоляю всех - от высших эшелонов нашего общества до рядовых членов запаса: если мы все еще хотим подняться до уровня пара-бхакти, стадии апракрита, настоящего сознания Кришны, в ходе прогресса в преданности, то бы какое положение мы ни занимали сейчас, давайте, на благо всех заинтересованных, спокойно отложим все ненужные дела и действительно займемся тем, что ускорит наше продвижение к уровню совершенства преданности рага-майи, поскольку это наша самая главная обязанность у стоп нашего любимого Шрилы Прабхупады. Кипятите молоко.

 

Харер нама! Харер нама! Харер намаива кевалам! Парам виджайате шри-кришна-нама-санкиртана!

 

Шрила Прабхупада ки джая!

 

ванчха-калпатарубхйаш ча

крипа-синдхубхйа эва ча

патитанам паванебхйо

вайшнавебхйо намо намаха

 

Oм Тат Сат.

 

Большое спасибо. 

Иногда мы можем встретить следующее описание: "Гададхара пандит является воплощением сияния Щримати Радхарани." Действительно. Мы можем так сказать. Однако такое определение Его положения ни в коем случае не умаляет Его статуса, Его квалификации. Скорее - и с т.зр. раса-таттвы - наоборот. Попытаемся понять - почему. 

 

Смотрите, что говорит о Гаура Хари Нарахари Саракара:

 

"Чаитанйа бхакти-наипунйа/кришнас ту бхагаван свайам/тайо пракаша декатра/кришна-чаитанйа учйате" - "Сваям Бхагаван Шри Кришна явился как Чайтанья, который есть бхакти-наипунья, вершина бхакти. Когда Кришна всходит на вершину бхакти, Он становится Чайтаньей."

 

В этом же смысле о Щри Чайтанье Махапрабху говорит и Гоур Говинда Свами: 

"Кришна - Абсолютная Истина, адвайа-гьяна-таттва, Высшая Истина, парама-таттва. Чайтанья тоже адвайа-таттва, но Он обладает ещё и бхакти-найпуньей, према-бхакти - высшим проявлением бхакти. Если к Кришне добавить према-бхакти, это будет Чайтанья. Поэтому Щачинандана Гауранга - Высшая Абсолютная Истина, парама-таттва, Бхагаван, наделённый бхакти-найпуньей. (Гоур Говинда Свами, Вершина бхакти, гл. 4, Вершина бхакти).

 

Таким образом, можно понять, что если Гаура в Панча-таттве - это Кришна + бхакти-найпунья, према-бхакти Радхарани, т.е. тот же Бхагаван, Вишну-таттва - НО! - со вкусом Радха-бхавы, то аналогичным образом Гадай в Панча-таттве - это та же Бхагавати, та же Ади-щакти-таттва, переживающая экстаз кришна-вираха-видхуры (острой боли разлуки с Кришной в мадхурья-лиле), - НО! - уже с опытом самриддхимана-самбхоги, с опытом ощущения совершенного единства с возлюбленным Пьяре Каной в связи с видением того, как Он чувствует до донышка Ее сердце, как Он пропускает через Себя Её боль.

 

Допустим, Гадай Гауре в аударья-лиле уже так не скажет, как говорит Радха - Щьяму: "Ах, ты, обманщик! Ты лжешь, что можешь понимать влюбленный ум женщины!" Нет эротического интимного флирта. Почему? Потому что это интим другого рода. Потому что Гаура для Гадая не возлюбленный лукавый плут Враджа, а любимый из Навадвипы, которому очень больно из-за Неё, Радхи, и который, являясь гением эмпатии, сильнейшим образом страдает, чувствуя трагедию Её любви также, как Она Сама - Свою. Потому у Гадая ярко выражено сострадание к Гауре, и в этом Её сопереживании боли Её возлюбленного, который, в свою очередь, сопереживает Её боль, у Гадая преобладает ощущение Их абсолютного единства. Т.е. у Радхики в аударья-лиле доминирует умонастроение (раса) Гаура-дасйи - полного предания Себя, как ученика, Своему Учителю. Такой, вот, любовный взаимообмен чувствами на уровне отношений бескорыстного служения ученика, щищйи, своему учителю, гуру. 

 

С другой стороны Гоур Говинда Свами пишет: "кришна ванде джагат гуру - 'Кришна - гуру всей вселенной'. Но Сам джагат-гуру Кришна говорит: 'радхикара према-гуру, ами-щищйа ната'. (Ч.-ч. Ади. 4.124). Кришна, джагат гуру, Сам джагат-гуру говорит: 'Радхарани - Мой духовный учитель, а Я - Её танцующий ученик'. Сам джагат-гуру говорит: 'Радха-према - Мой духовный учитель, а Я - Её танцующий ученик'. Таким образом, гуру-парампара идёт от Радха-премы. Радха-према - гуру Кришны." (Гоур Говинда Свами, Вершина Бхакти, гл.3, Радха-према - высший гуру). Т.е. если в айщварья (расе беспрецедентного могущества и беспрекословного почтения) щактиман - это всегда севья или тот, кому служат, а щакти - всегда та, кто служит, то в мадхурье (расе сладчайшей красоты и интимной близости) мы можем видеть, как севйа и севака меняются местами. 

 

И снова благодаря аналогии с мадхурья-лилой, зная, что Чайтанья Махапрабху - гуру всей вселенной, мы можем сделать вывод, что на самом деле в аударья-лиле Гададхара-према является гуру Самого Гауры, и гаудийа-вайшнава-гуру-парампара идёт именно от Гададхара-премы. 

 

Вывод: Гададхара-дасйа - высший способ служения.

 

Кстати, у Гадая в аударья-лиле вовсе не аннулируется экстаз кришна-вираха-видхуры Радхики. Радха-бхава, опыт острой боли Ее разлуки с Кришной остаётся. Ведь Гадай также разлучён с Гаурой, как и вама-Радха (вийогини-Радха), и кама-Радха (самйогини-Радха) - с Кришной, когда Тот уехал в Матхуру, а потом в Двараку соответственно. Он вынужден оставаться с Ним в разлуке, дабы не сбивать Его умонастроения. Именно поэтому Махапрабху жил в Джаганнатха Пури, в Гамбхире, в маленькой комнатке в доме Кащи Мищры не с Гадаем (Самой Радхой), но со Сварупой Дамодарой Госвами (Лалитой) и Рамананда Раем (Вишакхой). Однако Гадай (Радхика) при этом пребывает в премананде, в севананде, в счастье, видя, что Её любимый полностью познал Её женскую природу, ощущая абсолютное единство с любимым, безупречное родство Её как души и Его как духа. 

 

В свете гаура-вани мы можем видеть, как удивительный, завораживающий, болезненно противоречивый и потому невероятно сладчайший оксюморон расы в аударья-лиле достигает своего апогея, как вируддха-дхарма, сочетание двух противоположностей, под резцом маданакхья-махабхавы Божественной Четы превращается в идеал бхаджанийи Абсолюта (того, что нас привлекает и вдохновляет в Нём), в бриллиант гармоничного противоречия. Как Кришна говорит в мадхурья-лиле о том, что Радха-према - Его гуру, так и Гаура жаждет служить Гадаю, культивируя Гададхара-дасью. Однако при этом Он не может находиться непосредственно и постоянно рядом с Гадаем, т.е. шкала вапух, непосредственной близости, снижена до минимума, ибо теперь Говинда в образе Гауры полностью погружен в экстаз кришна-вираха-видхуры Радхи, в ощущение Её острой боли разлуки с Ним в мадхурья-лиле, а потому близость с Гадаем (Радхой) отвлекала бы Его от Его медитации и возвращала в статус Бога, Бхагавана. Да и Сама Радха в образе Гадая в высшей степени бережно относится к медитации любимого и ни в коем случае не хочет отвлекать Кришну от Его сопереживания Ее умонастроения, обращая Его внимание на Себя, отделённую от Него, и возвращая Его в статус Бхагавана. Так Гауре остается лишь вани - служение Гадаю на расстоянии и в разлуке, причём, в качестве последнего в очереди. Перед Ним - всё бесчисленное количество рупануг и харануг, прана и нитья-сакхи, маньджари Радхи, участвующих в аударья-лиле. Вот какова сакральная мотивация принципа даса-даса-анудаса. 

 

Вообще можно понять, что в аударья-расе и экстаз тягучей сладости встреч с Кришной (кришна-милана-мадхура), который переживает во Вриндаване мула-Радха, Киртида-путри, и экстаз острой боли разлуки с Кришной (кришна-вираха-видхура), который переживает вама-Радха, вийогини-Радха, когда Кришна уезжает в Матхуру, представлены в кульминационном своем выражении. Это высшая степень выражения вищамритера-миланы, гармоничного единства яда (вищи) разлуки и нектара (амриты) встречи. С одной стороны нектар встречи явлен в своей наивысшей абагахе, форме высшего единения противоречия, форме самриддхимана-самбхоги: Радха ведь в образе Гадая видит, что Щьям в образе Гауры, богато одаренный Ее чувствами и переживающий Ее любовную трагедию, полностью един с Ней. С другой стороны яд разлуки также представлен в своей наисовершеннейшей абагахе, наисовершеннейшем виде единения противоречия, в самриддхимана-випраламбхе: Радха в образе Гадая осознает, что разлучена уже не с плутом и обманщиком Щьямом, склонным к капатье, лукавству, но с Гаурой, который понимает на Собственном опыте всё несчастье Ее влюбленного женского ума, а это уже в мириады раз больнее для Неё. 

 

Таким образом сиддханта гаудийа-ващнава-сампрадайи в свете гаура-вани объявляет аударья-расу царицей всех рас Абсолюта, а Гададхара-севу - идеалом премананды и севананды. 

В связи с культивируемой в кругах оппозиционеров ИСККОНа и Щри Чайтанья Сарасвати матха версией прихода души в материальный мир из пограничной области татастха-щакти Маха-Вишну, как пишет Щрила Бхактивинода Тхакур и вслед за ним Гоур Говинда Свами Махарадж, есть смысл рассмотреть эту версию более подробно. 

 

В начале хотелось бы обратить внимание на то, как Гоур Говинда Свами Махарадж в своей работе, представленной GBC, блестящим образом доказывает существование такого духовного региона как татастха. В разделе "Проповедническая техника" этой статьи он пишет о том, что регион татастхи реален, и что это не является описанием природы дживы. Не следует полагаться на логику нашего трехмерного измерения, - говорит он, - в понимании тем о трансцендентном, и не принимать во внимание утверждения ачарьев, подобных Бхактивиноде Тхакуру, считая таковые проповедническими техниками Тхакура на основании противоречий в своей логике. Тхакур, - пишет Гоур Говинда Свами, - имел некоторые проповеднические техники, на основе которых он приводил сиддханту в соответствии с временем, местом и обстоятельствами. Но в данном конкретном случае мы видим, что Бхактивинода Тхакура в Джаива Дхарме приводит две цитаты из Брихад Араньяка Упанишады, которые утверждают ясно, что регион татастха в действительности существует, а не то, что это просто природа дживы.

 

 

Итак можно считать, что вопрос о реальности региона татастхи закрыт. Его существование доказано однозначно. 

 

Далее. В Чайтанья Чаритамрите (Мадхъя, 21.104), в комментарии, Шрила Прабхупада пишет: "Кришна проводит множество игр, но самыми лучшими из всех считаются Его игры на Голоке Вриндаване (Гокула-лйла). На планетах-Вайкунтхах в духовном мире Он проводит лилы, принимая образы Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. В Своих играх в духовном небе Он возлежит в Причинном океане в образе Каранарнавашайи, пуруша-аватары." 

 

Также мы знаем, что в 1972 г. в ответ на письмо преданных из Австралии Прабхупада продиктовал короткое эссе под названием "Рассуждения о вороне и кокосовом орехе". Цитирую: "Мы никогда не разлучались и не разлучаемся с Кришной." Далее: "Поэтому неправильно говорить, что мы существуем отдельно от Кришны." Далее: "Когда-то мы были с Кришной и УЧАСТВОВАЛИ В ЕГО РАЗВЛЕЧЕНИЯХ, ЛИЛАХ, но теперь мы в океане майи и можем оставаться здесь очень и очень долго, в течение многих циклов творения и разрушения вселенной." Далее: "Наше истинное положение быть слугой Кришны, а быть слугой Кришны значит УЧАСТВОВАТЬ в Кришна-лиле. Прямо или косвенно, но МЫ ВСЕГДА СЛУЖИМ В ЛИЛЕ Кришны. Даже во сне. Как днем невозможно скрыться от солнечного света, так и душа никогда не может покинуть Кришна-лилу." 

 

В связи с этим мнением Джагадгуру Гоур Говинда Свами в своей работе, представленной GBC, предполагает: "Итак с одной стороны мы не должны говорить, что Прабхупада, говоря о падении из Кришна-лилы, использует проповедническую технику. Господь обладает безграничными лилами, но мы должны понять, из какой лилы мы пали." 

 

Принимая за сиддханту, представленный Шрилой Прабхупадой в своих книгах конечный вывод ("Заключение таково, что никто не падает из духовного мира…" (Шр. Бх. 3.16.26, ком) и "Это факт, что никто не падает с Вайкунтхи." (Шр. Бх. 7.1.35, ком)), Гоур Говинда Свами в своей статье утверждает, что мы пали "... не из Его (Кришны - личное прим.) лилы на Вайкунтхе или Голоке, но из Его лилы Творца джив этого мира." 

 

Чуть ниже, в разделе "Теза и антитеза" в этой же работе Махарадж пишет: "Часто Шрила Прабхупада не представлял всю сиддханту, отвечая на вопросы о происхождении обусловленных душ, но он объяснял существенную причину нашего нахождения здесь: у нас был выбор, и мы приняли неправильный выбор, не правильно использовав свободу воли, злоупотребив своей маленькой независимостью." И подводит итог абзаца: "Мы упали откуда-то. Но вопрос тогда - откуда?" 

 

Затем, в этом же разделе, Гоур Говинда Свами пишет: "Ачарьи вайшнавы объяснили, что баддха-дживы (нитья-баддхи - личное прим.) имеют иной источник и природу, нежели нитья-сиддхи, вечные спутники Господа, и у них есть состояние, при котором они существуют до своей обусловленной жизни в тюрьме майи. Они существуют в пространстве татастха, которое известно как река Вираджа. Здесь они находятся в состоянии вне гун материальной природы. Они находятся вне влияния мирского времени, джада-кала (ложного времени - личное прим.), но также они и не в чит-кала, вечном времени, так как Вираджа являет из себя отдельный, особый статус сама по себе. И все же они не находятся под защитой чит-шакти Господа, и по этой причине они находятся в ослабленном, бездейственном, неактивном состоянии. Они испытывают некоторое осознание атмананды, некоторую брахмананду, но не севананду или премананду. Они имеют видение обоих миров, однако их видение этих миров неясное, смутное. Они не сознают Кришну полностью, их сознание Кришны составляет некоторое понимание того, что они являются слугами Параматмы, Маха Вишну. Обладая свободой воли, у них есть выбор. Если они выбирают майу, они падают, и 99,99% принимают это неверное решение.

 

Попробуем разобраться в этом вопросе досконально. Во-первых, сразу вспоминаются слова Щрилы Прабхупады. Джагадгуру, отвечая на вопрос Анируддхи д.д., писал ей в своём письме (Лос-Анджелес, 14.11.1968) следующее: 

"Вы не являетесь вечнообусловлеными (нитья-бадхами - личное прим.). Вы – вечноосвобожденные (нитья-сиддхи - личное прим.), но поскольку с незапамятных времён мы стали обусловленными из-за своего желания наслаждаться материалистичным образом жизни, поэтому кажется, будто мы вечнообусловленные (нитья-баддхи - личное прим.). Поскольку мы не можем проследить историю или выяснить дату, когда мы стали обусловленными, поэтому технически это называется вечной обусловленностью. В остальных смыслах живое существо на самом деле не является обусловленным. Живое существо всегда чисто." 

 

Итак, очевидно, что Прабхупада прямым текстом утверждает, что мы все (т.е. все души ВООБЩЕ) на самом деле - изначально и вечно - являемся нитья-сиддхами или вечными спутниками Господа Кришны. Просто мы этого не помним. Потому что спим. 

 

Кто же такие нитья-сиддхи? Это сварупа-шакти пушта-парикары, щакти-таттвы. Потому, хотя Щрила Джива Госвами в Параматма сандарбхе (37) и в Бхакти сандарбхе (1) объясняет, что по своей природе татастха-джива является Параматма вайбхавой, частью Сверхдуши, а не Самого Господа Кришны, а также Бхактивинода Тхакур в Джайва Дхарме объясняет, что Кришна проявляет существ разных видов в соответствии с теми шакти, которые вовлечены в это ("Четыре вида сакхи Радхи являются проявлениями Ее кайа-вйуха-рупы… Нитья-сиддхи Голоки Вриндавана проявляются через Господа Баладеву, нитья-сиддхи Вайкунтхи проявляются через Санкаршану, а татастха-дживы проявляет Маха Вишну"), мы можем, опираясь на мнение Прабхупады, со 100%-ой уверенностью утверждать, что изначально мы все на самом деле являемся именно нитья-сиддха-щакти-таттвами: просто наш статус татастха-джив обусловлен тем, что мы как души находимся в спящем состоянии, мы погружёны в природу махат-таттвы, мы, так сказать, завязли в ней и по недоразумению отождествляем себя с ней. Таким образом становится ясным, что татастха-дживы (джива-таттвы) - это всего навсего спящие щакти-таттвы, нитья-сиддхи. 

 

Потому, даже если Гоур Говинда Свами Махарадж в последнем разделе своей статьи ("Синтез: наше истинное происхождение") пишет, что "эти души (татастха-дживы - личное прим.) обладают возможностью принять одно из двух, не имея предшествующего опыта нахождения ни в каком из них", то мы можем утверждать, опираясь на мнение Щрилы Прабхупады, что, поскольку мы - нитья-сиддхи, то значит опыт нахождения в области чит-щакти у нас всё-таки имеется. 

 

Подводя резюме своей статьи, Махарадж пишет: "Итак, обусловленные души упали откуда-то. Вся суть – откуда точно: из места татастхи." Да. Всё верно. Спорить не надо. Потому что до определённой степени на самом деле можно сказать, что души действительно упали в мир эка-пада-вибхути из области татастха-щакти "в тот миг", когда их свободная воля была использована ими не по назначению, когда они отвернулись от Кришны и захотели наслаждаться маха-таттвой, когда у них возникла концепция аханты и маманты ("я" и "моё"), когда в их сознании проявились авидья, асмита, рага, двеща и абхинивеща. Но в то же время мы может сказать, что статус татастха-щакти не может быть изначальным статусом атмы. Потому представленная Гоур Говиндой Свами для GBC версия не может быть окончательной, ибо область татастха не может являться изначальной сферой существования душ. 

 

Разберём этот момент подробнее. 

 

С одной стороны в Харинама-чинтамани Бхактивинода Тхакур в гл. 15 (Бхаджана-пранали или Бхаджана сокровенного поклонения) в разделе «Бхакти-щакти» пишет о том, что "в дживе сокрыты духовные энергии ахлада (блаженство) и самвит (знание)".

 

С другой стороны Паращара Муни в Брихад Паращара Хора Щастре, касаясь темы Джьотишь и описывая щакти, говорит, что татастха-щакти присутствует в одной четверти Сознания Нарайаны как граница или кромка между внутренней энергией, антаранга-щакти и внешней энергией, бахиранга-щакти. Он говорит, что это также духовная энергия, и она рассматривается им как обладающая двумя свойствами – щри и бху Щакти. Он пишет, что в йоге (связи) Васудевы со щри-щакти (сандхини) существует Параматма или Кширодакащайи-Вишну (Макрокосмическая экспансия Нарайаны), а в йоге (связи) Васудевы с бху-щакти (самвит) существует дживатма (микрокосмическая экспансия Нарайаны).

 

На лицо противоречие. Апория. Парадокс.

С одной стороны Щрила Бхактивинода Тхакур говорит о том, что в дживатме присутствуют такие щакти как самвит (знание или бху) и ахлада (блаженство или часть трансцендентной нилы, хладини), а с другой стороны Паращара Муни говорит о том, что как таковая татастха-щакти, к которой относится джива, не характеризуется такой энергией как ахлада (часть трансцендентной нилы), но характеризуется лишь савмит (бху). Почему так? В чём причина таких казалось бы противоречивых высказываний ачарьев? Ответ прост: в том, что на самом деле такой характеристики дживатмы как ахлада, т.е. энергии её личного ДУХОВНОГО блаженства (чистой ананды души) не существует в проявленном материальном мире. 

 

Смотрите. Паращара Пуни говорит о том, что Нарайана в Его взаимодействии с татастха-щакти известен как Васудева и представлен только одной половиной одной четверти (т.е. одной восьмой долью) всего Сознания Нарайаны. Внешняя же энергия, бахиранга-щакти, присутствует в другой половине одной четверти Сознания Нарайаны и имеет йогу (связь) с Васудевой как щри, бху и нила щакти для процесса материального творения. Нила-щакти (не чисто трансцендентная тамо-гуна Щактимана, но энергия Садащивы), - пишет Паращара, - подобна хладини-щакти (Радхе) – потенции удовольствия Нарайаны (Кришны), но является Её отражением и уже характеристикой не антаранга-, но бахиранга-щакти, через которую антаранга-щакти проявляет себя.

 

Итак понятно, что ахлада-щакти дживатмы (энергия её духовного наслаждения) проявлена лишь в духовной яви Бога: до некоторой степени на планах Вайкунтхи и в полной мере, в своём изначальном виде - на Голока-дхаме, в лилах Вришабхану-нандини и Враджендра-нанданы. 

То наслаждение (джадананду), которое джива (спящая душа) пытается извлечь из нила-щакти Садащивы, энергии бахиранга, внешней энергии Нарайаны, на самом деле являющейся отражением хладини-щакти, отражением в зеркале сознания дживатмы премананды Радхарани, свидетельствует лишь о том, что во сне своём она просто забыла о своём трансцендентном визионизме, или блаженном созерцании любовного соития Божественной Четы и пытается почувствовать своё счастье (премананду) там, где её принципиально не существует, ставя себя на место Кришны, вечного возлюбленного Радхи.

 

Из философии ачиньтья-бхеда-абхеда-таттвы Господа Чайтаньи Махапрабху мы знаем, что поскольку душа качественно идентична Абсолюту, постольку она, хотя и являясь в количественном отношении бесконечно малой Его частичкой, в качественном отношении полностью подобна Ему и потому представлена в категориях сат, чит и ананды, т.е. через сандхини, самвит и ахлада щакти, изначально выраженных в ней в полной мере и во всём своём совершенстве. Иными словами, душа изначально счастлива в свой сва-рупе также, как Абсолют - в Своей. 

Однако, из анализа ситуации мы можем видеть, что в области татастха энергия ахлады или блаженства дживы не проявлено, хотя согласно философии ачиньтья-бхеда-абхеда-таттвы душа изначально и вечно, будучи качественно эквивалентна Абсолюту, уже пребывает в своём личном и полном блаженстве. 

 

Таким образом становится ясно, что изначально и вечно душа в своём бодрствующем состоянии сознания (джаграта) обусловлена чит или пара-щакти и пребывает в полном духовном блаженстве (проявляет ахладу) именно в лилах с Божественной четой в Гокуле или Вриндаване. Когда же мадхурья-раса души (прана-сакхи или нитья-сакхи, маньджари) концентрируется до аударья-расы, тогда душа, повинуясь инстинкту Сознания Хары, инстинкту хладини-щакти, в 1/4-ой своего сознания погружается в нидра-бхаву, в трансцендентные экстатические грёзы (йога-нидру), в сокровенные мечты о Гаура-лиле, жертвуя своей личной ахладой ради хладини-щакти Радхарани, которая во всех Своих великолепии и сладости проявляется именно в према-нама-санкиртана-йаджне Джаганнатхи и Гауры, тем самым, удовлетворяя Кришну максимальным образом и забывая о своём личном блаженстве в духовной яви. Так душа остаётся как бы «голой» (без ахлады) в области татастха-щакти.

 

В этой области татастха она, прежде соприкоснувшись с маха-майей (энергией сна, экстатической тамо-гуной) и забыв о своём блаженстве в любовных отношениях с Божественной Четой, о своей личной ахладе, но имея естественную склонность пребывать в премананде, в духовном блаженстве, тут же образует йогу (связь) с махат-таттвой, компенсирующей и замещающей ей недостаток её наслаждения и дарующей эрзац или суррогат премананды – джадананду. 

 

Вот ИМЕННО ЭТОТ МОМЕНТ в эволюции расы описывает Щрила Прабхупада, когда говорит: "...когда частица Верховной Личности Бога по недоразумению развивает в себе желание наслаждаться независимо от Кришны, она попадает в материальный мир, где начинает свой жизненный путь в качестве Брахмы и постепенно скатывается на уровень муравья и навозного червя." (ЩБ 9.24.58, ком.) Именно так "в результате осознанного, независимого и взвешенного выбора", как говорит Щрила Прабхупада (ШБ 3.32.12-15, ком.), маньджари в 1/4-ом секторе своего сознания погружается в забвение своей природы, своей сиддха-дехи. 

 

В общем спящей и бесконечно малой атме (маньджари), погружённой в безграничную маха-майу (в состояние свапна, или кармического сна), предоставляется во владение энергия Санкаршаны, "Я" Бога, которое в области её трансцендентных грёз – нидры (трансцендентного беспокоящего симптома её санчари-бхавы ) понимается ею как жизненный принцип ахан-кары, ложного самотождествления с "Я" Бога, дабы она могла выстрадать в своём так называемом кармическом сне эту энергию самообмана как свою самскару, как свой личный духовный опыт, необходимый для пробуждения и способности сострадать, проявляя ануграха-щакти, царицу всех щакти Господа. Спящей маньджари необходимо пережить сильную боль разлуки (радха-вираха-видхуру) со своей бхаджанией – океаном Радха-расы-судханидхи, в котором она на самом деле изначально и вечно, как рыба – в океане, живёт, чтобы в конце концов явить читта-видравини-акарщини-щакти Радхарани (Ту, что растапливает сердце Хари и пленяет Его). 

 

Итак с т.зр. утверждённой GBC традиционной версии ИСККОН о так называемом ГРЕХОпадении души, которая, кстати, противоречит щлоке 1.2.6 из Щримад Бхагаватам, говорящей о том, что служение совершенно и приносит душе счастье лишь в том случае, если оно беспричинно (ахайтуки) и НЕПРЕРЫВНО (апратихата) (а ведь на Голоке у души по-определению не может быть несовершенного служения, не приносящего счастья), и с т.зр. идеологов других матхов, а также с т.зр. оппозиционеров ИСККОНа есть мнение Щрилы Прабхупады и есть мнение Щрилы Бхактивинода Тхакура (а также мнение Гоур Говинды Свами Махараджа). Считается, что между ними есть противоречие. Однако на уровне раса-таттвы разрешаются все так называемые противоречия, которые возникают лишь на уровне чистой философии и логического мышления. 

 

Необходимо хорошо понимать, что пресловутое Прабхупадовское возвращение "домой, назад к Богу" – это вовсе не возвращение на Голоку. Глупо думать, что Щрила Прабхупада культивировал у нас желание мукти. А ведь именно мотив освобождения от страданий материального мира прячется в желании возвратиться на Голоку. Безусловно, Прабхупада желал развить в нас желание бескорыстно служить исключительно одному приоритету - приоритету бхакти. Потому прежде всего необходимо, чтобы каждая личность хорошо осознала, что счастливой она может быть в полной мере лишь на уровне чистой и самой возвышенной ступени бхакти, а именно - лишь в према-нама-санкиртане Радхарани, что она (маньджари) пришла (как говорят, из духовного мира – в материальный мир, но на самом деле...) из мадхурья-лилы в аударья-лилу сознательно, дабы ради своей возлюбленной Богини Радхики удовлетворить чувства Кришны максимально возможным образом, проявляя энергию сострадания к спящим душам. 

 

Необходимо осознавать, что душа уже участвует – в пробуждённом или спящем состоянии сознания, т.е. сознательно или бессознательно (а также – даже если отказывается от того, что участвует) в лилах Джаганнатхи и Гауранги. Необходимо видеть, что душа уже пребывает в таком месте, которое с т.зр. обусловленной эгоизмом спящей дживы выглядит как мир Деви-дхамы, мир духкхалайам (полный страдания) и ащащватам (преходящий), но на самом деле с т.зр. гаура-вани, т.е. согласно высшей мудрости философии бхакти является тем домом, в который Щрила Прабхупада звал нас всех.

 

Достаточно лишь вспомнить об этом, достаточно лишь возвратить свою память посредством постоянного и бескорыстного воспевания Харе Кришна маха-мантры в умонастроении "тринад апи суничена, тарор эва сахишнуна", чтобы рыбе-душе вернуться назад, в изначальное состояние сознания – Сознание Хары, в океан Радха-расы-судханидхи.

Есть одно письмо Шрилы Прабхупады. Там такие слова. «Вместо того, чтобы интересоваться, как это мы очутились здесь, лучше всего выбираться отсюда с помощью постоянного пения Харе Кришна и трансцендентного служения Господу Кришне». 

 

Вот такой ясный совет. Но вопросы все равно бередят наш ум, заставляя его понять то, что понять невозможно. Под натиском этих вопросов мы перелистываем одну книгу за другой, пытаясь понять, чему учили великие ачарьи прошлого. И что мы видим? Один говорит одно, другой - другое, при этом все они - учителя сознания Кришны. Что нам остается? Принять одну точку зрения, отвергнув другую? Или стать жертвой сомнений? На этом месте наши ментальные предохранители могут не выдержать. 

 

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, духовный учитель Шрилы Прабхупады, дает такой совет. Мы должны избегать, говорит он, «пустопорожних эмпирических перепалок». Он называет такие беседы «надуманным и лицемерным словоблудием». Сарасвати Тхакур предостерегает: «Все, что говорит человек, в сердце которого живет беспримесная преданность Верховному Господу, есть истина, независимая от любых болезненных «за» и «против». 

 

«В противоречиях во взглядах чистых преданных», - продолжает Сарасвати Тхакур, - «кроется вечная тайна, и те, чьи суждения замешаны на мирских предрассудках, не способны войти в мир любви, царящей среди противоречивых взглядов чистых преданных. Лишенные незапятненной преданности, такие люди, следуя своей привычке делить все на верное и неверное, подходят к преданным с этой же меркой. Поэтому, как только речь заходит об играх Господа, мы тут же должны вспоминать, чему учили нас Господь Чайтанья Махапрабху и Его спутники, Госвами. Они учили, что вечным атрибутом Абсолютной Истины является духовное многообразие, по всему превосходящее многообразие материальных процессов. Абсолют не бесцветный». 

 

Бхактивинода Тхакур написал "Джайва-дхарму" в 1893 году, а позже, в 1898 году он написал "Бхактйалоку", в которой ясно говорит, что вопрос причины прихода души в материальный мир относится к категории непостижимых, и попытка обсуждать его в обусловленном состоянии только способствует росту анартх в сердце. Почему он так написал позже, если раньше в "Джайва-дхарме" он якобы расставил все по местам?

 

 

Итак Щрила Прабхупада советует нам: 

«Вместо того, чтобы интересоваться, как это мы очутились здесь, лучше всего выбираться отсюда с помощью постоянного пения Харе Кришна и трансцендентного служения Господу Кришне». 

 

Безусловно, это хорошо - постоянно петь Харе Кришна и в трансцендентном состоянии служить Господу Кришне. 

Да, вот, только постоянно петь Харе Кришна без умонастроения "тринад апи суничена" и в трансцендентном состоянии сознания служить Господу Кришне, желая при этом на самом деле корыстного освобождения (мукти), а не бескорыстного служения (бхакти) - НУ, НИКАК НЕ ПОЛУЧАЕТСЯ. 

 

Всё верно. "... этот вопрос относится к категории непостижимых и попытка обсуждать его в обусловленном состоянии ума только способствует росту анартх в сердце." 

 

Действительно, ответ на вопрос о причине прихода души в мат. мир находится на уровне сознания ананда-чин-майи, и пытаться ответить на него с уровня сознания, лежащего ниже - априори и по-определению бессмысленно. Обусловленный ум способен лишь фантазировать на этот счёт, и эти фантазии будут лишь погружать его всё глубже и глубже в мир тамаса. 

 

Так вот. Во-первых, мои статьи, в которых дан красивый и безупречно логичный ответ на этот вопрос (кстати, не противоречащий ни щлокам из Бхагаватам, ни цитатам Щрилы Прабхупады) - это демонстрация моей собственной реализации как души. 

Если смотреть скептически, заранее приняв критическое умонастроение, то можно сказать, мол, что я могу такое дельное написать, ведь я, мол, такая же обусловленная душа, как и все здесь. 

Сомневающийся обречён, - писал Бхактивинода Тхакур. 

 

Потому можно попытаться взглянуть мои статьи с т.зр. искреннего желания познать и почувствовать Абсолютную Истину. В результате такого взгляда может открыться иной ракурс, иное видение. 

Намного более благоприятное, нежели в первом случае. 

По крайней мере подспудно мы уже не будем настроены критиковать, но будем настроены увидеть "рациональное" (или иррациональное как раз-таки с т.зр. так называемого здравого смысла) зерно. 

 

Если мы искренние, если мы настроены во что бы то ни стало и не смотря ни на что осознать Абсолютную Истину, мы забудем про критиканское умонастроение и попытаемся взглянуть непредвзято. 

Допустим, вполне будет разумно, если мы задумаемся: что даёт нам тот ответ, что продемонстрирован в статьях, на этот наш вопрос о причине нашего прихода как душ в материальный мир?.

 

Как было сказано выше, постоянно петь Харе Кришна, как советует Прабхупада, без умонастроения "тринад апи суничена" и в трансцендентном состоянии служить Господу Кришне, как опять же советует Прабхупада, желая при этом на самом деле корыстного освобождения (мукти), а не бескорыстного служения (бхакти), у нас не получится. 

 

Т.е. совет Прабхупады нам пока что на самом деле не исполнить. Нет ни умонастроения "тринад апи суничена", ни чистого мотива в служении. 

Наоборот, в нашем уме есть лишь гордыня и желание мукти. 

 

Так что какой будет толк, если мы попытаемся забыть наш вопрос, но при этом в грязном сознании будем продолжать поспевать Харе Кришна?.. 

Бхактивинода Тхакур в Харинама Чинтамани в гл. "Бхаджана пранали" говорит, что так можно делать практически вечно. Намапарадха не станет от этого ни намабхасой, ни уж тем более щуддханамой, а потому о прайоджане (преме) можно будет просто забыть. 

 

Итак настало время для того, чтобы сказать "во-вторых". 

 

Что же есть в моих статьях? Какая идея? Почему я говорю о чрезвычайной важности осознания ответа, который в них дан на вопрос о причине прихода души?.. Почему я говорю о необходимости хотя бы задуматься над этим ответом?.. 

 

Дело в том, что ответ, который дан в статьях, утверждает высший приоритет гаура-таттвы над всеми остальными таттвами Господа. 

Что это значит? Это значит, что нам даётся возможность увидеть причину всех причин, а именно - умонастроение Гауры. 

 

Что хочет Гаура? Он хочет распространить мадхурья-лилу Голоки Вриндавана вовне, тем самым дав возможность почувствовать каждой душе Радха-прему в умонастроении маньджари-бхавы. 

 

Как считает Прабхупада, мы все - вечноосвобождённые души, просто забывшие об этом (есть цитаты Прабхупады на этот счёт); мы все, даже если мы спим, принимаем участие в лилах Кришны (аналогично); нам всем лишь кажется, что мы упали (тоже есть цитаты, кстати, приведённые в моих статьях). 

Также Щрила Прабхупада говорит (тоже есть цитата), что суть в том, чтобы просто вспомнить о нашем изначальном положении. 

 

Если мы - вечные спутники Господа Кришны в Его лилах на Голоке, если мы никогда не прекращаем ими быть, то, соответственно, ни о какой зависти к Кришне как к Богу - якобы как о причине прихода в материальный мир - и речи быть не может. Наше служение Ему, чтобы быть нашим вечным счастьем, согласно щлоке 1.2.6 из Бхагаватам беспричинно (ахайтуки) и непрерывно (апратихата). Мы всегда любим Кришну, и наша любовь к Нему не прерывается ни на один миг чит-калы. 

 

Итак, мы участвуем в мадхурья-лилах Кришны. В Кришна-лиле. 

Но когда Кришна всходит на вершину бхакти, когда к Нему присоединяется бхакти-найпунья (полная бхакти), Он становится Гаурой (Нарахари Саракара и Гоур-Говинда Свами). 

Щрила Прабхупада говорит (есть цитата), что, если Господь расширяет Свои игры, то Его вечные спутники входят вместе с Ним в эти игры. 

Аударья-лила, проходящая в материальном мире, как раз и является такой расширяющейся вовне лилой, игрой, в которой Враджа-према выходит из своих берегов и разливается во всему пространству грёз Бога - по всему материальному творению. 

 

Что даёт нам это знание, эта гаура-вани? 

Это видение аннулирует на глубине нашего ума идею "изначального греха". Зависти. Якобы из-за которой мы все здесь находимся. Т.е. аннулирует чувство вины, которое на самом деле является депрессивным и регрессивным, т.е. в крайней степени непродуктивным. Культура вины - культура декаданса и страха перед Богом. Именно на этом фундаменте основана нынешняя христианская церковь. Ни о какой настоящей бхакти-севе и настоящем вкусе санкиртаны в рамках этой культуры говорить не возможно. 

 

Страх - это отнюдь не платформа сознания "тринад апи суничена" Щикшаштаки Чайтаньи Махапрабху. Сознание "тринад апи суничена" - это умонастроение ЖЕЛАННОГО следования умонастроению слуги, к которому на самом деле так стремится Кришна, Бхагаван. Идя за ним в аударья-лилу, мы идём УЖЕ в этом умонастроении. Мы жертвуем собственной возможностью личной встречи с Божественной Четой на Голоке ради того, чтобы подарить сладость Их игр спящим душам. Это "тринад апи суничена" в высшем своём проявлении. Следуя за Гаурой, мы СЛУЖИМ другим душам так, как это делает Он. Т.е. мы поступаем так, как поступает Гададхара, играющий роль Радхарани в Гаура-лиле. Т.е. мы идём по стопам Гададхары. Мы занимаемся арадханам - служением высшей цели Бога. 

 

Такое знание не может нас развратить и создать благоприятную почву для спекуляций обусловленного эгоизмом ума. Такое знание (гаура-вани) может лишь вдохновить на севу. Это знание о том, что мы являемся слугами здесь, в материальном мире именно потому, что быть слугой - высший вкус жизни для Самого Господа: Сам Господь желает быть не Богом, но именно слугой; и поскольку мы, души, качественно Ему подобны, наше высшее счастье - тоже быть слугами всех других душ. 

Вот, что является смыслом аударья-лилы, лилы сострадания и милосердия Бога и души. 

Вот, что является фундаментом состояния "тринад апи суничена". 

 

Относительно же того, почему мы сейчас спим и этого всего не помним, почему нам как душам дано в пользование ложное "я", дан полный ответ в моих статьях. Поэтому скажу предельно кратко на этот счёт. Принцип ахаркары - это цена, полностью заплатив которую, т.е., иначе говоря, ВЫСТРАДАВ до донышка нашего сознания острую боль разлуки с бхакти, можно получить на рынке Святого Имени Нитьянанды вкус Радха-премы и способность сострадать, сознательно участвуя в према-нама-санкиртане Радхарани. 

 

Что же касается нашего желания мукти, которое завуалировано в наших умах под желание вернуться домой, назад к Богу, то в контексте ответа на вопрос о причине прихода души в материальный мир, что даётся в моих статьях, можно ясно видеть, что это наше желание абсолютно бессмысленное: мы ведь НАМЕРЕННО пришли сюда, желая удовлетворить Господа наивысшим образом, а потому наше пребывание здесь (в мире аударья-дхамы, которая видится нам в спящем состоянии сознания как мир деви-дхамы и мритью-локи) ЖЕЛАННО. 

 

О каком тогда желании освобождения может идти речь? О желании освобождения от игр Нитьянанды, Гададхары и Гауранги?..

"Идея Верховного Существа как вриндаванского Кришны — наивысшая, - пишет Щридхара Свами в "Щри Гуру и его милость", - так как красота превосходит всё. Красота выше всяких величия и мощи. Верховная власть принадлежит не физической, психической, интеллектуальной или какой-либо другой силе, а красоте и любви. Абсолютное благо — это абсолютная красота, и ей принадлежит абсолютная власть. Милость выше справедливости." 

 

Однако на самом деле выше идеи Верховного Существа как вриндаванского Кришны - это идея навадвипского Гауры, так как сострадание превосходит всё. Сострадание и милосердие выше даже красоты, не говоря уже о величии и справедливости. Сострадание - высшая бхаджанийа, как пишет Джива Госвами в Бхагавата Сандарбхе, т.е. то, что способно вдохновить нас на служение Богу. Верховная власть принадлежит именно великодушию. Абсолютное благо - это абсолютное великодушие, и ему принадлежит абсолютная власть. Милость выше не только справедливости, но и красоты. 

 

Щридхара Махарадж пишет: " И Гаура-, и Кришна-лилы выше всего на Голоке, но если мы достаточно смелы, чтобы утверждать, что Гаура-лила, благодаря своему великодушию, благодаря тому, что она сама себя раздаёт, выше Кришна-лилы, то Гаура-лилу нужно считать более важной. С такой точки зрения она превосходит Кришна-лилы. И если держаться этой линии очень строго, то мы, конечно же, отдадим предпочтение проповедующей части вайшнавов, считая, что они выполняют самый благотворный труд во вселенной (лока хитайа ча): “Проповедники удачливей, потому что через них Кришна старается освободить множество падших душ”.

 

Относительная точка зрения может выражаться таким образом: “Гаура-лила выше Кришна-лилы. Почему? Потому что Гаура-лила широка и всеобъемлюща — она доступна каждому. В Гаура-лиле Кришна раздаёт Себя падшим”. Это нечто, дополняющее Кришна-лилу. Затем, если мы видим, что кому-то выпало счастье стать представителем Господа, спасающим падшие души, то можем проникнуться к нему большим почтением. Если мы полагаем, что Кришна лучше, когда Он проповедует, чем когда играет в Собственном кругу, то нам будет из-за чего считать проповедников более удачливыми. Естественно, что мы будем отдавать предпочтение проповедникам, которые принесли нам сознание Кришны. Кришна выбирает некоторых преданных в качестве Своих представителей, и они проповедуют Его падшим душам. И в нашем нынешнем состоянии, для нас это желательнее. Поэтому, если наши взгляды развиваются в таком направлении, то мы, конечно, можем сказать, что такие, как мы, падшие души должны обращать больше внимания на тех, кто служит причиной нашего освобождения. В перспективе же высшей реальности, считать, что одни представители Господа предпочтительней других, потому что у них яснее видны черты великодушия, значит придерживаться относительного взгляда." 

 

Однако, смотрите, дорогие бхакты, что пишет Щри Щримад Гоур-Говинда Свами Махарадж в "Береге разлуки" (гл. 4, "Соединённый образ Радхи и Кришны", ч. "Спелый плод", стр. 75):

 

"Ачарьи приводят пример зелёного и спелого манго. Пока манго не созрел - он зелёного цвета. По мере того, как плод созревает, его цвет меняется. Когда же он полностью созревает, его цвет становится жёлтым. Так и Щьямасундара становится Гаурасундарой. Когда Кришна - Щьямасундара, плод ещё не созрел, но когда плод полностью созревает, цвет изменяется, и тогда является Гаурасундара. Почему Щьямасундара становится Гаурасундарой? Потому что в Щьямасундаре плод не зрелый, тогда как в Гаурасундаре плод уже совершенно спелый. Это уннатоджджвала щрингара-раса. Самая возвышенная услада супружеской любви. В незрелом состоянии Он - Щьама, а в зрелом - Гаурасундара. Потому мы говорим: "Может быть, там и есть Щьямасундара, но если там нет Гаурасундары, мы не пойдём туда, потому что в таком случае плод ещё не созрел." Во всех храмах гаудийа-вайшнавов есть Радха-Щьямасундара, но там же должен быть и Гаура. Иначе мы не пойдём туда, потому что плод ещё не созрел, не достиг своей полной сладости. Мы же желаем спелого плода, нектарной сладости, и это - Гаура. Так что во всех храмах гаудийа-вайшнавов, где установлены Радха-Щьямасундара, должен быть и Гаура. Такова гаудийа-вайшнава-сиддханта." 

 

Смотрите, дорогие садхаки, какие выражения употребляет Щрила Щридхара Свами. Каким образом он строит свои предложения: 

"... но если МЫ ДОСТАТОЧНО СМЕЛЫ, чтобы утверждать, что Гаура-лила, благодаря своему великодушию, благодаря тому, что она сама себя раздаёт, выше Кришна-лилы,.." 

 

Ерунда какая. Это факт духовный, что аударья-лила в контексте раса-таттвы выше, чем кришна-лила, а Махарадж говорит: "... если мы достаточно смелы,.." 

 

Затем: "Это нечто дополняющее Кришна-лилу." 

 

На этот счёт Гоур-Говинда Свами в "Вершине бхакти" (гл. 4, "Вершина бхакти") говорит весьма однозначно: 

"Кришна - Абсолютная Истина, адвайа-гьяна-таттва, Высшая Истина, парама-таттва. Чайтанья тоже адвайа-таттва, но Он обладает ещё и бхакти-найпуньей, према-бхакти - высшим проявлением бхакти. Если к Кришне добавить према-бхакти, это будет Чайтанья. Поэтому Щачинандана Гауранга - Высшая Абсолютная Истина, парама-таттва, Бхагаван, наделённый бхакти-найпуньей." 

 

Таким образом, можно понять, что согласно гаудийа-вайшнава-сиддханте Гаура-лила - это вовсе не нечто дополняющее Кришна-лилу, но совсем наоборот: именно при добавлении к Себе бхакти-найпуньи - высшего проявления бхакти, Кришна предстаёт как Гаура. 

 

Затем: "Кришна выбирает некоторых преданных в качестве Своих представителей, и они проповедуют Его падшим душам. И в нашем нынешнем состоянии, для нас это желательнее. Поэтому, если наши взгляды развиваются в ТАКОМ НАПРАВЛЕНИИ, то мы, конечно, можем сказать, что такие, как мы, падшие души должны обращать больше внимания на тех, кто служит причиной нашего освобождения." 

 

Смотрите, друзья, как высшая таттва - гаура-таттва - ставится в словах Махараджа в зависимость от обусловленного невежеством ума. Понятно, почему Щрилу Прабхупаду не радовала идея того, чтобы его ученики близко общались с его братьями в Боге. У них в сердце нет вкуса сострадания, великодушие и щедрости Гауры, не смотря на их знание щлок из бхакти-щастр. Потому, хотя они информированы о раса-таттве, очевидно, они не знают сиддханту. 

 

Некоторые садхаки, да даже "старшие преданные" могут сказать, что, мол, конечно, они вовсе не сторонники поисков истины вне ИСККОН, но, мол, многие вещи, о которых пишет Щридхара Свами, очень разумны и практичны. Нам могут сказать, что, мол, мы живем не только в окружении врагов, что многие идеи, воодушевляющие нас, к сожалению, ложатся на ложное эго: лучшая религия, высшее служение и.т.д. И это, мол, нормально, что бы начать. Со временем, мол, мотивация должна измениться: мы это делаем потому, что это удовлетворяет гуру и Кришну, и не последнее - то, что нам это нравится делать: делая это, мы чувствуем счастье. Нам могут сказать, что, мол, что бы не считать себя лучше других, следует понимать и то, что проповедь - высшее служение в деле спасения обусловленных душ, и что на духовном уровне все заняты тем служением, которым наделил их Кришна, и не желают чего-то "высшего". С таким пониманием мы сможем совершать свое служение в настроении "тринад апи суничена"... 

 

Однако ведь дело вовсе не в "лучшей" религии и "высшем" служении. Дело как раз в мотивации, о которой нам могут сказать. А мотивация чистых, искренних преданных - удовлетворить Кришну наилучшим образом. И сделать это возможно исключительно в аударья-лиле Гауры. Почему? 

 

Вищванатха Чакраварти Тхакур в Мадхурья Кадамбини ("Восьмой поток нектара", стр. 67) говорит: "Карунья восседает на царском троне в самой сердцевине лотоса (Голоки)." Это значит, что именно ануграха (карунья)-щакти, которую проявляют души в аударья-лиле Гауры, приносит Господу максимальное удовлетворение. Именно с таким пониманием сиддханты мы сможем совершать своё служение в настроении "тринад апи суничена". Если же мы будем обращать внимание на речи тех, кто эту сиддханту нивелирует до якобы ОТНОСИТЕЛЬНОГО уровня понимания обусловленного ума, мы очень расстроим Щрилу Прабхупаду. 

 

К тому же нам нужно очень хорошо осознать, что данный вопрос является ПРИНЦИПИАЛЬНЫМ не только именно в философском аспекте гаудийа-вайшнава-сиддханы, но также и, так сказать, в её техническом аспекте. В комментариях к щлоке 13.43 Ади-лилы Ч.-ч. Щрила Прабхупада пишет: 

"... говорится: щри-кришна-чайтанья радха-кришна нахе анья. Поклоняясь Щри Чайтанье Махапрабху, можно познать вкус любовных отношений Радха-Кришны. Поэтому НЕ СЛЕДУЕТ ПЫТАТЬСЯ ПОСТИЧЬ Радху-Кришну НЕПОСРЕДСТВЕННО, понять Их можно ТОЛЬКО ЧЕРЕЗ Господа Чайтанью Махапрабху и Его спутников." 

 

Также об этом говорит и Гоур-Говинда Свами Махарадж в "Береге разлуке" (гл.4, "Соединённый образ Радхи и Кришны", п. "Возлюбленные преданные Гауры", стр.78): 

"Не приняв прибежище лотосоподобных стоп гаура-прия-джан, возлюбленных преданных Гауранги Махапрабху, и не служа им, НЕ ВОЗМОЖНО ВОЙТИ во вриндавана-према-лилу Радха-Говинды. Да что говорить о том, чтобы войти, НЕ ВОЗМОЖНО ДАЖЕ НАЙТИ СЛЕДЫ этого Вриндавана, ибо это не так легко. ... Напрашивается вывод, что, только укрывшись под сенью лотосоподобных стоп удачливого вайшнава, на которого бросил Свой милостивый взор Чайтанья Махапрабху, можно понять и найти Вриндаван." 

 

Нужно хорошо понимать, что, выполняя наказ Щрилы Прабхупады сотрудничать в деле санкиртаны, мы обязаны проявлять толерантность, однако, когда дело касается ПРИНЦИПИАЛЬНЫХ вопросов, мы должны быть крайне тверды в сиддханте и не заигрывать с оппонентами, проявляя ложную лояльность. В этом нет и не будет ничего честного, разумного и практичного. 

 

Ом Тат Сат. 

Многие женщины думают, мол, вот, поскольку я люблю своего мужчину, он должен быть только мой, потому никому его не отдам, ни одной сучке (конечно же матаджи, просто первое слово в этом контексте имеет более колоритный смысл). Женщина думает, что её желание обладать мужчиной действительно даёт ей возможность им обладать. Это и есть невежество, тамас, взгляд через призму эгоизма, но не любви. 

 

Смотрите, расика-бхакты, что происходит в этом отношении у Щьяма и Хары. Радхика, безумно любя Кришну, желает раскрыться перед Ним всем существом Своим. Раскрыться, чтобы утопить Его в Себе. Чтобы иметь возможность сказать: кришна амара! кришна амара! ("Кришна мой! Кришна мой!") Это Её естественное желание (желание левого крыла гопи, чьё умонастроение вамья-бхава отличается кульминационной напряжённостью и сладостью уджджвала-расы, любовного взаимообмена между Божественной Четой в щрингара-расе), Её, так сказать, инстинкт. Инстинкт изначальной женщины. Парипурна-хладини-щакти-майи-таттвы. Но как Она это может сделать? 

 

В аударья-лиле это происходит тогда, когда Она, будучи ещё в мадхурья-лиле, брошена в пламя разлуки с Враджендра-нанданой и испытывает острую боль разлуки со Своим Пьяре Каной (экстаз вираха-видхуры). При этом Её влюблённый ум тает, словно воск (джату). Вот тогда Щьям уже в аударья-лиле легко входит (бхаван-милана), проникает в Её тающее от боли сердце, и Он, блаженно обожжённый чувствами Своей Гандхарвики, плачет, испытывая в полной мере трагедию Её маданакхья-махабхавы. Потому и говорят, во-первых, что Гаура - это "бахира Радха антара Кришна" (снаружи Радха, внутри Кришна, покрытый и богато одарённый Её чувствами), а во-вторых, что Гаура - это Кришна + бхакти-найпунья, расараджа-махабхава, Бог + Его Богиня, олицетворяющая всю полноту бхакти, Щактиман + Его Щакти, слитые в союзе (милане) равносильного переживания острой боли разлуки, а потому одновременно испытывающие и блаженство (пьющие амриту), и боль (пьющие вищу, яд). 

Это две ипостаси Абсолюта, пребывающие в оксюмороне противоречивого (вируддхини) любовного и совершенного союза самриддхимана-сабхога на Берегу (тате) Их разлуки. 

 

Смотрите, расика-бхакты, что происходит в мадхурья-лиле - как Говинда и Варшабханави-деви испытывают одну и ту же эмоцию, но уже - сладчайшего блаженства (экстаз милана-видхуры) на берегу Их встречи, сливаясь при этом в единое целое. Это возможно для Югала Кишоры в результате участия в Их сампра-йоге (любовном соитии, происходящем в Нидху-ване, в кундже Радхарани, в ниша-лиле, ночных играх Божественной Четы) Ананги маньджари, младшей сестры Радхики и внутренней энергии наслаждения Баларамы, которая на самом деле, как пишет в своей Паддхати Щри Дхьяначандра Госвами, неотлична от жизненной силы Щри Радхики. Ананга, эта безумица, влюблена в свою Гаури также невероятно, как Сама Гаури - в Щьямасундару. С полной уверенностью можно сказать, что она "спятила" от любви к Радхе и бредит (пребывая в состоянии удгхурна) она лишь об одном - чтобы в её наяки (героине), возлюбленной Харе, всегда был Её Гопал. Такова васту, сущность Ананги. Таков её архетип. Сиддха-деха. 

 

Что же происходит в этом онтологическом "любовном треугольнике"? Какие происходят метаморфозы чувств? 

Щри Радхика, исполненная, словно совершенный сосуд, Абсолютной истины (парамащрайи), нектара царицы всех щакти (как говорит Вищванатха Чакраварти Тхакур в Мадхурья Кадамбини) - ануграха-щакти, нектара энергии сострадания, сочувствия (представленной в Ней как читта-видравини-акарщини-щакти, как щакти, способная полностью растопить сердце Хари и навсегда привлечь Его), совершенно спонтанным образом, благодаря природе Своей, желает подарить Кришна-прему (сладость намы, рупы, вену, любовных желаний и расы, любовных переживаний Кришны) Своей маньджари. Прося Анангу участвовать в Их интимной и сокровенной эротической близости с Мадана-Моханом, Радхика искренне жаждет отдать Кришну третьей участнице Их любовной игры. Она всем существом Своим жаждет почувствовать то, что чувствует Ананга, когда Мадхусудана выпивает из той, как из цветка, сок, вглядываясь всей балой Своей в интимный, тугой и маслянистый бутон её женской природы, налившийся головокружительным сокровеньем под ворожащим взглядом Её Пьяре, дрожащий и невольно раскрывшийся при Его прикосновении к нему, являя Её любимому стон своего благоуханья... 

 

Так "каланкини", "опороченная" Своей безудержной любовью Радхика, реально считающая Себя хата бхагини (самой падшей), проявляя высшую меру сострадания и отдавая Кришну той, для сердца которой Она сама приходится Богиней, Сама того не осознавая (потому что погружена в со-переживание счастья Ананги, в Её ощущения Кришна-премы), открывается Кришне в полной мере, до самого Своего донышка (у которого нет глубины), до эпицентра изначальной женской природы (который всюду и нигде), являя Ему как во всём величии (в аспекте айщварья), так и во всей сладости (аспекте мадхурья) Радха-према-гуру-васту - Свою маданакхья-махабхаву-таттву как Учителя, под чью флейту согласно Его словам в Чайтанья Чаритамрите Он вечно танцует. 

 

При этом нужно хорошо понимать два существенных момента. 

Во-первых, эта лила возможна лишь благодаря тому, что Радха на дне Своего ума УЖЕ опирается на опыт Гауры и Гадая, а также Джаганнатхи и Гауры, переживаемый в аударья-лиле (на Берегу разлуки) в области вечных грёз, на опыт - одновременно - как экстаза кришна-вираха-видхуры - опыт Своей острой боли разлуки со Своим Пьяре, так и на опыт острой боли, которую переживает Сам Кришна (как Джаганнатха) в разлуке с Неё - опыт экстаза радха-вираха-видхура. Т.е. Радхика интуитивно осознаёт, как больно Её Щьяму, когда Она Сама чувствует острую боль разлуки с Ним, от чего Она, полностью доверившись Своему возлюбленному, добровольно снимает все замки и запоры с тайника Своего женского сердца, желанно и, словно последняя негодница и распутница, предоставляя Своему возлюбленному Богу пользоваться сокровенными (и "постыдными") женскими секретами лона Её природы. 

Так волна любви от Берега разлуки медовой реки премы катится до Берега встречи, затем накатывая на него и нежно покрывая своими мудростью и наслаждением, когда Радха ступает в эту реку лотосными стопами Своего "подсознания" со стороны берега разлуки. 

 

Во-вторых, эта лила была бы не возможна, если бы Ананга маньджари не любила бы так страстно и безумно свою Хару, если бы глубина, сила и вкус её любви к Ней не были бы эквивалентны глубине, силе и вкусу любви Самой Гаури к Её Прана-валлабхе. Потому что благодаря лишь этой равноценности, Ананга маньджари является прозрачной средой между Кришной и Радхарани, причём, не просто пассивной прозрачной средой (щанти), но средой именно благодатно-экспрессивной (утсахита), преисполненной устремлённости и восторга, а также инстинктивной и неиссякаемой жажды (лаульям) сокровенного служения Кришне, а именно - болезненного желания во что бы то ни стало доставлять чувствам Того, кто приходится Богом сердцу её возлюбленной, высшее наслаждение, ананду. 

 

Так, являя итог (садхью) совершенства раса-таттвы, персона Ананги маньджари, тело которой является квинтэссенцией сладостного нектара любовных игр Божественной Четы, эта царица обители Купидона, участвующая в любовном соитии Гопиджана-валлабхи и её возлюблённой сестрицы и замыкающая Их соитие в "любовный треугольник", вовсе не отнимает Кришну у Радхи, как это может показаться на первый взгляд расика-садхакам, но наоборот - предоставляет возможность и своей Харе служить ей, как того хочет Сама Радхика, благодаря чему Та может раскрыться перед Кришной в полной мере, и ей самой служить Кришне, благодаря чему она может раскрыться перед Ним ради удовольствия Своей возлюбленной Хары, и Самому Кришне служить Радхе, благодаря чему Он находится в Ней, Своей Абсолютной Истине полностью, так сказать, "с головой". 

 

Таким образом, можно сказать, что в контексте философии раса-таттвы (пожалуйста, ни в коем случае не путать с контекстом философии бхакти, описывающей уровни сознания, располагающиеся ниже уровня ананда-майи) Ананга маньджари, являясь внутренней энергией наслаждения Баларамы, играет роль некоего "андрогина", паратвы (что над саттвой и таттвой) - КАЧЕСТВЕННО ЕДИНОГО Верховного живого существа, парам-ананда-майа-пуруши, т.е. бхагавана или Верховной Надвластной Личности Бога, пурна-свайам-рупа-щактимана Хари (саттвы, поддерживаемой щри или сандхини-щакти), исполненного высшего существования (высшей экзистенции) Своего олицетворённого и КОЛИЧЕСТВЕННО ОТЛИЧНОГО от Него высшего любовного блаженства, т.е. Своей сварупа-щакти, Своей бхагавати, или Своей Верховной Подвластной Хары, пурна-щакти Радхики-майи (таттвы, поддерживаемой нила или хладини-щакти). 

 

Проще говоря, Ананга маньджари является олицетворённой и крайне сокровенной экстатической формой (свайам-пракащей) "МЫ" Кришны и Радхи, слитых в пространстве экстатических эмоций духовного бытия в единое целое Сердце Их любовного союза. 

 

Хранится же этот бриллиант паракийа-расы Кришны и Радхи, окольцованный Сознанием Ананги маньджари, в тайнике Сознания Нитьянанды-Баларамы, изначальной и вечной гуру-сварупа-таттвы, и, хотя архетип этой любовной мистерии скрыт в сознании каждой атмы, в глубине каждой души, в эпицентре сердца каждого живого существа, ключ к этому тайнику раса-таттвы Нитая согласно диалектике взаимоотношений мадхурья-расы и аударья-расы (Берега встречи и Берега разлуки) можно получить, лишь заплатив щаранагатой, т.е. полным преданием Гададхаре через абсолютно бескорыстное служение Его умонастроению, заключённому в Его Имени. 

 

Ом Тат Сат. 

- Виктория, здравствуй. Тебе, наверное, Дима говорил обо мне. Поскольку он - мой друг, а вы тоже вроде бы общаетесь, решил я и тебе дружбу предложить. 

 

- Здравствуйте! Да, он говорил о Вас. :) Меня буддизм очень привлекает... :) Говорил Дима, что Вы практиковали буддизм. :) Интересно было бы узнать от Вас об этом. :) Вы очень похожи с Димой, кстати. :)

 

- Да. Я практиковал канна-дзэн (гунъань-чань). Медитацию на коаны. А тебе нравится Пустота? Внешне похожи?

 

- Внешне, да. :) Мне нравится Пустота, которая есть и Полнота одновременно. :) Вы читали книги Ошо? :)

 

- Нет. Я читал Вон Кью Кита. А почему она тебе нравится? 

 

- Любовь - это последнее, что можно познать на пути к Богу, говорил Ошо. :) 

 

- А кто кого любит в Пустоте?

 

- (ссылка) 

 

- А своими словами?

 

- Пустота - это лишь слово. 

 

- Ну, хорошо. Но всё равно. Зачем оно? Как оно к любви относится? Изначально кто и кого любит, Вик? Вот, что интересно.

 

- Я признаю адвайту. :)))) Есть один Бог, который разделился сам в себе, и при этом Он остается Одним. :)

 

- А ты - кто? На самом деле. Бог?

 

- Бог - это тоже только слово. 

 

- Да? А что же - не слово? Что реально?

 

- Существование. 

 

- Чьё?

 

- Чистое Бытие. 

 

- Это что такое? Это живое существо? Это личность? Сознание? Бытие КОГО?.. 

 

- Покой, нирвана. :)))))) 

 

- Чей покой? Кто в покое?

 

- :))))))))))) Как ни крути, а всё, что бы мы ни говорили, будет от ума - хоть про личность, хоть про покой. :) Нужно жить этим, а не думать об этом. :)))

 

- Чем жить-то, если не понятно, чем жить? :-)))) 

 

- Жить тем, что есть, не-умом. :) 

 

- А что есть? Не-ум - это кто?.. 

 

- Будда же всё прекрасно об этом говорит. :)

 

- Неа. :-)))) Так что есть? 

 

- Не-ум есть. :)

 

- А кто познаёт Пустоту? 

 

- Пустота. :)

 

- О! Она разумна что ли? Познание - это воля. Воля есть лишь у личности. Пустота - это личность? :-))

 

- И личность в том числе. :) Она - есть всё. :) 

 

- Ну, хорошо, что в том числе. Значит Пустота любит то же, да?

 

- Конечно. 

 

- А кого?

 

- Саму Себя. :)))))))))))))))))))) 

 

- Так это эгоизм. :-))))

 

- Нет, это майявада. :)))))) Или шуньявада. :)))))

 

- Ну, и эгоизм. Это не Любовь. Любить саму себя - это не Любовь. Это эгоизм. Даааа... Ну, и Пустота... :-))))

 

- Ну, так она же не знает, что это она сама и есть. 

 

- Да? Вот, так Абсолют. Эгоист, да ещё и чего-то не знает. :-))) Хрень какая-то. Относительная. :-)))))

 

- Майя, это когда Бог, Абсолют, захотел забыть Самого Себя. 

 

- Да как же может Абсолют чего-то не знать? Это уже не Абсолют. По определению.

 

- Бог не хочет быть Богом. 

 

- Ну, и что? Если Он - Абсолют, Он - всегда Абсолют. А если Он чего-то не знает, значит Он - не Абсолют.

 

- Вы ели когда-нибудь грибы галлюциногенные? 

 

- Я пробовал все наркотики. Ты, вот, скажи, если майа способна одурачить Бога, то кто первичен - Бог или майа? :-))) 

 

- Я просто не хочу рассуждать о том, о чем не знаю. :)))) 

 

- Слушай, Вик. А ведь если Бог что-то хочет и что-то не хочет, значит он личность. Ведь лишь у личности могут быть желания, правда? :-))) 

 

- Откуда Вы знаете, хочет ли Он чего-то? 

 

- Ты сама сказала. "Он ХОЧЕТ ПОЗНАТЬ. Не хочет быть Богом." Это желания?

 

- Он - и личность, и не личность одновременно. Он - есть ВСЁ. 

 

- Ну, это понятно. Тот, кто любит Его, для того Кришна - Верховная Личность. Тот, кто завидует Ему, для того Он - Пустота. Это Его аспекты. :-)

 

- Нет, можно любить Бога, и не Кришну. 

 

- Можно. У Него бесконечное количество Имён и образов. Можно Раму. Можно Аллаха. Можно Будду. Или Иегову.

 

- Я год почти пробыла в обществе кришнаитов и пыталась понять эту философию... Могу сказать, что мне это ничего не дало, кроме как некоторого количества полезной информации. Любовь ничем не ограничена и Бог - тоже, а эта философия, как и любая другая, ОГРАНИЧИВАЕТ СОЗНАНИЕ, представления о Боге, следовательно, это сееектаааа. :-))))) Пусть и очень позитивная. 

 

- Хочешь, я тебе одну тайну открою, Вик?.. 

 

- Давайте. :)))

 

- Знаешь, кто такая Пустота?

 

- Это я? :))) 

 

- Это Радха. :-) Пустота Будды - это Радха Кришны. Этого кришнаиты ещё не знают. Дхарма-кайа Будды - это Госпожа Хара Господа Хари.

 

- Сущность всего - есть Пустота. :)))) Меня и Вас. Которая не пустота одновременно. Это просто слово, означающее, что там нет форм материальных, воспринимаемых. 

 

- Знаешь, Вик, для кого сущность всего - Пустота? Для души, которая спит, которая забыла о том, что она любит, и хочет освобождения из-под гун материальной природы. Ты понимаешь, что желание освобождения эгоистично? Это всё РАДИ СЕБЯ. Это же так просто понять, Вик...

 

- Да. :)

 

- Эх... Мне, вот, знаешь, что очень хочется, Вик? 

 

- Что вам хочется? Служить Богу, я думаю. :))) 

 

- Мне хочется, чтобы ты любила. Знаешь кого? 

 

- Бога, наверное. :))) 

 

- Нет. Чистого преданного Радхарани. Пробуждённую душу, безумно влюблённую в Радхарани. Чтобы ты любила этого своего гуру и любимого до безумия. Чтобы он твоему сердцу пришёлся Богом. Таких мужчин очень мало сейчас. Это большая редкость. Но если женщина очень захочет, она встретит такого. Тогда она будет счастлива.

 

- Спасибо. 

 

- Считай, что это благословение. Я не отнимаю твоё время? Ты не занята?

 

- Почти нет. :) 

 

- В своё время (в 88-м году) в Петербурге, куда я приехал из Мурманска, моего родного города, сразу после службы в армии в Уфе для отдыха, а затем и для поступления в ЛГУ на физфак, мне удалось УКРАСТЬ Бхагавад Гиту с раскладного столика одного бхакты (деньги платить мне совсем ему не хотелось, поскольку был уверен, что духовную литературу нужно раздавать даром), распространявшего книги Щрилы Прабхупады на Невском. 

Сколько себя помню из детства, не жил я ничем, кроме как мечтой обрести какие-нибудь тайные знания, получить какое-нибудь тайное посвящение. Ни деньги, ни слава, ни карьера, ни семейная жизнь никогда не были у меня в приоритетах. Маленький, я бредил космосом и океаном, рисовал динозавров и космические корабли, потом взахлёб ушёл в астрономию, потом в астрофизику, потом в психологию. В 9, 10 классе просиживал днями в Областной библиотеке Мурманска, где директором была подруга моего отца, и читал запрещённых коммунистами авторов - Шпенглера, Шопенгаура, Ницше, Сартра, Камю, Гессе, Кафку... 

Потом Библия, буддизм, дзэн-буддизм... 

 

И, вот, когда я прочёл Бхагавад Гиту в Питере, а потом уже в Мурманске ещё пару раз, я просто собрал сумку осенью в 88-м и, никому ничего не говоря, уехал под Питер, в Ижоры, в храм, о котором узнал ещё от одного бхакты уже на Литейном. Родителям позвонил уже из храма. Они естественно были в шоке. Однако, в принципе, они всегда были готовы к странностям сына. Доехав до Ижор, я просто сказал Сатьяраджу Прабху, президенту храма, что хочу жить в ащраме, наши глаза встретились, видимо, он почувствовал в моих глазах искренность... и согласился принять меня. 

 

Итак, 2 года ащрама. Что это было?.. Да, это была как будто бы практика. Строгая садхана. Ложился в 11 (вечером изучал санскрит), старался вставать в 3:30, до общего подъёма в 4:00. 4 принципа. 16 кругов маха-мантры. В экадаши - 25-ть кругов. Постоянное изучение бхакти-щастр. Очень много щлок из Бхагавад Гиты и Щримад Бхагаватам было выучено наизусть, а также вся Ищопанищада, вся Упадещамрита. Всё время общался с Гаргачарьей Прабху, пуджари храма, считая его своим наставником. Постоянная выездная санкиртана. Открытие храма на квартире в Сыктывкаре - с Наравапу Прабху и в Мурманске - с Параматмой Прабху (который сейчас ушёл, по-моему, в Гаудийа матх), но тогда ещё Пашей. Службы... 

 

Так, вот, службы... Стоял я перед Божествами, и доподлинно понимал, что на самом деле я - атеист, ну, максимум, буддист или имперсоналист, хотя и ряжусь в одежды вайшнава. Хотя и смотрю на Божества, но вижу не живых Кришну и Радхарани, не живых Гауру и Нитая, но истуканы, деревянные идолы. И хотя поллюции прекратились у меня, может, через месяц, как я стал жить как брахмачари, смотрел я на женщин и чувствовал, что я очень хочу с ними секса, хочу эякулировать в них. Я не мог соврать себе, что это не так... 

Было очень тяжело с таким пониманием жить в ащраме. Внешне всё было здорово. Вроде бы духовный прогресс. Процесс идёт. Я медитировал на дикшу от Сатсварупы Даса Госвами, его искренность сильно вдохновляла меня. Но, видимо, сильно была завышена у меня планка духовной жизни. ПОСТЕПЕННОЕ очищение сознания методом вайдхи-бхакти-садханы не устраивало меня. Я НЕ МОГ ТЕРПЕТЬ СЕБЯ ТАКОГО ГАДКОГО. Я был такой РЯЖЕННЫЙ сам себе ОТВРАТИТЕЛЕН. Мне нужна была абсолютная искренность. Её в сердце не было. Потому, в 90-м году, приехав в Мурманск на санкиртану для того, чтобы подготовить почву для открытия там храма, я внезапно и неожиданно (для моих друзей садхак) в августе ушёл из йатры. Я интуитивно чувствовал, что мне чего-то не хватает, какого-то глубокого личного духовного опыта, и что в ащраме я его не получу... 

 

Поскольку я был музыкантом, то начал снова играть с командой. Писать песни, стихи, в общем заниматься творчеством. Секс, алкоголь, табак. Продолжал изучать дзэн-буддизм. В 93-м, познакомившись с 1-ой женой Наташей, я уехал в Питер из Мурманска. Начал курить марихуану, гашиш. После того, как у Наташи родился наш сын Дима, выяснилось, что она наркоманка с 16-ти лет. Просто 4 года она не кололась. И, вот, снова начала. Варила м

16:51:14

с ней. Любопытно, что в это время, будучи в наркотическом опьянении, я умудрялся практиковать джапу, читая 16 кругов (не каждый день конечно, но часто), изучать автобиографию Гауранги и делать поэтический перевод Щримад Бхагаватам (1-ой песни). Были эксперименты с первитином и псилоцибиновыми грибами. Иногда я чувствовал, что мне нужна садхана. Я внезапно бросал наркотики, бросал секс с женой, уезжал в Репино, под Питер. Жил там в сторожке (охраняя дачу знакомого, который был в Штатах), читая по 64 круга в сутки, иногда даже до 72-х, изучая Щримад Бхагаватам и занимаясь написанием философской поэмы о бхакти. Порой, я уезжал в Мурманск. Жил в ащраме там пару месяцев... 

 

Затем зимой, в начале 97-го, меня закрыли за употребление и продажу наркотиков в тюрьму "Кресты". Взял я с собой в тюрьму чётки и Гиту. 2,5 года сидел. Жена мне передала Щримад Бхагаватам. Там практиковал джапу, читая 25 кругов маха-мантры, читал Бхагватам, Гиту и проповедовал. Когда вышел, то снова были наркотики. Уже героин и метадон. Потому снова закрыли. В мае 99-го. Однако второй раз я уже пошёл на больничный корпус, симулируя шизофрению (я хорошо разбирался в психологии и психиатрии и сидеть на общем корпусе мне больше не хотелось). Читал мантру и проповедовал там. Среди убийц с диагнозом. Случилось даже так, что вылечил одного больного параноидальной шизофренией. У него исчезли голоса. Бхуты и преты разбежались. Врачи говорили, что такого не бывает, что шизофрения не лечится, однако был факт. А факт есть факт. Штука неоспоримая. Потом развёлся с Наташей. Потом на освидетельствовании (в больнице на Арсенальной) мне дали диагноз. Вялотекущая шизофрения. Мама договорилась с ГУИНом и, поскольку родители в то время уже жили в Волжском, меня отправили в психиатрическую больницу в Волгоградскую обл. В Ложки. В 2003-м, летом, я вышел из больнички... 

 

Сказать по правде, не было в жизни у меня лучшего ащрама, лучшей духовной школы, чем тюрьма "Кресты". Ащрам в Ижорах - это были просто "цветочки". Я реально понимал, что в основном люди ИГРАЮТСЯ в бхакти. Балуются. А в тюрьме была настоящая духовная практика. Там нельзя было лгать ни себе, ни другим. В тюрьме ценят не физическую силу и не хитрость на самом деле. Больше всего там ценят дух. Если же лжёшь себе, духа нет. Тогда упадёшь в глазах зэков и тебя за человека считать не будут. Я не соблюдал понятия "чёрного хода" (воровские понятия) во всей их полноте, я здоровался и общался с "опущенными", ещё их называют "мастёвыми" (кто жил по собственной воле как гей или кого сделали таким "по беспределу"), проповедовал им, ел и пил чай с ними. Потом пил чай и ел уже с "нормальными" урками, которые об этом не знали. Это считалось бы провокацией и меня за это или опустили бы, или убили, если бы не прослыл я там сумасшедшим "Кришной", который живёт, "как ни крути", по чести, совести и достоинству, т.е., соответственно, не лжёт себе, не лжёт другим и не позволяет другим лгать себе. Открыв "кормушку" (маленькое окно, через которое раздают "баланду", еду), я пел во весь голос и на все 4 корпуса и 4 этажа тюрьмы щлоки Ищопанишад. Все "менты" и "урки" были в восторге. В тюрьме отличная акустика... 

 

Когда я сидел ещё 1-ый раз не на больничном корпусе, но на общем, то случилось так, что я, решив полностью предаться Щри Наме, решив ощутить сердцем вкус щаранагаты во всём его великолепии, договорился с одним "отморозком", что, если он прочтёт 16 кругов Харе Кришна маха-мантры, то будет меня "иметь" в попу, как женщину. Да иначе было и не вдохновить его на воспевание Намы. Бандит прочёл все круги. Мне надо было раздеваться для того, чтобы меня "отымели". Но тут вдруг проснулся "смотрящий" по камере (с которым мы, кстати, не особо-то и ладили, но которого я воспринимал как своего наставника, ибо сказал он мне, как только я "заехал" на тюрьму, одну удивительно мудрую фразу - "Ни одно доброе дело не остаётся безнаказанн

"мужчины" на тюрьме. Вот, такие творятся чудеса санкиртаны... 

 

Итак, когда я летом 2003-го вышел из "психушки", в которой я, кстати, тоже рассказывал всем "психам" о Сознании Хары и изучал дзэн, то снова начались наркотики. Уже с племянником Ромой, который "сидел" на героине с 14-ти лет. Мы дружили. Ещё раньше, когда я приезжал в Волжский из Питера (в пору, когда был брахмачари и жил в Ижорах), я много ему рассказывал о Кришне, о Харе, о бхакти, кормил прасадом и его, и свою сестру - его маму. Но так случилось, что Господин Морфей завладел его сердцем. В общем я после "дурки" кололся вместе с ним. Однако в августе 2008-го, после 2-х ком (остановок сердца), я вдруг резко и неожиданно даже для самого себя без всякой реабилитации в наркологической лечебнице бросил наркотики и начал серьёзно практиковать дзэн стиля коанов. Издал сборник своих стихов. Осенью 2008-го умер Рома. Это был суицид по собственному желанию. Он сказал, что, мол, устал так жить... 

У меня же снова началось вегетаринство. В марте 2009-го я познакомился по инету с Йами д.д., ученицей Прабхавишну Махараджа. Она уже 12-ть лет была замужем за атеистом, после того, как ушла в середине 90-ых из Омской йатры и родила сына. Познакомившись со мной, она подала на развод с мужем. В октябре 2009-го я бросил алкоголь и табак и переехал в Омск. Мы стали жить вместе, снимая квартиру. Начали читать 16 кругов маха-мантры и проповедовать в инете. Я связался с преданными из Омского храма. Мы начали приходить туда по выходным. 

 

В начале января 2010-го я предложил Йами исключить из нашей жизни мои эякуляции и её оргазм. Предложил практиковать целибат. Она согласилась. Сейчас мы пытаемся служить вайшнавам. Служим преданным из Омского храма. Матаджи из храма предложили Йами делать гирлянды для Радхи и Говинды. Она умело это делает. Настоящая мастерица. У меня же появились двое подопечных. Один - из Омского ащрама брахмачари, другой - из Москвы, с которым два года назад мы познакомились на почве буддизма. Я стараюсь заботиться об их духовной жизни. 

 

Йами, кстати, в 90-х начинала в Омске с Кавери д.д. и Тришакти д.д. Жили они тогда в матаджинском ащраме. Потом Кавери вышла замуж за Ангиру Муни Прабху. Но они остались близкими подружками. Иногда и я общаюсь по сети с Ангирой Муни. Общаюсь, когда он приезжает в Омск, встречаемся с ним в храме.

Познакомился с Шикшаштакой Прабху, куратором по Сибирскому региону. Он тоже в начале 90-х начинал с Йами в Омске. 

Проповедую в инете. Занимаюсь научной деятельностью. Вопросом причины прихода души в материальный мир с т.зр. Гаура-вани. 

 

Такая, вот, состоялась у меня дорога к искренности. Могу сказать, что всё время, начиная с 90-го года, как только я ушёл из Питерской йатры, на самом деле шла и не прекращалась ни на миг серьёзная внутренняя работа, глубокая медитация на Кришну, Радхарани, Гададхару, Гаурангу и Нитьянанду. Пару лет после ухода из йатры я как-то ещё жил в прострации, но в 92-м я начал очень сильно СТРАДАТЬ В РАЗЛУКЕ с Сознанием Хары. Мне было на самом деле очень БОЛЬНО думать и жить, не чувствуя доподлинно сердцем, как Радхарани любит Кришну. Я начал МУЧИТЬСЯ от недостатка ощущения Её любви к Говинде. Я начал в полном смысле слова СХОДИТЬ С УМА ОТ БОЛИ РАЗЛУКИ со вкусом бхакти. А в начале февраля 2002-го года, прямо перед освидетельствованием на шизофрению, в камере тюрьмы состоялась, можно сказать, в некотором (мистическом) роде инициация в Сознание Хары. Я предался сердцем Радхарани. Произошло КАЧЕСТВЕННОЕ изменение сознания. Хотя после этого ещё и длилась 6 лет жизнь наркомана. Однако полностью исчезли сомнения в бхакти как в Абсолютной Истине Кришны. Я обрел полную щраддху, глубокую и искреннюю веру... 

 

Почему же я уже тогда, в 2002-м не вернулся к садхане? 

Сейчас я понимаю - почему. Естественно, что таким удивительным был план авадхуты Нитьянанды. Нитай таким образом дал мне возможность ПОЛНОСТЬЮ осознать никчёмность эгоистической жизни в материальном мире, ОКОНЧАТЕЛЬНО потеряв вкус к ней, и обрести глубокое понимание и вкус истинной ценности ВЕЧНОЙ жизни в материальном мире, участвуя в према-нама-санкиртане Радхарани. 

К тому же, видимо, Господом Нитьянандой дана была возможность и тем людям, что считались отбросами общества - зэкам, проституткам и наркоманам, услышать о бхакти и Святом Имени. 

Кстати, именно серьёзное изучение дхармы Господа Будды привело в конце концов к КАЧЕСТВЕННОМУ преобразованию моего сердца и ясному видению того, что щуньята, буддийская пустота (Дхарма Будды) - это та же Радхарани Кришны, но только с т.зр. буддиста, исповедующего научный атеизм. На такой, вот, "крючок" поддел Нитай мой ум, дав мне возможность видеть внутренний, эзотерический смысл миссии Господа Будды и, соответственно, рассказывать о бхакти буддистам на их языке. 

 

- Спасибо, интересно было почитать. Как все серьезно у Вас сложилось в жизни и жестко. :)) 

 

- Интересно было? 

 

- Конечно. :) Это чудесно, что Вы нашли свой путь. :)

 

- Это и чудесно и больно. 

 

- Я даже не представляю, какой сильной личностью надо быть, чтобы пройти такой путь. :))

 

- Просто надо верить в Любовь. И всё. Как в Абсолютную Истину. Знаешь, когда я практиковал дзэн коанов, то сложилась очень любопытная ситуация. Я ведь уже был знаком с философией бхакти. С психологией расы. На тот момент.

Я был глубоко интроспективным человеком. Я изучал свои чувства, пытаясь заглянуть в саму суть своего существа.

Экзистенциализм очень в этом мне помог.

Ну, так, вот....

Медитировал я на Пустоту. Серьёзно медитировал. Полагая, что суть всего - Ничто. Щуньята.

Можно сказать, я даже был безумно влюблён в Пустоту. В Дхарма-кайу Будды.

Иначе как бы я не умел относится к тому, что считал Абсолютной Истиной. Так было с детства. Если я любил, я любил, как сумасшедший. Как безумец.

Я не мог ИГРАТЬСЯ в экзистенциализм, ИГРАТЬСЯ в бхакти, ИГРАТЬСЯ в буддизм. Если я отдавался, я отдавался до самозабвения. Как безумно любящая женщина отдаётся в постели умом и телом своему возлюбленному, который приходится её сердцу Богом.

В общем с одной стороны оказалась Пустота. Которая не предполагала никаких чувств. Просто НЕ-СВЯЗАННОСТЬ с потоком ума. Созерцательную отстранённость. Всё, как у Хуэйнэна.

6-го Патриарха Дзэн.

А с другой стороны были мои чувства, мои эмоции, мои переживания безумной влюблённости в своей Идеал. Возникало противоречие. Одно другое не подразумевало.

В своей любви я тоже видел Абсолютную Истину.

И я не хотел отказываться ни от одного, ни от другого... 

И это было странное состояние зависания... Так зависает копм. Когда ему дают решать одновременно две взаимоисключающие друг друга задачи. 

И длилось оно довольно долго...

 

- Очень похожее состояние у меня сейчас. :)))) 

 

- На тот момент у меня ещё не хватало духовного опыта ясно увидеть то, что желание быть Пустотой - это по сути желание обрести освобождение от влияния материальной природы. Значит это эгоистическое желание. Корыстное. По сути дела то же вожделение, но со знаком минус.

Это культура негативного (отрицательного) аспекта материальной природы.

Можно видеть, что иногда молодые брахмачари, желая секса с женщиной, но боясь в этом признаться даже самим себе, начинают презрительно относится к женщине.

Это та же самая похоть.

Но со знаком минус.

Как и у иезуитов. Что сжигали "ведьм". Боясь не их, но своей похоти к женщине.

Так и в дзэн-буддизме. Адепт, испытывая эгоизм, по сути дела похоть, просто отрицает материальную природу. Дабы не было предмета, который бы его эгоизм желал использовать.

Но это ещё не аннулирование эгоизма. Евнух всё равно хочет женщину.

Т.е. желая освобождения, иначе говоря, быть Пустотой, мы всё также культивируем свой эгоизм.

И это просто ловушка. Последняя ловушка ЛОЖНОГО я.

Очень опасная и очень вкусная для ложного "я".

Тогда я ещё этого не видел...

Была Пустота. И было желание любить. Будучи пустотой, любить было нельзя. Любя же, нельзя было культивировать не-привязанность.

И я завис. 

Но осложнялось всё это тем, что в этом состоянии росла и росла внутренняя боль..

Всё сильнее и сильнее. Дискомфорт и боль.

 

- Ага. :) Это точно. :) Это про меня. :)

 

- Да. Я знаю. Поэтому и рассказываю.

В общем было так больно, что я совершал идиотские вещи. Я кололся, хотя сам этого не хотел.

Я не знал - как жить. Я жил вообще как сумасшедший. Правда. "Обнёс" квартиру родителей, когда жил там, пока они были на даче.

А жил я там с 16-ти летней. Девочкой. Я вынес всё и продал за бесценок. За копейки. И уехал в Питер с этой девочкой.

Пожил у жены бывшей. Наркоманки. Отправил девочку обратно в Волжский. Воровал у бабушек в аптеке кошельки. Меня ловили и били.

Потом жил за лифтом в подъезде жены.

Мылся в подвале.

Постоянно был пьяный. Ходил ночью по Питеру и допивал бутылки, оставленные кем-то.

Ночью ходил кушать в ночные рестораны (я ко всему этому был одет как из бутика).

Приходил в ночной ресторан, ел, не платил (у меня ведь не было денег).

Вызывали ментов, меня увозили, закрывали в отделении. Я пел им там Харе Кришна маха-мантру. Меня отпускали. 

А потом я решил поехать жить в буддийский храм. Но он был закрыт чё-то. Тогда я решил пойти жить в дурку. 

И отправился туда. Так я жил в Питере одно время.

А потом родители меня нашли в дурке.

И приехал за мной отец. Они уже и заявление на меня подали в ментовку. Но, поскольку у мня диагноз "шизофреник", дело прекратили. Да и родители забрали заявление. 

В общем такое у меня было зависание. Серьёзное. Было реально больно.

Ну, и, видимо, когда мне уже совсем стало всё равно - жив ли я или мёртв, когда случились две комы, остановки сердца.., когда я был доведён до крайней степени отчаяния, случилась качественная перемена.

Причём, вдруг. Резко. Сразу. Как будто занавесь открыли.

Так бывает, когда выпьешь микстуру Туссин плюс, покуришь гашиш через 20 мин и вдруг понимаешь: тебя накрыло. 

Или после абсента. 

Так - уууууууух...

И всё.

И вдруг всё ясно стало мне.

Как будто душа проснулась.

Нитай увидел, что я как душа не могу жить не любя. Что я просто превращаюсь в НЕЧТО.

Страшное для себя и для всех. В нечто абсолютно асоциальное.

В общем, поскольку я уже давно чувствовал интуитивно, что я - не Дима, а после знакомства с психологией расы появилось ощущение, что я - ВЕЧНАЯ девочка, ВЕЧНАЯ служанка Радхарани, существующая ВЕЧНО в трансцендентном бытии Кришны и Хары, то я начал ясно видеть, что Димина любовь к Пустоте - это на самом деле любовь маньджари (вечной служанки Радхи, души) к Самой Радхарани.

Что я ведь не Дима. А Пустота Будды - это Хара Кришны.

Так всё встало на свои места. Вечная душа, маньджари, вспомнила, что она любит свою возлюбленную Госпожу Радхику, а Дима, как и хотелось, канул в Небытие, в Пустоту. 

 

После этого случилось ещё вот, что. Я ведь всегда был предан самому сильному чувству. Такому, какое только и возможно. Я имею в виду чувству любви.

Радха же представляла Собой Идеал этого переживания. Потому на самом деле я как маньджари (душа) всегда хотела служить именно Ей, Харе.

Вот, что стало после бодхи.

Такая история, Вик...

 

Видишь ли... Для спящей души, забывшей о своей любви, Хара именно такой и кажется. Она видится как Пустота.

Хара - это Сама Любовь. Её не возможно увидеть и почувствовать, не любя Её.

Потому для буддиста-атеиста, который не хочет любить, Хара и есть Пустота.

 

- Видимо, Вы правы. :)

 

- Я рад, что ты срезонировала на мой опыт. Мой друг и подопечный Дима, брахмачари, очень просил меня поговорить с тобой. Я всё не знал, как начать. И, вот, сегодня самой собой как-то... 

 

- Да, надо выбирать любовь. :) Всегда. 

 

Да, Вик. Ты, кстати. Диме очень понравилась вроде... 

 

- Наверное, потому что он проявил столько заботы ко мне. 

 

- Он вообще всегда проявляет заботу. Он такой в этом отношении прекрасный человек. Даже моя супруга об этом всё время говорит. Ты ведь - бхакта, Вик. Служи Радхарани. Пожалуйста. Она - идеал Любовных чувств к Кришне. Ты получила дикшу в ЩЧСМ или Гаудийа Матхе? 

 

- В Гаудия-матхе. :)

 

- Твоё имя - Вишакха д.д., да?

 

- Ага. :) Служить Любви - это круто. :)))))

 

- Тебе надо влюбиться в парамахамсу, Вик. В пробуждённую душу, которая сама до безумия любит Радху.

В такого мужчину.

Гуру и любимого.

Ты пойми. Любовь - она ВНЕ мира эгоизма. Материальный мир - это тоже часть духовного мира. Мира любви. Причём, самая на самом деле сокровенная его часть. Потому что именно в материальном мире проявляется ВЫСШАЯ степень любви - СОСТРАДАНИЕ.

Это диалектика.

А пустота - это для тех душ, что пока ещё спят. Что пока ещё хотят СВОБОДЫ ОТ ЛЮБВИ.

Потому что она им кажется рабством.

А на самом деле, когда душа не любит, материальная природа "имеет" её по полной. Ты не смотрела фильм Самсара?

 

- Смотрела. :))) Да. :)

 

- Помнишь, как там монах снова секса захотел после 4-х лет медитации на Пустоту в пещере?

Снова поллюции у него пошли.

Потому что вожделение не унять пустотой.

А помнишь, что ему сказала жена, когда он в конце фильма снова захотел в храм уйти?

 

- Не, уже не помню. Что?

 

- Она сказала ему, что, мол, если бы он ЛЮБИЛ Дхарму Будды также, как любит Её Будда, он бы уже давно был пробуждённым. 

Именно так я и любил Дхарму Будды. 

До умопомрачения. Надо сойти с ума, чтобы стать разумным. Диалектика. 

Всегда должна быть йагья. Любовь - это йагья.

Самопожертвование.

 

- Да, да, да! 

 

- В духовном мире все безумны от любви. Все сумасшедшие по меркам эгоистов. А когда такая душа приходит сюда, в материальный мир, в мир грёз Кришны, то она выглядит как великий мудрец. Диалектика. 

 

Мне было очень приятно беседовать с тобой, Вик. 

Вишакха деви даси. 

 

- Мне тоже. :) Спасибо Вам за то, что Вы мне написали. Это очень важно для меня сейчас. 

 

- Я рад, что смог чем-то помочь тебе. Я так рад служить тебе как душе, дорогая Вишакха... 

Дорогие друзья! Харе Кришна! Мои поклоны всем... 

 

Можно наблюдать, что в среде некоторых пытающихся практиковать рагануга-бхакти садхак существует определённая и опасная тенденция культивировать тезис, что, мол, любовь выше правды. Позволю себе высказать свою личную т.зр. на этот счёт. Она однозначна. Для меня совершенно очевидно, что на самом деле тот, кто проповедует такую форму поведения, творит ужасные вещи, что на самом деле через этот тезис он инспирирует у садхак деструктивное мышление и поведение. 

 

Вот, у меня, допустим, тоже есть девиз моей жизни - кстати, не только у меня, это ещё девиз Августина Блаженного, а именно: "Amo et fac quod vis!" или "Люби и делай, что хочешь!" При определённой тенденциозной (целенаправленно эгоистической естественно) т.зр. его можно интерпретировать как проповедь крайней степени анархизма. 

 

Но на самом деле, если даже не быть особо посвящнным в глубокие тайны бхакти, но просто быть честным человеком и добросовестным логиком, то вывод этот сделать будет не возможно. Потому что, действительно ЛЮБЯ, мы будем ХОТЕТЬ делать только то, что ВДОХНОВЛЯЕТ и другую душу ЛЮБИТЬ. Ничего другого мы просто не сможем хотеть делать. 

 

На самом деле этот девиз указывает и на высшую форму стратегии души в санкиртане, заключающуюся в том, чтобы искренне ЛЮБИТЬ Кришну, Хару и души, и на высшую форму нашего тактического поведения в санкиртане, а именно на полную свободу творчесческого проявления любящей души, на свободную импровизацию в проповеди бхакти личности, придерживающейся однако строгой канвы мудрости, заключающейся в милосердии и сострадании. Об этом как раз и говорит Патита Павана: "Бхакти - это всегда эксперимент". 

 

Человек же, говоря о том, что любовь выше правды, экстраполирует отношения душ, пребывающих в бодрствующем состоянии и сознание которых обусловлено йога-майей, чистой любовью к Кришне и/или Харе, на проскость жизни, где души спят, где их сознание обусловлено маха-майей, где есть определённые - пусть и ложные с т.зр. Абсолютной Истины (безумной любви Радхарани к Кришне) - жизненные приоритеты ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ чести, совести и достоинства. 

 

Если мы будем игнорировать эти вещи в своей духовной практике и проповеди, мы на самом деле никогда не сможем адеквантым образом донести до спящих душ настойщий смысл и вкус бхакти, поскольку спящая душа, обусловленная эгоистическими мотивами своих мышления и поведения, СОВЕРШЕННО СПОНТАННЫМ и тенденциозным образом будет интерпретировать идею того, что любовь выше правды, так, что как будто бы понимающему это позволено всё, что он НАД законом, что ему закон не писан, т.е. это, своего рода, очень-очень тонкая ловушка для эгоизма, оправдывающего сакральной философией бхакти наши корыстные личные интересы. Попросту говоря, это будет просто откровенная спекуляция на бхакти. 

 

К тому же подобное поведение будет вызывать хаос в обществе, создавая у спящих душ негативное представление о бхакти и садхаках. Сакральные вещи, присущие трансцендентным расе и бхаве, о том, что любовь выше правды и неправды, воспринимаются правильно лишь тогда, когда человек абсолютно искренен и подходит к бхакти серьёзным образом, без желания возвыситься над другими или вообще обрести освобождение, т.е. без какого-либо корыстного мотива, но с единственной целью осознать Абсолютную Истину Кришны как Она есть. 

 

Мы, осознавая это и хорошо понимая, что у спящих душ, придерживающихся неких социальных жизненных нормативов, есть определённый критерий поведения идеального человека, а именно, что человек должен жить по совести, чести и достоинству, на самом деле должны очень заботливо, аккуратно, постепенно и последовательно подходить к тому, чтобы освобождать понимание этих категории (чести, совести и достоинства) от "человеческого" начала. 

 

Если мы знаем, что честь - это не лгать себе, совесть - это не лгать другим, достоинство - это не позволять другим лгать себе, то прежде, принимая за точку отсчёта духовное знание, мы должны дать хорошо понять садхаку, что не лгать себе не возможно, пока душа не осознаёт того, кто она, что она за личность на самом деле на духовном плане. Иначе говоря, мы должны дать понять, что спящая душа УЖЕ лжёт себе, лжёт другим и позволяет другим лгать себе, т.е. что она, соответственно, лишена чести, совести и достоиства, поскольку она просто напрасто спит.

 

Таким образом, мы должны нацелить душу ИМЕННО на СЕРЬЁЗНУЮ ВНУТРЕННИЮ работу, на глубокую интроспекцию, а не на какие-то ВНЕШНИЕ манипуляции с людьми, не на моделирование интриг, не на провокации ситуаций, в которых мы стоим якобы УЖЕ над законом человеческого поведения, НАД законом социума. Потому что если душа ещё не пробуждена, если она мнит (не теоретически, но ПРАКТИЧЕСКИ) себя человеком, т.е. если нет РЕАЛИЗОВАННОГО знания, вигьяны, если душа ещё не живёт в расе, то такое поведение будет всего лишь имитацией поведения парамахамсы. А это всегда чревато и для самого симулянта, и для других личностей. Ложь всегда тянет за собой карму, и чем тяжелее ложь, тем тяжелее карма. 

 

На самом деле необходимо всегда оставаться "человеком". ДАЖЕ будучи парамахамсой. Об этом говорил и Щрила Прабхупада, который сам всегда, везде и при любых обстоятельствах демонстрировал и своим ученикам, и всем людям вообще безукоризненный пример поведения того, как должен вести себя истинный ДЖЕНТЛЬМЕН. 

 

Можно наблюдать однако, что некоторые садхаки, беря на вооружение от своего наставника этот тезис (любовь выше правды) начинают как бы "светиться", как будто бы качественным образом преображаясь, наследуя идею своего наставника. Но на самом деле эти личности "светятся" вовсе не потому, что их горе-наставник мотивирует их на чистую бхакти, но потому, что он своей интерпретацией философии бхакти вызывает процесс сублимации скрытой, подавленной сексуальной (грубой и тонкой) энергии. 

 

Человек (мужчина или женщина), раньше живший в кандалах "нельзя", культивируемой, допустим, в той же вайдхи-бхакти-садхане, освобождается от этих цепей и пребывает некоторое время в эйфории. Но он в любом случае остаётся ЧЕЛОВЕКОМ (уже не в нравственном, но философском смысле), т.е. в смысле спящей душой, отождествляющей себя с человеческой формой жизни. Вот такую сентиментальную экзальтацию мы и можем по недоразумению принять за некое духовное, качественное преображение сердца. 

 

Люди могут спросить: "Как же так? Такие светлые и искренние люди вокруг такого наставника собираются, и вдруг все ошибаются?" 

Друзья мои, я лишь сделал анализ ситуации. Просто, как сделал бы его психолог. А вам решать, ошибаются эти люди или нет. Да и нужно хорошо понимать, что пока душа спит, она склонна совершать ошибки (бхрама). Потому что в любом случае присутствует фактор несовершенства чувств (каранапатава). 

 

Это действительно так. Эйфорию ума человека мы можем по своей духовной некомпетентности принять за трансцендентный свет души. Мы можем видеть, что вокруг такого наставника собираются люди, которые замирают при слове "любовь", "бескорыстие", "жертвенность", поскольку чувствуют, как их сердце отзывается на эти вещи. Да. Можно замирать. Когда сердце искреннее. Но когда не хватает СЕРЬЁЗНОСТИ, когда мы склонны быть на первых порах своей духовной практики поэтично-романтичным и излишне сентиментальными, когда не хватает прозы интеллекта осознать все нюансы философии, осознать все ловушки эгоизма, можно попасться на удочку очень и очень тонкой корысти. 

 

И есть ещё один чрезвычайно важный момент в этом вопросе. Его тоже нужно хорошо понимать. На самом деле если сердце наше и вправду искереннее, то нам будет далеко не до свечения. Потому что пока душа спит, если она действительно искренняя, то ей будет очень больно так жить. И она будет сильно страдать в разлуке с бхакти, с возможностью спонтанным образом любить Кришну, Хару и души. И потому то, что мы видим как "свечение" человека, это лишь эйфория на почве сублимации сексуальной энергии, так сказать, инфантильная радость неофита, а вовсе не духовный свет души. Такова природа этого на самом деле не духовного, но тонкого материального, т.е. в любом случае эгоистического света.

 

Ом Тат Сат.

Можно понять, что Щри Кришна ради того, чтобы сопереживать эмоции женского и безумно влюблённого в Него в мадхурья-лиле ума Щри Хары, жертвует Своим мужским разумом и становится Гаурангой, а Радхарани жертвует Своим женским умом в мадхурья-лиле и облачается в мужской разум Кришны, становясь Гададхарой, ради того, чтобы способствовать Любимому (Пьяре) явить через философию и культуру Её маньджари уже не то, что являет Сам Гаура - 1. величие Её любви к Нему (аспект айщварья Её Маданакхья-махабхавы), 2. сладость Своих формы (рупы), любовных желаний (вену), любовных переживаний (расы) и любовных игр (лил), воспринимаемых Её влюблённым умом, а также 3. РАДОСТЬ сердца, которую Она испытывает, безумно любя Своего Возлюбленного Бога, но уже 4. СЛАДОСТЬ Своей же любви к Щри Хари (аспект мадхурья Её Маданакхья-махабхавы), ибо так хочет Ее Любимый, проявляющий сострадание (крипа-щакти) ко всем спящим душам, проливая на них нектар самой сокровенной тайны Абсолюта.

 

Так, в аударья-лиле, Щри Кришна и Щри Радха, чувствуя друг друга, невольно жертвуют Сами Собой (исполняя йагью), выступая как единое целое Сознание Щри Щри Гаура-Гадай.

 

Щри Кришна, как Гаура, сопереживает умонастроение Щри Хары - Её острую боль разлуки с возлюбленным Богом Её сердца (экстаз кришна-вираха-видхуры) в мадхурья-лиле, а Щри Радхарани, как Гадай, с одной стороны хотя и сопереживает такую же острую боль разлуки с Возлюбленным (Пьяре), потеряв Его уже в аударья-лиле, когда Он всем Своим миром погрузился в самую интимную тайну Её женского сердца и стал Гаурой, однако в то же время испытывает и всеохватывающее ликование от мистической встречи с Ним (экстаз самриддхимана-самбхоги) в этой лиле, ибо ясное понимание того, что Любимый чувствует и знает Её женскую природу до донышка, что он переживает такую же острую боль разлуки (экстаз вираха-видхуры), которую переживает Она, дает Ей сладостное ощущение единения с Любимым в Сознании Щри Щри Гаура-Гадай.

 

Маньджари же Радхарани, приходя из мадхурья-лилы по непреодолимому и самопроизвольному из-за естественного сгущения нектара мадхурья-расы в нектар аударья-расы собственному желанию в аударья-лилу Гауры и Гадая, также испытывают острую боль разлуки со своей возлюбленной Госпожой Харой (экстаз радха-вираха-видхуры), эквивалентный экстазу (кришна-вираха-видхуры) Радхарани в Маданакхье-махабхаве, НО! - это уже экстаз разлуки ИНОГО рода, более возвышенной степени, потому что это экстаз разлуки, связанный с их состраданием (крипа-щакти), т.е. с острым переживанием того, что СЛАДОСТЬ любви их возлюбленной Хары, Её безумной любви к Кришне не воспринимается ВСЕМИ душами в духовном бытии Кришны.

 

На самом деле такую духовную эмоцию, такую острую душевную боль разлуки высшего порядка с Сознанием Хары (эктаз хара-вираха-видхуры) переживает и Гаура (Кришна), пребывая в умонастроении маньджари, пришедших в Гаура-лилу, и Гадай (Радха), чувствующий Гауру и желающий унять боль от Его сопереживания Радхи и маньджари.

 

Потому Авадхута Нитьянанда, бриллиант среди всех монахов-парамахамс, ясно осознавая самое потаённое желание Ананги маньджари - Своей олицетворённой внутренней энергии наслаждения, в сердце которой сконцентрирован весь дух невероятной и удивительной любви всех мириад маньджари к их возлюбленной Радхике, потаённое желание Ананги удовлетворить чувства Щри Кришны наимаксимальнейшим образом - как того хочет её любимая Госпожа, спонтанно и рьяно, говоря образно, даже по-экстремистски проявляет непостижимую рассудком мудрость высшей формы випраламбхи (экстаза "любви в разлуке"), выражающего себя в аударья-расе через сострадание всем душам, пылающее в сердцах всех харануг.

 

Клииммм Харайа дхиимахи...

Эпиграф: 

 

"Господь Кришна волен наслаждаться самыми разными чудесными играми. Материальный мир и обитающие в нем души - одна из Его чудесных игр. А почему бы и нет?" 

 

Бхактивинода Тхакур, Джайва-дхарма 

 

 

 

Дорогие садхаки! 

 

В связи с животрепещущим вопросом о причине прихода души в материальный мир, в связи с фактом очевидных противоречий между цитатами Щрилы Прабхупады, в которых в одном случае он говорит о том, что падение души состоялось, а в другом - что это всего лишь абхиман души, и ей просто так кажется, а также в связи с противоречиями между аксиомой Щримад Бхагаватам о непрерывности (качестве апратихата) чистого преданного служения и неадекватными трактовками некоторых садхак такого понятия как "независимость и свобода выбора души", есть резон, отказавшись от сектантских убеждений, взглянуть на эту тему с т. зр. Гаура-вани как она есть. 

 

Есть непреложная истина о качествах чистого преданного служения, сообщаемая нам через ЩБ, а именно: "Преданное служение трансцендентному Господу ничем не обусловлено и непрерывно..." (ЩБ 1.2.6). В Мадхурья Кадамбини Щрила Вищванатха Чакраварти Тхакур также указывает на эти свойства чистого преданного служения. Чтобы удовлетворить душу, преданное служение должно быть именно таким. Очевидно, что именно только таким бескорыстным и непрерывным служением души может быть удовлетворён и Сам Кришна. 

 

Ачарьи говорят, что преданное служение души на Голоке, эпицентре духовного бытия именно такое - спонтанное и не прерывающееся ни на один миг чит-калы, т.е. совершенное, и нам следует принять эту истину за аксиому. Да в общем-то и понятно, что для гопов, друзей Кришны, Его родителей, Его подружек гопи, Самой Радхарани и Её наперсниц-служанок (маньджари), вообще для всех душ на Голоке присуще любить Кришну постоянно и непрерывно, не отвлекаясь ни на миг от желания удовлетворить Его чувства. 

 

С т.зр. ньяйи (философии бхакти) этот вопрос выглядит следующим образом. Душа, принадлежащая к области татастха-щакти (пограничной энергии), всегда находится или под влиянием йога-майи (знания о Боге и любви к Богу), или под влиянием маха-майи (эгоизма, забытья Бога). Поскольку татастха-щакти принадлежит к чит-щакти, духовной энергии, энергии любви, для душ, находящихся в области татастха-щакти, свойственно ЗНАТЬ о Боге и ЛЮБИТЬ Бога. Это для них ЕСТЕСТВЕННО. Это их санатана-дхарма.

 

Поскольку мы все духовные души, постольку для нас свойственно быть вечными, знать о Боге и любить Бога. Что значит естественно? Это значит, что, зная Бога и любя Бога, мы ПОЛНОСТЬЮ СЧАСТЛИВЫ. Более того, если мы любим Бога, мы любим Его без всякого давления и насилия со стороны, т.е. наша любовь к нему - это абсолютно свободное желание, и говорить о состоянии любви, как о зомбировании и запрограммированности может лишь или полный невежда, или заядлый эгоист, никогда в своей жизни не любивший. 

 

Иными словами, знать и любить Бога, т.е. находиться под влиянием йога-майи - это наше ЖЕЛАННОЕ  состояние полной мудрости и полного счастья. Сат-чит-ананда. Только под влиянием йога-майи душа счастлива, и даже в болезненном (эгоистическом) состоянии сознания в материальном мире душа хочет быть счастливой. Безусловно, концепция счастья у всех разная. Червяк хочет одного счастья, наркоман - другого, учёный - третьего, полубог - четвёртого. Но все так или иначе хотят быть счастливыми. 

 

В связи с этим можно сказать, что все души в силу своей духовной природы ХОТЯТ быть обусловленными йога-майей и ни о каком злоупотреблении ими своей свободой якобы в связи со свободной волей, которой наделена татастха-щакти, речи быть не может. Да, чистая любовь предполагает полную свободу, но отнюдь и ПРИНЦИПИАЛЬНО не предполагает злоупотребления ею. Любить Бога, будучи в полной обусловленности йога-майей, - это свободное желание души, внутренне ей присущее, а НЕ ЛЮБИТЬ Бога душа НЕ ХОЧЕТ.

 

Любопытно, что и Сам Господь Кришна в Своей Враджа-дхаме с удовольствием пребывает в полной обусловленности Своей же йога-маей. Допустим, Он, всезнающий Бхагаван понятия не имеет, как пишут Госвами, как будут разворачиваться Его 8-мь 3-х часовых игр с Радхарани в текущие сутки. Это компетенция Щримати Паурнамасьи, которая с раннего утра решает этот вопрос. Прабхупада же в Нектаре Преданности повествует о качествах Радхи, и 25-ое Её качество таково, что Она всегда держит Кришну под Своей властью. 

 

Казалось бы, как так? Абсолютно независимый ни от чего Бхагаван и полностью зависим от Своей же энергии? Да. И почему? Потому что это ЛЮБОВЬ. Любовный взаимообмен. Абсолютная Истина. Раса-таттва. Подобное пишет и Вищванатха Чакраварти Тхакур в Мадхурья Кадамбини, описывая энергию каруньи. "Благодаря этой энергии крипа-щакти, качество, называемое бхакта-ватсалья (любовь Господа к Своим преданным), словно император ГЛАВЕНСТВУЕТ над всеми остальными благоприятными духовными качествами Кришны." 

 

Итак совершенно понятно, что находиться под влиянием йога-майи и для души, и для Сверхдуши совершенно естественно и благоприятно. Находиться же под влиянием маха-майи для души неестественно, и такая обусловленность не приносит ей ни радости, ни счастья, но лишь скорбь и страдания. Сам Кришна, как известно, никогда не находится под гнётом иллюзии эгоизма. Что же тогда имеют в виду ачарьи, когда говорят о качестве независимости души, относящейся к категории татастха-щакти? 

 

Очевидно, что имеется в виду независимость души от маха-майи, поскольку изначально как каждая душа, так и Сама Сверхдуша, Кришна связаны между собой любовными узами, любовным взаимообменом расами, и ни для души, ни для Кришны НЕ СВОЙСТВЕННО находиться ВНЕ этих любовных уз. Именно бхакт, реализовавших себя как душ, зовут освобождёнными, хотя, ведь понятно, что это души, полностью привязанные к Кришне, очарованные и связанные Его удивительными качествами, Его трансцендентной бхаджанией. 

 

Таким образом, как с т.зр. философии ньяйи, так и с т.зр. раса-таттвы можно понять, что для духовных душ, принадлежащих духовной пограничной области татастха-щакти, свойственно быть свободными по отношению к маха-майе и быть связанными йога-майей. Свобода ОТ эгоизма и свобода ДЛЯ любви. Именно таков принцип существования каждой души. Это для души естественно, это даёт ей ощущение полного удовлетворения. Счастья. Очевидно, что все души на Голоке пребывают именно в таком состоянии сознания. 

 

Щрила Прабхупада говорит так: "...когда частица Верховной Личности Бога по недоразумению развивает в себе желание наслаждаться независимо от Кришны, она попадает в материальный мир, где начинает свой жизненный путь в качестве Брахмы и постепенно скатывается на уровень муравья и навозного червя." (ЩБ 9.24.58, ком.), а также и так: "Говорится, что до того, как занять пост Брахмы, ДУША УЧАСТВОВАЛА С КРИШНОЙ В ЕГО РАЗВЛЕЧЕНИЯХ НА ВЕЧНОЙ ОБИТЕЛИ ГОЛОКЕ (ЩБ 9.24.58, ком.). 

 

Казалось бы на лицо (с т.зр. неофита-апологета) явное противоречие в мнениях одного и того же Джагадгуру. Как может душа на Голоке, для которой НЕ СВОЙСТВЕННО по её духовной природе не любить Кришну, которая АБСОЛЮТНО счастлива в любовном взаимообмене расой с Кришной, служение которой согласно Бхагаватам не прерывается ни на один миг чит-калы, т.е. чьё внимание ПОСТОЯННО сконцентрировано на том, как удовлетворить чувства Кришны, вдруг пожелать наслаждаться независимо от Господа? 

 

Если отвлечение внимания от Кришны не только НЕ ПРИЯТНО для души, но и БОЛЬНО как для неё самой, так и для Кришны (ведь мы знаем, как Гаура сострадает, т.е. болеет за спящих душ, не помнящих о Боге), если находиться под влиянием йога-майи - значит быть ПОЛНОСТЬЮ УДОВЛЕТВОРЁННОЙ и СЧАСТЛИВОЙ, каким же образом душа на Голоке - тем более ПО НЕДОРАЗУМЕНИЮ! (а ведь она полна мудрости) - может развить в себе желание наслаждаться независимо от Кришны? Очевидно, что на Голоке такого быть не может. 

 

На Голоке любовный взаимообмен расой с Кришной, выражающийся в бескорыстном преданном служении Кришны и души друг другу, как известно, не прерывается ни на миг. Духовное счастье вечно и непрерывно. Щрила Прабхупада в комментарии к Шримад-Бхагаватам (3.32.12-15) пишет: "Падение дживы  в материальный мир имеет мало общего с таким сценарием ее существования, что все произошло волей-неволей ПОД ВНЕЗАПНЫМ НАПЛЫВОМ ЧУВСТВ. Это был результат ОСОЗНАННОГО, НЕЗАВИСИМОГО И ВЗВЕШЕННОГО выбора". 

 

Вполне понятно, что будучи в ЯСНОМ состоянии сознания, в состоянии ПОЛНОГО счастья от своего любовного служения Кришне, душа на Голоке не может иметь ни на миг ни малейшего желания ни завидовать Кришне, ни быть независимой от Него в своих наслаждениях. Неужели не резонно задуматься тогда на тем, что же это был за ОСОЗНАННЫЙ, НЕЗАВИСИМЫЙ И ВЗВЕШЕННЫЙ выбор души на Голоке прийти в материальный мир, мир духкхалайм и ащащватам, как говорит БГ (8. 15) - мир несчастья и временности? 

 

Вот в этом месте нашей дхараны (размышлений о бхакти) и предполагается выход на сцену Её Святешества Гаура-вани такой, какая она есть на самом деле, в её самом великолепном наряде и с самым сокровенным внутренним миром Абсолюта. Здесь и вступает в силу трансцендентное знание о раса-таттве, о ЕСТЕСТВЕННОМ сгущении мадхурья-расы души, участвующей в вечных играх Вришабхану-нандини и Враджендра-нанданы на Голоке, до аударья-расы, до желания души вечно принимать участие в вечной Гаура-лиле. 

 

Именно об этом писал в своей книге Аиндра Прабху, величайший миссионер санкиртаны. В этом желании души, говорил он, скрывается сокровище внутренних бескорыстных бхав враджа-гопи, которые, помогая другим приблизиться к Радхе и Кришне, испытывают счастье в миллионы и миллионы раз большее, чем то, которое они испытывают от собственных встреч с Божественной Четой. В этом желании души и кроется причина её прихода в лилу Гауры, для которой с т.зр. Гаура-таттвы и создан этот материальный мир. 

 

5 сентября 2005 г. в Одессе Индрадьюмна Свами Махарадж, комментируя ЩБ (7. 6. 1), на 49 мин. своей лекции прямым текстом говорит о том (и, акцентируя внимание на этом, просит записать), что душа попадает на мритью-локу (Деви-дхаму) ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО по двум причинам, а именно - 1) в связи с собственным желанием, продиктованным состраданием к спящим душам и 2) по просьбе Щри Кришны. Итак понятно. Душа приходит в аударью-лилу, в према-нама-санкиртану Радхарани, чтобы, проявляя карунья-щакти, дарить Щри Наму всем душам. 

 

Однако чтобы душе осознать, что такое Сознание Радхарани (сознание према-нама-санкиртаны), в котором на самом деле вечно пребывают все души (поскольку это сознание, в котором согласно Щриле Прабхупаде и всем ачарьям пребывает Сам Кришна, источник всех душ), ей необходимо ПРОЧУВСТВОВАТЬ то, что чувствует Сама Радхарани, - экстаз вираха-видхуры, невыносимую боль в разлуке с тем, кто сердцу приходится Богом. Т.е. ей необходимо ВЫСТРАДАТЬ Сознание Хары, Сознание РАЗЛУКИ с Богом и Его Истиной. 

 

Некоторые люди могут негодовать и обвинять Кришну в жестокости. Но Бхактивинода Тхакур в Джайва-дхарме словами святого бабаджи, беседующего с молодым преданным Враджанатхом, говорит, что то, что вначале причиняло боль, в конце концов начинает приносить человеку счастье. "Милость Господа заключается в том, что страдания рано или поздно оборачиваются... счастьем. Поэтому дальновидные люди понимают, что страдания материального мира - лишь ступень к счастью. Недальновидные же не понимают этого". 

 

Щрила Прабхупада (ЩБ 9.24.58, ком.) в связи с вопросом об играх Кришны в материальном мире и о сотворении Им материального мира пишет: "...развлечения Кришны являются расширяющимися. Так как Кришна расширяет Свои развлечения, так и души расширяются внутри Него в сфере Его божественных лил, или игр. Сотворение материального мира является ОДНОЙ ИЗ ТАКИХ РАСШИРЕННЫХ игр. Поэтому когда Господь Сам входит в материальный мир, ЕГО ПРЕДАННЫЕ ИДУТ ВМЕСТЕ С НИМ." 

 

Итак аударья-лила такова, что душе необходимо забвение. Забвение же душой дхармы и Кришны обеспечивается маха-майей, преданной служанкой Кришны, покрывающей сознание души, СОЗНАТЕЛЬНО погружающейся в сон, оболочкой маха-таттвы (24-мя васту или материальными стихиями) и дающей спящей душе РЕАЛЬНЫЙ опыт ощущения её отделённости от своих возлюбленных Хары и Хари. Вот после этого момента забытья своей дхармы и Кришны в сознании души и возникает НЕДОРАЗУМЕНИЕ, по которому она развивает в себе желание наслаждаться независимо от Кришны. В осознании себя отделённой от дхармы и Кришны спящая душа СТРАДАЕТ до тех пор, пока НИ  ПЕРЕЖИВЁТ все самскары, все духовные впечатления (всю карму). 

 

Выстрадав же всю боль разлуки с дхармой и Кришной и пробудившись во Врадже, т.е. осознав свою сиддха-деху, душа сразу осознаёт и причину своего прихода в материальный мир, а именно, ВЕЧНОЕ и алчное желание (лаульям) ДАРИТЬ мадхурью (сладость) сокровенных любовных взаимоотношений с Божественной Четой КАЖДОЙ ещё пока спящей на мритью-локе душе. Душа ясно осознаёт, что причиной её прихода в Гаура-лилу является аспект АУДАРЬИ Бога, поддерживающийся карунья-щакти, а вовсе никакая не зависть к Нему. 

 

Да это и понятно, что на уровне сознания ананда-чин-майи, на котором находится душа на Голоке, т.е. в  мире премы греховного желания у души ПРИНЦИПИАЛЬНО не может существовать, иначе бы просто она там не находилась. Тяготение к аспекту аударья - это внутренне присущее как Самому Кришне, так - естественно - и КАЖДОЙ из бесчисленного количества душ тяготение к ЭПИЦЕНТРУ бытия Абсолюта. Это тяготение к энергии Хладини-щакти, внутренней энергии наслаждения Бога - к Сознанию Хары, к сердцу Хари. 

 

Некоторые люди могут сказать, что, мол, если душа, желающая прийти в гаура-лилу, погружаясь в сон, всё равно забывает о своей любовной взаимосвязи с Богом, значит её преданное служение также прерывается. Вовсе нет. Принципиальное значение имеет именно МОТИВ души. У души не было и не могло быть мотива ПРЕРВАТЬ свою любовную взаимосвязь с Кришной. У души был мотив её продолжить, расширить, углубить, сделать вкуснее РАДИ Самого же Кришны. Потому любовная связь с Кришной в любом случае сохраняется.

 

На любой вопрос следует отвечать, исходя из высшего смысла бытия Бхагавана. Что же является высшим смыслом бытия Бхагавана? Ачарьи говорят, что это любовная игра Щри Щачинанданы Гаура Хари, выражаемая себя в Его миссии према-нама-санкиртаны. Это значит, что Гаура-таттва суть причина любого явления в жизни души. Если душа пришла в материальный мир, если она спит, то в чём причина? Очевидно, что причина тому - Гаура-лила, спонтанное желание души испытать вкус Сознания Хары. 

 

 

Клим Харайа дхимахи... 

В парадигме виджняна-майи (духовной философии) трансцендентная реальность описывается как Сат-Чит-Ананда, а также мы знаем, что она запечатлена в мантре «Ом Тат Сат». 

 

Попробуем разобраться, как на самом деле мантра «Ом Тат Сат» связывается с тремя уровнями постижения Абсолютной Истины?.. 

 

 

 

С т.зр. философии Сознания Кришны говорится, что Абсолютная Истина постигается в трёх аспектах: 

1. ПараБрахман или БЕЗЛИЧНЫЙ и всеобъемлющий аспект Абсолюта, модус Его вечной экзистенции, Его вечного существования, Сат, являющийся предметом медитации философов-имперсоналистов (джняна-йогов и майавади); 

2. ПарамАтма или уже ЛИЧНОСТНЫЙ, но локализованный и всепроникающий аспект Абсолюта, модус Его вечного знания, Чит, связанный с материальным Творением и являющийся предметом медитации йогов-мистиков (аштанга-йогов), а также... 

3. Бхагаван или личностный, но уже ТВОРЧЕСКИЙ аспект Абсолюта, модус Его вечного блаженства, Ананда, указывающий, во-первых, на Абсолют исключительно как на Щактимана - источника и владельца всех Своих Щакти, т.е. как на Творца всего материального мироздания, а во-вторых, предполагающий личностные взаимоотношения с Ним в духовной реальности, и являющийся предметом медитации бхакти-йогов, преданных Бога. 

 

Сразу возникает вопрос: почему также говорится, что ПарамАтма является и эмоциональным, эмпатирующим аспектом Абсолюта? Как это соотносится со знанием, с Его аспектом Чит, если духовные эмоции запечатлены не в аспекте Чит, но в аспекте Ананда? 

 

Ответим на этот вопрос чуть ниже, а пока попытаемся разобрать символизм мантры «Ом Тат Сат» уже в контексте психологии Расы, т.е. с т.зр. прайоджаны (конечной цели) Святых писаний. 

 

 

Говорится, что Бхагаван Кришна поддерживается энергией Сандхини-щакти, энергией вечного бытия Абсолюта, одной из трёх Щакти Антаранги (внутренней энергии) Абсолюта, а именно – Сандхини или Щри-щакти, отвечающей за модус Сат или вечного существования, которую олицетворяет Кришна, а также та часть Сознания Абсолюта, что называется Маха-Вишну; Самвит или Бху-щакти, отвечающей за модус Чит или потенцию Знания, которую олицетворяет Баладева, а также та часть Сознания Абсолюта, которая называется Пара-Брахма; и Хладини или Нила-щакти, отвечающей за модус Ананда или энергию Блаженства, которую олицетворяет Радхарани, а также та часть Сознания Абсолюта, что называется Сада-Щива. 

 

Так же мы знаем из щастр, что Абсолют представлен Саттвой (Кришной), Таттвой (Радхой), - т.е. количественно отличными друг от друга формами Сознания ОДНОЙ Абсолютной Личности, а также Паратвой, т.е. Тем, что (правильнее – КТО, ибо всё в духовном бытии олицетворено) КАК БУДТО НАД Ними и что (КТО) является образующим Их качественно Единое Целое Сознание «Мы» в Их любовной взаимосвязи. 

 

Если брать во внимание смысл представленного выше абзаца, то получается, что олицетворённая Паратва («Ом») – это и есть Баладева-Санкаршана, представляющий Собой действующий принцип Абсолюта и Его модус Чит, а таже если соотносить это сокровенное духовное знание с мантрой "Ом Тат Сат", соответственно читая её в данном случае с конца («Сат Тат Ом»), то получается, что "Ом" - это и есть олицетворённая Паратва Абсолюта, т.е. ТОТ, КТО СОЕДИНЯЕТ Саттву (Кришну) и Таттву (Радху) в Единой Целое Сознание «Мы», а вовсе не только лишь звуковой образ безличного аспекта Абсолюта – ПараБрахмана, якобы символизирующего собой всего лишь первую ступень постижения Абсолютной Истины – как следует из сугубо философского восприятия реальности Сат-Чит-Ананда. 

 

Более того, если Сат-Чит-Ананду сопоставлять с мантрой "Ом Тат Сат", то всепроникающий локализованный аспект Абсолюта, называемый ПарамАтма, символизирующий второй уровень постижения Абсолюта и представляющий в контексте философии Бхакти модус Чит или Знания, никак не сопоставим с мантрой "Тат" (вторым слогом мантры), ибо Тат – это Таттва, которая с т.зр. Расы и есть СверхДуша, ПарамАтма, т.е., как известно, Хара или Радха, суть олицетворённая Ананда Абсолюта, Его эмоциональная составляющая. 

 

Также очевидно, что личностный аспект Абсолюта, называемый Бхагаван, символизирующий третий (конечный, полный) уровень постижения Абсолюта и якобы представляющий в контексте философии Бхакти модус Ананды или Блаженства, никак не сопоставим с мантрой «Сат» (третьим слогом мантры), ибо Сат – это Саттва, которая с т.зр. Расы и есть СверхДух, ПараБрахман, т.е., как известно, Хари или Кришна, экзистенциальное начало Абсолюта, блаженство которого (Ананда) с т.зр. Расы целиком сосредоточено в Харе или Радхе, олицетворяющей Собой читта-видравини-акаршини-щакти, т.е. Ту, что Своими трансцендентными безумными любовными экстатическими эмоциями, Своей маданакхья-махабхавой целиком и полностью пленяет Сердце Хари, а не в Самом Хари, как в якобы независимом ни от кого Парам-ананде-майа-Пуруше, независимой ни от чего Парат-пара-таттве. 

 

 

Почему возникают такие, как кажется, несоответствия?.. 

 

Да потому что, во-первых, реальность Сат-Чит-Ананды нельзя ПРИСПОСОБИТЬ под якобы ОБЪЕКТИВНУЮ парадигму, т.е. якобы объективную основу для Её изучения, а во-вторых, ни в коем случае нельзя рассматривать Сат-Чит-Ананду исключительно лишь как Бхагавана Кришну (вне любовной взаимосвязи с Бхагавати Радхикой) и ЛИШЬ в связи с Его материальным Творением, т.е. в связи с обусловленным авидьей сознанием дживы, а значит ВНЕ СВЯЗИ души с психологией РАСЫ, но главное – ВНЕ СВЯЗИ с Гаура-таттвой, являющейся по сути прайоджаной или ЕДИНСТВЕННЫМ критерием адекватного восприятия личностью Абсолютной Реальности. 

 

Однако необходимо очень хорошо уяснить, что философия Бхакти в отрыве от психологии Расы – это на самом деле просто абстрактная логика, а трансцендентный мир КРАЙНЕ иррационален и СУБЪЕКТИВЕН, потому что основывается исключительно на конкретных ЛИЧНЫХ ЛЮБОВНЫХ ПЕРЕЖИВАНИЯХ души, т.е. на её ЛИЧНЫХ экстатических бхавах. 

В этой связи есть резон ещё раз прибегнуть к мудрости Вед и процитировать: «Атмаван маньяте джагат» или «Мир таков, каким мы его сами себе представляем». 

 

 

Продолжим далее… 

 

Философия Бхакти учит, что полное Сознание Абсолюта (Кришна-Радха, Щактимана-Щакти) разделено на четыре части, которые называются: (1) Парам-Брахма, (2) Маха-Вишну, (3) Сада-Шива и (4) Васудева. Эти части не могут действительно быть как-то отделены от целого, поскольку они одинаково проникнуты чистым нектаром Расы. Таким образом, Щактиман Кришна в бхакти-йоге (любовной взаимосвязи) со Щри или Сандхини-щакти назван Маха-Вишну и обладает чистой Саттва-гуной; Щактиман Кришна в бхакти-йоге с Бху или Самвит-щакти назван Парам-Брахма и обладает чистой Раджо-гуной; Щактиман Кришна в бхакти-йоге с Нила или Хладини-щакти назван Сада-Шива и обладает чистой Тамо-гуной. Эти три части Сознания Абсолюта полны нектара Расы и невоспринимаемы материальными чувствами. Четвертая часть Сознания Абсолюта названа Васудева, и эту одну Его четверть подразделяют, в свою очередь, на два аспекта, а именно – на непроявленный и невоспринимаемый материальными чувствами, в котором у Щактимана Кришны бхакти-йога с двумя Шакти: Щри или Сандхини-щакти и Бху или Самвит-щакти, и на проявленный и воспринимаемый, в котором у Щактимана Кришны бхакти-йога уже с тремя Щакти: Щри или Сандхини-щакти, Бху или Самвит-щакти и Нила или Хладини-щакти. 

 

Вообще Щакти рассматривается как женская индивидуальность, как Ащрайа (Влагалище), природа или энергия Щактимана, Вищайи (Влагаемого) или мужской индивидуальности Абсолюта. Щактиман Кришна обладает двумя типами энергий (лон) – Духовной энергией (Духовным лоном) и Материальной энергией (Материальным лоном). Духовное лоно далее классифицируется как внутренняя и промежуточная природы. Эти энергии называются Антаранга-щакти (внутренняя духовная энергия), Татастха-щакти (промежуточная духовная энергия) и Бахиранга-щакти (внешняя материальная энергия).

 

Также, как свет меняет интенсивность, когда исходит из источника, также Антаранга-щакти есть сконцентрированное сияние в пределах Щактимана Кришны и называется Пара-щакти, поскольку существует только на уровне Пара; Татастха-щакти подобна свету только на границе лампы (стеклянная оболочка) и также духовна в том смысле, что не служит цели создания материальных объектов; свет, который же распространяется вне границ источника, позволяет видеть объекты, отражаясь от их поверхности, и также Бахиранга Шакти – это изначальное сияние, область или потенция, которая вовлечена в процесс творения.

 

Антаранга Шакти (внутренняя духовная энергия) имеет три свойства. Один называется Хладини-щакти и подобен Нила-щакти или энергии удовольствия; эта внутренняя (непроявленная) четверть Всевышнего родственна Сада-Щиве. Другой называется Сандхини-щакти и подобен Щри-щакти или экзистенциальной потенции, и эта часть Всевышнего родственна Маха-Вишну. Третий аспект духовной потенции называется Самвит-щакти и подобен Бху-щакти или познавательной потенции, которая родственна Парам-Брахме. Падма Пурана обращается к ним как Три-Пада-Вибхути (трём четвертям достояний Бога). Там же добавлено, что материальное проявление находится в Эка-Пада-Вибхути (одной четверти достояний Бога).

 

Татастха-щакти присутствует в одной четвертой четверти Сознания Абсолюта как граница или кромка между внутренней Антаранга-щакти и внешней Бахиранга-щакти. Как упомянуто выше, это также духовная энергия и рассматривается как обладающая двумя свойствами – Щри или Сандхини-щакти и Бху или Самвит-щакти. Щактиман Кришна в Его взаимодействии с Татастха-щакти известен как Васудева и представлен половиной четвертой четверти Сознания Абсолюта. Эта часть Сознания Абсолюта также непроявлена. 

 

Васудева в Его многократных экспансиях как Кширодакащайи-Вишну – это (с т.зр. философии Бхакти) ПарамАтма (Универсальная душа или Макрокосмическая экспансия). Имя Кширодакащайи-Вишну подразумевает бхакти-йогу (любовную взаимосвязь) Васудевы и Щри или Сандхини-щакти и указывает на ПарамАтму как на Вибху, обладающего Вайбхавой чистой Саттва-гуны, которая рассматривается как чистый белый свет, как обозначено описательным термином Кширодакашайи. 

 

Другая йога Васудевы – с Бху или Самвит-щакти, и эта многократная экспансия указывает на бесконечное количество Дживатм (Индивидуальных духовных душ или Микрокосмических экспансий), исходящих из Баладевы как Вибху, обладающего Вайбхавой чистой Раджо-гуны. Подобно тому, как светлые цвета похожи на исходный белый свет почти во всем, кроме спектра, также дживатма качественно идентична ПарамАтме, т.е. имеет потенцию ПарамАтмы, но отлична в индивидуальной силе, т.е. её индивидуальная сила в количественном отношении бесконечно мала по сравнению с потенцией ПарамАтмы. 

 

Внешняя Бахиранга-щакти присутствует в другой половине четвертой четверти Сознания Абсолюта и имеет бхакти-йогу (любовную взаимосвязь) с Кришной-Васудевой, необходимую для процесса творения, в трёх Своих аспектах: 1) как Щри (Сандхини)-щакти или экзистенциальная потенция Абсолюта, 2) как Бху (Самвит)-щакти или познавательная потенция Абсолюта и 3) как Нила (Хладини)-щакти или энергии удовольствия Абсолюта. 

 

 

Здесь описана картина йоги (взаимосвязи) Саттвы и Таттвы в контексте философии Бхакти. Однако, как уже было представлено выше, всепроникающий локализованный аспект Абсолюта, называемый исключительно ПарамАтмой (Макрокосмической экспансией), символизирующий второй уровень постижения Абсолюта и представляющий в контексте философии Бхакти модус Чит или потенцию Его Знания, с т.зр. Психологии Расы корректней называть бхакти-йогой олицетворённого ПараБрахмана, СверхДуха, т.е. как такового Самого Абсолюта и олицетворённой ПарамАтмы, Его СверхДуши, Его Абсолютной Истины, ибо Абсолют – это не только Бог, Саттва или Кришна-таттва, но ещё и Его Абсолютная Истина, Богиня, Таттва или Щакти-таттва, которая, собственно, и есть СверхДуша или Универсальная Душа Абсолюта. А потому в контексте Психологии Расы и с т.зр. Гаура-таттвы более релевантным будет сказать, что Васудева в Его многократных экспансиях как Кширодакащайи-Хари как СверхДух или ПараБрахман вечно состоит в любовной взаимосвязи (бхакти-йоге) с Кширодакащайи-Харой как СверхДушой или ПарамАтмой, эмоциональной составляющей Абсолютной реальности. 

 

 

Ключевой момент в Сознании Абсолюта (Саттвы) и Его Абсолютной Истины (Таттвы) - это бытие Татастха-щакти или Пограничной духовной энергии. В контексте Психологии Расы Антаранга-щакти - это по сути Радха-Кришна-Таттва, т.е. бхакти-йога (любовная связь или Парама-Сва-Тантра) Радхи и Того Кришны, имя, форму, качества и игры которого Радха вечно творит Своей Любовью, Своей Таттвой, т.е. внутренней природой наслаждения Бога. Татастха-щакти же - это способ бытия Абсолюта и Абсолютной Истины, посредством которого уже Сам Щактиман Кришна творит высшую меру Щакти Хары или безумного Верховного любовного экстаза Своей Богини Радхи. Это проявление инстинкта Хары, имеющего природу Абсолютной независимости (Йадриччхайа) даже от Самого Бога или энергии Читта-видравини-акарщини-Щакти, берущей в Свои оковы Волю (Иччха-щакти) Кришны, обуславливающей Его и растапливающей Его Дух. 

 

В свете Гаура-таттвы можно понять, что Щактиман Кришна, уже как вечность пребывая в умонастроении Великого Бхакты (Слуги) – самом приятном Своём умонастроении, совершает Маха-йагью, принося Себя, всю Свою духовную силу (Балу), Свой ПараБрахман в жертву Своей возлюбленной Щакти Харе, Своей ПарамАтме. Для чего? Для того, чтобы выразить Ручи (вкус) Её трансцендентного переживания к Нему (вкус маданакхьи-махабхавы) во всей его глубине, во всём вкусе и всей силе. Но приносит Он Себя в жертву Харе уже посредством Татастха-щакти, которая в совокупном Великом пределе БЕСЧИСЛЕННОГО множества дживатм, её образующих, кульминационным образом персонифицируется в личности Ананги маньджари, вечной младшей сестрёнки и самой интимной служанки Своей Госпожи Гаури, в которую Ананга влюблена настолько же сильно, насколько Сама Гаури влюблена в Щьяма – т.е. по-женски безумно...

 

Таким образом, через архетип Сознания Ананги Маньджари, являющейся внутренней энергией наслаждения Баларамы, самого величайшего Слуги Хари, Сам Щактиман Хари, поддерживаемый Сандхини-щакти, уже как вечность производит  бесконечный акт Маха-йагьи или вечного любовного жертвоприношения Самого Себя Своей внутренней энергии наслаждения Хладини-щакти, персонифицированной в Щакти Харе. На самом деле "вес" сознания джива-таттвы по сути такой же, как и "вес" Сознания Щакти-таттвы, с той лишь разницей, что массы духовного знания, т.е. Бху или Самвит-щакти дживатме выделено столько, насколько близка её ахлада-щакти, т.е. душевная организация или вкус экстатического блаженства ко вкусу экстатического блаженства Хладини-щакти Самой Радхарани, иначе говоря, насколько душа является харанугой, т.е. насколько она следует бхаджана-пранали (сокровенному служению) Ананги маньджари. 

 

 

Итак, Раса маньджари Ананги такова, что она, заворожённая сладчайшим вкусом безумного любовного блаженства (темнейшими, сокровеннейшими интимными областями души) своей Госпожи Бхагавати, полностью, без остатка жертвует в Гаура-лиле своим личным блаженством, своей душой (атмой или ахлада-щакти, проявленной в духовной яви) ради СверхДуши Самого Бога, ради Хладини-щакти Радхики, постольку Брахмана, т.е. Бху или Самвит-щакти, иначе говоря, духовного знания об интуитивном восприятии ПарамАтмы, т.е. Нила или Хладини-щакти Ей выделено в соответствии с этой духовной жертвой - вся Бала Щактимана Кришны.

 

Очевидно,что спиритуалистическая диалектика "работает" так, что Ананга Маньджари, повинуясь Инстинкту Хары и уже как вечность назад провалившись в безумных бхавах, в экстатических мечтах своих в мистические грёзы Кришны, в йога-нидру, является в этом сакральном сновИдении Бога Тем, в Ком запечатлена вся Бала, т.е. вся Духовная сила Любви Радхи к Кришне – персонифицированной Абсолютной Истины к персонифицированному Абсолюту, является Тем, Кто имеет статус Властелина или Щактимана Бху или Самвит-щакти (трансцендентной Раджо-гуны и познавательной потенции Бога), является Тем, через кого спонтанно, в силу Самой Себя проявляется Абсолютная Истина Любви Радхи к Кришне или сватах-сиддха-джняна, является Тем, в Ком идеальным образом отражёна вся мудрость принципа Гуру-Сварупа-Таттвы, иначе говоря, является Господом Нитьянандой-Баларамой, изначальным и вечным духовным учителем, авадхутой, несущим в Себе ясный свет самой высокой тайны бхакти-йоги, дающим испытать самый глубокий, самый насыщенный, самый тёмный Её вкус. 

 

 

Что ж, теперь в контексте Психологии Расы предельно отчётливо видно, какая роль отводится Пограничной области Сознания Хари-Хары, обасти Татастха. 

 

В Святых Писаниях говорится, что в дживатме скрыты духовная потенция ахлада-щакти (блаженство Любви к Богу или йагьи) и духовная потенция самвит-щакти (знание о Любви к Богу или о йагье). Это свидетельствует о том, что когда душа (маньджари), относящаяся на самом деле к области Щакти-таттвы, спит, и её сознание пребывает в области Татастха-щакти, т.е. когда атма ради того, чтобы получить необходимые для осознания Маха-йагьи самсакары, обусловлена авидьей (невежеством) и асмитой (ложным самоотождествлением с «Я» Кришны, которое олицетворяет Собой Баларама-Санкаршана), она, забыв о том, что её ахлада-щакти уже как вечность принесена в жертву Хладини-щакти, имеет инстинктивное желает реализовать свою личную потенцию блаженства – ахладу, которая на самом проявлена лишь в духовной яви Вришабхану-нандини (Радхи) и Враджендра-нанданы (Кришны). Пытается же реализовать дживатма или спящая маньджари свою личную премананду, т.е. своё блаженство (ахладу) в области Бахиранга-щакти, с т.зр. философии Бхакти – внешней или материальной сфере Сознания Хари-Хары. В конечном счёте же, после осознания достаточного для её пробуждения количества самскар (духовных впечатлений) спящая маньджари приходит к выводу, что вместо премананды она получает опыт лишь джадананды, ложного счастья – смертности, невежества и скорби. 

 

В контексте Психологии Расы Бахиранга-щакти (материальная энергия) является на самом деле энергией самых сокровенных грёз (Йога-нидры) Щактимана Кришны, и в этой области Сознания Абсолюта все удивительные мечты и Кришны, и Радхи, и всего бесчисленного количества душ вообще так или иначе всегда реализуются, причём, всегда наперекор (вопреки) законам материального мира. В этом акте проявлен высший вкус диалектики спиритуализма. 

 

Когда маньджари пробуждается ото сна во Враджа-дхаме и осознаёт себя как одну четвёртую часть самой себя, пребывающей в йога-нидре, т.е. сновидящей в Аударья-дхаме, она начинает воспринимать индивидуальную грезящую часть своего сознания (сердца) как бесконечно малый зеркальный сектор (хридайа-дарпану) всего безгранично Великого зеркала ПараБрахмана, поддерживаемого энергий Щри или Сандхини Васудевы, потенцией Его вечной экзистенции. Таким образом в результате психургической рекреации своего сознания (осознания своей индивидуальной сиддха-дехи, тела красоты во Враджа-дхаме, в Кришна-лиле и осознания своей индивидуальной сварупы, тела сострадания в Аударья-дхаме, Гаура-лиле) маньджари начинает видеть в себе, а точнее, в светлом зеркале своего сновидящего сознания (в одной четвёртой части всего своего сознания, т.е. в той части, которая пребывает в йога-нидре), как в чистом зеркале Аума, что весь мир Бахиранга-щакти является на самом деле ясным отражением ПарамАтмы или ПремаАнанды, т.е. отражением мира Нила или Хладини-щакти, проявляющей область самых глубоких, концентрированных и тёмных эмоциональных переживаний влюблённого ума её возлюблённой Бхагавати Хары, с которой вечно связан через Свою потенцию Чит, Свою Бху или Самвит-щакти – духовную интуицию, выраженную посредством Свайам-Пракаши, экстатической экспансии Баларамы или Сознания Калы, Вечного Времени – если рассматривать ситуацию с т.зр. спящей души) лишь Бхагаван Хари, а не сама она, на самом деле мечтающая лишь об одном – чтобы Хари и Хара были вместе в Своём трансцендентном «Мы», в Своей Парама-Сва-Тантре. 

 

 

Итак, подведём итог всему сказанному... 

 

В вышеописанной Мистерии Харануги или акте Маха-йагьи маньджари, во-первых, жертвует своим личным духовным блаженством – своей личной ахладой в вечной духовной яви Бога и Богини, а во-вторых, жертвует своей личной потенцией знания о Любви к Богу – потенцией Бху или Самвит-щакти, приобретаемой ею в области Татастха. 

 

Таким образом, связь Кришны как Васудевы с этой потенцией, выделенной спящей маньджари в качестве её личной доли знания о Любви к Богу, прекращается. Атма больше не относится к сфере Татастха и не является категорией джива-таттвы. Теперь с миром Аударья-дхамы (Премананды), который спящей душой воспринимается как мир Деви-дхамы (Джадананды), связан через Свою потенцию Бху или Самвит-щакти (Чит), т.е. через Сознание Баладевы Сам Бхагаван Кришна (Сат). Теперь маньджари обретает свою вечную Сварупу в области Щакти-таттвы, а также обретает возможность интуитивно-мгновенное восприятия (познания) Абсолютной Истины, реализовывая в мире Аударья-дхамы принцип Гуру-сварупа-таттвы или Сознание Рамы. 

 

В связи с возможностью такого восприятия, обеспечиваемого потенцией Чит, маньджари начинает воспринимать себя сновидящую (т.е. одну четвёртую часть своего полного сознания) в качестве чистого зеркала О(ау)ма, созданного потенцией Сат Васудевы, в котором в контексте Психологии Расы, как в олицетворённой Паратве, существуют в сакральной любовной взаимосвязи (Парама-Сва-Тантре) лишь отражённые, но чистые образы Самих Бхагавати Гаури (олицетворённой Таттвы, Тат) и Бхагавана Щьяма (олицетворённой Саттвы, Сат), лилы (любовные игры), вену (любовные желания), рупу (любовную формы) и прему (любовные переживания) которого, пишет, как на холсте Его вечного Духа, красками Своего экстатического любовного безумства Сама Его Душа, Радхарани… 

 

Поскольку же Хара пребывает в глубоком обмороке от Своих невыносимых душевных переживаний, впечатления Её влюблённого ума хранит в тайниках своего Сердца Ананга маньджари, в глазах которой в полной мере отражена блаженная душевная боль Её Госпожи в связи с Тем, кто Её Сердцу приходится Богом… 

 

Ведёт же рукой обессиленной и недвижимой Радхарани Духовная сила вдохновения Баларамы-Нитьянанды, в непревзойдённой мудрости которого запечатлена вся пронзительно-сумасшедшая девичья влюблённость Ананги в Хару, всё сопереживание Анангой своей Госпожи… 

 

Называется же этот удивительный процесс – Према-Нама-Санкиртана Радхарани…

 

 

 

Ом Тат Сат

 

	Дмитрий Ткач - 002 - Мы Условились Быть
	Скачать Обсудить	Realmusic.ru

Посвящается Хуэйнэну, 6-му Патриарху Дзэн




Струится бредом
По перу 
Влюблённый ум.., 
Холст вечной сказки 
Каплей счастья 
Обозначив.., 

А боль 
Мазками интуиции 
Незрячей 
Его, как Бог, 
Расписывает 
Наобум... 



Когда душа 
Сошлась с безумием 
На "ты".., 
Дух мудр и светел... 
Всё раздав.., 
Мы обретаем... 

Мечта 
Бесстыдная в Любви - 
Мечта святая!.. 
В её порочности 
Причина 
Чистоты!.. 

http://www.chitalnya.ru/work/476129/

	Дмитрий Ткач - Оглянись (с В. Михайлянцем)
	Скачать Обсудить	Realmusic.ru

	Дмитрий Ткач - Ангел мой (с В. Михайлянцем)
	Скачать Обсудить	Realmusic.ru

	Дмитрий Ткач - Кто же ты (с В. Михайлянцем)
	Скачать Обсудить	Realmusic.ru

	Дмитрий Ткач - МЫ (с В. Михайлянцем)
	Скачать Обсудить	Realmusic.ru

	Дмитрий Ткач - Мне без разницы (с В. Михайлянцем)
	Скачать Обсудить	Realmusic.ru