Комментарий на отрывок из семинара Бхактиведанты Садху Свами "Духовная Забота". 

 

"Мы слышим, что в Нашем обществе преданных не хватает заботы. Не хватает заботы о ком?

 

Обо мне. Естественным образом. Т.е. когда мы слышим саму эту тему. Эта тема достаточно провокационная, потому что мы сразу же воспринимаем ее на уровне собственного какого-то дефицита и некой собственной обделенности. И когда это происходит, то сама эта тема – она сама себя как бы исчерпывает. Вот как только мы начали в этом ключе размышлять – тема сама себя исчерпала. Т.е. она сама себя дискредитировала. Вы понимаете о чем идет речь?

 

Т.е. когда мы говорим о заботе, когда мы говорим о любви, когда мы говорим об общине , то как только у нас эта тема переходит в русло нашей собственной незащищенности, какой-то обделенности – эта тема сама себя исчерпывает. Ее можно закрывать.

 

Т.е. обсуждать эту тему можно только в том случае, если мы принимаем ответственность за то, что происходит в нашей семье. Каждый. Поэтому так трудно эту тему обсуждать вообще.

 

Т,е. она является таким… я вот приехал на фестиваль и старшие преданные попросили меня как-то раскрыть эту тему на семинаре. И я, честно говоря, не хотел это делать, потому что я знаю, что это можно делать только в кругу преданных, которые реально могут углубиться в эти вопросы и ощутить свою личную ответственность, тогда начинает идти энергия. Т.е. ты начинаешь понимать, как все это работает, ты чувствуешь вдохновение.

 

Но когда начинаешь обсуждать эту тему просто вот с преданными и с людьми, то поскольку это настолько важно и где-то утрамбовано в глубинах нашего подсознания – все претензии, ощущения какой-то неудовлетворенности и ощущение какой-то не успешности в своей жизни, в преданном служении или еще в чем-то – то эта тема в общем-то такая… - ее сложно обсуждать.

 

- Не вдохновляет. 

 

- Да не вдохновляет. Она просто сама себя дискредитировала. Вы понимаете о чем я говорю?

 

Когда мы постоянно слышим о любви, о заботе, о преданных, об общинах, нама-хатты там, не дай Бог. «Мы должны повторять Святое Имя и быть счастливы», «Ты не есть это тело» - т.е. любая тема, которая является очень важной для нас и в которой мы не успешны – что с ней происходит? Она становится предметом дискредитации. Вот в этом сложность.

 

Смысл того, что мы обсуждаем здесь заключается не в том, чтобы поговорить о том, как вот Построить идеальную общину или как построить хорошую нама-хатту или как быть счастливым при воспевании Святого Имени. Что является нашей темой?

 

Нашей темой является то, как понять свою роль во всем этом. Т.е. как почувствовать себя счастливым, занимаясь этим служением.

 

Возможно мы не получим идеальную семью. Скорее всего этого не будет. Скорее всего мы не получим идеальных нама-хатт. Скорее всего мы не получим осуществление вот этих наших ожиданий, которые у всех нас есть. НО одну вещь мы точно можем обрести: мы можем обрести Счастье служения этому. Т.е. мы можем обрести счастье служения обществу преданных, мы можем обрести счастье служения Святому Имени, мы можем обрести счастье Создания Общины, если мы поймем, в чем заключается это служение.

 

Т.е. счастье относится к личности. Счастье понятие личностное. Оно не зависит ни от чего. От того, как у нас дела в обществе, как у нас отношения в нама-хатте – счастье от этого не зависит, вы согласны с этим? Обусловленная душа связывает понятие «Счастье» с тем, что происходит: если хорошие отношения – значит счастье, плохие отношения – значит все, настроение испортилось, счастье ушло, т.е. это определенная позиция обусловленной души.

 

Но для преданного не в этом заключается источник счастья, а в чем же? Я не слышу вопроса этого.

 

В чем же заключается?

 

…Ачарья пр. сказал, что счастье преданного заключается в том. Чтобы слышать от Кришны, из сердца ответ, указание на то, что он действует правильно. В этом заключатся счастье преданного.

 

Поэтому как только мы берем эту ответственность за свою семью, за вайшнавов, за общество преданных, как только мы берем ответственность – вот эту творческую ответственность, то мы начинаем ощущать эту связь с Кришной, она становится самоочевидной для нас. Это не вопрос. Вам не надо подходить к ДУ и спрашивать: «Гуру-махарадж, вы довольны?». Что ответит Гуру-махарадж? «Ну, конечно, я доволен». Но что он имеет ввиду при этом? Он имеет ввиду, скорее всего: «Я доволен, что ты здесь, что ты преданный, что ты повторяешь Святое Имя. Всем этим я доволен». Но когда вы по-настоящему удовлетворяете ДУ – вы чувствуете присутствие Гуру, присутствие Кришны в своем собственном сердце. Вам не нужно спрашивать об этом. Как Ш.П. приводит пример: Вам не надо ни у кого спрашивать, проходит ли у вас чувство голода, когда вы едите. Т.е. если пища попадает в желудок, вы автоматически насыщаетесь энергией и вы ощущаете вот эту силу вдохновения, сила приходит от пищи.

 

Таким образом, вот этот момент – для нас он должен быть ключевым

 

Т,е. признак присутствия успеха в духовной жизни преданного заключается в том, когда он заглядывает в свое сердце – он ощущает там присутствие этого счастья от Кришны – и тогда он может понять, что он успешен в духовной жизни. И если этого счастья в сердце преданного нет, то что он должен сделать? Если я не ощущаю присутствие Божественного в сердце, что я должен сделать? Я обязан получить ответ на вопрос: Почему этого счастья нет в моем сердце, Что не так в моей духовной жизни? Что не так в моем понимании? Почему я не ощущаю этого Даршана?

 

В этом заключается ответственность. Кого? Ученика. Правильно?

 

Поэтому мы собрались здесь для того, чтобы задать этот вопрос. Не для того, чтобы получить готовый ответ. А для того, чтобы задать этот вопрос. Вот те из вас – у кого есть этот вопрос в сердце – собравшись вместе – мы можем получить ответ на этот вопрос.

 

Большое спасибо. Шрила Прабхупада, ки! Джай! Шри Харинама санкиртана, ки! Джай!

 

Гоур-преманандэ! Харибол!

 

 

Мой комментарий:

 

Это очень важная тема. Тема заботы о подопечных. Но, действительно, она сама себя, как правило, дискредитирует, поскольку неофит на самом деле вообще не представляет, как он может взять на себя ответственность за чью-то духовную жизнь, если у него у самого духовных проблем по самую макушку. И потому конечно неофиту свойственно думать, когда речь заходит о заботе о преданных, что эта тема наверное о том, что именно к нему не проявляют достаточного внимания и именно о нём недостаточно заботятся старшие преданные. Это инстинктивно человек так думает. Согласно инстинкту ложного "я". Бессознательно. Потому, лично моё мнение таково, что лучше обсуждать эту тему уже с достаточно опытными в духовной жизни садхаками. Максимум, что может быть при обсуждении этой темы с неофитами, если даже лектор верным образом скорректирует их взгляд, это то, что внимание людей будет рассеянным, потому что тема эта для них не будет подкреплена внутренним состоянием сознания. Теория и теория в общем. 

 

Относительно же внутреннего состояния счастья, т.е. о теме, которую затрагивает БСС, могу сказать, что пока неофит практикует вайдхи-бхакти-садхану (регулируемую правилами и предписаниями духовную дисциплину), пока для него 4 принципа и 16 кр джапы - аскеза, говорить о том, что эта духовная личность может испытывать какую-то духовную сытость от своего личного бхаджана, не возможно. Почему? Потому что в той или иной мере ощущение духовной сытости возникает у личности исключительно лишь на стадии рагануги - стадии спонтанного и непрерывного влечения к удовлетворению чувств трансцендентного субъекта своей привязанности, своего трансцендентного идеала (Хары или Хари). Это стадия имеет место быть лишь тогда, когда на горизонте сознания души появляются первые лучи бхавы, т.е. когда начинает проявляться сварупа, духовное тело. 

 

Таким образом, прежде, чем приходят первые ощущения некоторой духовной сытости, практикующий должен миновать и стадию бхаджана-крийи с её 6-тью ступенями (ложный энтузиазм, резкие взлёты и падения, подверженность сомнениям и непостоянство, объявление войны чувствам, неспособность следовать принятым обетам, наслаждение материальными результатами преданного служения), и стадию анартха-нивритти (очищения сознания от нежелательных качеств), и стадию ништхи (устойчивого служения), на которой практикующий освобождается от проблем, связанных со сном, от склонности к беспокойству (во время джапы и севы), от безразличия или апатии ко всему духовному, от греховных привычек и от вкуса к материальным наслаждениям. Кстати, именно уже на стадии ништхи у садхака начинают до некоторой степени проявляться качества, естественным образом присущие вайшнаву, а именно - смирение, почтительное отношение к другим, доброжелательность и сострадание. До этой стадии человеку возможно лишь имитировать эти качества у себя. 

 

В конце концов садхака восходит на стадию ручи, стадию вкуса или привязанности к преданному служению. В отличие от предыдущих стадий, непрерывные слушание о трансцендентном и воспевание Святых Имён на этой стадии не вызывает у садхака ни малейшей усталости. И затем ручи перерастает в непреодолимую тягу к преданному служению Гуру. На этой стадии преданный с отвращением вспоминает прежнее состояние своего сознания. Затем приходит стадия асакти. На этой стадии садхака привязан уже не к севе, но именно к субъекту своей севы - Радхарани или Гададхаре, Кришне или Гауранге. Достигнув полного расцвета, асакти превращается в рати или бхаву, и такие энергии Кришны как сандхини, самвит и хладини проявляются для садхаки подобно лучам восходящего солнца. 

 

Вот только на этой стадии бхавы, когда начинают проявляться первые признаки духовной формы садхака, последний начинает испытывать первые признаки духовной сытости, т.е., собственно, счастья. Почему? Потому что настоящее, т.е. духовное счастье имеет духовную природу, природу севананды. Что это такое? Это то, что душа испытывает блаженство, исключительно лишь находясь в состоянии вечной служанки Божественной Чете. Иначе говоря, ананда, или блаженство, возникает лишь в процесс бескорыстной или беспричинной (ахайтуки) и непрерывной (апратихата) севы. Без такого служения ананды или ощущения счастья принципиально быть не может. 

 

Почему же лишь на стадии бхавы (когда намечается практика рагануга-бхакти) садхака может ощущать первые признаки ананды, духовного счастья и духовной сытости, а на более ранних стадиях (на стадии вайдхи-бхакти) очищения сознания - нет? Потому что севананда предполагает осознание не человеком, т.е. не полностью спящей, но уже пробуждающейся и начинающей осознавать себя душой своего личного желания служить своему идеалу. Пока же дживатма совсем ещё спит, погруженная в невежество (авидью) и телесную концепцию жизни (асмиту), пока для неё знание того, что она не есть физическое тело и материальные ум и разум лишь теория, и пока такая личность руководствуется в своей духовной практике исключительно лишь разумными доводами из книг ЩП или рациональными доводами Гуру и старших преданных, сознание такого садхака сознательно заковывается им же в кандалы духовной аскезы, якобы необходимого для пробуждения души насилия над ним как человеком. 

 

Безусловно, мельчайшую каплю вкуса севананды мы по беспричинной милости Гауранги, Нитьянанды, Гададхары, всех ачарий нашей сампрадайи и ЩП мы ощущаем. Почему? Потому что мы всё-таки души. Хоть и спящие. Потому глубоко в сердце так или иначе хранится память о настоящем счастье, о севананде. Но это лишь мизерное интуитивное чувство. Как правило, для основного количества садхак оно не является единственным фундаментом в их духовной практике, иначе говоря, в деятельности неофита обычно присутствуют по большей мере корыстные мотивы бхога-дхармы, или бхукти, и тйага-дхармы, или мукти. Т.е. так или иначе в центре жизни неофита стоит не Божественная Чета, а ложное "я" хоть и на фоне Божественной Четы. Даже если практикующий исключительно честен с самим собой и стремиться лишь к познанию Абсолютной Истины, то так или иначе ему приходится опираться в своей практике лишь на разумные доводы, которые не несут в себе естественного вкуса любви, но являются просто верной теоретической идеей, привнесённой извне. 

 

В такой ситуации мы не можем говорить о духовной сытости. Это будет некорректно. Потому всё, о чём мы можем говорить в такой ситуации, это О ДУХОВНОМ ГОЛОДЕ. О духовной ЖАЖДЕ ЛЮБИТЬ. ЛЮБИТЬ ВЕЧНО. 

 

БСС говорит: "И если этого счастья в сердце преданного нет, то что он должен сделать? Если я не ощущаю присутствие Божественного в сердце, что я должен сделать? Я обязан получить ответ на вопрос: Почему этого счастья нет в моем сердце, Что не так в моей духовной жизни? Что не так в моем понимании? Почему я не ощущаю этого Даршана? В этом заключается ответственность. Кого? Ученика. Правильно? Поэтому мы собрались здесь для того, чтобы задать этот вопрос. Не для того, чтобы получить готовый ответ. А для того, чтобы задать этот вопрос. Вот те из вас – у кого есть этот вопрос в сердце – собравшись вместе – мы можем получить ответ на этот вопрос." 

 

Ответ же существует. И он крайне прост. Как и всё гениальное. А бхакти гениально. В общем достаточно взглянуть на ситуацию через призму диалектики. И ответ таков: потому счастья нет в нашем сердце, что нет в сердце неумолимой, алчной, болезненной жажды этого счастья. Да, это всего лишь диалектика. Об этой диалектике недвусмысленно говорится в “Чхандогйа-упанишад” (8.13.1): шиамач чхавалам прападйе/ шавалач чхйамам прападйе или "Чёрное (Кришна) проявляет Белое (Щавалу), а Белое (Щавала) проявляет чёрное (Кришну). Потому можно понять, что лишь острая боль любовной разлуки с Идеалом (Абсолютом) даёт возможность ощутить в сердце разливающееся блаженство единения с Ним. И никак иначе. Такова диалектическая формула любви. 

 

А если нет страданий разлуки с любимой мечтой, то не будет и силы жить этой мечтой (балы), потому что не будет способности чувствовать её. Сначала вираха, разлука, - затем милана, встреча. Именно потому Щрила Прабхупада вдохновлял всех своих учеников на то, чтобы они научились испытывать вкус к умонастроению безумной разлуки с Кришной, которое переживает Гауранга, являющий Собой эмоциональный образ Радхики, находящейся в состоянии випраламбха-бхавы. Он много раз говорил, что без понимания и ощущения умонастроения Гауранги, т.е. без проникновения в тайну аударья-лилы, являющейся, своего рода, Берегом разлуки Божественной Четы, принципиально не возможно осознать смысл любовных игр Радхи и Кришны, являющихся Берегом Их встречи. 

 

В комментариях к щлоке 13.43 Ади-лилы Ч.-ч. Щрила Прабхупада пишет: "...говорится: щри-кришна-чайтанья радха-кришна нахе анья. Поклоняясь Щри Чайтанье Махапрабху, можно познать вкус любовных отношений Радха-Кришны. Поэтому НЕ СЛЕДУЕТ ПЫТАТЬСЯ ПОСТИЧЬ Радху-Кришну НЕПОСРЕДСТВЕННО, понять Их можно ТОЛЬКО ЧЕРЕЗ Господа Чайтанью Махапрабху и Его спутников." Также об этом говорит и Гоур-Говинда Свами Махарадж в "Береге разлуке" (гл.4, "Соединённый образ Радхи и Кришны", п. "Возлюбленные преданные Гауры", стр.78): "Не приняв прибежище лотосоподобных стоп гаура-прия-джан, возлюбленных преданных Гауранги Махапрабху, и не служа им, НЕ ВОЗМОЖНО ВОЙТИ во вриндавана-према-лилу Радха-Говинды. Да что говорить о том, чтобы войти, НЕ ВОЗМОЖНО ДАЖЕ НАЙТИ СЛЕДЫ этого Вриндавана, ибо это не так легко. ...Напрашивается вывод, что, только укрывшись под сенью лотосоподобных стоп удачливого вайшнава, на которого бросил Свой милостивый взор Чайтанья Махапрабху, можно понять и найти Вриндаван."

 

Также ГГС Махарадж говорит: "Постарайтесь понять. Это ведь так просто. Вы должны плакать перед Кришной, перед Махапрабху: «Помогите мне! Помогите!» Кришна в вашем сердце, Он услышит: «Эта душа плачет». И Он вам поможет... "В глубине сердца вы должны плакать о Кришне. И Кришна услышит: «Эта душа плачет обо Мне». Ваш плач — вот что самое важное. В «Ади-пуране» Кришна говорит: руданти мама самвидхау. Руданти означает «плач». Ахам парикартах: «Кто в сердце своем плачет обо Мне, тот Меня покорит». Плачьте перед Махапрабху. Плачьте и просите Его о милости. Это единственное, что вам необходимо." 

 

Итак, если мы доверяем ачарьям, то правда в том, что, лишь омыв сердце горькими слезами, мы сможем измениться качественным образом. Но когда мы горько плачем? Очевидно, лишь тогда, когда нам очень больно. Если же нам совсем не больно в разлуке с нашей истиной и любовью, то мы и плакать не будем. А следовательно не сможем принять в лоно своего сухого материального ума семя удивительных (адбхута) великодушия (аударью), сострадания (карунью) и щедрости (ваданью) Гауры. Потому в таком случае и плод премананды не сможет быть зачат в нашем сердце. И мы как души так и будем продолжать спать, видя сны, в которых мы будем обманывать себя на счёт того, что же на самом деле является нашим счастьем… 

 

Вообще очень больно наблюдать, как в духовное мировоззрение привносятся материальные привычки. В силу этой дурной привычки люди искажают смысл девиза ЩП "вернуться домой, назад к Богу". Как правило, эта "формула" воспринимается неофитами в эдаком христианском ракурсе, а именно - как спасение, сиречь освобождение от страданий. 

 

Но, во-первых, надо хорошо осознать, что сам по себе материальный мир совершенен. Поскольку создан совершенной Верховной Личностью. Более того, он является местом, где проходят самые сакральные игры Бхагавана, исполненные согласно мнению Дживы Госвами высшей бхаджанийи, высшей привлекательности, а именно - аударья-лила, игра Гауры, самого вкусного воплощения Бога, исполненная сострадания Радхарани, которая ачарьями (маньджари) представлена как Её према-нама-санкиртана. Потому, если этот мир вечных грёз Маха-Вишну и кажется нам дурным местом, то дело не в нём самом, но исключительно в неадекватном восприятии реальности спящей душой. 

 

Во-вторых, надо хорошо понять, что само по себе желание освободиться от страданий имеет эгоистическую природу. Это очень легко понять. Душа в пробуждённом состоянии не может этого желать принципиально. Она любит Божественную Чету и потому уже свободна от эгоизма, т.е. от влияния гун материальной природы. Стало быть, если мы желаем освободиться из-под влияния этих гун, значит мы мыслим, как эгоисты и заняты тьяга-дхармой (мукти), но не санатана-дхармой (бхакти).

 

Проблема в том, что спящая душа не помнит, кто она. Когда она не помнит, она думает, что на Голоку надо отправиться посредством Намы. Однако, когда дживатма погружается всецело в Наму и вспоминает, кто она в духовной яви, то она понимает, что она, погружённая в Наму, УЖЕ на Голоке, причём, вечно. Что она никуда не падала. Просто спала. Находилась в состоянии свапна. Кармического сна. Процесс севы - это процесс воспоминания себя, а не процесс "переезда" на поезде маха-мантры из страны страданий в страну счастья. :-) 

 

К тому же надо хорошо понимать диалектику севананды. ЩП говорил, что вне умонастроения Гауры не возможно осознать игры Радхи и Кришны (Кришна-лилу на Голоке). Почему? Потому что, не чувствуя острой боли разлуки (вираха-видхуры) с Божественной Четой, принципиально не возможно переживать восторг встречи с Ними. В свете этой диалектики хорошо становится понятно, что желание попасть на Голоку ещё ни в коей мере не предполагает, что джива отправится туда. Кришна не сможет насильно затащить спящую душу в то сознание, в котором ей не хочется находиться. :-) 

 

Прежде, чем говорить, что мы хотим на Голоку, нужно признаться себе в том, насколько нам БОЛЬНО в сердце без Радха-премы. Если мы не плачем в сердце без Радха-премы, не сходим с ума в разлуке с ней, то о каком желании попасть на Голоку мы можем говорить? 

 

Давайте уже перестанем страдать наивным идиотизмом, друзья...