Жить по вере очень легко

Многие люди думают, что жить по вере и исполнять волю Божию очень трудно.

На самом деле — очень легко. Стоит лишь обратить внимание на мелочи, на пустяки и стараться не согрешить в самых маленьких и легких делах.

Это способ самый простой и легкий войти в духовный мир и приблизиться к Богу.

Обычно человек думает, что Творец требует от него очень больших дел, самого крайнего самоотвержения, всецелого уничтожения его личности. Человек так пугается этими мыслями, что начинает страшиться в чем-либо приблизиться к Богу, прячется от Бога, как согрешивший Адам, и даже не вникает в слово Божие: «Все равно, — думает, — ничего не могу сделать для Бога и для души своей, буду уж лучше в сторонке от духовного мира, не буду думать о вечной жизни, о Боге, а буду жить, как живется».

У самого входа в религиозную область существует некий «гипноз больших дел»: «надо делать какое-то большое дело — или никакого». И люди не делают никакого дела для Бога и для души своей. Удивительно: чем больше человек предан мелочам жизни, тем менее именно в мелочах хочет быть честным, чистым, верным Богу. А между тем, через правильное отношение к мелочам должен пройти каждый человек, желающий приблизиться к Царствию Божию.

Поступки нужны для доброго привития к человеку жизни высшей, психологии небесной, воли светлой, желания доброго, сердца справедливого и чистого, любви нелицемерной. Именно через малые, ежедневные поступки это все может привиться и укорениться в человеке.

Мелкие хорошие поступки — это вода на цветок личности человека. Совсем не обязательно вылить на требующий воды цветок море воды, можно вылить полстакана, и этого будет для жизни достаточно.

Совсем не надо человеку голодному или давно голодавшему съесть полпуда хлеба — достаточно съесть полфунта, и уже его организм воспрянет. Жизнь сама дает удивительные подобия и образы важности маленьких дел. А в медицине, которая и сама имеет дело с малым и строго ограниченным количеством лекарства, существует еще целая область — гомеопатическая наука, признающая лишь совершенно малые лекарственные величины на том основании, что наш организм сам вырабатывает чрезвычайно малые количества ценных для него веществ, довольствуясь ими для поддержания и расцвета своей жизни.

И хотелось бы остановить пристальное внимание всякого человека на совсем малых, очень легких для него и, однако, чрезвычайно нужных вещах.

«Истинно, истинно говорю вам, кто напоит одного из малых сих только чашей холодной воды во имя ученика, не потеряет награды своей». В этом слове Господнем — высшее выражение важности малого добра. «Благословен грядущий — в каком-либо смысле — во имя Господне», во имя Христа. Дух, имя Христово придают всем вещам и поступкам вечную ценность, как бы ни были малы поступки.

И простая любовь жертвенная человеческая, на которой всегда лежит отсвет любви Христовой, делает значительным и драгоценным всякое слово, всякий жест, всякую слезу, всякую улыбку, всякий взгляд человека. И вот Господь ясно говорит, что даже не во Имя Его, а только во имя Его ученика сделанное малое доброе дело уже есть великая ценность в вечности. «Во имя ученика» — это предел связи с Его Духом, Его делом, Его жизнью…

Во всяком общении человеческом должен непременно быть добрый Дух Христов, либо в явном Его проявлении, либо в скрытом. И это скрытое присутствие Духа Божия в простом и хорошем общении человеческом есть та атмосфера «ученичества», о которой говорит Господь. «Во имя ученика» — эта самая первая ступень общения с другим человеком во Имя Самого Господа Иисуса Христа…

Многие, еще не знающие Господа и дивного общения во Имя Его, уже имеют между собой это бескорыстное чистое общение человеческое, приближающее их к Духу Христову. И на этой первой ступени добра, о которой Господь сказал как о подаче стакана воды «только во имя ученика», могут стоять многие. Лучше сказать — все. А также правильно понимать эти слова Христовы буквально и стремиться помочь всякому человеку. Ни единое мгновение подобного общения не будет забыто пред Богом, как ни одна из малых птиц не будет забыта у Бога (Лк. 12, 6).

Если бы люди были мудры, они бы все стремились на малое и совсем легкое для них дело, через которое они могли бы получить себе вечное сокровище. Великое спасение людей в том, что они могут привиться к стволу вечного дерева жизни через самый ничтожный черенок — поступок добра. К дикой яблоне совсем не обязательно прививать целый ствол яблони доброй. Достаточно взять малый черенок и привить его к одной из ветвей дичка. Так же, чтобы всквасить бочку с тестом, совсем не надо ее смешивать с бочкой дрожжей. Достаточно положить совсем немного дрожжей — и вся бочка вскиснет. То же и доброе: самое малое может произвести огромное действие. Вот почему не надо пренебрегать мелочами в добре и говорить себе: «большое добро не могу сделать — не буду заботиться и ни о каком добре».

Сколь даже самое малое добро полезно для человека, неоспоримо доказывается тем, что даже самое малое зло для него чрезвычайно вредно. Попала нам, скажем соринка в глаз — глаз уже ничего не видит, и даже другим глазом в это время смотреть трудно. Маленькое зло, попавшее, как соринка, в глаз души, сейчас же выводит человека из строя жизни. Пустячное дело — себе или другому из глаза тела его или души вынуть соринку, но это добро, без которого нельзя жить.

Поистине, малое добро более необходимо, насущно в мире, чем большое. Без большого люди живут, без малого не проживут. Гибнет человечество не от недостатка большого добра, а от недостатка именно малого добра. Большое добро есть лишь крыша, возведенная на стенах — кирпичиках малого добра.

Итак, малое, самое легкое добро оставил на земле Творец творить человеку, взяв на Себя все великое. И тут, через того, кто творит малое, Сам Господь творит великое. Наше «малое» Творец Сам творит Своим великим, ибо Господь наш — Творец, из ничего создавший все, — тем более, из малого может сотворить великое. Но даже самому движению вверх противостоят воздух и земля. Всякому, даже самому малому и легкому добру противостоит косность человеческая. Эту косность Спаситель выявил в совсем короткой притче: …никто, пив старое вино, не захочет тотчас молодого, ибо говорит: старое лучше (Лк. 5, 39). Всякий человек, живущий в мире, привязан к обычному и привычному. Привык человек к злу — он его и считает своим нормальным, естественным состоянием, а добро ему кажется чем-то неестественным, стеснительным, для него непосильным. Если же человек привык к добру, то уже делает его не потому, что надо делать, а потому, что он не может не делать, как не может человек не дышать, а птица — не летать.

Для человека, не испытавшего действенного добра, оно представляется иногда как напрасное мучение, никому не нужное… Есть состояние неверного покоя, из которого трудно бывает выйти человеку. Как из утробы матери трудно выйти ребенку на свет, так бывает трудно человеку — младенцу выйти из своих мелких чувств и мыслей, направленных только на доставление эгоистической пользы себе и не могущих быть подвинутыми к заботе о другом, ничем не связанным с ним человеке.

Вот это убеждение, что старое, известное и привычное состояние всегда лучше нового, неизвестного, присуще всякому непросветленному человеку. Только начавшие возрастать, вступать на путь алкания и жажды Правды Христовой и духовного обнищания, перестают жалеть свою косность, неподвижность своих добытых в жизни и жизнью согретых грез… Трудно человечество отрывается от привычного. Этим оно себя отчасти, может быть, и сохраняет от необузданной дерзости и зла. Устойчивость ног в болоте иногда мешает человеку бросится с головою в бездну. Но более часто бывает, что болото мешает человеку взойти на гору Боговидения, или хотя бы выйти на крепкую землю послушания слову Божию…

Но через малое, легкое, с наибольшей легкостью совершаемое дело человек более всего привыкает к добру и начинает ему служить нехотя, но от сердца, искренно и через это более и более входит в атмосферу добра, пускает корни своей жизни в новую почву добра. Корни жизни человеческой легко приспосабливаются к этой почве добра и вскоре уже не могут без нее жить… Так спасается человек: от малого происходит великое. «Верный в малом» оказывается верным в великом.

Оттого я сейчас пою гимн не добру, а его незначительности, его малости. И не только не упрекаю вас, что вы в добре заняты только мелочами и не несете никакого великого самопожертвования, но, наоборот, прошу вас не думать ни о каком великом самопожертвовании и ни в коем случае не пренебрегать в добре мелочами.

Пожалуйста, если захотите, приходите в неописуемую ярость по какому-нибудь особенному случаю, но не гневайтесь по мелочам на брата своего напрасно (Мф. 5, 22).

Выдумывайте в необходимом случае какую угодно ложь, но не говорите в ежедневном житейском обиходе неправды ближнему своему. Пустяк это, мелочь, ничтожество, но попробуйте это исполнить, и вы увидите, что из этого выйдет.

Оставьте в стороне все рассуждения: позволительно или не позволительно убивать миллионы людей, — женщин, детей и стариков, — попробуйте проявить свое нравственное чувство в пустяке: не убивайте личности вашего ближнего ни разу ни словом, ни намеком, ни жестом. Ведь добро есть и удержать себя от зла… И тут, в мелочах, ты легко, незаметно и удобно для себя можешь сделать многое.

Трудно ночью встать на молитву. Но вникните утром, — если не можете дома, то хотя бы когда идете к месту работы своей, и мысль ваша свободна, — вникните в «Отче наш», и пусть в сердце вашем отзовутся все слова этой краткой молитвы. И на ночь, перекрестясь, предайте себя от всего сердца в руки Небесного Отца… Это совсем легко…

И подавайте, подавайте воды всякому, кто будет нуждаться, — подавайте стакан, наполненный самым простым участием ко всякому человеку, нуждающемуся в нем. Этой воды во всяком месте целые реки, — не бойтесь, не оскудеет, почерпните каждому по стакану.

Дивный путь «малых дел», пою тебе гимн! Окружайте, люди«себя, опоясывайтесь малыми делами добра — цепью малых, простых, легких, ничего вам не стоящих добрых чувств, мыслей, слов и дел. Оставим большое и трудное, оно для тех, кто любит его, а для нас, еще не полюбивших большого, Господь милостью Своей приготовил, разлил всюду, как воду и воздух, малую любовь.

http://www.taday.ru/text/118618.html

“Если я неразумен и не сохранил того, чему научился,
то пусть другой, научась, сохранит.
Если слово мертво во мне, то да не будет оно мертвым
и да не остаётся бесплодным в вас”.

(Св. Ефрем Сирин)

Введение.

Как спастись в современном мире? Где грань в душе человека, за которой заканчивается область добродетели и начинается область греховной страсти? Как сделать правильный нравственный выбор, распознать в себе проявление греховности, которое часто представляется добродетелью? Говоря проще: как распознать, хитро маскирующегося, духовного врага? Ибо, не распознав врага невозможно его уничтожить, т.е. не разглядев в себе греха, не возможно очистится от него наилучшим образом.

Все эти вопросы, так или иначе встают перед человеком, ставшим на путь спасения своей души. Священное Писание и великое духовное наследие Святых Отцов Церкви дают нам ясные ответы на такие и подобные вопросы. Они учат нас различать различные духи между собой. “По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы?” - учит Господь распознавать лжепророков, маскирующихся в овечьи шкуры (Мф.7, 16). Не так ли и нам следует различать в себе влияние различных духов, по тому какие они формируют мысли, и к каким действиям они побуждают?

“Всего крепче благочестие, и всего бедственнее и злосчастнее жизнь, преданная страстям” (Св. Еф. Сирин т.3, гл.88). Избавление от влияния греховных страстей на душу – это и есть залог избавления от греха. Каждый в состоянии разглядеть в себе влияние греховной страсти. Проходящий путь внутреннего внимания к своим помыслам, намерениям и поступкам, знает, как важен этот самоконтроль в деле спасения.

Его можно уподобить прополке огорода, когда мы находим и удаляем сорняки и оставляем нужные культуры. Так же, как при прополке огорода надо видеть сорную траву и отличать её от культуры, так и при прохождении пути внутреннего внимания надо различать греховные наклонности и пристрастия, которые часто маскируются под ростки добродетели. Не зная отличий можно принять “сорняк” греховный за “культуру” добродетели и не удалить его. Тогда он сильнее укоренится, вырастит и принесёт больший вред.

Где проходит невидимая граница между добрым и злым, хорошим и плохим? Например: где заканчивается настойчивость и начинается упрямство? Где заканчивается рачительность и бережливость и начинается жадность? Где заканчивается щедрость и начинается расточительность? Как отследить эту метаморфозу духов?

С помощью Божьей, попробуем вместе разобраться и найти спасительные ответы на эти вопросы.

1. Щедрость или расточительность?

Жития Святых дают нам яркий пример человека, чьё душевное пространство полностью было освобождено от жадности и было заполнено только щедростью. Речь идёт о житие Святого праведного Филарета Милостивого. Кто внимательно читал его житие, тот помнит, что милость и щедрость Св. Филарета были столь велики, что превзошли границы понимания со стороны его близких, и прежде всего жены. После того, как он отдал, буквально, последнее своё имение, она обвинила его в расточительности и нерадении о собственной семье, в нарушении семейного долга.

Мог бы Филарет, прислушавшись к словам жены своей и требованиям её, перестать оказывать милость и, сославшись на собственную нужду, отказать просящим у него? Конечно, мог. Совершил бы он при этом грех? Нет, не совершил бы он при этом греха. Но, сделав так, он не стал бы Святым. Он не внимал словам жены, но слушал Бога и верил ему! Было ли поведение святого расточительностью? Нет. Ибо дух расточительности порождает такое поведение, которое никому не приносит пользы. А поступки Св. Филарета приносили пользу людям, которым он помогал и его самого возносили на Небо.

Пример Св. Филарета показывает нам не только любовь к ближнему, не только милость великую, но и высочайшую веру в Бога, от которой и рождалась эта любовь и милость и уверенность, что Бог не оставит его в беде. Он помнил слова Сказавшего: “Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут” (Мф. 5,7). Он помнил и верил в слова псалма: “Блажен, кто печётся о нищем и убогом: в день бедствия избавит его Господь” (псалом 40,1). За такую степень милости Господь наградил Св. Филарета, вернув ему материальные блага в земной жизни и не лишил его Небесного Царства. Пример Св. Филарета – это пример щедрости, которая есть проявление любви к ближнему, выражающаяся в потребности души поделиться с ближним, даже последним. Щедрость – это праздничный наряд милости, она антагонист жадности.

Только тогда, когда щедрость продиктована искренним сочувствием и любовью к ближнему, без примеси тщеславия, она является истинной. Но бывает щедрость показная, в расчёте на похвалу людскую. И это уже не щедрость в собственном смысле слова, а некая “коммерческая сделка”, по принципу: “Я тебе благо, а ты мне хвалу и почитание”

Об этом Господь заповедал нам: “Смотрите, не творите милостыни вашей перед людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного” (Мф. 6, 1).

Очень легко погубить добрые плоды для души, если после щедрого проявления милости не расслышишь в душе своей “сладкий и тихий голосок” собственного тщеславия, которое будет хвалить и превозносить тебя. Действовать с таким голоском следует быстро, жёстко и бескомпромиссно, отвергая его из души своей.

Щедрость, не приносящая никому никакой пользы, является расточительностью. Последняя не содержит в себе доброго и не творит милостыню. Расточительность – суть деятельность отрицательная не приносящая пользы ни кому. Расточительность приводит к безвозвратным, ни чем не оправданным потерям, как материального, так и духовного имения. Яркий пример расточительности – Евангельская история о блудном сыне, который расточил имение своего отца без всякой пользы, на пиры и забавы. Самая страшная форма расточительности – это бесполезная потеря времени земной жизни в нерадении о спасении своей души.

У расточительности есть антагонист – рачительность и, присущая ей, бережливость.

2. Бережливость или жадность?

Обратимся к некоторому другому примеру. Старец Амвросий Оптинский, отвечая в письмах своим духовным чадам, говорит им: “Пишешь о работнице скончавшейся и спрашиваешь, не искушение ли это тебе, что помысел внушает тебе жалость о ней и понуждает заботиться о ея поминовении, так что из пяти рублей, которые у вас были, вы отдали два священникам, чтобы её поминали? Отвечаю: конечно это искушение. Св. Писание говорит: благотвори ближнему елика рука твоя может. И преподобный Варсонофий В. говорит, что если монах, имея только необходимое для самого себя, откажет просящему, то не согрешит. А вы разве живёте выше учения Варсонофия Великого? Вы постоянно сами нуждаетесь: вам ли думать о денежном благотворении ближним? Если вы отдадите последнее, что вам самим нужно, то враг, который всегда вас борет заботою о ваших недостаточных средствах, ещё более будет вам стужать этим. Хорошо ли вам через непосильное благотворение самим ввергать себя в смущение и заботливость, и попечения, когда мы имеем Евангельскую заповедь: не пецытеся! Рассуждение, по учению св. отцов, выше всего”.

На первый взгляд кажется, что этот пример противоречит приведённому выше о житии Св. Филарета Милостивого. Даже может показаться, что отец Амвросий Оптинский, рассуждая, ставит соображения бережливости выше милости. Но при более глубоком анализе сказанного, выясняется иное.

Та же любовь к ближнему, что побуждала Св. Филарета отдать последнего вола бедствующему соседу, побудила отца Амвросия Оптинского писать к монахиням и побуждать их к бережливости, объясняя им большую полезность последней в их конкретном положении. В своих рассуждениях он как бы оправдывает монахинь, строго объясняя им истину. Заметьте, оправдывает не себя, и не себя побуждает быть рачительным и бережливым, но других, чтобы облегчить им бремя житейских забот и предостеречь от многой заботливости.

Сам же старец отдавал всего себя людям, не оправдываясь болезнью. Будучи тяжело больным продолжал принимать страждущих и желающих говорить с ним, подавал утешительные советы, наставлял, сопереживал и учил, отдавая каждому частичку своей угасающей жизни… Был ли он при этом бережлив, чтобы всем досталось по немного?

Сегодня во многих храмах имеются частички Святых мощей преподобного Амвросия Оптинского, коим мы покланяемся. Бережливо и рачительно сохраняются они для поклонения, в память о преподобном.

Бережливость – составная часть рачительности. Кроме бережливости рачительность включает в себя аккуратность, обязательность, дисциплинированность, старательность и т.п. Рачительность, как добродетель проявляет себя, когда выполняются Богом определённыё обязанности: религиозные, семейные, производственные на работе, общественные, гражданские. Если в результате каких либо действий выполнение таких обязанностей будет оставлено или нарушено, приведёт к прямому или косвенному ущербу, как материальному, так и духовному, то такие действия не являются рачительными.

Рачительность чужда эгоизму. Она основывается на ответственности перед Богом и людьми. Рачительность не исключает милость и не противоречит ей. Напротив, служить делу милости и любви нужно только рачительно. Человек рачительный может поступать бережливо, и при этом быть осмотрительным, чтобы не проявить жадность.

Имитация рачительности или бережливости под воздействием тщеславия или гордости добродетелью не является. Под воздействием эгоизма, бережливость превращается в жадность.

Теперь о жадности (скупости). Жадность продукт эгоизма и принадлежит к страсти сребролюбия (любостяжания). Она не имеет в себе ни одной капли любви к ближнему и по этому признаку её не трудно распознать. Проявляется жадность в нежелании отдать, поделиться. Однако, будем внимательны! Жадность всегда притворяется бережливостью и пытается оправдаться ею. Жадность всегда прячется за бережливость, чтобы не показаться расточительной, но рачительной. Если совершил или готовишься совершить поступок и оправдываешь себя бережливостью или рачительностью, значит, это говорит жадность.

Скупость и жадность проявляют себя, в том числе, и в желании скрыть от других своё истинное имение, чтобы оградить себя от возможных просьб со стороны не имущих. Такую скрытность жадный человек объясняет и оправдывает опасением возможной зависти со стороны других к его имению. Сам же он всегда завидует имению других. Жадность и зависть ходят рядом.

Где же проходит невидимая граница между бережливостью и жадностью? Если, находясь на “территории бережливости”, ты заметишь “пограничный столб”, на котором написано слово “эгоизм”, знай, что ты приблизился к “территории жадности”. Чтобы лучше и быстрее разглядеть такой “пограничный столб”, убери от духовных глаз своих самооправдание, чтобы оно не помешало тебе разглядеть “границу” и ты против воли своей не перешёл бы в “страну жадности”. Жадность наступает тогда, когда при решении, как правильно поступить или ответить исчезает последние признаки милости.

Представим себе нашу душу в виде некоторого пространства, которое заполнено жадностью и щедростью в разных количественных соотношениях. Причём, если выбрасываем жадность за пределы этого душевного пространства, то высвободившееся место тут же заполняется щедростью. И наоборот. Если отказываешься от щедрости и удаляешь её за пределы своей души, то жадность сейчас же заполняет её место. Дело спасения нашей души заключается в постепенном, но решительном и неуклонном высвобождении душевного пространства от жадности, завоевания у неё всё нового и нового душевного пространства для щедрости. Надо отодвигать “границу” между жадностью и щедростью, уменьшая “территорию жадности” и увеличивая “владения щедрости”.

Отвечать на вопрос: как победить жадность и страсть сребролюбия не является целью написания этого текста. Об этом подробно сообщается в Святоотеческих Писаниях. Здесь же делается скромная попытка распознать действие некоторых страстей, определить их признаки, чтобы различить хитрого и маскирующегося врага от друга и союзника.

Однако следует заметить, что даже малые капли милости, совершаемой человеком, нейтрализуют жадность в его душе. Так, капля за каплей, щедро совершая милости можно попалить все душевные тернии жадности. Каясь в таинстве покаяния в грехах, совершённых под воздействием жадности, мы наносим существенный удар и по самой страсти сребролюбия.

Если заметил, что над собственною жадностью одержал малую победу и посрамил её, и потеснил её, не радуйся особо, но помни, что тщеславие стоит рядом и тут же похвалит тебя. Следует гнать прочь такую похвалу самого себя. Но лучше в сознании своём уподобить себя Евангельскому строителю, который положил один из первых кирпичей в основание строящейся башни. При этом вспомнить слова Господа нашего Иисуса Христа: “Дабы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним, говоря: этот человек начал строить и не мог окончить?” ( от Луки гл.14, 29, 30.). Помнить, что строить только начал и ещё много работы…

3. Настойчивость или упрямство?

Настойчивость является весьма полезным и добродетельным свойством, помогающим человеку преодолевать трудности при решении тех или иных жизненных проблем. Настойчивость дочь терпения и действует всегда во благо. Она смиренна и благородна.

В главе 18 Евангелия от Луки пересказывается притча о неправедном судье. В этой притче Господь рассказывает, как к нерадивому судье обратилась за помощью вдова. Он долго не хотел помочь ей. Однако, она проявила настойчивость в своей просьбе и судья неправедный выполнил просьбу вдовы по её неотступности. “Но как эта вдова не даёт мне покоя, защищу её, чтобы она не приходила больше докучать мне”, - решил судья (Лу. 18, 5). Притчу об этом Господь рассказал для того, “что должно всегда молиться и не унывать” (Лк. 18, 1.) “И сказал Господь: слышите, что говорит судья неправедный? Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к нему день и ночь, хотя медлит защищать их” (Лк. 18,6,7.). Теперь видно, как важна и обязательна настойчивость в молитвенном труде. Но не только в молитве, но так же и в любом, душеспасительном и благом деле.

Упрямство же наполнено неразумием. Это продукт гордости и тщеславия. Оно не приносит никакой пользы. Упрямство не слышит разумных доводов от других, считая их не разумными. Оно спорливо. Упрямцы всегда горды, а гордые - упрямы. Упрямство враг смирению. И наоборот, где появляется смирение, там наносится удар по упрямству и самой гордости.

Иногда упрямство под влиянием тщеславия помогает его обладателю решить некоторые проблемы в материальном мире. Оно как бы заменяет собою настойчивость, принимая вид некой добродетели. Это коварная уловка врага. Проверить это легко: упрямство нетерпеливо и часто капризно. Оно не видит своих грехов и не желает каяться.

Если при выполнении чего-нибудь чувствуешь трудность и возникает желание прекратить дело, но праведный долг побуждает волю продолжить дело, не смотря на усталость - то это настойчивость. От неё на душе покойно и тихо, не смотря на трудности. Если же устал и раздражён, а в глубине души уже слышишь слабый голос, призывающий прекратить действия, но продолжаешь начатое из побуждений гордости или тщеславия, как бы на зло – это упрямство. От него на душе беспокойно, без радостно, тоскливо. Как только начинаешь горячий спор, даже если прав, демонстрируешь упрямство – дочь гордости.

Внимание! Упрямство маскируется под настойчивость. Если в настойчивости не обнаруживаешь даже малой доли смирения, то знай – это упрямство. Победа над упрямством – победа над гордостью и тщеславием, поэтому и лекарство против упрямства то же самое, что и от этих страстей. Если понял, что заупрямился, то в замутнённую душу капни одну каплю смирения. Душа сразу просветлеет, а упрямство утихнет и спрячется.

Настойчиво повторяя так всегда, кроме того, обличая гордость и упрямство на исповеди, можно существенно потеснить гордыню, а на освободившееся духовное пространство постепенно и неуклонно, капля за каплей, начнёт приходить желанное смирение. Но при этом следует помнить, что без помощи Божьей это не возможно. Поэтому нам настойчиво, неотступно надо просить в молитвах о такой помощи Господа и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа, Ему же подобает всякая слава, честь и поклонение, со Безначальным Его Отцем, и Пресвятым, и Благим, и Животворящим Его Духом, ныне и присно, и во веки веков, аминь.

4. В заключении.

Кроме рассмотренных выше вопросов, остаётся ещё много других, похожих. Например: где заканчивается смелость и начинается безрассудность? Или: как осторожность превращается в трусость? Чем различаются между собой заслуженная похвала и лесть.? И как одно превращается в другое?

Уверен, что на эти и подобные вопросы вы найдёте ответы, с помощью Божьей, вооружившись Священным Писанием и творениями Святых Отцов. И это, несомненно, будет не без полезно в деле нашего исправления и спасения.

Некоторые люди в поисках земного временного благополучия покидают свой дом, край и даже Родину. Они уходят в другие страны, движимые желанием лучшей жизни. На этом пути преодолевают большие трудности, препятствия, терпят скорби и несчастья, но упрямо следуют к своей цели.

Но для того, чтобы обрести здесь, во временной жизни счастье и надежду на спасение души вовсе не обязательно уходить из дома и, тем более, покидать Родину.

Надо только направить своего внутреннего человека из “страны пороков” в “страну добродетелей”. Из “страны” жадности и упрямства, в “страну” щедрости и настойчивости, в “страну” милости и смирения, терпения и кротости. Из “страны” плохого и погибельного, в “страну” хорошего и спасительного. Эти “станы” рядом друг с другом и имеют общую границу.

Пусть не устрашит нас, что на этой невидимой границе стоят стражники – слуги князя мира сего. Они сделают всё, чтобы воспрепятствовать нам осуществить переход. Они хитры и коварны, и желают, чтобы мы всегда оставались в “стране погибели”.

Но с нами Бог! И с помощью Божьей победим их. Для этого вооружимся Словом Божиим, молитвой, покаянием, всем тем, чему учит нас Святая Православная Церьковь. И тогда, оградив себя крестным знамением, с Именем Божьим на устах, мы успешно пересечём границу из страны погибели в Страну Вечной Жизни – Царствие Небесное.

Да укрепит нас Господь в надежде на спасение! Аминь.