• «Талмуд» – это многотомное собрание высказываний мудрецов и раввинистических дискуссий и размышлений юридической, исторической и библейской тематики, которое сформировалось с II по VII вв. н.э.

Чтобы получить хотя бы теоретическое представление о сути этого грандиозного труда, прежде всего необходимо разобраться с основными фактами истории раввинистического иудаизма, начиная со II в. до н.э по X в. н.э.

От Маккавейских войн до разрушения Храма

Библейское повествование всегда было самым надежным источником информации об истории Израиля. Однако последний исторический период, описанный в ТАНАХЕ на страницах книг Ездры и Неемии, – это время восстановления Иерусалима после Вавилонского плена. После этого начинается так называемый межзаветный период, о котором Библия не говорит ничего, но во время которого началось формирование иудаизма нового типа.

Этот исторический процесс уходит своими корнями к событиям, описанным в 8-й главе книги Неемии. Там повествуется о том, как лидер еврейского народа, книжник и священник Ездра, читал свиток Торы перед людьми на городской площади. В частности, в 7 и 8 стихах вместе с левитами упоминаются те, кто стоял на возвышении рядом с Ездрой и помогал ему изъяснить смысл прочитанного слушателям. Как видно из текста, эти переводчики и истолкователи Торы не были из священнического рода. Таким образом во временя Ездры в V в. до н.э. были заложены основы новой синагогальной системы преподавания и изучения Священного Писания, в которой активное участие принимали выходцы из простого народа, не принадлежащие к колену Левия.

Переломным моментом истории Израиля в межзаветный период стали Маккавейские войны, произошедшие в 175–164 гг. до н.э. В этот период в еврейском обществе Иудеи наметился серьезный раскол. Дело в том, что сирийский правитель Антиох IV (Епифан) поставил перед собой цель эллинизировать оккупированную им Иудею. Под его давлением многие священники решили пойти на компромисс и внести в храмовое служение, а также в понимание Торы некоторые языческие!!! и эллинистические!!! идеи. Последователей этого течения позже стали называть саддукеями. Согласно записанному в книге Второзаконие 17:18, священники и левиты являются хранителями и учителями закона. Однако в силу того, что многие священники и левиты стали проводниками эллинистических идей, их роль преподавании Торы фактически была сведена на нет. На их место пришли люди не левитского рода, которые взяли на себя роль учителей Торы. Их называли по-еврейски ПЕРУШИМ (истолкователи). В греческой транслитерации слово ♦ ПЕРУШИМ звучит как ФАРИСАЙОИ, то есть ♦ фарисеи.

Уже к первому веку нашей эры фарисеи развили весьма изощренную законотворческую деятельность. Результатом этой работы стало формирование так называемой «Устной Торы», в Евангелиях именуемой «преданием старцев» (Матфея 15, Марка 7). Однако понятие «устная Тора», вошедшее в обиход в средние века, не подразумевает в себе наличие какого-то экзегетического комментария на текст пяти книг Моисея. Фарисеев в Торе больше всего интересовали вопросы, связанные с практическим исполнением заповедей.

Еще первом веке до нашей эры фарисейские мудрецы организовали «великое собрание» или Синедрион, ставшим главным судебным органом в Иудее. В задачи Синедриона прежде всего входили интерпретация заповедей Торы и надзор за их соблюдением. Однако проблема в том, что, несмотря на наличие в Торе 613 различных заповедей и установлений, эти заповеди не охватывали все жизненные ситуации. А потому, фарисейские мудрецы вынуждены были создавать систему дополнительных законов и постановлений, называемую ГАЛАХА, по-русски - путеводитель. Таким образом, в раввинистическом иудаизме существуют две категории заповедей: одна называются по-арамейски ДэРАББАНАН (от раввинов), а другая – ДэОРАЙТА(из Писания).

В предыдущих статьях мы уже неоднократно поднимали тему соответствия ранней фарисейской и саддукейской традиций и Библии. Вопрос не имеет однозначного ответа. Некоторые раввинистические установления гармонично дополняют и поясняют заповеди Торы, а некоторые – если не противоречат, то никаким образом не вытекают из текста Писания. Тем не менее, исторические факты свидетельствуют о том, что к первому веку нашей эры сформировалась довольно конкретная, четко структурированная система устной фарисейской традиции, ставшая основой библейской интерпретации в раннем иудаизме. Кроме фарисейской в иудаизме первого века существовали по крайней мере еще две устные традиции истолкования заповедей Торы: ♦ саддукейская и  ♦ ессейская. Однако, если информацию о ессейской ГАЛАХЕ можно почерпнуть из свитков Мертвого Моря, то о саддукейской традиции сведения весьма отрывочные.

Эпоха таннаев и редакция Мишны

Разрушение Храма в 70-м году н.э. внесло серьезные коррективы в палитру разнородных традиций истолкования Торы в иудаизме. Из кошмара храмового пожарища смогли выжить только фарисеи. Перед их последователями стояла сложнейшая задача. Дело в том, что после разрушения Храма более 2/3 заповедей Торы оказалось невозможным исполнять. Если для последователей учения Йешуа разрушение Храма являлось логическим заключением символического служения, которое на протяжение 1400 лет своего существования указывало на грядущую смерть Мессии во исполнение пророчества Исаии (53:10–12), то перед последователями фарисеев стояла серьезнейшая проблема – сохранить существовавшую иудейскую традицию и закон в условиях отсутствия храмового служения. Так началась новая эпоха развития раввинистического иудаизма – период таннаев. Слово ТАННАИМ происходит от арамейского глагольного корня «ТАНА», что означает «повторять / учить». На протяжение 130 лет после разрушения Храма в 70 г. н.э. таннаи решали две важные задачи.

Во-первых, необходимо было сохранить и передать ученикам фарисейскую устную традицию,предание старцев, которая была накоплена на протяжении 2-х предыдущих столетий. Несмотря на то, что в Евангелиях Йешуа критикует определенные фарисейские установления, и некоторые раввинистические принципы не имеют прямой связи с ТаНаХом,  пустное предание фарисеев представляет огромный интерес как для истолкователей Нового Завета, так и для исследователей ТАНАХА. В частности, правильное понимание новозаветной терминологии должно основываться на арамейской идиоматике и ранних раввинских традициях, а не на лексике и понятиях, принятых в греческой философии.

Ранняя раввинская традиция также проливает свет на процесс израильского судопроизводства, что является важным ключом к истолкованию многих законов книги Второзаконие. Именно поэтому те, кто занимается экзегезой библейского текста, не могут обойтись без знания ранней раввинистической традиции.

Во-вторых, помимо сохранения «предания старцев» таннаи также занимались и разработкой новой традиции, которая, прежде всего, должна была временно заменить те заповеди Торы, которые не могли исполняться в связи с разрушением Храма и последующей ликвидации еврейской государственности. Однако несмотря на кажущийся небиблейский характер этой новой таннаической традиции, некоторые ее аспекты представляют особый интерес, особенно при интерпретации посланий Павла и книги Деяния Апостолов. Дело в том, что единственной заменой утраченному храмовому служению является применение литургических элементов, практикуемых в синагогах еврейской диаспоры, которая уже на протяжение нескольких столетий существовала в отрыве от Храма. Понимание процессов и традиций, имевших место в иудаизме диаспоры первых веков является ключом к правильному истолкованию сложных мест в посланиях Павла.

В 132 г. н.э. иудеи сделали последнюю попытку освободиться от римского гнета. Восстание возглавил некий Симон бар Косиба, которого известный лидер таннаев считал мессианской личностью, дав ему имя Бар Кохбы (арам. Сын Звезды). Подавление этого восстания в 135 г. принесло катастрофические последствия для еврейского народа, разрушив всякие надежды на государственность. Единственной областью Израиля, где еще жили евреи, оставалась Галилея. Евреи вынуждены были покидать свои родные земли и переселиться в другие страны. Возникла серьезная угроза потери языка, а вместе с этим и традиции, передаваемой из уст в уста на этом языке.

Именно по этой причине в середине 2 века н.э. таннаи приняли решение записать законы и традиции своих предшественников в единый кодекс, называемый МИШНА (от еврейского глагольного корня «ШАНА», «повторять / учить»). Окончательная редакция Мишны была завершена к 200 г. н.э. раввином Иегудой Ха-Наси.

Очень часто приходится встречаться с ошибочным мнением о том, что Мишна является устной Торой. Как мы уже заметили, понятие «устная тора» появляется в ортодоксальном иудаизме в Средние века. В книгах, написанных современными ортодоксальными раввинами, повторяется идея о том, что получив Письменную Тору на Синае, Моисей также принял и ее устное истолкование. А потому многие читатели представляют себе Устную Тору в виде некоего комментария на библейские стихи. Однако это совершенно не так.

Во-первых, согласно записанному в 24-й главе книги Исход, Всевышний провозгласил на Синае Декалог, после чего дал Моисею заповеди, находящиеся в книге Исход с 21-й по 24-ю главы, вошедшие в так называемую «книгу завета».

Во-вторых, по своему литературному жанру и содержанию Мишна не является и не ставит целью быть библейским комментарием. Мишна организована по темам и состоит из шести основных разделов, каждый из которых посвящен той или иной сфере еврейского быта и религиозной жизни.

♦ Раздел ЗеРАИМ, посевы, регулирует вопросы, связанные с сельхозработами.

♦ Раздел МОЭД, праздничное время, посвящен различным вопросам, связанным с соблюдением библейских праздников и субботы.

♦ Раздел НАШИМ, женщины, касается проблем семьи, брака и роли женщины в обществе.

♦ Раздел НеЗИКИН, ущербы, посвящен административному и уголовному законодательству и детально описывает судебную систему.

♦ Раздел КОДАШИМ, святые вещи, касается вопросов, связанных с храмовым служением и жертвоприношениями.

♦ Раздел ТАХАРОТ, буквально «(вопросы) чистоты», освещает вопросы ритуальной нечистоты.

Итак, в отличие от Торы, законы которой во многих случаях содержат примеры, иллюстрирующие принципы, заложенные в Декалоге, редакторы Мишны поставили перед собой задачу максимально конкретизировать каждый аспект, связанный с исполнением заповедей. Однако следует понимать, что Мишна была составлена мудрецами для раввинов, а потому ее установления очень редко содержат какие-либо ссылки на Писание. Подразумевается, что раввин должен знать, на чем основывается то или иное установление Мишны.

Так, к примеру, понятие «субботний путь», а также библейские стихи, на которых основывается ограничение расстояния, которое можно пешком пройти в субботу, никак не обсуждаются. Но для читателя Мишны должно быть понятно, что такое субботний путь существует и он составляет около 2000 локтей, потому что на этом понимании будут строиться установления Мишны, имеющие отношение к субботе. Данный стиль написания весьма типичен для еврейской литературы ранних веков. А потому этот фактор необходимо учитывать при интерпретации новозаветных посланий Павла, для которого суббота и пища были абсолютно естественными и неоспоримыми вещами.

Разделы Мишны подразделяются на трактаты, которые затрагивают определенные аспекты еврейского законодательства. Вопрос о том, насколько каждый их трактатов соответствует Библии, является неоднозначным. К примеру, трактат МА’АСеРОТ, десятины, из раздела ЗеРАИМ основан на текстах из книг Левит 27:10 и Числа 18:23–26. Однако в этом трактате проводится буквалистская концепция о том, что десятина приносится исключительно в земле Израиля и исключительно из сельхозпродуктов и отдается только представителям колена Левия. С другой стороны, трактат МА’АСЭР ШеНИ, вторая десятина, основан на тексте книги Второзаконие 14:22, 23. При этом в трактате предлагается правильное библейское понимание о того, что первая, Левитская, десятина отдается священнику, а вторая приносится в Храм. Несмотря на то, что Мишна очень редко цитирует стихи из Торы, в большинстве случаев всё же возможно определить те тексты, которые служат начальным основанием для того или иного законодательства. Но некоторые трактаты вообще никак не связаны с Библейскими законами. В частности, законов, представленных в трактатах КИДДУШИН (обручения) или КеТУБОТ (брачные контракты), в Торе не существует.

Помимо Мишны существуют еще два типа раввинистических документов, составленных в эпоху таннаев. Во-первых, это Тосефта, являющаяся дополнением к Мишне. Порядок и система законов, изложенных в Тосефте, совпадают с тем, что существует в Мишне. Законы Тосефты часто повторяют или перефразируют те установления, которые есть в Мишне. В некоторых случаях Тосефта проясняет и дополняет то или иное законодательство, которое присутствует в Мишне в более краткой форме. Иногда в Тосефте могут быть установления, которые в Мишне отсутствуют.

Второй тип документов, составленных в эпоху Таннаев, – это Галахические мидраши, являющиеся своего рода комментариями на книги Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Зачастую эти комментарии проводят связку между тем или иным законом Торы и установлением Мишны, которое основывается на данном законе. Таким образом, в Галахических мидрашах мудрецы пытаются представить библейское обоснование установлениям Мишны. Каждую такую параллель, проводимую между Мишной и Библией, нужно рассматривать с критической позиции. Иногда составители мидрашей верно понимают Тору, из чего следует, что некоторые установления Мишны являются библейски обоснованными. Но так происходит не всегда. А потому к исследованию раввинистических документов ни в коем случае нельзя подходить поверхностно и давать какую-то огульную оценку. Многие раввинистические документы эпохи таннаев содержат весьма ценную информацию, которая помогает прояснить смысл трудных мест Нового Завета и в некотором случаях и ТАНАХА.

(Продолжение следует)

Александр Болотников, Директор Научно-исследовательского Центра "Шалом", Докторант богословия