Наше поколение, живущее в 21 веке, зачастую не подозревает о том, что многие блага, которые есть у нас сегодня, были абсолютно недоступны нашим прадедам и прапрадедам. В частности, очень многие наши предки, жившие даже в 19 столетии, были неграмотны. Именно поэтому ремесло писаря было в цене, начиная со времен Древнего Вавилона и Египта III тысячелетия до н.э.

С момента написания Моисеем первых книг Библии переписка Священных Свитков являлась основой сохранения Божьего Откровения в памяти многих поколений. Тысячи древних свитков, кодексов, папирусов и пергаментов, хранящиеся в музеях и библиотеках по всему миру являются немыми свидетелями этого титанического труда. До изобретения книгопечатания и выпуска первой печатной Библии Иоганом Гутенбергом в 1453 году, библейские рукописи были редкостью и являлись достоянием общин верующих людей, где только небольшое количество их членов могло прочитать их.

История развития письменности и грамотности среди многих народов мира непосредственно связана с Библией. Еврейская аггада повествует нам о Рабби Акиве, который был бедным пастухом, а в сорок лет начал изучать Тору. Для того чтобы познать премудрости Библейского текста ему надо было научиться читать и вместе со своим десятилетним сыном он должен был целыми днями повторять «алеф и бэт», буквы еврейского алфавита. К славянским народам письменность пришла вместе с необходимостью перевода Библии. Двое братьев, сыновья офицера византийской армии из города Салоники, Кирилл и Мефодий, принеся Слово Божье славянским народам в 9 веке, на основании греческого алфавита создали старославянскую азбуку, глаголицу, и сделали перевод Библии на старославянский язык.

Тем не менее, фактически до середины 19 века, даже после того как книгопечатание сделало Библию более доступной, большинство людей могли узнать содержание Божьего Откровения только благодаря публичному чтению Библии. Вот почему Павел в своем Послании к Римлянам, в 10 главе 17 стихе говорит о том, что «вера – от слышания, а слышание - от слова Божьего».

Первое упоминание о публичном чтении Священного Писания находится в Книге Неемии. Священник, книжник Ездра, ставший лидером Иудеи после возвращения евреев из Вавилонского плена в 5-м веке до нашей эры читал книгу Закона Божьего пред всем народом у городских ворот Неемия 8:1-3. Эта традиция легла в основу нехрамовых/неритуальных богослужений. Которые проводились во всех городах и селениях Иудеи в специальных домах для собраний, по-гречески называемых синагогами.

Однако, когда Ездра начал читать народу Тору, стазу же возникла проблема. Тора была написана Моисеем в 14 веке до н.э. древнееврейским языком. Пробыв 70 лет в Вавилонском плену, большинство евреев в третьем поколении утратили знание своего древнего языка и стали использовать арамейский язык, распространенный по всей территории Нововавилонского царства. Несмотря на определенное сходство между двумя языками, необходим был перевод. А потому, как отмечает Неемия, руководивший в то время восстановлением Иерусалима: «Иисус, Ванаия, Шеревия, Иамин, Аккув, Шавтай, Годия, Маасея, Клита, Азария, Иозавад, Ханан, Фелаия и левиты поясняли народу закон, между тем как народ стоял на своем месте. И читали из книги, из закона Божьего, внятно, и присоединяли толкование, и народ понимал прочитанное» Неемия 8:7-8.

Эти люди, упомянутые Неемией были первыми знатоками Торы (Тосфей Тора, буквально - «дополнители Торы»). Они должны были переводить чтение Священного Писания на арамейский язык. Однако в то время буквальных переводов, которые существуют сегодня еще не существовало, а потому их перевод (таргум) был свободным и сопровождался многочисленными дополнениями и пояснениями. Так как эти переводы делались устно, то их стиль разнился от переводчика к переводчику. Кроме перевода, знатоки Торы занимались истолкованием библейского текста и основывали свои школы, где воспитывали учеников. Так в 4-3 веках до н.э. начала формироваться традиция истолкования Торы, которую впоследствии назвали «Тора Ше-БэАль-Пэ», или «Устная Тора».

Истолкование Священного Писания является здоровым и нормальным делом, которое поощряли Ездра и Неемия, вдохновленные Богом написать свои книги. Древнее устное истолкование Иудейских Писаний Ветхого Завета позволяет современным исследователям Библии глубже понять историю, культуру и быт еврейского народа, представители которого были авторами почти всех книг Ветхого и Нового Заветов[i]. Многие высказывания древних мудрецов указывают на то, что в отличие от библейского текста, устная традиция являлась гибкой, ей было присуще развитие, но ни в коем случае не канонизация[ii]. Устная традиция, будучи полезной, не должна была подменить собой авторитет Священного Писания.

Интересно заметить, что Евангелия в деталях показывают, как Иисус жил в соответствии с еврейской традицией. Известная история о насыщении пяти тысяч, записанная в Евангелии от Матфея, повествует о том, что Иисус, «взяв пять хлебов и две рыбы, воззрел на небо, благословил и, преломив, дал хлебы ученикам...» (Евангелие от Матфея глава 14 стих 19). Для человека, не знакомого с иудейской традицией, данные слова в комбинации с размножением пяти хлебов могут показаться колдовскими. Однако во многих еврейских домах и по сей день хлеб благословляется и преломляется каждую субботу. Иными словами, отец семейства, преломляя хлеб, который указывает на Всевышнего как Творца и Кормильца, произносит формулу благословения, говоря: «Благословен Ты, Господь Бог наш, Владыка Вселенной, производящий хлеб из земли». Воззрев на небо и преломляя хлеб, Иисус, произнес эти, известные всем пяти тысячам слушателей слова, и Всевышний произвел достаточно хлеба. Как видно из этого примера, данная традиция не противоречит духу Священного Писания. Иисус использует ее, чтобы возвеличить Бога-Творца.

Однако Иисус поддерживал не все традиции Устной Торы. В Евангелиях записан эпизод, когда Иисуса обвинили в том, что его ученики «преступают предание старцев» (Евангелие от Матфея глава 15, стих 2). Здесь Евангелия ссылаются на существующую фарисейскую традицию, которая позже нашла свое отражение в Мишне[iii], в трактате Ядаим (Руки). Евангелист Марк так изложил суть спора между Иисусом и фарисеями: «Собрались к Нему фарисеи и некоторые из книжников, пришедшие из Иерусалима, и, увидев некоторых из учеников Его, евших хлеб нечистыми, то есть неумытыми, руками, укоряли. Ибо фарисеи и все Иудеи, держась предания старцев, не едят, не умыв тщательно рук; и, придя с торга, не едят не омывшись. Есть и многое другое, чего они приняли держаться: наблюдать омовение чаш, кружек, котлов и скамей. Потом спрашивают Его фарисеи и книжники: зачем ученики Твои не поступают по преданию старцев, но неумытыми руками едят хлеб?» Марк 7:1-5.

В иудейской религиозной традиции и по сей день существует практика ритуального омовения рук, нетилат[iv] ядаим. Средневековый свод иудейских законов Шульхан Арух говорит о том, что нетилат ядаим помогает отвести злые силы от человека. Тора о ритуальном омовении рук не говорит ни слова [vi]. Более того с таким подтекстом ритуал омовения рук представлял собой какое-то суеверное действо, а потому Иисус не учил своих последователей соблюдать эту традицию. В ответ на упрек со стороны фарисеев, Иисус прямо заявил: «тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим. Ибо вы, оставив заповедь Божью, держитесь предания человеческого, омовения кружек и чаш, и делаете многое другое, сему подобное. И сказал им: хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божью, чтобы соблюсти свое предание?» (Марк 7:7-9). В этих словах Иисуса виден Его подход к проблематике предания. Никакое предание не может противоречить Божьим заповедям. Однако, следует также заметить, что без знания устной еврейской традиции невозможно правильно понять эту евангельскую историю. Очень многие христиане истолковывают текст из Матфея 15:11, как разрешение употреблять мясо нечистых животных, запрещенное в книге Левит в 11 главе. Такое истолкование вырывает слова стиха из контекста и свидетельствует о полном непонимании толкующими содержания Евангельского текста.

К сожалению, в 1 веке н.э. в иудаизме начали развиваться нездоровые тенденции по отношению к устной традиции. Среди таннаев, которые сменили фарисеев[vii] и стали духовными лидерами еврейского народа после разрушения храма стало бытовать понимание, что Устная Традиция была дана еще Моисею на горе Синай, и он передал ее Иисусу Навину, тот – судьям, судьи – пророкам, а пророки – мужам Великого Собрания, то есть предшественникам фарисеев и танаев. Таким образом, особенно после разрушения Храма, начался новый этап в развитии иудаизма, который историки называют Раввинистическим Иудаизмом. В Раввинистическом Иудаизме Тора уже не определяется как просто пять книг, написанных Моисеем (Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие), а воспринимается как Пятикнижие Моисеева в том виде, как его истолковывают мудрецы. Причем мнение мудрецов зачастую превалирует.

Эта позиция основана на истории, которая записана в Талмудическом трактате Берахот (Благословения). В ней говорится о споре между двумя лидерами таннаев, жившими во втором веке н.э., Рабби Элиэзером и Рабби Иегудой. В споре по поводу истолкования библейского текста, большинство поддержало Рабби Иегуду. Тогда Рабби Элиэзер сказал, что если его мнение согласуется с Законом, то пусть дерево это докажет. Рядом стоящая акация передвинулась на несколько локтей. Это не было воспринято как доказательство. Рабби Элиэзер настаивал на своем и сказал, что если его мнение согласуется с Законом, то пусть ручей это докажет; и ручей обратил свое течение вспять. Это тоже никого не убедило. Тогда проговорил Глас с небес: «почему вы не слушаете Моего раба Элиэзера?! Он толкует закон верно!» На это кто-то из оппонентов Рабби Элиэзера, процитировав стих из книги Второзаконие 30:12 «...она (т.е заповедь) не на небе», добавил: «заповедь сейчас принадлежит нам, мудрецам, а Небесный Голос был на Синае; потому мы не слушаем сегодня Глас с неба, а решаем все большинством».

Как видно из 12 главы Второзакония, слова, процитированные оппонентом Р. Элиэзера явно вырваны контекста. Весь текст говорит: «Ибо заповедь сия, которую я заповедую тебе сегодня, не недоступна для тебя и не далека; она не на небе, чтобы можно было говорить: `кто взошел бы для нас на небо и принес бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?' и не за морем она, чтобы можно было говорить: `кто сходил бы для нас за море и принес бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?' но весьма близко к тебе слово сие: оно в устах твоих и в сердце твоем, чтобы исполнять его» Втор. 30:11-14.

Развязка истории, записанной в трактате Берахот весьма печальна. После этого спора двое учеников, присутствовавших там, шли в город и встретились у ворот и Илией пророком[viii]. Один из учеников спросил Илию о том, что сейчас делает Всевышний на небесах. На это пророк сказал «Наш Святый Бог, да будет благословен Он, сейчас улыбается и говорит, что дети Мои победили Меня». Иными словами, безымянный составитель талмудического трактата Берахот, являющегося частью иудейского предания, вкладывает в уста Самого Бога концепцию, которая противоречит и Торе и всему Божьему Откровению. Согласно этой концепции, мудрецы могут победить Бога в споре, используя Писание; и Бог вынужден признать, что не Он, а мнение большинства раввинов имеет теперь решающий голос в истолковании Божьего слова.

Сегодня как Иудаизме так и в Христианстве существует мнение о том, что без традиции или предания Библию понять невозможно. Однако вышеприведенные примеры из иудейского предания показывают насколько далеко можно зайти, если без оглядки следовать за этим тезисом. Несмотря на огромнейшую пользу древней иудейской устной традиции и ее роль в прояснении исторического и культурного фона особенно Нового Завета, она не может считаться «дополнительным Откровением от Бога». Следует также отметить, что в отличие от книг Торы, Пророков и Писаний (ТаНаХ), именуемых в христианстве Ветхим Заветом, «устная Тора» не представляет собой какую-то фиксированную коллекцию. Документы, относящиеся к раввинистической традиции, постоянно пополняются и расширяются. Так, например, вскоре после завершения редакции Талмуда[ix], начали создаваться законодательные кодексы. Это было связано с тем, что в Талмуде излагались мнения раввинов, зачастую выражающие противоположные позиции. Талмуд и другие ранние раввинистические документы не скрывали, что по тем или иным вопросам мнения раввинов могли не совпадать. Однако в средневековых законодательных кодексах эти разнящиеся мнения были убраны и, зачастую, произвольно, были оставлены мнения только тех раввинов, которые признавались большинством. Таким образом в средневековых еврейских сводах законов отсутствует всякая полемика, присущая ранним раввинистическим документам, а вместо этого навязывается единая позиция по поводу истолкования того или другого текста Торы.

При всем этом, с течением времени интерпретация той или иной традиции также могла изменяться. К примеру, в Средние века в Европе были нередки случаи, когда феодал в своем владении похищал еврейскую девушку и насиловал ее. Кроме страшной травмы для женщины возникала серьезная проблема для еврейской общины: что делать с родившимся ребенком? Согласно закону Торы, дети, родившиеся вне брака, не могут быть частью общества Господнего (Второзаконие 23:2). Однако, ввиду страшных обстоятельств, имевших место в Средние века, раввины многих общин постановили всякого ребенка, рожденного еврейской женщиной, считать евреем. Это гуманное галахическое[x] решение впоследствии было искажено в ортодоксальном иудаизме и, согласно его современной трактовке, человек считается евреем, если у него мать еврейка. В результате такого подхода, в Израиле сегодня возникают серьезные трения между религиозным и гражданским обществом.

Существуют и обратное явление, когда та или иная средневековая традиция рудиментарно врастает в современную религиозную практику. Так, например, в Средние века феодал имел так называемое право первой ночи с любой невестой из своих подданных. Чтобы избежать унижения своих невест, во многих еврейских общинах Европы перед свадьбой девушкам обривали волосы, делая их непривлекательными для феодалов. Однако и по сей день ультра-ортодоксальные еврейские женщины, выходя замуж, обривают головы. Вот почему, в начале 19 века в Германии возникают прогрессивные иудейские общины. Прогрессивный или реформистский иудаизм критически подходит к еврейской традиции, анализируя все историко-культурные аспекты того или иного учения, закона или обряда. Как видно из вышеописанного, иудейская устная традиция представляет собой весьма сложный комплекс переплетенных между собой в историческом, лингвистическом и литературном аспектах документов, которые создавались на протяжении многих веков. Разобраться в них под силу только хорошо обученному специалисту.

Наблюдая за развитием иудейской устной традиции, можно заметить, что подобные в некотором смысле процессы происходили и христианстве, в котором появляется христианское предание. С другой стороны, есть существенные отличия между иудейским и христианским преданием. В христианстве предание стало развиваться с середины 2 века н.э. Это время, по мнению многих историков, совпадает периодом упадка иудео-христианства[xi], когда евреи составляли значительную часть христианских общин. После восстания Бар Кохбы в 135 году[xii], христианство в своем стремлении отмежеваться от иудаизма[xiii] попадает в водоворот всевозможных эллинистических идей, вытеснивших традиционное еврейское мировоззрение. Многие из этих эллинистических направлений настолько противоречили духу и букве Священного Писания, что вызвали протесты среди многих христиан. А потому первые произведения отцов церкви были посвящены апологетике. Апологетические труды ставили свою цель защитить христианское учение от гностицизма, монтанизма и других учений, которые проникали в христианство в первые века его развития.

Как и в Иудаизме, христианское предание в свой ранний период изобилует различными мнениями. Например, одним из первых известных христианских апологетов был Ириней Лионский. В своей книге «Против ересей» он излагает свою позицию по поводу необходимости соблюдения законов Торы и подчеркивает что в этом вопросе никаких расхождений с иудеями у христиан быть не должно. Другой известный апологет 2-3 века, Ориген, занимает совершенно иную позицию. В своей книге «Начала» Ориген высмеивает иудеев и настаивает на том, что ни один закон, записанный в Торе не может быть буквально исполнен, а все они должны быть понимаемы в аллегорическом смысле. Во многих документах, составляющих христианское предание очень заметно прослеживается как анти-иудейская так и антисемитская риторика. Так, в частности Иустин, живший в середине второго века, в своем письме Игнатию Антиохийскому предлагает изменить день поклонения и отказаться от «иудейской субботы». Так как «иудеи распяли Христа, то христианам не следует иметь с ними ничего общего». Живший в Византии двумя столетиями позже Иустина Иоанн Златоуст в своей книге «Против иудеев» вообще говорит о том, что синагога является прибежищем разврата и идолослужения.

Православный историк и богослов начала 20-го века, Лосский говорит о том, что в состав Священного Предания входят: догматы и положения вселенских соборов церкви; литургические правила и традиции; и труды отцов церкви. Один из отцов церкви Василий Великий, живший в четвертом веке в своей книге «Нравственные правила» говорит о том, что церковное предание апостолы Иисуса тайно передали своим последователям а потому, устное предание должно быть чтимо наравне с Писанием. Это утверждение схоже с утверждением ортодоксальных раввинов о том, что устная Тора была передана Моисею наряду с Письменной. Интересно, что даже в Исламе есть подобное учение о том, что помимо Корана учение Мухаммеда содержится в Хадисах, которые после его смерти записали мусульманские богословы[xiv].

Традиционное христианство обосновывает существование апостольского предания двумя новозаветными текстами, записанными в посланиях Павла. «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» (1 Коринфянам 11:2); и «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (1 Фессалоникийцам 2:15). Подобно тому как в иудаизме стих из Второзакония 30 главы используется в отрыве от контекста, чтобы обосновать исключительное право раввинов на истолкование Торы, эти два новозаветных текста используются сегодня для того, чтобы продемонстрировать исключительное право церкви на интерпретацию Библии. Толкование понятия «предание» в этих двух стихах представляет собой классический пример подмены понятий. Павел, обращаясь к коринфской и фессалоникийской общинам, называет преданием свое учение, которое он преподавал, организовывая эти церкви во время своих миссионерских путешествий, совершенных в середине 1 века. Однако традиционная христианская церковь утверждает, что в этих стихах Павел говорит о литургическом предании, правилах вселенских соборов и святоотеческой литературе, которые по определению Лосского составляют Священное Предание церкви. Иными словами, согласно этой интерпретации текстов из посланий Павла, все эти церковные установления, формировавшиеся в 4-5 веках являются ничем иным как учением апостолов, которые были переданы церкви.

Существует несколько причин, по которым вышеупомянутое утверждение не заслуживает доверия. Возьмем в качестве примера послание Варнавы, которое в традиционной церкви служит примером апостольского послания, не вошедшего в Новый Завет. Однако при близком рассмотрении текста этого послания возникают сомнения в том, что этот документ принадлежит левиту Варнаве из Кипра, о котором говорит книга Деяния Апостолов. В частности даже Павел обвиняет Варнаву в излишнем следовании иудейским традициям (Галатам 2:12). Послание же проникнуто духом ненависти к иудеям, к храму и ко всему еврейскому. Более того, в послании очень четко виден аллегорический метод интерпретации Библии, распространенный в египетской Александрии. Так, например в 15 разделе автор говорит о духовной субботе и о том, что шесть дней творения символизируют шеститысячелетнюю историю человечества, а седьмой день – указывает на пришествие Христа. А потому, по мнению автора, основанном на вырванном из контекста стихе Исаии 1:13, Бог ненавидит когда суббота отмечается буквально по-еврейски. В послании впервые высказывается мысль о том, что вместо еврейской субботы необходимо праздновать день воскресения Христа, который автор называет восьмым особым днем. В 16-м разделе послания утверждается, что «гнусные иудеи в заблуждениях своих поклонялись Храму вместо Бога подобно язычникам». На основании вырванного из контекста стиха Исаии 66:1 автор послания говорит о том, что Храм и все, что в нем никогда не имели значения и все это должно было пониматься в духовном смысле. Непосредственный контекст этого раздела послания выдает тот факт, что оно явно было написано после разрушения храма. Основной целью 16-го раздела послания является полемика, высмеивающая попытки иудеев отстроить храм (последователи бар Кохбы поднялись на восстание против Рима в 132 году, движимые желанием отстроить Храм). Именно в силу внутренних свидетельств, найденных в тексте послания Варнавы, историки и палеографы датируют его не ранее, чем 135 годом и считают, что послание было написано в Египте. Очевидно, что левит киприянин Варнава в это время уже не жил, а потому никак не мог быть автором этого послания. Это значит, что какой-то безымянный автор решил выдать себя за апостола Варнаву. Очевидно, что в таком случае, и речи идти не может ни о каком апостольском происхождении учения, содержащегося в этом послании и о доверии к безымянному самозванцу, являющемуся автором этого документа.

Подобным документом, на котором основывается предание Церкви, является Протоевангелие Иакова. В начале книги представлено утверждение о том, что она написана Иаковом: «Я, Иаков, написал эту историю Иерусалима». Из чего предполагается, что автор книги - апостол Иаков, сын Иосифа, мужа Марии, от его предыдущего брака. Эта книга является самым ранним текстом, удостоверяющим поклонение Деве Марии, существующее в традиционном христианстве. Однако информация и идеи, содержащиеся в этом евангелии противоречат тому, что записано в Евангелии от Луки, являющимся частью Нового Завета. На основании Протоевангелия Иакова церковная традиция утверждает, что отцом Марии был некий Иоаким. Однако же в родословной Иисуса по линии Марии, записанной в Евангелии от Луки является Илий. Основываясь на стиле изложения книги и на том, что автор книги, очевидно, не знаком с еврейскими обычаями времён, описываемых в книге, исследователи установили, что Иаков не мог быть автором книги. Стилистические особенности текста позволяют предполагать, что она была написана во втором веке или позже.

Основным аргументом, который используется современными православными апологетами, является тот факт, что канон Церковного Предания был принят на церковных вселенских соборах вместе с каноном Священного Писания. Парируя аргументы евангельских христиан, отвергающих церковную традицию, Диакон Андрей Кураев в своей книге «Протестантам о Православии» задает вопрос о том, насколько правомерно для протестантов отвергать предание и одновременно принимать канон Священного Писания, если церковь приняла их нераздельно на соборах. Действительно, церковнвная традиция сохранила много полезной информации об истории написания и канонизации в частности новозаветних книг. Исторические хриники Евсевия Кессарийского и по сей день являются важнейшими первоисточниками для исследователей раннего христианства. Так, например, согласно церковной традиции, евангелист Марк был учеником Петра и фактически писал свое евангелие под недосредственным руководством апостола. Зная это, становится ясным, что так называемое Евангелие от Петра не могло быть написано Петром и является явной подделкой, а потому не является частью Новозаветного Канона и считается апокрифом[xv].

Исследование всех подробностей формирования канона Священного Писания[xvi] выходит за рамки данной статьи, но к утверждению о том, что канон Церковного Предания был принят всей церковью на вселенских соборах, есть серьезные претензии. Действительно, если и по сей день христиане всего мира имеют единое Священное Писание Нового Завета[xvii], то в настоящее время христианское предание разделено на две различные традиции: западную и восточную. Между православными и католиками нет единства по многим догматическим вопросам. Так, например в Православии Священное Предание представляется как завершенный канон, не подверженный дальнейшим изменениям; тогда как в католицизме, согласно учению Второго Ватиканского Собора, традиция является постоянно развивающимся элементом веры. Есть существенные расхождения между православным и католическим преданием о Деве Марии. К примеру, в Католицизме утверждается догмат о ее непорочном зачатии, а также утверждается, что с нее был снят первородный грех. В 1950 году папа Пий XII утвердил догмат о воскресении Марии из мертвых.

Главным церковным догматом, на котором держится вера в предание, является учение об апостольской преемственности, выдвинутое еще Иринеем Лионским в конце второго века. Согласно этому учению, традиция в церкви передается от апостолов теми, кого рукоположили апостолы. Те в свою очередь рукоположили своих последователей, и таким образом создается живая цепочка авторитетов, которые имеют право толковать Библию, являясь носителями предания. Это мышление очень схоже с порядком вещей, существующим в ортодоксальном иудаизме. Иудейская традиция передается от Моисея через судей и пророков к раввинам, а Христианская – от апостолов через отцов церкви передается священникам. Однако в отличие от иудаизма, традиционное христианство не желает признавать апостольское рукоположение священников, принадлежащих разным традициям. В католицизме не признают апостольский авторитет православного епископа, а в католицизме – православного[xviii]. Православие и католицизм имеют разных отцов церкви. В Православии авторитетными считаются Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст. В Католицизме эти отцы церкви не играют особой роли, но признаются Киприан Карфагенский, Августин, Иероним. Все эти различия в традиции существовали до разделения между Православной и Католической церквами.

Несмотря на православный догмат о завершенности канона Священного Предания в ранние века, в средневековье, точно так же как в Иудаизме, продолжалось развитие православной традиции. Однако, в отличие от Средневекового иудаизма и христианства, эта традиция начала приобретать сугубо национальную окраску. Так, например в России особо почитается икона Владимирской Богоматери, которая, согласно преданию Русской Православной Церкви защитила Москву от Тамерлана и спасла войско Ивана Третьего от татаро-монгол во время стояния на реке Угре в 1451 году. Кроме разных икон Богоматери, в русской Православной церкви существуют много «национальных икон». Так, например икона князя и княгини Муромских Петра и Февронии всегда покровительствовала семье и браку, и на этом основании в России с 2008 года введен день семьи, любви и верности.

Как видно из написанного выше во всем этом многообразии традиций, фактов и имен разобраться весьма непросто. В этом и заключается основная проблема. Если мы говорим, что Библию самостоятельно без помощи традиции понять невозможно, то как возможно будет неподготовленному специалисту вместить в себя все аспекты и детали церковного предания?

Но самый главный вопрос заключается в том, какое из этих устных преданий было дано Богом: Католическое, Русское Православное, Коптское Православное, Армянское Православное или может быть Иудейское? При всем том, что каждое из преданий представляет огромный интерес с точки зрения истории развития того или иного религиозного направления, Библейский текст является той неизменной константой, тем общим знаменателем, который объединяет сегодня как христиан так и иудеев разных направлений.

Этот текст старше любой традиции, так как начал писаться еще со времен Моисея, с 15 века до н.э. Библейские книги сохранились до наших дней неизменными, о чем свидетельствуют свитки, найденные в Кумране, датируемые 2 веком до н.э. Но самое главное преимущество, которое сегодня мы имеем перед нашими предками заключается в том, что мы можем читать, и Библия нам доступна.

Сегодня простому человеку нет необходимости зависеть от кого-то, кто должен прочитать ему Слово Божье. Сегодня, достаточно взять книгу с полки или же включить компьютер. Главное – иметь желание и усидчивость. Конечно, Библия не является легким чтивом, которым можно развлечь себя, как при чтении газеты или журнала. Для изучения Божьего Откровения требуется внимательность, вдумчивость и молитва. Однако изучить его намного легче, нежели разбираться со всей проблематикой многочисленных устных традиций. Положа руку на сердце, ведь многие из говорящих о важности предания, фактически полагаются на авторитет той или иной церкви, забывая о том, что всякая церковь состоит из людей, которые грешны и подвержены ошибкам. Не безопаснее ли и не легче ли положится на авторитет Всевышнего и довериться Ему?

Александр Болотников, Директор Научно-исследовательского Центра "Шалом", Докторант богословия. По материалам сайта БОРУХ.

Примечания к публикации

[i] Единственным библейским автором не евреем был Лука, написавший свое Евангелие и книгу Деяния Апостолов.

[ii] С греческого языка слово канон переводится как мера. В данном случае, это мера богодухновенности, то есть система критериев, которые указывает на то, является та или иная книга частью Божьего Откровения, Библии, или представляет собой человеческое сочинение.

[iii] Мишна (от евр. корня шана, что означает «учить, повторять») – свод устных правил и постановлений, многие из которых уходят своими корнями в эпоху фарисеев. Записан Рабби Иегудой Ха-Наси и его учениками приблизительно в 200 году н.э.

[iv] В еврейском языке слово «мыть» - это «рахац». Нетила означает не просто мытье грязных рук, а специальный ритуал.

Именно по этой причине Иисус заверщает свой аргумент словами «ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его». Это говорит о том, что ранняя фарисейская традиция рассматривала омовение рук как что-то наподобие защиты от «сглаза».

[vi] В книге Левит неоднократно говориться об омытии тела и одежды. Это необходимо было делать всем, кто приходил в Храм. Но про руки не говорится ничего.

[vii] Слово фарисеи (евр. перушим) означает истолкователи. Танаи или танаим – происходит от арамейского слова «тана» повторять, обучать. После разрушения Храма в 70 году н.э. танаи развили, обработали и записали устную традицию, которую преподавали фарисеи, составив Мишну и другие законодательный документы.

[viii] Так как пророк Илия был вознесен на небо живым, раввины верят в то, что он может появиться на земле, когда захочет. В раввиничтической агаде Илия пророк очень часто появляется для того, чтобы высказать свое мнение в качестве развязки истории или разрешения спора.

[ix] Слово Талмуд с еврейского переводится как "учение”. Талмуд состоит из Мишны и Гемары, которая является комментарием на Мишну, составленным в 3-7 веках мудрецами из поколений, которые былы после таннаев, в Галилее (Иерусалимский Талмуд) и в Сассанидской Персии, занимавшей территории современного Ирака и Ирана (Вавилонский Талмуд).

[x] Галаха с еврейского – закон (от евр. корня hалах, ходить).

[xi] В последнее десятилетие историками было открыто множество древних документов, подтверждыющих существование еврейских христианских общин. В трудах Игнатия Антиохийского и Иустина Мученика, одного из первых епископов Рима, Иудео-христиане называются эбионитами.

[xii] В 132 году Симон бар Косиба поднял евреев на восстание против Рима. Рабби Акива, бывший в то время духовныи лидером иудеев переменил его имя на бар Кохба, что по-арамейски означает "сын звезды”. После этого восстания, которое потерпело поражение, римский император Адриан полностью запретил изучение Торы. Гонения Адриана коснулись и христиан, которые в то время не существовали как отдельная религия, а рассматривались Римом как секта иудаизма и назывались минеями т.е еретиками.

[xiii] Большую роль в продвижении идеи размежевания сыграл Иустин. В своей книге "Диалоги с Иудеями”, написанной в 150 году он выдвинул идею о том, что христианам нужно добиваться, чтобы в римские власти не путали их и иудеями. В первом веке римские власти рассматривали Христианство как одно из направлений иудаизма. Начавшееся размежевание фактически выдавило евреев-последователей учения Иисуса из христианства.

[xiv] Так в частности, в Коране есть история о том как Мухаммед, увидев, что в субботу рыбаки ловили рыбу, назвал их за это "обезьянами безмозглыми”. Нигде в Коране нет ни одного упоминания о пятнице как о дне молитвы. Однако последующая традиция изменяет это. Согласно Хадисам, суббота была базарным днем, неудобным для молитвы и по это причине святым днем в Исламе стала пятница.

[xv] На том же основании отвергаются Евангелие от Марии Магдалины, Евангелие от Иуды и другие апокрифы. Их авторство не достоверно, а потому книга, чей автор являясь самозванцем выдает себя за апостола, не может быть боговдохновенной.

[xvi] Утверждение о том, что Библейский канон существует толко благодаря вселенским соборам является в корне неверным. Уже в текстах Евангелий очень четко выражен тот факт, что канон Еврейских Писаний Ветхого Завета уже существовал во дни Иисуса (Иоанна 5:39). Иисус даже использовал трехчастное название Священного Писания (Закон, Пророки, Писания), по сей день используемое в иудаизме (Луки 23:44).

[xvii] По поводу ветхозаветных апокрифов в христианстве существуют разногласия. В православии такие книга, как Книга Иудифи, Товита, Премудрости Соломона и другие, не входящие в стандартный еврейский канон считаю второканоническими, обладающими меньшиавторитетом. В католицизме жи их почитают на одном уровне святости с остальными. Несмотря на наличие мнгогчисленных новозаветних апокрифов, ни один из них в христианстве не признается. А потому мы модем говорит о единстве Новозаветного канона.

[xviii] До 19 века в иудаизме существовало взаимное признание всех раввинов и традиций, однако после после появления реформистского и консервативного течений в Иудаизме, это прекратилось. Ортодоксальные раввины Израиля сегодня отказываются принимать гиюр, сделанный в реформистской синагоге.