ШАВУОТ в эпоху Второго Храма Автор: Александр Болотников

Шавуот (в Синодальном переводе - Пятидесятница) является одним из малоизученных в современном иудаизме. Дело в том, что раввинистические документы содержат очень мало исторической информации. В Мишне, которая представляет собой свод законов и традиций иудаизма эпохи Второго Храма, существует целый раздел Моэд (особое время), посвященный субботе и праздничным дням. В этом разделе существуют трактаты, описывающие традиции Левитских праздников, представленных в книге Вайикра (Левит), 23 глава.Так в частности, трактат Песахим посвящен Песаху; трактаты Рош Хашана, Йома, Сукка посвящены соответствующим осенним праздникам, переведенным в русской Синодальной Библии как Праздник Труб, День Очищения и Кущи. Однако нет отдельного трактата Мишны, который был бы посвящен празднику Шавуот и его ритуалам и традициям 

Конечно, Раввинистические источники упоминают праздник Шавуот. Так трактат Мегилла (книжный свиток), освещающий традиции чтения пяти малых книг ТАНАХА: Эсфирь, Песнь Песней, Руфь, Плач Иеремии и Экклезиаст, говорит о том , что на Шавуот следует читать Мегиллат Руфь. Это связано с тем, что в Торе Шавуот называется праздником плодов и связан с завершением сбора урожая зерновых. События, описанные в книге Руфь происходят как раз в это время.

Галахические мидраши Мехильта от Рабби Ишмаэля и Мехильта от Рабби Шимона бен Иохая, написанные в эпоху Таннаев (II-й - III-й век н.э.), содержащие комментарий на 19 главу книги Исход, говорят о том, что Моисей поднялся на Гору Синай на пятидесятый день после исхода из Египта. Именно на основании 1-го и 11-го стихов этой главы еврейская традиция отмечает Шавуот как день, когда Всевышний изрек на Синае Закон Десятисловия (Втор.4:13).

Галахический Мидраш Сифра, комментируя 23-ю главу книги Левит так же вскользь упоминает о праздновании Шавуота. Однако, несмотря на то, что Сифра делает подробную Галахическую экзегезу, стихам 15-22, повествующим о празднике Шавуот (Седмиц в Синодальном переводе) уделяется очень мало внимания. Это происходит потому, что Галахические мидраши, проводя экзегезу стихов Торы стремятся привязать Библейский текст к традиции, изложенной в Мишне. Из-за отсутствия соответствующего трактата в Мишне, Левит 23:15-22 невозможно напрямую привязать ни к какому установлению, имеющемуся в Мишне.

Тем не менее, комментарий, Сифры на недельную главу «Э'мор» указывает на трудности, возникающие при прочтении еврейского текста Книги Левит 15-16. Синодальный перевод передает этот текст следующим образом:

"Отсчитайте себе от первого дня после праздника, от того дня, в который приносите сноп потрясания, семь полных недель, до первого дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней, [и] [тогда] принесите новое хлебное приношение Господу."

Однако же в оригинале выражение "от 1-го дня после праздника" читается как "от 1-го дня после Шаббата"

Также выражение “7 полных недель” на иврите звучит как “7 полных Суббот”

Иными словами, исходя из контекста в стихе 16 слово “шаббат” обозначает не седьмой день недели, а  недельный промежуток времени.

С точки зрения экзегезы библейского текста возникает 2 вопроса.

Первый, “к чему относится слово «Шаббат» к дню Песаха 14 Нисана или к первой субботе после Пейсаха?”

Второй вопрос вытекает из первого, когда в ТАНАХЕ слово «Шаббат» употребляется по отношению к недельному промежутку времени; относится ли это просто к любому недельному промежутку или строго к 7-дневному периоду от субботы до субботы?

К сожалению современные библейские комментаторы не пришли к единому мнению по этим вопросам. Однако, хотя полное и подробное исследование вышепоставленных проблем выходит за рамки объема данной статьи, мы хотим обратить внимание наших читателей на некоторые интересные риторические элементы, которые встречаются в 23-й главе книги Левит. Бросается в глаза тот факт, что ни один из дней, кроме Йом Киппура не называется напрямую Шаббатом. По отношению к первому и последнему дням Опресночной недели, к Шавуоту, к Празднику Труб (Рош Хашана), к первому и последнему дням Суккота (кушей) сказано, что это "священное собрание; никакой работы не работайте" (Лев 23:8, 21, 24-25, 35-36). На первый взгляд, данное выражение кажется синонимичным понятию «суббота». Однако, если посмотреть на то, как в этой же главе определяется Йом Киппур, то станет очевидна разница в формулировках.

И сказал Господь Моисею, говоря: также в 9-й [день] 7-го месяца сего, день очищения, да будет у вас священное собрание; смиряйте души ваши и приносите жертву Господу; никакого дела не делайте в день сей, ибо это день очищения, дабы очистить вас пред лицом Господа, Бога вашего; а всякая душа, которая не смирит себя в этот день, истребится из народа своего; и если какая душа будет делать какое-нибудь дело в день сей, Я истреблю ту душу из народа ее; никакого дела не делайте: это постановление вечное в роды ваши, во всех жилищах ваших; это для вас суббота покоя, и смиряйте души ваши, с вечера 9-го [дня] месяца; от вечера до вечера празднуйте субботу вашу. (Левит 23:32)

Таким образом, получается парадокс

С одной стороны Левит 23:38 говорит о том, что праздничные дни даны «кроме суббот Господних», и можно подумать, что Тора уравнивает эти дни с еженедельными субботами.

С другой стороны, требования о соблюдении праздника Йом Киппур, конкретно называемого субботой, намного строже. В частности, наказание на нарушение субботнего покоя в Йом Киппур схоже с тем, что было применено по отношению к человеку, собиравшему хворост в субботу.

Следует также заметить, что как ранняя еврейская традиция, так и современный иудаизм показывают разницу между ограничениями работы в Шаббат и в Йом Тов (праздничный день).

Так, например, Исход 16:23 говорит о приготовлении к субботнему дню следующие слова:

«завтра покой, святая суббота Господня; что надобно печь, пеките, и что надобно варить, варите [сегодня], а что останется, отложите и сберегите до утра»

 А о самом субботнем дне говорится:

«оставайтесь каждый у себя, никто не выходи от места своего в 7-й день» (Исх. 16:29).

В еврейской традиции 29-й стих используется как библейское основание для установления пределов субботнего пути и границ субботней территории, описанных в Мишне в трактате Эрувин. Такие ограничения применяются только в Шаббат, но не в Йом Тов. Более того, шестой день недели традиционно и в Новом Завете называется днем приготовления. К Йом Тову традиции официального дня приготовления не применяются. По этой причине, несмотря на то, что в праздничные дни религиозные евреи не работают (а в отличие от Израиля в диаспоре отмечаются сдвоенные праздничные дни, то есть выходными являются, к примеру, первый и второй дни Песаха), в эти дни нет строгих запретов на работу, какие применяются по отношению к ежедневной субботе.

Несмотря на все, сказанное выше, в комментарии, который приводит Сифра на Лев. 23:16 слова «от 1-го дня после Шаббата» истолковываются как 3-й день опресночной недели. Иными словами, Сифра настаивает на том, что в этом стихе термин Шаббат следует относить к 14 Нисана, т.е. к 1-му дню Песаха. Таким образом, Сифра настаивает на том, что посвящение 1-го снопа (иврит Омэр) происходит на следующий день после Песаха на 2-й день опресночной недели. И с этого дня следует начинать отсчет 50-ти дней Омэра.

Однозначно видно, что в еврейской традиции есть неоднозначное понимание различий между праздничными днями и еженедельной субботой. Согласно одним Раввинистическим документам, эти дни не эквивалентны, однако же, когда речь идет о начале отсчета семи недель перед Шавуотом, Пейсах приравнивается к еженедельной субботе. Талмудический трактат Менахот проливает нам свет на причины такого различия.

Трактат Менахот является частью раздела Мишны, называемого «Кодашим» (святые вещи), описывающего храмовые жертвоприношения. Сам трактат Менахот рассматривает вопросы, связанные с хлебными жертвами (ивр. – «минха»), о которых говорится во второй главе книги Левит. Однако же, Мишна считает, что два кислых хлеба, приносимых в Храм на Шавуот, также являются минхой.

Гемара, комментарий на Мишну, составленный в эпоху Амораев III-IV-м веках н.э. (Мишна вместе с Гемарой и составляют Талмуд), поднимает вопрос о том, когда же следует приносить эти хлебы в Храм.

Обсуждая эту проблему, Гемара говорит о том, что в эпоху Второго Храма существовало расхождение в понимании этого вопроса между учениками Рабби Иоханнана бен Закхаи и последователями Боэтуса. Так, в частности, ученики Рабби Иоханнана бен Закхаи стояли на том, что отсчет пятидесяти дней следует начинать сразу после Песаха. Однако последователи Боэтуса утверждали, что слова «первый день после Шаббата» следует понимать буквально и отсчет вести от 1-й недельной субботы после Песаха.

Боэтус и Рабби Иоханнан бен Закхаи являются известными личностями в истории Раннего Иудаизма.

Рабби Иоханнан бен Закхаи был лидером фарисеев и жил во время разрушения Храма в 70 году. Во время осады Иерусалима он, притворившись мертвецом был спущен своими учениками по городской стене. Выйдя таким образом из осужденного города Рабби Иоханнан бен Закхаи вошел в доверие к Веспассиану, позже тот в свою очередь гарантировал жизнь его ученикам.

После разрушения Храма Иоханнан бен Закхаи со своими учениками организовал академию/синедрион в городе Явне. С этого момента начинается отсчет нового этапа истории иудаизма. Благодаря деятельности Рабби Иоханнана бен Закхаи фарисейская трактовка Иудаизма эпохи Второго Храма осталась единственной выжившей версией иудаизма, давшей начало раввинистическому иудаизму эпохи Таннаев.

Таким образом современный иудаизм фактически уходит своими корнями в период после 70 года, когда Иоханнан бен Закхаи начал свою деятельность по восстановлению иудаизма из пепелища разрушенного Храма.

О Боэтусе мы знаем много, Иосиф Флавий в своих исторических трудах называет его одним из отцов саддукейского направления в иудаизме. В эпоху римской оккупации именно саддукеи контролировали Храм и его служение. Практически все священники были саддукеями.

Это значит, что как бы фарисеи не доказывали свою правоту, Шавуот в I в. н.э. в Храме проходил в соответствии саддукейской интерпретацией. Т.е., на 50-й день после 1-й субботы опресночной недели. Именно тогда проходили события, описанные в Новом Завете в 5 главе Евангелия от Иоанна и 2 главе Деяний Апостолов.

Отвечая на вопрос, поставленный в начале статьи мы можем сказать, что из-за разногласий о времени празднования Шавуота, фарисеи, скорее всего не принимали активного участия в его праздновании в Храме. А потому на момент разрушения Храма традиция была не развита и в Мишну попали лишь отдельные фрагменты.

Что же касается Новозаветнего повествования о событиях, которые происходили после смерти Иисуса, то здесь расхождения между фарисейским и саддукейским пониманием времени празднования Шавуота роли не сыграли.

Согласно Евангельским повествованиям Иисус умер перед началом Субботы, когда в Храме должны были заклать пасхального агнца. В этом случае как по фарисейской так и по саддукейской версии праздник посвящения снопа (Омэр) имел место в 1-й день недели.

Это значит, что во время Пятидесятницы, описанной во 2-й главе Деяний Апостолов в Иерусалиме были как саддукеи так и фарисеи. Таким образом, весь народ стал свидетелем великого чуда излития Святого Духа.

Александр Болотников,
Директор Научно-исследовательского Центра "Шалом",
Докторант богословия