Суфизм — это любовное приключение с Богом, с запредельным, любовное приключение с целым. Суфий — это человек, который готов раствориться в целом, который готов пригласить целое, чтобы оно пришло в его сердце.

Эти отношения опасны. Они опасны из-за того, что чем ближе вы становитесь к Богу, тем больше вы исчезаете. А когда вы подходите по-настоящему близко, вас вообще нет. Это опасно, потому что это суицидально... но такое самоубийство прекрасно. Умереть в Боге — это единственный способ жить по-настоящему. Пока вы не умираете, до тех пор пока вы добровольно не умираете в любви, ваше существование очень посредственно, вы живете растительной жизнью, в вас нет никакого смысла. Никакая поэзия не расцветает в вашем сердце, никакой танец, никакой праздник, вы просто бредете на ощупь в темноте. Вы живете по минимуму, вас не переполняет экстаз.

Такое переполнение случается только тогда, когда вас нет. Вы сами — препятствие. Суфизм — это искусство удаления препятствий между вами и вами, между собой и собой — между частью и целым.

Суфизм — это особая разновидность волшебства, редкий вид волшебства. Его возможно передать только от человека к человеку, но не через книгу. Его нельзя передать в писаниях. Точно как дзен — это передача за пределами слов.

«Суфии. Люди пути. Беседы о суфизме». Ошо 

«Вам необходимо понять, что в каждом человеке есть две совершенно отдельные части, как бы два разных человека - его сущность и его личность.

Сущность - это «я», наша наследственность, наш тип, характер, природа.

Личность - случайная вещь: воспитание, образование, взгляды, т.е. все внешнее. Это как одежда, которую вы носите; ваша искусственная маска, результат вашего воспитания, влияний вашего окружения, мнений, состоящих из информации и знаний: такие мнения ежедневно меняются, одно из них аннулирует другое.

Сегодня вы убеждены в одном, верите этому и желаете этого. Завтра под воздействием другого влияния ваше убеждение и ваши желания становятся другими. Весь материал, составляющий вашу личность, можно полностью изменить при помощи искусственных способов или случайно, вместе с переменой окружающих вас условий и места. Такая перемена может произойти за очень короткое время.

Сущность не меняется.
Когда мы говорим здесь о развитии и изменении, мы говорим о сущности. Личность пребывает в рабстве; она способна измениться очень быстро, буквально за полчаса. Например, посредством гипноза можно изменить ваши убеждения. Это возможно потому, что они чужды вам, не являются вашей собственностью. А то, что относится к нашей сущности, - это наша собственность

Суть не в том, чтобы приобретать нечто новое, но в том, чтобы восстановить утраченное. Это и есть цель развития. Для этого необходимо различать сущность и личность, разделять их. Когда вы научитесь этому, вы увидите, что и как изменить. А пока у вас остается лишь одна возможность – учиться».

«Взгляды из реального мира»

Георгий Иванович Гурджиев

Все ваши разговоры - отрава. Взгляните: когда вы встречаетесь с людьми - о чем вы разговариваете? Помните: разговаривайте только о высшем. Говорите о чем-то, что подпитывает вас. Говорите о божественных вещах - они создадут атмосферу вокруг вас, они создадут определенную энергию вокруг вас. И о чем бы вы ни говорили, что бы вы ни слушали, вы становитесь этим. Постепенно это становится силой, преобразовывающей вас.

Поэтому когда встречаются суфии, когда встречаются преданные, когда встречаются бакты, они говорят лишь о Боге. Прочее не важно. Все прочее - детское, незрелое. Зрелый человек говорит только о высших ценностях - о добре, истине, красоте. Прекратите болтать о мирских вещах, о киноактерах, актрисах, о политике, политиках - что еще хуже. Перестаньте сплетничать.

Бог проявляет заботу о тех, кто доверяет ему - вот и все. Если есть что-то, что стоит видеть - это Бога. Если есть кто-то, кого стоит слушать - это Будду. И если есть какая-то жизнь, которая стоит того, чтобы быть прожитой - это жизнь от момента к моменту, в доверии, в любви, в радости, в праздновании, в молитве, в благодарности.

Попросту говоря: жить означает жить в Боге - сознательно, тотально. Те, кто не живут такой жизнью - хуже мертвых! Потому что они думают, будто живут, но они не живы.

Бог заботится о тех, кто расслабился внутри себя; Бог заботится о тех, кто находится в состоянии позволения. Бог является матерью для тех, кто отбросил свое эго, тех, кто снова стал подобным маленьким детям - о них Бог позаботится.

Существование не безразлично к вам. Если вы доверяете существованию, существование заботится о вас. Такова истина!

Ошо

Кто такие еврейские суфии, можно ли их считать настоящими каббалистами и почему их время еще настанет.

Во времена, когда исламистский террор стал одним из главных врагов и еврейского народа, и человечества, как-то неловко напоминать о глубинных связях между иудаизмом и исламом. А связи эти были всегда, начиная с самого рождения ислама, воспринявшего множество еврейских традиций, обычаев и идей.

 В Средние же века так вообще происходил интенсивнейший обмен идеями и подходами между мусульманскими и еврейскими философскими школами. Настолько интенсивный, что в Дамаске XIII века обыденной была совершенно сюрреалистичная для наших дней картина: еврейские студенты изучают книгу «Море Невухим» великого еврейского мудреца Маймонида под руководством мусульманского учителя Хасана ибн Худа.

Однако совершенно особенный по глубине контакт еврейской и исламской духовной мысли был в том же XIII веке в Египте, где появилось на свет движение еврейских суфиев. Основано оно было Авраамом – сыном того самого Маймонида.

Авраам родился в 1186 году, когда Маймонид был уже не молод. И уже в 19-летнем возрасте он сменил отца на постах главы египетской еврейской общины и придворного врача халифа. Тем более что еще в детстве Авраама прочили в великие мудрецы. Он руководил египетской общиной более 30 лет, и к числу его заслуг можно отнести возвращение в лоно ортодоксального иудаизма почти всех караимов Египта. Однако главным делом его жизни стала защита духовного наследия отца от нападок со стороны единоверцев, и этой борьбе он посвятил ставшую широко известной книгу «Войны Г-пода».

НЕОБЪЯСНИМОЕ ПРИТЯЖЕНИЕ
 

Почему некоторые из нас чувствуют нечто, напоминающее ностальгию, тоску по утраченной родине, при чтении суфийских материалов, при посещении мест, связанных с Традицией, при встречах, даже заочных, с людьми, которые несут в себе силу Традиции?

Этот вопрос затронут в книге Омара Берка "Среди дервишей". Автор во время своих путешествий в Азии попадает в суфийскую общину где-то в пограничном районе между Пакистаном и Индией. Там он беседует с человеком по имени Адан Али, недавно принятым в общину.

Я спросил его, зачем нужно быть суфием.