Сравнительный анализ заповедей буддизма и христианства

mardongblog

20 мая, 2010

      Важность знания и соблюдения морально-этических норм постулируется во всех мировых религиях. Они являются необходимой основой для нравственного роста и развития личности, регулируют эстетические нормы в обществе, удерживают человека от впадения в сугубо материалистический прагматизм.

 

      Религия и нравственность тесно связаны между собой. Религия невозможна без нравственности, а нравственность невозможна без религии. Истинная же вера не может быть без добрых дел. В своей статье “Православная апологетика”, известный православный богослов Иван Андреев писал: «Как благоухающий по природе цветок не может не благоухать, так и истинная вера не может не свидетельствоваться нравственностью. В свою очередь и нравственность без религиозной основы и без религиозного света не может существовать и непременно завянет, подобно растению, лишенному корня, влаги и солнца. Религия без нравственности подобна бесплодной смоковнице; нравственность же без религии - подобна срубленной смоковнице».

    В этом аспекте интересно будет сравнить морально-этические нормы  двух мировых религий: буддизма и христианства. Морально-этические постулаты буддизма изложены в 10 добродеяниях и христианства в 10 заповедях.

    Сущность буддийской практики - добро и сострадание, т.е. любящее все живое сердце. Мы должны воспринимать окружающих с теплом и нежностью и непрестанно культивировать любовь к ним. 10 заповедей буддизма - это 10 добрых деяний, которые совершаются тремя видами деятельности: физической, вербальной и ментальной.

    10 добрых деяний - это то, что противостоит совершению 10 не благих деяний, или прегрешений, которые также совершаются тремя видами деятельности: телом, речью и умом:

     Прегрешения тела

1. Не убивай, но спасай чужую жизнь.

2. Воровство. Не бери то что тебе не дано, но уважай собственность других и практикуй щедро подношения.

3. Прелюбодеяние. Не прелюбодействуй, но будь верен своему спутнику жизни.

Таким образом, три перечисленных заповеди относятся к физическим действиям.

     Прегрешения речи

4. Ложь. Не лги в речах своих, будь честным и искренним.

5. Клевета. Не клевещи, но вноси гармонию между людьми.

6. Грубость и гнев. В любой ситуации веди себя сдержанно и не сквернословь.

7. Пустая болтовня и суесловие. Не трать время на пустую болтовню или сплетни.

Данные заповеди относятся к вербальным действиям.

     Прегрешения ума

8. Жадность. Пресекай алчные помыслы свои.

9. Зло. Не причиняй вред кому бы то ни было.

10. Ересь, или Ложные взгляды. Верь в закон причинно-следственной связи (кармы), не отрицай существование Будд, прошлых и будущих жизней.

Последние три заповеди относятся к деяниям ума.

 

     Заповеди правоверного православного христианства состоят в следующем:

1-я заповедь:

«Я Господь, Бог твой… Да не будет у тебя других богов пред ликом Моим». Творец требует поклонения Ему Одному, потому что других богов просто не существует.

2-я заповедь:

«Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им». Творец не может быть ограничен образом из дерева или камня.

3-я заповедь:

«Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно».

Эта заповедь не только запрещает ложные клятвы и те обычные слова, которыми люди божатся, но она запрещает суесловие, упоминание имени Господа всуе.

4-я заповедь:

«Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмой - суббота Господу Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя… Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них; а в день седьмой почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его».

Суббота представлена здесь не как новое установление, но как день, утверждённый при творении. Верующие должны соблюдать его и помнить о нём как о деянии Творца.

5-я заповедь:

«Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе». Пятая заповедь требует от детей не только уважения, покорности и послушания по отношению к родителям, но также любви, нежности, заботы о родителях, сбережения их репутации; требует, чтобы дети были для них помощью и утешением в преклонные годы.

6-я заповедь:

«Не убий». Источник жизни есть Творец. Только Он единолично может дать жизнь. Она является святым даром Божьим. Человек не имеет права отнимать её, по собственной воле. Лишить жизни другого или себя - значит попытаться встать на место Бога.

7-я заповедь:

«Не прелюбодействуй». Запрещая прелюбодеяние, Бог надеется, что мы не будем искать ничего другого, кроме полноты любви, надёжно защищённой супружеством.

8-я заповедь:

«Не кради». Этот запрет подразумевает как явные, так и тайные грехи. Восьмая заповедь порицает воровство и грабёж. Она требует неукоснительной честности в самых незначительных житейских делах. Более того, она осуждает похищение людей, работорговлю и захватнические войны. Это также есть великий грех.

9-я заповедь:

«Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего». Всякое умышленное преувеличение, намёк или клевета, рассчитанные на то, чтобы произвести ложное или мнимое впечатление, или даже описание фактов, вводящих в заблуждение - является ложью.

10-я заповедь:

«Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего… ничего, что у ближнего твоего». Желание присвоить собственность соседа - значит сделать первый самый страшный шаг к преступлению. Завистливый человек никогда не может обрести удовлетворение, потому что всегда кто-то будет обладать чем-либо таким, чего у него нет. Человек превращается в раба своих желаний.

    Таким образом, не смотря на одинаковое количество, заповеди хотя и отличаются некоторым внутренним наполнением, но соотносятся наличием определенного количества параллелей.

     Первые четыре христианские заповеди постулируют отношения между богом и человеком. Они естественно вытекают из основной цели христианства - привести человека к Богу. Так же вполне естественно отсутствие данного рода заповедей в буддизме, отрицающего Бога-творца.

     Пятая христианская заповедь хотя и не нашла своего отражения в перечислении буддийских благих деяниях тем не менее она логически вытекает из всей совокупности нравственного учения. Более того, великий индийский буддийский философ Нагарджуна в  своем произведении «Письмо другу» пишет: « Как грустно оттого, что существа идут в дурные рождения по причине элементарного неуважения к родителям».

     Не смотря на то, что заповедь «не убий» прямо указана в обеих религиозных системах, осмысляется данный грех по-разному.  В буддизме убийство ведет к накоплению очень сильной негативной кармы, ведущей к не благому рождению и уменьшению собственной жизни. В христианстве - это попытка стать  вровень с Богом, нарушив Его промысел.

     Седьмая, восьмая и девятая христианские заповеди в целом очень схожи с аналогичными буддийскими добродеяниями.

     Десятая христианская заповедь имеет явные параллели с буддийским пресечением алчных мыслей.

     Последняя буддийская заповедь о пресечении ложных взглядов имеет некие параллели с первой христианской, с той лишь разницей что вместо веры в единого Бога необходимо верить в непреложность основных постулатов Учения Будды.

     Таким образом, не смотря на различия в догматических постулатах буддизма и православного христианства, проявляющихся в некоторых заповедях, существуют общечеловеческие морально-этические нормы, нашедшие свое отражение в виде заповедей в обеих великих мировых религиозных системах.

 

Сотрудник переводческого отдела хурула,

младший научный сотрудник отдела письменных памятников и буддологии КИГИ РАН Чагдыр Санджиев

Источник: khurul.ru

Существует несколько видов медитации. Наиболее фундаментальным различием в медитации является различие между концентрацией и прозрением. Целый класс методов медитации ставит своей целью концентрацию — фиксированную фокусировку ума на определенном объекте. Это может быть дыхание, мантра, пламя свечи и т.д., исключение составляют иные мысли или впечатления.

Ум, будучи энергией, может быть сконцентрирован подобно тому, как концентрирует световую энергию лазер. Сила концентрации может служить трансценденции, достижению целого ряда измененных состояний сознания или различных, отличающихся от обычных, восприятий.

Эти состояния часто приятны, так как в них отсутствует беспокойство и есть умиротворенность или спокойствие. Кроме того, сила концентрации применима для изучения нас самих, наших переживаний, для понимания того, что представляет собой мир нашего сознания и опыта.

Упражнение сознавания — другой важный набор методов медитации — не стремится отвлечь ум от текущих переживаний и сосредоточить его на единственном объекте, вызывая различные состояния сознания. Этот вид медитации работает с имеющимся опытом, развивая познавание и направляя внимание на то, что мгновение за мгновением составляет нашу жизнь: видимое, звук, вкус, запах, мысли и чувства.

Все это может быть объектом медитации, своеобразным путем к видению того, кто мы есть. В процессе тренировки сознавания медитирующие начинают узнавать, как возникают отрицательные состояния и как работать с ними в мысленно и практически. Позже, когда сознавание достаточно хорошо развито, можно получить доступ к другим уровням опыта, выходящим за пределы обычного повседневного сознания.

Медитацию, имеющую дело со служением, или отдачей себя, также можно отнести ко второму типу, потому что тщательная концентрация внимания на чем-то сама по себе является практикой служения. Это отдача себя тому, что актуально, что происходит в каждый момент, без попытки изменить что-то или поместить нечто в понятийный контекст.

Здесь упражняющий внимание человек работает с миром переживаний, находящихся в промежутке между подавлением чувств, импульсов и идей (они совершенно не отстраняются) и другой крайностью — обязательной их реализацией в действии. Культивируется состояние ума, позволяющее нам быть открытыми, видеть и полноценно переживать полный спектр психической и физической реальности, не подавляя наших переживаний, но и не реализуя их в действии. Тренируя внимание к происходящему, культивируя сознавание, мы концентрируемся и обретаем новое понимание.

Я хочу представить модель, восходящую к буддийской психологии, которая может оказаться полезной для понимания того, как работает медитация. Модель рассматривает «факторы просветленности» — семь качеств ума, которые перечисляются в традиционной литературе как характеристики его здоровья, или просветленности. Эти качества дополняются таким образом, чтобы в каждый момент формировать взаимоотношения человека с его опытом. За внимательностью, центральным из семи качеств, следуют две группы факторов, которые должны поддерживаться в равновесии.

Первая группа состоит из энергии, исследования и восторга; вторая включает в себя факторы концентрации, спокойствия и уравновеценности.

Первые три фактора представляют собой очень активные качества ума. Энергия — усилие оставаться сознательным или осознающим; исследование — очень глубокое рассмотрение опыта нашей собственной жизни, а восторг означает состояние радости и интереса. Необходим баланс этих качеств с концентрацией, спокойствием и уравновешенностью.

Концентрация — это однонаправленность, способность фиксированно фокусировать ум; спокойствие представляет собой вид внутреннего молчания, скорее молчаливое исследование, чем погруженность в мысли; уравновешенность — это спокойное сохранение равновесия в изменяющихся условиях.

Правильно воспитанное внимание является источником всех этих семи качеств. Это ключевой фактор медитации, обеспечивающий развитие и правильное соотношение других факторов.Западная психология акцентирует активные факторы — исследование и энергию, — направленные на понимание человеком самого себя. Но, к сожалению, Западу не хватает понимания важности факторов концентрации и уравновешенности. Без достижения концентрации и уравновешенности возможности ума ограничены и глубина понимания невелика.

В восточных традициях, наоборот, трудности часто возникают изза преобладания концентрации и спокойствия, которые могут вызывать прекрасные переживания восторга, молчания ума и состояния транса, или дхьяны. Но недополненная исследованием и энергичным наблюдением за тем, как реально обстоит дело, такая практика не ведет к более глубокому пониманию себя и к свободному просветлению. Чтобы постичь себя полностью, необходимо соединять концентрацию ума с осознаванием и исследованием.

Интересно, что эта модель не является специфически суфийской, буддийской, индуистской или психотерапевтической. Как гласит «Руководство к просветлению для ленивых», «для просветления безразлично, как ты до него добрался». Хорош любой метод, развивающий эти качества ума и приводящий их в равновесие. Методы, обеспечивающие состояние покоя, ясности и открытости, приведут к постижению фундаментальных духовных истин. Наша истинная природа всегда доступна взору, если тренировать способность видеть.

Если рассматривать духовные практики просто как культивирование определенных психических качеств, можно понять множество кажущихся различными традиций.Существует, по-видимому, несколько уровней развития человека, по-разному описываемых в разных традициях.

На первом уровне люди просто осознают, что они «спят»; это одно из самых важных прозрений. Стараясь обращать внимание на самих себя и быть в настоящем настолько, насколько это возможно, на протяжении всего дня, люди изумляются тому, как много времени они пребывают в состоянии «автопилота». Это прозрение означает начало изменений, поскольку люди начинают видеть преимущества реального пробуждения и стремиться к более интенсивной практике, к более реалистичному видению себя в своем мире.

Второй уровень прозрений я бы назвал психодинамическими или персональными откровениями. Люди начинают более отчетливо видеть паттерны своих мотиваций и своего поведения. Человек может, например, заметить: «Надо же, когда я обратил на это внимание, то понял, что всегда рассказываю людям что-то определенным образом, потому что постоянно ищу одобрения», или «Я всегда стараюсь выглядеть хорошо», или «Я всегда боюсь этого» и т.д. В ходе медитации-сознавания — просто посредством слушания и концентрации внимания — возникает род озарения, который очень похож на психотерапию для себя.

Прозрение и согласие, которые приходят, когда безоценочно сознаются наши структуры, способствуют психическому равновесию, усвоению способов уменьшения неврозов и страданий.Глубже психологических прозрений лежат уровни практики, о которых часто упоминает восточная классическая литература. Это уровни различных состояний транса, или дхьяны — очень высокой поглощенности или концентрации. Подобные состояния концентрации имеют тот недостаток, что ведут прежде всего к измененным состояниям сознания, но не обязательно к фундаментальным и устойчивым изменениям личности.

Вторая область опыта, лежащего за психодинамическим и личностным уровнем, — это новые прозрения. Этот уровень сознавания приносит понимание того, как устроен ум. Человек видит, как возникают в уме желания и мотивации, независимо от содержания того или иного конкретного желания. Продвигаясь глубже, мы обнаруживаем, что все, чем мы являемся, постоянно изменяется. Можно ясно увидеть, как от мгновения к мгновению растворяется самость, и это часто ведет в область страха, ужаса, своеобразной внутренней смерти.

Позже из этого сознавания спонтанно возникает «отпускание» личной мотивации, а вместе с этим растет сознавание любви, или «сознание Бодхисаттвы». Когда твердыня самости разрушена, мы видим истинную связь между всеми нами. Из этого возникает непосредственное чувство теплоты и сострадания. Большее понимание приводит к различным альтруистическим состояниям и, возможно, к высшей степени просветленности, когда мы способны видеть свое существование как игру в энергетическом поле, которым является весь мир.

Каждый метод изменяет переживание нашего опыта, и с этой точки зрения может оказаться, что различные методы и традиции часто формируют сходные качества, такие, как концентрация, спокойствие, сознавание и уравновешенность. В частности, семь факторов просветления можно рассматривать просто как одно из описаний ума, находящегося в состоянии равновесия и способного более ясно видеть природу опыта.

Джек Корнфилд

ИСТОЧНИК

Переход на новый уровень. Лето. Пора обострения чувств, осенью понимаешь это особенно явственно. Большинство людей с наступлением лета впадают в некий коматоз. Внимание рассеивается, чувства высвобождаются от гнёта разума. Разум находится в состоянии разделения. На одном из форумов, где практикуют работу с сознанием узрел такое объявление: "Наступила осень. Постепенно начинаем втягиваться в "осенний сезон"." Это подтверждает мои раздумья. Человек, порой потдавшись воле разума, может попасть в неприятные ситуации. Но жить по велению души получается не всегда. Мир не подчинить себе. Учась подчинять себя миру, подстраиваясь под обстоятельства, выбирая из множества вариантов правильный, руководствуешься не только душевными посылами. Посылы чувств отнюдь не душевные. Продолжаем работать над собой! Мне нравится это!!!

Следующий уровень либо секретный, либо объёмный(многоярусный)

 

ОШО:

В то мгновение, когда ты начинаешь видеть свои недостатки, они падают, как сухие листья. Тогда не нужно больше ничего делать. Достаточно их видеть. Просто осознавать свои недостатки — вот все, что нужно. В этой осознанности они начинают исчезать, они испаряются.

Человек может продолжать делать определенную ошибку, только если он остается в отношении ее бессознательным. Бессознательность является обязательным условием, чтобы снова совершать одни и те же ошибки, и даже если ты попытаешься это изменить, то совершишь ту же ошибку в другой форме, в другой ситуации. Ошибки бывают всех размеров и форм! Ты их видоизменяешь, заменяешь одни ошибки другими, но не можешь их отбросить, потому что глубоко внутри не видишь, что это ошибочно. Может быть, тебе скажут другие, потому что они могут видеть...

Именно поэтому каждый считает себя таким красивым, таким разумным, таким добродетельным, таким святым — но никто с ним не соглашается! Причина проста: ты смотришь на других, видишь их реальность, а в отношении себя придерживаешься вымыслов, красивых вымыслов. Все, что ты знаешь о себе, это в большей или меньшей мере миф; это не имеет ничего общего с реальностью.

В то мгновение, когда человек начинает видеть собственные недостатки, устанавливается радикальная перемена. Поэтому все будды веками учили только одному — осознанности. Они не учат характеру — характеру учат священники, политики, но не будды. Будды учат тебя сознанию, не совести.

Совесть — это трюк, который играют с тобой другие, — другие тебе говорят, что правильно и что неправильно. Они навязывают тебе свои идеи, и навязывают их постоянно с самого детства. Когда ты так невинен, так уязвим, так деликатен, что на тебе можно оставить отпечаток, след, они тебя обусловливают — с самого начала. Эта обусловленность называется «совестью», и эта совесть продолжает управлять всей твоей жизнью. Совесть — это стратегия общества, направленная на то, чтобы тебя поработить.

Будды учат сознанию. Сознание означает, что ты не учишься у других тому, что правильно и что неправильно. Не нужно учиться ни у кого другого, нужно просто идти вовнутрь.И внутреннего путешествия достаточно — чем глубже ты идешь, тем больше высвобождается сознания. Когда ты достигаешь центра, ты так полон света, что эта темнота исчезает.

Когда ты вносишь в комнату свет, тебе не приходится выталкивать из комнаты темноту. Присутствия света в комнате достаточно, потому что темнота — это только отсутствие света. Как и все твои ненормальности, безумия.

Человек пришел в ателье и увидел, что посередине потолка на одной руке висит человек.

— Что он там делает? — спросил он портного.

— А, не обращайте внимания, — сказал портной. — Он думает, что он лампочка.

— Почему же вы не скажете ему, что это не так? — спросил смущенный клиент.

— Что? — ответил портной. — Работать в темноте?

В то мгновение, когда ты знаешь, что ты сумасшедший, ты больше не сумасшедший. Именно это и есть критерий здравого рассудка. В то мгновение, когда ты знаешь, что невежествен, ты становишься мудрым.

Дельфийский Оракул объявил Сократа самым мудрым человеком в мире. Люди поспешили к Сократу и сказали ему:

— Радуйся, празднуй! Дельфийский Оракул объявил тебя самым мудрым человеком в мире. Сократ сказал:

— Все это чепуха. Я знаю только одно: я ничего не знаю.

Эти люди были сбиты с толку и смущены. Они пришли обратно в храм и сказали Оракулу:

— Ты говоришь, что Сократ — самый мудрый человек в мире, но он сам это отрицает. Напротив, он говорит, что он совершенно невежествен. Он говорит, что знает только одно: что он ничего не знает.

Оракул рассмеялся и сказал:

— Именно поэтому я объявил его самым мудрым человеком в мире. Именно поэтому — в точности потому, что он знает, что невежествен.

Невежественные люди считают себя мудрыми. Сумасшедшие считают себя самыми здравомыслящими.

И частью человеческой природы является то, что мы продолжаем смотреть наружу. Мы наблюдаем всех, кроме самих себя; поэтому мы знаем о других больше, чем о самих себе. Мы ничего не знаем о самих себе. Мы не свидетельствуем действие нашего собственного ума, мы не наблюдательны внутри.

Тебе нужен поворот на сто восемьдесят градусов — именно это и есть медитация. Тебе нужно закрыть глаза и начать наблюдать. Поначалу ты найдешь только темноту и ничего больше. И многие люди пугаются и бросаются обратно наружу, потому что снаружи светло.

Да, снаружи светло, но этот свет не сделает тебя просветленным, этот свет совершенно тебе не поможет. Тебе нужен внутренний свет, свет, источник которого находится в самом твоем существе, свет, который не может погасить даже смерть, свет, который вечен. И он у тебя есть, потенциал есть! Ты с ним рождаешься, но держишь его позади себя; ты никогда на него не смотришь. И поскольку веками, много жизней, ты смотрел наружу, это стало механической привычкой. Даже во сне ты видишь сны, а сны — это отражение внешнего. Когда ты закрываешь глаза, ты снова начинаешь видеть сны наяву или думать; это означает, что тебя снова интересуют другие. Это становится такой хронической привычкой, что нет даже небольших интервалов, небольших окон в твое собственное существо, сквозь которые ты мог бы увидеть проблеск того, кто ты такой.

Поначалу это тяжелая борьба, это тяжело. Это трудно — но не невозможно. Если ты решителен, если ты предан внутреннему исследованию, тогда рано или поздно это случится. Тебе нужно только продолжать копать, тебе придется продолжать бороться с темнотой. Вскоре ты пройдешь темноту и войдешь в царство света. И этот свет — истинный свет, гораздо более истинный, чем свет Солнца или Луны, потому что все источники света снаружи временны; они есть только на время. Даже Солнце однажды умрет. Не только небольшие светильники исчерпывают свои ресурсы и умирают к утру, но даже Солнце, располагающее такими огромными ресурсами, с каждым днем умирает. Рано или поздно оно станет черной дырой; оно умрет, и от него не придет никакого света. Как бы долго оно ни жило, оно не вечно. Внутренний свет вечен; у него нет начала, нет конца.

Я не заинтересован в том, чтобы говорить тебе отбросить недостатки, стать хорошим, улучшить свой характер — нет, совсем нет. Меня совершенно не интересует твой характер; меня интересует только твое сознание.

Стань более бдительным, более сознательным. Просто иди глубже и глубже в себя, пока не найдешь центр своего существа. Ты живешь на периферии, а на периферии всегда царит хаос. Чем глубже ты идешь, тем глубже воцаряется молчание. И в этих опытах молчания, света, радости твоя жизнь начинает двигаться в другое измерение. Ошибки и заблуждения начинают исчезать.

Поэтому не волнуйся об ошибках, заблуждениях и недостатках. Пусть тебя заботит только одна вещь, одно единственное явление. Вложи всю свою энергию тотально в одну цель: как стать более сознательным, как стать более пробужденным. Если ты вложишь в это тотально всю свою энергию, это случится, это неизбежно. Это твое право от рождения.

Мораль озабочена хорошими качествами и плохими качествами. Хороший человек, согласно морали, — это человек честный, правдивый, подлинный, достойный доверия.

Человек осознанности — это не только хороший человек, он гораздо большее. Для хорошего человека его добро — это все; для человека осознанности добро — это только побочное следствие. В то мгновение, когда ты сознаешь свое существо, добро следует за тобою, как тень. Тогда не нужно совершать никакого усилия, чтобы быть хорошим; добро становится твоей природой. Точно, как деревья зеленые, ты хороший.

Но «хороший человек» не обязательно осознан. Он прилагает большие усилия, чтобы быть хорошим, он борется с плохими качествами — ложью или воровством, неправдой, нечестностью, насилием. Они есть в хорошем человеке, но в подавленной форме, и могут извергнуться в любое мгновение.

Хороший человек может превратиться в плохого очень легко, без всякого усилия — потому что все эти плохие качества есть, но только свернуты, подавлены усилием. Если он устранит усилие, они немедленно извергнутся в его жизнь. И эти хорошие качества только выработаны, не естественны. Он изо всех сил пытается быть честным, искренним, не лгать — но это усилие, это утомительно.

Хороший человек всегда серьезен, потому что он боится всех тех плохих качеств, которые подавил. И он серьезен, потому что глубоко внутри желает, чтобы его почитали за его добро, чтобы его наградили. Он жаждет респектабельности. Ваши так называемые святые, самое большее — «хорошие люди».

Есть лишь один способ выйти за пределы «хорошего человека»: привнести больше осознанности в свое существо. Осознанность — не что-то, что должно быть привито; она уже есть, ее нужно только разбудить. Когда ты полностью разбужен, что бы ты ни сделал, хорошо, а все, чего ты не делаешь, плохо.

Хороший человек должен прилагать безмерные усилия, чтобы делать хорошее и избегать плохого; плохое остается для него постоянным искушением. Это выбор: каждое мгновение он должен выбирать хорошее, не выбирать плохого. Например, такой человек, как Махатма Ганди, — он хороший человек, всю жизнь он изо всех сил пытался быть на стороне добра. Но даже в возрасте семидесяти лет ему снились сексуальные сны, и он был в большой тревоге: «Что касается часов бодрствования, я могу удерживать себя совершенно свободным от секса. Но что я могу сделать во сне? Все, что я подавил днем, приходит ночью».

Это показывает лишь то, что это никуда не делось; это осталось внутри тебя и только ждало правильного момента. В то мгновение, когда ты расслабляешься, в то мгновение, как ты устраняешь усилие — а во сне ты должен, по крайней мере, расслабиться и удалить усилие быть хорошим, — все плохие качества, которые ты подавлял, начинают становиться твоими снами. Твои сны — это твои подавленные желания.

Хороший человек находится в постоянном конфликте. Вся его жизнь — не жизнь радости; он не может смеяться от всего сердца, он не может петь, не может танцевать. Во всем и всегда он выносит суждения. Его ум полон осуждения и суждений — и поскольку он сам изо всех сил пытается быть хорошим, он судит и других по тем же критериям. Он не может принять тебя таким, как есть; он может тебя принять, лишь если ты удовлетворишь его требованиям и будешь хорошим. И поскольку он не может принимать людей такими, как есть, он их осуждает. Все ваши святые полны осуждения в отношении всех; согласно им, все вы грешники. Это не качества подлинно религиозного человека. В подлинно религиозном человеке нет суждений, нет осуждения. Он знает одно: что ни одно действие не плохо и не хорошо — осознанность хороша, а неосознанность плоха. Ты можешь даже сделать что-то — неосознанно, — что кажется хорошим для всего мира, но для религиозного человека это не хорошо. И ты можешь сделать что-то плохое, и тебя осудят все, кроме религиозного человека. Он не может тебя осудить — потому что ты бессознателен; тебе нужно сострадание, не суждение. Не осуждение — ты не заслуживаешь ада, никто не заслуживает ада.

Когда ты приходишь к точке абсолютной осознанности, нет речи о выборе — ты просто делаешь то, что хорошо. Ты делаешь это невинно, точно так, как за тобой следует твоя тень, — без усилия. Если ты бежишь, тень бежит; если ты останавливаешься, тень останавливается — но тень не прилагает никаких усилий.

Человека осознанности нельзя считать синонимичным хорошему человеку. Он хороший — но совершенно по-другому, под совершенно другим углом. Он хороший не потому, что пытается быть хорошим; он хороший, потому что он осознан. И в осознанности все осуждающие слова, такие как «плохое», «злое», исчезают, как темнота исчезает в свете.

Религии решили оставаться только моральными кодексами. Это этические кодексы; они полезны для общества, но не полезны для тебя, не полезны для индивидуальности. Это удобства, созданные обществом. Естественно, если каждый начнет воровать, жизнь станет невозможной; если каждый начнет лгать, жизнь станет невозможной; если каждый будет нечестен, вы вообще не сможете существовать. Поэтому, на самом низшем из уровни, мораль нужна обществу, это социальное удобство, но не религиозная революция.



Не удовлетворяйся тем, чтобы только быть хорошим.

Помни: ты должен прийти к точке, где тебе не нужно даже думать о том, что хорошо и что плохо. Сама твоя осознанность, само твое сознание просто приводят тебя к тому, что хорошо, — нет никакого подавления. Я не назову Махатму Ганди человеком осознанности, только хорошим человеком — и он действительно изо всех сил пытался быть хорошим. Я не подвергаю сомнению его намерения, но он был одержим тем, чтобы быть хорошим.

Человек осознанности ничем не одержим — в нем нет одержимости. Он просто расслаблен, спокоен и тих, в молчании и безмятежности. Из этого молчания, что бы ни расцвело, это хорошо. Это всегда хорошо — он живет в невыбирающей осознанности.

Таким образом, выйди за пределы обычной концепции хорошего человека. Ты не будешь хорошим, ты не будешь плохим. Ты будешь просто бдительным, сознательным, осознанным, и тогда все, что последует, будет хорошо. Другими словами я могу сказать, что в тотальной осознанности ты приобретешь качество божественности, и хорошее — это лишь небольшой побочный продукт божественности.

Религии учили тебя быть хорошим, чтобы однажды ты смог найти Бога. Это невозможно — ни один хороший человек никогда еще не находил божественности. Я учу прямо противоположному: найди божественность, и хорошее придет само собой. И когда хорошее приходит само собой, в нем есть красота, изящество, простота, скромность. Оно не просит награды ни здесь, ни в мире ином. Оно — само по себе награда.

MirAlt.ru

18.12.09. утром, на работу пришла девушка - надомница, молодая, лет 25 не больше. Сказала, что стучалась, а там тишина… Быстро оделся, пришли к бабушке. Громко постучал. «Кто там?» Живая. Позвонил брату. Сказал, что бабушку, парализовало. Братишка приехал минут через пять. Слышал, как тяжело дышала старушка. Оценив ситуацию, Вадим метнулся за инструментом, чтоб без сильного ущерба вскрыть дверь. После пары ударов, крючок соскочил из петли и мы зашли в квартиру. Бабушка лежала в кровати. Наверное, приступ застал её ещё ночью. Инсульт. Вызвали скорую. Приехали, вмазали какой-то хернёй. Но отпустило. Пришёл участковый терапевт, сказав, что нужен невропатолог, и прописав какое-то снадобье от давления, удалился.
19.12.09 Брат приехал ночью, так как вызвали соседи. Видать был очередной приступ. К вечеру субботы. Она меня уже не узнавала.
20.19.09 В воскресенье к пяти часам начался очередной скачок. Фильм зловещие мертвецы отдыхает… Остался ночевать. Бабушка задыхалась всю ночь. Чтоб не слышать как она мучается, лежал в наушниках, слушал Гурджиева. Время от времени снимал уши чтоб убедиться, что жива. Утром задремал и увидел сон. Бабушка соскочила с кровати и пробежала мимо меня к двери. Здоровые ноги!!! (Она инвалид детства, хромая с пяти лет, полиартрит, полиомиелит, зоб и ещё куча заболеваний, последних четыре – пять лет передвигалась с помощью табуретов.) Остановилась около двери и повернулась, смотрела на меня и улыбалась. Я открыл глаза, бабулька лежала напротив. Встал, побродил по квартире. Пришёл брат. К часам к десяти оттолкнулся на работу. В 11 пришла мама и сообщила, что бабушка отошла.… Пришёл к ней в квартиру. И получил смску от брата: «Все»…
23.12 были похороны. Смерть разгулялась в канун Нового года. Уходят старики, в основном давление. Молодые, водка, суицид. А мы живём по серенькому, как BRAMUSHKA глаголет… Мечемся от света ко тьме, думаем об аватаре и Индии. Смерть она рядом, на расстоянии вытянутой руки, слева за спиной.