Празднование апостолу Андрею Первозванному совершается дважды в году: 13 июля – в день Собора двенадцати апостолов и 13 декабря.

   Икона "Андрей Первозванный"

       В христианской традиции святого апостола Андрея называют Первозванным, так как он, согласно Евангелию от Иоанна, будучи одним из учеников Иоанна Крестителя, первым последовал за Иисусом Христом: «Один из двух, слышавших от Иоанна об Иисусе и последовавших за Ним,  был Андрей,  брат Симона Петра. Он первый находит брата  своего Симона и говорит ему: мы нашли Мессию, что значит: Христос».  

   По русскому варианту легенды об апостольской миссии Андрея, святой проповедовал христианство нашим предкам – славянам, пройдя по землям скифским до самого Новгорода. «Когда Андрей учил в Синопе и прибыл в Корсунь, узнал он, что недалеко от Корсуня устье Днепра, и захотел отправиться в Рим, и проплыл в устье днепровское, и оттуда отправился вверх по Днепру. И случилось так, что он пришел и стал под горами на берегу. И утром встал и сказал бывшим с ним ученикам: «Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, будет город великий, и воздвигнет Бог много церквей». И взойдя на горы эти, благословил их, и поставил крест, и помолился Богу, и сошел с горы этой, где впоследствии будет Киев, и пошел вверх по Днепру. И пришел к славянам, где нынче стоит Новгород», - так рассказывает о путешествии Андрея Первозванного «Повесть временных лет». "Легенда о путешествии Андрея в северные страны"

      По преданию, за верность христианскому учению святой апостол принял мученическую смерть на кресте. Вот только крест этот был не совсем обычной формы, напоминая собой латинскую букву Х. Впоследствии его назвали Андреевским крестом, а в России в честь  святого апостола был учреждён Андреевский орден, которым отмечались выдающиеся заслуги перед Отечеством. Недаром и само имя Андрей переводится с греческого языка как «мужественный, храбрый».

  Икона "Андрей Первозванный"

   То ли оттого, что Андрей, как и его брат Симон Пётр, был рыболовом, то ли ещё по какой причине, но народный образ Андрея Первозванного тесно связан с водой. В старину во многих местах мужики в день памяти апостола Андрея вторично слушали в колодцах воду: тихая вода – хорошая зима, шумная – предстоят морозы, бури, метели. Результат сверяли с тем, что дал Юрьев день (9 декабря).

   А в с. Новосёлки Шиловского района рассказывали: «Где дорога в овраг Кривцовский уходит вниз, от того места к Шилову место зовётся Семиключье, там Андрей Первозванный семь ключей раскрыл».

  «Берег Оки от  Крутиц до Новосёлок называли в народе Семиключьем, впрочем, немногие помнили это название, так как через святые родники была пущена дорога. И только старанием Шиловских да Новосёлковских матушек и пастухов их чистили и оберегали. А когда Исаев (первый начальник Шиловской милиции) приехал источник засыпать, одна из матушек возьми да и брызни в него водой, понёс его конь, и сам он как чумной сделался, и источник не тронул». В былые времена знающие люди брали из семи ключей воду, смешивали  её и лечили от разных болей святой водой и словом божьим. 

   «Семиключье» - семь святых источников. «Первым источником является ключ в честь иконы «Всем скорбящим радости». Расположен он в живописном месте недалеко от древнерусского  городища 12-13 века, погибшего, вероятно, во времена нашествия монгольской орды. Брали они из этого источника воду, и уже тогда был он освящённым.

    Следом за этим источником шёл ключ в честь иконы «Николая угодника», далее «Михайловский», «Параскевы Пятницы», «Борисоглебский», «Никитский» (Никита Готский), последним же был Источник Андрея Первозванного. Когда Андрей с гор Киевских на Новгород шёл, он здесь прошёл».

   В памяти старожилов лучше сохранилось место положения первых двух ключей, и в наши дни благоустроены именно источники «Скорбящим радости» и «Никольский».  

   

Святой источник в честь иконы Богородицы "Всех скорбящих радость". Шиловский район.

   Да и Андреевский флаг со времён Петра I и до наших дней развивается на флагштоках кораблей, являясь главной святыней Российского военно-морского флота.

   Андреевский флаг.

   Однако, не смотря на почтительное отношение к святому, день памяти апостола Андрея – один из небольших праздников, как в календаре православной церкви, так и в народном календаре. Как отмечает Василий Юдин, автор книги «Дни величальные»: «Верующие в этот день чинно и смиренно (как и нынче) отстаивали утреннее богослужение, как любое, назначенное каждому из самых близких Христовых апостолов, и расходились по своим делам. В память апостола Андрея никаких обрядов не предусматривалось, и в житейских крестьянских заботах с ним ничего не было связано». И, действительно, рассказывая о днях памяти разным святым (Иоанна Предтечи, Петра и Павла, Егория и других), богатых на обряды и обычаи, Шиловские крестьяне никак не выделяли праздник Андрея Первозванного.

   И только у заневестившихся девушек в Андреев вечер появлялись хлопоты: в ночь под Андрея Первозванного устраивались первые зимние гаданья, предшествующие святочным. Гадали в этот вечер и в Шиловском районе. А ещё, по рассказам местных жителей, девушки запрядали особую нить, приписывая ей магическую силу.  

Источники:

1. Василий Юдин. «Дни величальные. Страницы народного христианского календаря» / Саратов: Приволжское кн. из-во.1992.

2. Круглый год. Русский земледельческий календарь. / Сост., вступ. ст. и примеч. А. Ф. Некрыловой; ил. Е. М. Белоусовой. – М.: Правда, 1991. – 496 с., ил.

3. Легенды и предания Шиловского района Рязанской области. Книга из цикла «Мещёрские сказы» (книга 6). Издана Рязано-окским историческим сообществом. // Собиратели А. Н. и А. П. Гавриловы. – Москва, 2021.

4. Православие. Полная энциклопедия. – СПб.: ИГ «Весь», 2008. – 448 с.

5. Русский народный календарь/О. В. Третьякова, Н. В. Тверитинова. – М.: Метафора, 2005. - 608 с.: ил.

6. Свободные источники сети Интернет

 

 

 

   Слово «жена» в Священном писании означает «женщина». В длинном списке женщин, причисленных к лику святых, особо выделяются жёны-мироносицы («носящие миро»). В церковном календаре женам – мироносицам посвящено третье воскресенье после Пасхи.

   Согласно преданию, несколько благочестивых женщин пришли утром к месту погребения  Иисуса Христа, чтобы умастить тело миром, как того требовал древний обычай.  Именно мироносицам дано было первыми узнать о воскресении Христовом и донести  эту весть до учеников Спасителя. От них же произошло пасхальное приветствие «Христос воскресе!».

   В православной традиции жёнами-мироносицами считаются святые: Мария Магдалина, Мария Клеопова, Саломия, Иоанна, Марфа, Мария и иные.

   На Руси день жён-мироносиц стал «женским праздником». Он повсюду справлялся широко и весело, особенно сельскими жительницами.  «Мужики за пахоту, а бабы за стряпню», - приговаривали в старину в Рязанской губернии. Как «женский» или «бабий праздник» этот день почитался и в большинстве сёл Шиловского района. «А как же — это женский праздник, мама все время собиралась» (с. Салаур). «Мироносиц — женский праздник» (с. Мышцы). «Справляли. Бабий праздник. Всё пякли» (с. Ирицы). «Жен-Мироносиц — наш праздник. Женщины собирались, праздновали» (д. Уша).

     Накануне, в субботу, совершался мироносицкий помин. «Под праздник  Мироносица всегда была поминая суббота, всегда на эту субботу ходили на кладбище» (с. Ирицы). В с. Салаур рассказывали, что в этот день «на кладбище ходили, яичка носили». «Мироносицкие поминки» справляли и в с. Красный Холм: «На Мироносицу тоже ходили на кладбище (с яичком крашеным)».

     На сам праздник ходили в церковь, после чего начиналось веселье. «Жен-мироносиц. Мироносник. В церковь идуть и дома справляють» (с. Желудёво). «Мараносца. Играли, веселились» (д. Крыловка).

    На Жен – мироносиц, как и на Пасху, красили яйца. «Жёны – мироносицы. Все гуляли. Яйца были крашеные. Это бабий праздник, бабий день» (с. Боровое).  Как и на Пасхальной неделе устраивали игры с крашенками. В Красном Холме катали яйца по лубку, в с. Наследничье «на Мироносицу тоже яйца катали». В с. Салаур  «яйца катали  в лубок, мячом. И гармонь тут».  

    Главным угощением мироносицкого стола были варёные яйца (чаще крашеные) и яичница, которую готовили в каждом селе, каждом  доме. «Яйца варють и молодые какие стол ставять — это раньше» (с. Желудёво).«Жён – мироносиц – женский праздник. Яичницу надо жарить» (д. Тайдаково). «На Мироносицу яичницу делали, пякли, малым давали по яичку. Пякли свои конфетки» (с. Инякино).

   В некоторых сёлах яичницей угощались дома. «Жарили дома яичницу. Нажарють, яиц наколють. Дома ели» (с. Берёзово). В иных же местах  женщины устраивали уличные  гулянья. «Жен-Мироносиц – бабий день. В рожь, в поле ходили. Яичницу себе жарим и туды ходим. И там веселье.  А как же Мироносиц – бабий праздник, все ходили в поле. Яичницу несли жареную с собой. И  птичкам яичницу бросали» (д. Ванчур).   «Ходили по селу, гуляли. Под горой варили кашу, яичницу жарили (на таганках)» (с. Борок). В с. Шилово в старину также существовал обычай мироносецкой женской трапезы: женщины  водили хороводы, пели песни и жарили яичницу. В Боровом соседки выносили на улицу столы или шли к пруду – на гулянье: «Вот у нас бабий праздник.  Вот у нас выносють столы. Или к пруду идём – это женский праздник. Собирёмся соседы и стол на улицу выставляли: и блины пекли и яичница самое главное, яйца красили. Мироносия».

    В день Жён-мироносиц во многих местах резали «самую хорошую» или «первую» курицу, объясняя это так: «чтобы птица во дворе водилась». Бытовал такой обычай и в Шиловском районе. «Кур раньше резали на женский день. Бывало, скажут: «Надо курицу зарезать, чтоб куры водилися» (с. Чембар).

   Православная церковь и по сей день продолжает почитать святых женщин – свидетельниц мучений, распятия и воскрешения Иисуса Христа, не побоявшихся гонений, и не отрекшихся от своего учителя. Но народные традиции этого дня, к сожалению, ушли в прошлое, оставив после себя только воспоминания. И даже бабушки, жившие в прошлом XX  веке, в своих рассказах часто повторяли слово «раньше»: «Этот праздник раньше почитали» (с. Свинчус).

 

ЛИТЕРАТУРА:

1. Гаврилов А. Н. Народный календарь Шиловского края. Этнографические очерки. // Шилово, 2004 г.

2. Научный архив Этнокультурного центра «Заряна».

3. Рязанский месяцеслов. Круглый год праздников, обрядов, обычаев и поверий рязанских крестьян / Тульцева Л. А. – Рязань, 2001 г. – 284 с.

4. Юдин Василий. Дни величальные. Страницы народного христианского календаря. – Саратов: Приволж. Кн. Изд-во, хозрасчетн. Ред.-издат. Отд. – 1922. – 320 с.

5. Интернет: ru.wikipedia.org

Иллюстрации из свободных источников сети Интернет.

 

   14 марта по н. ст. (1 марта по ст. ст.) православная церковь отмечает день памяти преподобномученицы Евдокии.

    Житие святой рассказывает нам о том, что Евдокия – самарянка из финикийского города Илиополя – с юных лет долго вела греховный образ жизни, и это омертвило её душу и ожесточило сердце. «Однажды в полночь Евдокия проснулась и услышала за стеной, в другой половине дома, где жил христианин, молебное пение и чтение Священного Писания, в котором говорилось и о вечном блаженстве, уготованном праведникам, и о возмездии,  ожидающем грешников. Благодать Божья коснулась сердца Евдокии, и она осознала, что совершённые ею грехи лежат тяжестью на её душе».

   Утром Евдокия позвала к себе человека, певшего ночью за стеной. Это был старец Герман, по совету которого Евдокия крестилась и, раздав бедным своё имущество, удалилась в монастырь. «Господь простил покаявшуюся грешницу и наделил её благодатными духовными дарами».

    Евдокия прожила в монастыре 56 лет, перенеся множество испытаний: её не раз бросали в темницу, пытали. Новый правитель Викентий, оказавшийся более жестоким, чем его предшественники, велел казнить бесстрашную исповедницу, и 1 марта (около 160-170 г.) Евдокию обезглавили.

   В разных местах Руси – матушки день памяти Евдокии был связан с разными делами крестьянскими. В одних – считался последним днём, разрешающим порубку леса, в других – заканчивал «сроки зимним наймам батраков» и начинал весенние договоры. В старину так и договаривались: «С Евдокеи по Егорья», «С Евдокеи до Петрова дни» и т. д. В с. Инякино Шиловского района день Евдокии слыл гусиным праздником: «Алдокеʹй – гусиный праздник. На него гуси несуться».

   В старом Юлианском календаре день Евдокии приходится на 1 марта, открывая новый сезон. «Евдокия — праздник весны», - говаривали в с. Занино–Починки Шиловского района. В с. Ирицы имя святой произносилось иначе: «Алдокия– весенний праздник».

   Есть у этого дня в народном календаре и особое прозвание  -  Евдокия-плющиха. Связано оно с особенностями погоды в начале марта. Снеговые сугробы в этом месяце подтаивают и, оседая, во многих местах распадаются на «плюшки» - делянки. «Авдотья-плющиха снег плющит!»

   Погода на Евдокию бывает весьма разнообразной: «Тепло светит солнышко, да Авдотьей поглядывает - либо снег, либо дождь». Нередко случается, что и «март морозом на нос садится», что «и на Евдокею мороз прилучится». А то, глядишь, и оттепель начнётся, на месте растаявшего снега образуются лужицы и ручейки, потому и появились в народе приговорки: «Авдошки – подмочи ножки» (с. Константиново). Или: «Евдокея – подмочи порог».

   В старину по погоде в этот день судили о предстоящей весне: «Алдокия слышала, что-то замечали по солнцу, по лужам» (с. Борки).   Сельскохозяйственный деревенский опыт говорит, что, если на Евдокею холодно - скот придется кормить две лишних недели (по весне). А если «у Евдокеи вода», то - «у Егорья теплого трава».  «Если на Алдокиюкурица воды напьется, то  на Егория конь травы наестся», - говаривали в с. Ирицы, уточняя при этом: «Курица воды напьется - то примечали, вроде, как весна ранняя».

   Подобные приметы бытовали и в других сёлах района: «На Евдокию примечають: если курица напьется — то весна хорошая будить, а если курица не напьется — значит, весна плохая будить» (д. Некрасовка, с. Инякино).

    По народным приметам погода на Евдокию показывала и каково будет лето: «Коли Евдокея с дождем, то быть лету мокрому. На Евдокеи погожо - все лето пригожо!» «На Евдокеи снег - будет урожай, теплый ветер - мокрое лето, ветер с полуночи - холодное лето!».

 

ИСТОЧНИКИ:

1. А. А. Коринфский. Народная Русь: Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. Издание книгопродавца М. В. Клюкина. Москва, Моховая, домъ Бенкендорфъ.1901.

2. Научный архив Этнокультурного центра «Заряна»

3. Юдин Василий. Дни величальные. Страницы народного христианского календаря. – Саратов: Приволж. Кн. Изд-во, хозрасчетн. Ред.-издат. Отд. – 1922. – 320 с.

 

 

  «Каждый охотник желает знать, где сидит фазан…» К чему эта нелепая фраза? Какое отношение она имеет к народным поверьям о природных явлениях? Самое прямое! Ведь с помощью подобных фраз все школьники нашей страны пытаются запомнить, в какой последовательности  располагаются цвета в радуге. Красный, оранжевый, жёлтый, зелёный, голубой, синий, фиолетовый. Человеческий глаз воспринимает всего лишь семь цветов удивительно красивого явления природы – радуги, в образовании которой также участвуют вода и солнце.

    «Атмосферное оптическое явление» - так определяют радугу современные учёные мужи. А народ русский загадки про неё загадывает: «Разноцветное коромысло над рекой повисло» да  радугой – дугой величает. И хотя, как утверждают учёные, радуга – это целый круг, если посмотреть на неё с высоты птичьего полета, но мы-то с вами ходим по земле. Вот и получается, что видим только одну её половинку – дугу. Именно с этой формой радуги связаны все сказы да поверья старинные. 

   В Древней Индии, например, радуга была луком бога-громовержца Индры, в Древней Греции существовала девственная богиня Ирида с радужным одеянием. А крестьяне Шиловского района считали радугу «мостом к Божьему терему». «По радуге можно прийти на  тот свет», - утверждали знающие люди пос. Шилово. А ещё повсеместно в нашем районе рассказывали о сокровищах, кладах, зарытых где-то у самого горизонта. А найти такой клад можно, лишь дойдя до края радуги.

  «Радуга-дуга, не пей нашу воду», - приговаривали наши предки, веря в то, что радуга концами своими пьёт воду из рек и озер и поднимает ее на небо для дождя. При появлении радуги обращали внимание на её изгиб, расположение, ширину и яркость разноцветных полос. По этим признакам судили о предстоящей погоде:

Высокая и крутая радуга к вёдру; пологая и низкая - к ненастью.   

Если радуга яркая - к ненастью.

Зеленая радуга к дождю, желтая - к хорошей погоде, красная - к жаре, ветру.
Радуга поперек реки - будет хорошая погода, а если радуга вдоль реки - то будет сильный дождь.

  В любом случае, когда видят радугу, то ожидают перемены погоды.

Радуга

   Радуга во все времена вызывала радость, и не только у детей малых, но и  у взрослых людей. Даже по названию становится понятно, что «радуга» связана с радостью. Такие же радостные, а то и восторженные чувства у людей вызывало ещё одно необычное оптическое явление – «игра солнца», которое, по словам жителей Шиловского района, бывает лишь в определённые дни: Благовещение (7 апреля), в Чистый четверг и на Пасху.

   Увидеть «игру» солнышка в пасхальное утро считалось благодатью. «На Пасху солнышко играет, даже на душе хорошо. Оно переливается» (д. Бортниково). «На Пасху солнце радуется» (с. Борки). 

   По солнечным переливам солнышка на рассвете знающие люди узнавали грядущее (с. Ерахтур).

   Но действительно ли люди наблюдали «игру солнца» или это просто обман зрения? И с каким из известных науке явлений природы можно его сравнить? Наиболее подходящим на первый взгляд является атмосферное оптическое явление – гало, которое может появиться вокруг солнца не только в виде кольца, но и как столб, крест или дуга и иметь сразу несколько цветов. И, говоря про «игру солнышка», люди отмечали наличие нескольких цветов.

  «Бабушка нас будила на Пасху: «Вставайтя, вставайтя, идите смотреть солнце. И мы вставали и смотрели. Оно, действительно, играет всеми цветами – все прям такое…» (с. Ерахтур). «На Благовещение солнце играет, когда солнышко встаёт, она играет прямо разными цветами» (с. Задубровье). «В Великий четверг мы не спали до тех пор, пока солнце играть начнёт. Смотрели, прям так играет разными лучами: и синими, то зелёными – несколько  цветов сразу прям» (с. Копаново). «На Пасху солнышко играет, оно яркое и как обруч у него, и как пляшет! Это весь мир радуется» (д. Бортниково). «На Пасху солнышко играеть разными огнями» (д. Уша). «На Пасху солнышко играет – от солнца лучи такие…» (д. Воружка).

    Ещё одним общим признаком можно считать и столь ослепительную яркость гало и «играющего солнца», что смотреть на них можно лишь через тёмные очки или же, закрывая их рукой. В былые времена в сёлах для этих целей использовали другой способ – закопчённое стекло. «На Пасху мама вставала рано и нас будила: «Вставайтя, солнце смотреть». Солнце играет утром. И мы встаем — солнце играет. Затемняли (коптили) стеклышко и через него смотрели. Оно до того красивое — излучает лучи» (пос. Шилово). «На Пасху солнышко играет. Смотрим через закопченное  стёклышко» (д. Тайдаково).

    Но есть и отличия. Гало, как правило, появляется зимой, при безоблачном небе, низкой температуре и высокой влажности.Недаром его называют «зимней радугой». А все дни, когда было отмечена «игра солнца», относятся к весеннему времени, хотя и появляется в хорошую погоду. «На Пасху солнышко играеть. Это когда ясная погода» (с. Ирицы). Но бывает и по-другому: «На Благовещение солнышко играеть, даже если пасмурный день – всё равно оно покажется» (с. Новая Пустынь).

   Ещё один факт, отличающий эти явления: «игру солнца» наблюдали только рано утром, на восходе солнца, а гало можно увидеть и вокруг солнца (днём), и вокруг луны (ночью), и вокруг яркого фонаря (утром или вечером).

    Вот и получается, вроде одно и то же явление, а может быть, и разные. Это кому как больше нравится, и кто во что верит. Справедливости ради надо сказать, что об «игре солнышка» рассказывали только старые люди. А мы, люди XXI века, то ли забыли об этом удивительном явлении, то ли просто его не замечаем, как и многие другие чудеса.

Гало

   Дождь с грозой, снег и град, туман и роса, радуга и «игра солнца»... Сколько ещё открытий совершат наши учёные, исследуя, казалось бы, такие привычные и естественные для нас явления? Но в представлениях и поверьях народных они всегда останутся настоящими тайнами матушки Природы.

ЛИТЕРАТУРА:

1. Гаврилов А. Н. Народный календарь Шиловского края. Этнографические очерки. – Шилово, 2004.- 88 с.: ил.

2. Научный архив Этнокультурного центра «Заряна».

3. Свободные источники сети Интернет

Плодородие, богатый урожай - такая важная составляющая жизни крестьянина-земледельца - напрямую зависит от погоды. «Много снега – много хлеба», - говаривали в старину. Ещё в советское время бытовала в народе такая приговорка: «Был бы дождь, был бы гром – и не нужен агроном». Потому и примечали люди, какова будет погода в то или иное время года. Многие подсказки природы связаны с праздничными днями.

   На Рождество Христово, например, смотрели, как вставало солнце: «в морозном тумане, то грибы хорошие, если тепло - весна холодная будет». «Если на Святках много инея, то будет много проса».

   «Если   на Сретенье (15 февраля) оттепель, то весна будет теплая, если снег метет - к хлебному году;  если солнышко всходило в тумане – к урожайному году, взлетит яро – к засухе».

    «Если снег на Благовещение (7 апреля)  не растает – то говорили, переедем, значит, весна затяжная, а если растает, нельзя на санях проехать – это значит «не доехали», - ранняя весна будет».

    По  покровской погоде  (14 октября) примечали будущую зиму: «Если на Покров день хороший, зима долго не встанет, если снег - то зима рано встанет».

   Если на Илью пророка (2 августа) «дождь упадет - желудя не будет».

   Все эти приметы были записаны в разных сёлах и деревнях Шиловского района.

  И хорошо, если погодные условия благословят богатому укосу травы, урожаю зерновых, овощей и фруктов. Здесь, как говорится, всего должно быть в меру. А что же делать, если дождь зарядит на всё лето или, наоборот, засуха? В этих случаях крестьяне использовали разные способы.

   Так, в с. Берёзово во время засухи ходили по полям большие группы людей со всего села, с иконой, и пели молитвы. «Моление дождя» совершали  и в с. Ирицы: «ночью служили молебен, молились: «Дай дождь земле жар, душе спась»; и в д. Некрасовка: «шли всею деревней в церковь, молились, ещё мочили в воде веники и брызгали ими на 4 стороны»; и в с. Салаур: «чтобы был дождь – молебствуют. Были часовенки и около них молебствовали. Народ собирался. Икону «Божья Мать», «Николай Угодник».

  В других же сёлах совершали и вовсе необычные действа для вызова дождя. В с. Борок во время засухи «купали петуха: собирались и с батюшкой ходили вокруг села». А в с. Надеино «когда провожали русалку, идя по селу, ковырялись через головку, говоря: «чтоб к дождю было». «Когда засуха, организуются 2-3 бабы. Идёт человек – свой, чужой – вылетают с вёдрами и обливаются. Обливают беспощадно, кричит: «Не надо, не надо» - всё равно» (с. Занино-Починки).

   В этом важном деле и помощь детей не будет лишней, ведь дети рано приобщались к заботам взрослых и начинали жить общими для семьи интересами. Вот и старались ребятишки, бегая по улице, «закликать дождик». Наверное, и современные дети, посмотрев на дождливое небо, хотя бы раз в жизни да вспомнили всем известные слова:

«Дождик, дождик, перестань,

Мы поедем в Иристань…».

   А в прошлые-то века закличек таких было очень много, в каждой местности – свои. Так, дети из разных уездов Рязанской губернии, прося дождя, пели:

Дай Бог дождю

В толстые вожжи!

Поливай весь день

На наш ячмень,

На бабью рожь,

На мужичий овёс,

На девичью гречу,

На маличье просо.

 

Дождик, дождик, припопонь!

Мы поедем за попом –

Богу молиться,

Христу поклониться.

 

Дождик, дождик, пуще!

Дадим тебе гущи,

Дадим тебе ложку:

Хлебай понемножку.

Я, убогий сирота,

Отворяю ворота

Крючком, пятачком,

Беленьким платочком.

  Были и специальные заклички, чтобы дождь, наоборот, прекратился:

Солнышко, вёдрышко,

Выгляни, высвети!

Твои дети на повети,

По камушкам скачут.

Камушки трясутся,

Кишки волокутся;

Кошкам – по ложкам,

Собакам – по крошкам.

  Страшились люди и засухи, и затяжных дождей, особенно если они сопровождаются грозой. Гром и молния – не просто страшное, но и опасное явление, ведь молнией может и убить. И чтобы этого не произошло, в старину бытовали особые запреты, чаще всего связанные с работой в праздничный день.

   Поскольку грозы начинаются, как правило, в мае месяце, то и первый «грозный», «строгий» майский праздник Егорий вешний (6 мая) тоже подвергся подобным запретам. Егорий «очень серьёзный праздник. На него ничего нельзя делать. У меня на Егория золовку убило громом» (с. Задубровье). Но самыми строгими запретами сопровождался День явления иконы Божией Матери «Казанской» (21 июля). Бабушки говорили: «Ой, на Казанскую всегда гроза бывает, сильный ветер» (с. Борок). Хоть и приходится «Казанская летняя» на покосное время, когда, говорят, что «каждый день год кормит», но не дай Бог заняться в этот праздник работой. «Казанская — ниче не делають, даже луга не убирають. Было и в лугах  ураган — если что делали» (с. Мышцы). В с. Борок рассказывали: «Более ста лет тому назад на Казанскую направились крестьяне на покос, но вдруг разразилась страшная гроза, поднялась буря. Молния ударила в один из домов, возник пожар, и большая часть села выгорела».

    Для защиты от грозы повсеместно использовали веточки освящённой вербы, а также троицкие травы. В с. Берёзово, если случалась гроза, ветку освещённой вербы бросали на улицу: «а кады гроза пройдеть, ветку-та подымешь и блюдешь дале». Веточки вербы «выбрасывали», «выкладывали» на улицу во время грозы или града и в с. Боровое, Желудёво, Заполье, в д. Александровка и других. А вот в с. Ирицы, чтобы прекратилась гроза, бросали на улицу «троицкие ландыши» или же «выкидывали за окно» ветки клёна, которыми на Троицу украшали дома.

Верба в Красном углу

   А вы задумывались когда-нибудь, почему до начала августа грозы бывают сильными, а потом заметно ослабевают? Старожилы Шиловского района это объясняют так: «По небу до Ильина дня – Илья-пророк, а после – Святой Анохий катается» (с. Тырново). В народе говорят, когда дождь и гром - «это Илья Пророк ездить» (с. Константиново). «Илья проехал на колеснице» (п. Прибрежный, с. Дубровка). Илья - «строгий» и «грозный» святой.Охотится он на нечисть разную, которая  прячется под деревьями, поэтому и нельзя вставать под деревом в грозу, чтобы не ударила молния.  А  после второго августа Илья передаёт бразды правления Анохию (Онохриеву) - доброму и спокойному святому. Потому и грозы с этого дня становятся тише. Раньше говорили: «До Ильина дня гром может убить, а после Ильина дня гром не убьёт» (с. Задубровье). При сильной грозе крестьяне просили: «Илья-пророк, помилуй нас». После Ильина дня: «Святой Анохий-батюшка, помилуй нас грешных» (с. Тырново).                                                                 

Икона "Илья пророк"

ЛИТЕРАТУРА:

1. Гаврилов А. Н. Народный календарь Шиловского края. Этнографические очерки. – Шилово, 2004.- 88 с.: ил.

2. Мудрость народная. Жизнь человека в русском фольклоре. Вып. I. Младенчество; Детство / Сост., подгот. текстов, вступ. статья и коммент. В. Аникина; Подбор ил. В. Жигулёвой; Фотограф А. Рязанцев. – М.: Худож. лит., 1991.  – 589 с., ил.

3. Научный архив Этнокультурного центра «Заряна».

   В мире много необыкновенных и удивительных явлений, которые кажутся нам столь простыми и естественными, что мы часто не придаем им никакого значения. В давние времена люди объясняли чудеса и красоты природы при помощи мифов и сказок.

   Почему пошел дождь, град или прогремел гром, почему появилась радуга или в утренний, ясный день трава вдруг стала мокрой? Оказывается, все эти явления - составная часть большого и достаточно сложного процесса, известного нам из курса географии – круговорота воды в природе.  

    О научном обосновании всех этих явлений можно прочитать в учебниках, энциклопедиях, интернете. Нам же интереснее узнать, как природные явления воспринимались, объяснялись и использовались в жизни  наших предков.

   Итак, мы все знаем, что вода, находящаяся в природе в трёх состояниях (парообразном, жидком и твёрдом), соединяет собой  все слои биосферы. Об этом же говорят и старинные поверья, объясняющие, почему на воде всегда «гадали да ворожили»: «Вода… из подземного мира течёт, туманом вверх поднимается… Вот туман на небо поднимается в вышний мир, да не в верхний – видел, что туман не на небо уходит, а тает как, то есть в другое место просачивается… Да и с верхнего мира вода идёт дождём, тоже связь. Да не так просто, а с громом и молнией; молния – это, вишь, по-нынешнему электричество, а по нашенски сила. От неё мир обновляется, говорили: «Божья матушка пыль да грязь выбивает», - да не из половиков, из мира! Оттого и воздух потом вкусный и вода дождевая полезная. Но у ней одна польза, а у родниковой иная. Вот и выходит, что через то все три мира связаны».

    Раз уж мы заговорили о ворожбе на воде, продолжим эту тему, выбрав лишь гадания, связанные с туманом да атмосферными осадками. В старину было огромное количество разных гаданий: «малых» и «больших». «Большие» гадания могли сделать только Знающие люди.

   «Раньше, бывало, Знающие  «слушать в туман» ходили, только опасно это – просочится он в голову, и человек дурачком станет». Не менее опасно  ворожить и на грозе – «молния возьмёт и в тебя влупит, было такое и не раз».

     «Малые» гадания мог совершить любой человек, да только для них отводилось лишь определённое время в году. Например, Зимние Святки. Самая яркая гадательная пора, по мнению шиловских крестьян, начиналась с Васильева вечера (Старый Новый год).

    Старые  гадали на погоду да на урожай. В д. Ванчур,  например, выносили «на мороз разные хлебы – зерно. Утром, на котором будет иней, тот будет в этот год сильный». А одна жительница д. Тайдаково рассказывала: «На Святках, перед Рождеством, хозяин мой луковицу пополам разрезал и ложил. И через некоторое время смотрел: где сок, а где нету. И скажет, что в этом месяце дождь, в этом нету и т. д.»

   Ну, а девушки молодые, конечно же,  гадали на  женихов, на замужество. Многие гадания были связаны со снегом. Так, в с. Дубровка ходили «за перекресток»: ближе к полуночи выходили на перекресток с полотьей, бросали в нее немного снега, приговаривая:

Вею, вею ветерок,

Вею в полюшке снежок…

Где стукнеть, вяхнеть -

Там мой женишок…

   После чего скорее  ложились на снег и слушали, «где чё слышно»

   В д. Воружка «на снег валялись, потом смотрели: если рубцами – муж бить будет, ровно – всё хорошо».  Похожее гадание было и в д. Ванчур: «На снег падали: вот так упадут на ровный снег, потом встают, наутро смотрют: если  (от мороза) изрешечено все – пьяница будет, если гладко – хороший жених будет».

    Совершали девушки и специальные обряды, призванные улучшить урожай, а также их девичью красу. Для этих обрядов использовались, в том числе, и разные состояниями воды.

   «В новогоднюю ночь или в Крещенскую девки, набрав лукошко снега, выбирали пустое место, волокли по снегу суковатую палку – как бы пахали, затем одна рассевала снег из лукошка – как бы засевала поле. При этом пели:

Сею, вею, рассеваю снежок

Уродися, уродися, уродися, ленок.

Тонок, долог, головист, головист,

Белый, белый

Чист волокнист.

Сею, вею, рассеваю росу

На девью, на девью,

На девичью косу.

   После,  каждая бросалась в снег – чтобы спиной упасть, считалось, что от этого лен будет большой, а девки приглядней» (с. Борок).

   Не менее целительной считалась роса, собранная в Иванов день (7 июля). Её собирали чистой холстиной, с соответствующими заговорами. Рано утром, до восхода солнца, борокские девушки выходили в луга и, сбросив одежду, катались по росной траве – «купались» в росе, при этом пели заговор, который должен был сделать их неотразимыми.

Ты пади-ка, пади-ка, роса,

На темные леса,

На рецки бегуцие.

Болота зыбуцие,

На травы шелковые.

Клюцики студевыя…

А и вороцай, роса,

Славости-прелести,

Цтоб стала я славная,

Белая  дородная.

Лицико румяное.

Щецки аленьки.

Брови церненьки…» (с. Борок).

   Собирали ивановскую росу, «росой умывались и пили её» и в с. Тырново. А в д. Некрасовка бытовало поверье, что «роса от глаз хорошо» (сглаза).

        

Сбор росы                                                                                   Купание в росе

   Вода способна очистить и тело, и душу человека. Это и святая Крещенская вода, и та, которая выпала на землю в виде осадков. Дождевой водой в старину мыли голову, говорят, что волосы от неё становились мягкие и пушистые. В с. Пустополье на Ильин день собирали дождевую воду, она считалась лечебной. Ильинской водой умывались и в с. Илебники, при этом приговаривали: «Илья спустил сто пудов льду, а мне сто пудов здоровья». На Чистый четверг (перед Пасхой) ещё до восхода  солнца селяне начинали проводить магические обряды очищения: «Встануть до солнышка, трубу обмятуть, снегу принясуть – если снег есть – и начинають этим снегом по ногам кидать – блох выгоняли» (д. Ванчур).

   Особую роль играл снег и в «наведении теста» для первых масленичных блинов. В каждом селе существовал свой особый  ритуал. Так в с. Борок хозяйки ночью, «…при свете месяца собирали с заговорами снег в дижку, и ставили её в избе. Утром, когда  снег окончательно таял, на этой воде  ставили блины».

ЛИТЕРАТУРА:

1. Гаврилов А. Н. Народный календарь Шиловского края. Этнографические очерки. – Шилово, 2004.- 88 с.: ил.

2. Мещёрские сказы. Выпуск № 2 / Составители А. П. и А. Н. Гавриловы. – 102 с.

3. Научный архив Этнокультурного центра «Заряна».

    Ткачество – процесс производства тканей из готовых ниток.

    Издавна на Руси ткачество считалось домашним производством. Ткачихой была каждая крестьянка. Как отмечает Юлия Петровна Чумакова в книге «Лексика традиционного ткачества в говорах района «Богословщина» Рязанской области»:  «Ручное ткачество было распространено в русской деревне повсеместно. В отличие от других ремёсел (например, валяльное или сапожное дело) оно было неотделимо от крестьянского быта, поскольку в условиях натурального или полунатурального хозяйства обслуживало первейшую потребность  каждой крестьянской семьи».

Ткачиха.

    В старину на Руси изготавливали разные ткани. Из местного сырья: льняную, конопляную, шерстяную или полушерстяную, из привозного -  шёлковую и хлопчатобумажную. Если шерсть, в основном овечья, использовалась практически во всех регионах, то выращивание растительного сырья зависело от климатических условий. В Шиловском районе в большей степени сеяли коноплю. «Холсты были в основном конопляные, лён не сеяли» (с. Тимошкино).  «Конопли пряли, скатерти и холсты ткали» (с. Тырново). Хотя лён в нашей местности был привозным, жители разных сёл в своих рассказах упоминали и об изделиях изо льна. «Льняные полотенца, утирки» (с. Тырново).  «В большой семье готовили снохи по очереди. Одна половики ткёт, другая лён» (с. Новосёлки). «Пряли лен, потом ткали холсты и из них шили одежду и полотенца» (с. Федосеево-Пустынь).

Виды домотканых холстов: лён, шерсть.

     Холст из растительного волокна шёл на пошив одежды (рубахи, сарафаны, юбки, запоны, мужские портки), рушников, скатертей и других вещей, необходимых в хозяйстве. «Девичий костюм представлял собой длинную холщевую рубаху, подол (юбку), станушку (станушницу)» (д. Хорошавка). Девушки с. Санское также «носили из холста сборчатую юбку — подол. Подол был белого цвета с узорами, обшит полосками ткани (но не вышивалось). Очень сборчатая». А так описывает праздничные рубашки с. Свинчус 1 половины XIX в. Е. Ф. Грушин: «… они были собственного, своего изделия, большею частью льняные (деланныя изо льна) и посконныя (деланныя из пеньки)».

                        

                 Рубаха; рушники.

   Полотно из шерсти использовались в изготовлении понёв (женская набедренная одежда), юбок, онучей (обмотка под лапти). Например, в с. Ирицы девушки носили «шерстяную юбку со сборками», замужние женщины – понёву. «Паневы с прошвой из чистой шерсти» надевали и крестьянки с. Константиново. Из шерсти также шили и верхнюю одежду: шушпаны, цыпруны, мужские суконные армяки, зипуны и многое другое. «Анучи - портянки самотканые из шерсти» (с. Тимошкино). «Зипун - толстый из шерсти. Одевали мужчины» (д. Ванчур).  

Шерстяное домотканое полотно для понёвы.

    Ткали также и полушерстяное полотно: «шерстяной уток на портяной основе». В. И. Даль приводит разные названия такой «крестьянской полушерстяной домотканины» -  «сукманина», «полусукно, сермяга, пониток».

   Окрашивание нитей в разные цвета позволяло ткать пёстрые холсты, т. н. «пестрядь» - льняную ткань домашней выделки часто в мелкую клетку. Шла на пошив рубашек, портов, сарафанов. «Ткали ткани разливные — из  пестрых ниток» (с. Малые Пекселы).

   В отличие от ткачей – ремесленников, которые изготовлением  полотна зарабатывали себе на жизнь, и, по сути, ничем другим больше не занимались, у крестьянских женщин было и много других повседневных забот. Поэтому, во-первых, в подготовительных к ткачеству работах участвовала вся семья, а во-вторых, самому процессу изготовления холстов отводилось определённое время года: зима и ранняя весна, пока не начались земледельческие работы. Подходящим для тканья временем во многих местах считался Великий пост. «Днем и вечером стучат по избам кросна, челнок уточкой ныряет в переплеты основ, ткут холсты льняные ткани, ватолы, вяжут, вышивают, шьют основы к Пасхе» (с. Санское). А в с. Тырново сохранилась такая присказка:

«Великий пост,

Привяжем тебе хвост,

Сиди лишь пряди

Да тки!»  

   В древности для производства ткани использовали деревянные ручные ткацкие станки: вертикальные и горизонтальные.

   В наших местах сохранились, в основном, горизонтальные ткацкие станки, они пользовались большей популярностью. Главным достоинством горизонтальных станков является возможность ткать полотно практически бесконечной длины, наращивая основу. Ткачиха выполняет работу, сидя на скамье или табурете, причем все действия она может выполнять, практически не сходя с места, что очень удобно.

     Подробное устройство ручного ткацкого станка сейчас можно найти во многих источниках: и в печатных изданиях, и в интернете.  Ю. П. Чумакова, например, называет следующие основные части ткацкого станка: «деревянные устои, полотняный навой, бердо, нит, подножки».

    Но это описание лишь одного из видов горизонтальных ткацких станков – стана «с косой». Особенность его строения – отсутствие заднего (пряжного) навоя. Сплетённая свободная часть основы лежала прямо на полу под станком.

Ткацкий стан "с косой" (без заднего навоя).

    Другой вид ткацкого стана – навивной - имеет и полотняный и задний ткацкий вал, который носит собственно название «навой» или «колода», предназначенный для навивания основы.

    Передний (полотняный) навой – валик для закрепления полотна – в с. Сасыкино Шиловского р-на назывался «пришива»; другие варианты в русских говорах «пришво», «пришва», «пришвица».  

  «Деревянные устои» или «рамы» соединялись спереди и сзади деревянными валами («навоями»), а в середине «ниченками» («нитами», «нитеницами») и «набилками» («набивками», «набелками») с «бердом». Нити основы при сновании ткацкого стана протаскивались между тесно вставленными параллельными тонкими деревянными дощечками берда, затем  сквозь петельки ниченок: то в одну, то в другую попеременно. Ниченки верёвочками соединялись с «подножками» - дощечками, расположенными в нижней части ткацкого станка, выполняющими роль ножных педалей. Нажимая ногой то на одну, то на другую подножку, ткачиха по очереди поднимала одну из ниченок,  тем самым нити основы разделялись на два ряда, между которыми образовывалось пространство - «зев». В этот зев пропускался челнок с уточной (поперечной) нитью.

"Навивной" ткацкий стан (с задним навоем).

    Сам процесс тканья проходил следующим образом. Если уточная нить находилась, например, справа от полотна, то ткачиха должна была нажать на правую подножку, пропустить через зев челнок справа налево, прибить с помощью набивки с бердом уточную нить к полотну. Затем нажать на левую подножку, ещё раз прибить уточную нить для большей плотности полотна и пропустить челнок через зев слева направо. Снова прибить уточную нить. Такой способ использовался при простом тканье, когда в работе участвовало лишь две ниченки (двухремизный станок), а значит, и две подножки.

   На двухремизных станках выполнялось и браное ткачество - особая техника тканья, при которой ткачиха перетыкает уточной нитью не всю основу сразу, а по частям, в соответствии с узором. Н. И Лебедева так описывает технику бранья, объясняя связь её названия с глаголом «брать», «выбирать»: «Сзади за бердом отдельные нити основы  выбирают, прокладывают прутком или подвязывают петлями из ниток. Выбранные нити поднимаются вверх обычного получения зева».  Тканый браный узор очень похож на вышитый.

Покосный костюм: лён, браное ткачество.

    Иногда – в зависимости от рисунка ткани – берут 3, 4 и более ниченок, соответственно и столько же подножек, т. н. многоремизный станок. На многоремизном станке можно выткать узорную рельефную ткань, поскольку наличие нескольких ниченок позволяет, раскрыв дополнительные зевы, создать и дополнительные рельефные слои.

    В старину на ткацких станках ткали не только холсты из растительных волокон, шерстяное полотно, которое после дополнительной обработки валянием превращалось в толстое сукно, но и половики (дорожки) из тканевых полосок, «тряпочек».

                          

                         Домотканые половики.

   Для тканья обычной пряжей использовали челнок в виде точёной колодочки с заострёнными концами и прямоугольным вырезом посередине, в котором закреплён упругий стерженёк (пруток, пружок) для насаживания цевки с намотанной уточной нитью. Тряпочный уток наматывался  на другой вид челнока - плоскую продолговатую дощечку с полукруглыми вырезами на концах.

Челнок для "тряпочного" утка.

    Старинный способ ткачества используется мастерицами и по сей день. Правда, в отличие от прошлых веков, в наши дни ткачеством занимаются лишь любители этого древнего вида рукоделия.

                           С секретами ткачества мы знакомим и посетителей ЭКЦ «Заряна», порой посвящая ему целые программы.

                                       

                                                              

                                                                   В Этнокультурном центре "Заряна".

1.


2.


3.


4.


5.


6.


7.


8.


9.


10.


11.


12.


13.