http://roouh.livejournal.com/43289.html

Пан (Πάν), в греческой мифологии божество стад, лесов и полей. П. наделён ярко выраженными хтоническими чертами, выявляющимися как в происхождении П., так и в его облике. П. — сын нимфы Дриопы (дочери Дриопа «дубовидного») и Гермеса (вариант: сын Пенелопы и Гермеса; Apollod. epit. VII 38). Имя П. происходит от индоевропейского корня pus-, paus-, «делать плодородным», что соответствует истинным функциям этого божества и сближает его с Дионисом. В предании, изложенном Плутархом, о смерти Великого П. он показан как символ уходящего античного мира (De def. or. 27). Раннее христианство причисляло П. к бесовскому миру, именуя его «бесом полуденным», соблазняющим и пугающим людей. В римской мифологии П. соответствует Фавн (покровитель стад) и Сильван (демон лесов).

Серапис (Σέραπις, Σάσαπις), один из богов эллинистического мира. Культ С. как бога столицы Египта Александрии был введён основателем династии Птолемеев в Египте Птолемеем I Сотером (правил в 305—283 до н. э.) при содействии египетского жреца Манефона и афинянина жреческого рода Тимофея. Новое божество было создано для сближения египетского и греческого населения Египта на религиозной почве, однако почитание его распространилось преимущественно в греко-римской, а не египетской среде. В образе и имени С. были соединены популярные египетские боги Осирис и Апис (первоначально произносилось Осарапис). Подобно Апису и Осирису, он являлся богом плодородия, был связан с загробным культом, считался богом мёртвых (и поэтому отождествлялся древними греками с Аидом). С. был объявлен повелителем стихий и явлений природы, ему были приданы функции водного божества, владыки наводнений (в этом качестве он сближался с Посейдоном, изображения С. помещали на носах кораблей) и бога солнца (что повлекло его отождествление с Аполлоном). Отождествляли С. и с Зевсом. С. почитался как спаситель от несчастий, предсказатель будущего, целитель больных.

Адонис (’Άδωνις, финик. dn «адон», «господь», «владыка»), в греческой мифологии божество финикийско-сирийского происхождения с ярко выраженными растительными функциями, связанными с периодическим умиранием и возрождением природы. Культ А. существовал в Финикии, Сирии, Египте, на островах Кипр и Лесбос. Согласно Лукиану (De dea Syr. 6), в Библе было святилище Афродиты, где происходили оргии в честь А., сопровождавшиеся священной проституцией, причём первый день был посвящён плачу, а второй — радости по воскресшему А. В Афинах во время праздника в честь А. под плач и погребальные песни повсюду выставлялись изображения умерших (Plut. Alcib. 18; Nic. 13). Адонии — праздник в честь А. — были особенно популярны в эпоху эллинизма, когда распространились греко-восточные культы Осириса, Таммуза и др. В мифе об А. отразились древние матриархальные и хтонические черты поклонения великому женскому божеству плодородия и зависимому от него гораздо более слабому и даже смертному, возрождавшемуся лишь на время, мужскому коррелату. В мифе и культе А. явственно прослеживается развёрнутая символика вечного круговорота и гармоничного единения жизни и смерти в природе.

Осирис (Οσιρις, грецизированная форма египетского имени Усир, wsr), в египетской мифологии бог производительных сил природы, царь загробного мира. Согласно упоминаниям в древнеегипетских текстах и рассказу Плутарха, О. был старшим сыном бога земли Геба и богини неба Нут, братом и мужем Исиды, братом Нефтиды, Сета, отцом Гора. Он был четвёртым из богов, царствовавших на земле в изначальные времена, унаследовав власть прадеда Ра, деда Шу и отца Геба. Царствуя над Египтом, он отучил людей от дикого образа жизни и людоедства, научил сеять злаки (ячмень и полбу), сажать виноградники, выпекать хлеб, изготовлять пиво и вино, а также добывать и обрабатывать медную и золотую руды. Он обучил людей врачебному искусству, строительству городов, установил культ. Злой бог пустыни, младший брат О. — Сет, желавший править вместо него, придумывал способ погубить О. После победоносного возвращения из похода в Азию О. устроил пир. Сет, явившийся на пир со своими 72 соумышленниками, велел внести роскошно украшенный ящик (очевидно, саркофаг) и заявил, что он будет подарен тому, кому придётся впору. Когда очередь дошла до О. и он лёг на дно ящика (сделанного специально по его мерке), заговорщики захлопнули крышку, залили её свинцом и бросили ящик в воды Нила. Течением ящик прибило к берегу, и растущий там куст вереска охватил его своими ветвями. Верная супруга О. — Исида нашла тело мужа, она извлекла чудесным образом скрытую в нём жизненную силу и зачала от мёртвого О. сына. Предав тело О. погребению, она ушла в болота дельты Нила и там родила и воспитала младенца, названного Гором. Когда Гор вырос, он вступил в борьбу с Сетом. Сначала он потерпел поражение и даже потерял в битве глаз — волшебное Око Гора, но затем счастье перешло на его сторону. Он победил Сета, отобрав у него вырванный глаз, дал проглотить его мёртвому отцу. О. ожил, но не захотел оставаться на земле, а, оставив трон на земле сыну Гору, стал царствовать и вершить суд в загробном мире. В эпоху родового строя, когда возник культ О., он воспринимался как бог, олицетворяющий производительные силы природы. Связь О. с природой сохранялась на протяжении всей истории Египта. Обычно его изображали сидящим среди деревьев или с виноградной лозой, иногда обвивающей его фигуру. Его тело всегда окрашивали в зелёный цвет. Считалось, что, подобно всему растительному миру, О. ежегодно умирает и возрождается к новой жизни, жизненная сила всегда в нём сохраняется, даже в мёртвом. Первоначально, видимо, О. был местным богом в Джеду в восточной части дельты Нила; отождествлённый с другим богом города Анджети, он стал изображаться с атрибутами этого бога (посохом и бичом или хлопушкой), которые прочно закрепились за О. Заняв центральное место в царском культе, О. стал особенно почитаться в Абидосе — месте погребения фараонов, где он заменил бога мёртвых Анубиса, ставшего его спутником и помощником. Как сын бога земли Геба, уходящий после смерти под землю, О. стал считаться богом земных глубин, на его плечах покоится вся вселенная и из пота его рук вытекает Нил. С конца Нового царства О. связали с богом Ра (Ра-О.) и стали изображать с солнечным диском на голове. В эллинистический период культ О. сливается с культом священного быка Аписа, и новый сложный образ бога, получивший имя Сераписа (О.-Аписа), приобретает широкую известность за пределами страны. Культ О. распространился в завоёванных Египтом Куше и других странах. В греко-римскую эпоху культ О. (наряду с другими греко-восточными культами богов умирающей и воскресающей природы Аттиса, Адониса, Таммуза) получил широкое распространение в Западной Азии и в Европе, включая Северное Причерноморье.

Обратим внимание на ещё один повторяющийся мотив - умирание и воскресание (см. Умирающий и воскресающий бог).

Медведь. В мифологических представлениях и ритуале М. может выступать как божество (в частности, умирающее и возрождающееся), культурный герой, основатель традиции, предок, родоначальник, тотем, дух-охранитель, дух-целитель, хозяин нижнего мира, священное и (или) жертвенное животное, зооморфный классификатор, элемент астрального кода, воплощение души, даритель, звериный двойник человека, помощник шамана, его зооморфная ипостась и душа, оборотень и т. п. У многих народов распространено представление, что М. прежде был небесным существом, наделённым божественными качествами, но позже спущен небесным богом на землю за ослушание (у хантов), за попытку испугать бога (у бурят), чтобы карать грешников (в ряде традиций считалось, что задранный медведем человек — грешник; когда убитым оказывался медведь, верили, что он прогневил небесного бога, который и покарал его). Нередко бог и сам мог принимать образ М., когда хотел показаться людям на земле (поволжские легенды о Керемете). Такие мотивы, как «М. — сын небесного бога» (в частности, связанного с громом), «перемещение М. с неба на землю», «М. и плодородие», позволяют включить образ М. в схему так называемого основного мифа. В этой связи знаменательно отождествление (или, по крайней мере, тесное сближение) в медвежьем культе в Заволжье скотьего бога Велеса — противника громовержца с М. Библейские тексты оказали решающее влияние на последующее символическое отождествление М. с сатаной.

Велес, как Бог загробного мира, несомненно связан со стихией огня (пекло).

Змиулан - в восточнославянской мифологии персонаж, одно из продолжений образа Огненного Змея и Велеса. Согласно белорусским и русским сказкам, царь Огонь и царица Маланьица (молния) сжигают стада царя 3., который прячется от них в дупле старого дуба: ср. основной миф славянской мифологии о противнике громовержца и змее, обладателе стад, который прячется в дереве, и др.
Огненный змей, в славянской мифологии змеевидный демон, наделённый антропоморфными чертами. О. з. вступает в брак с женщиной (или насилует её), после чего родится существо змеиной породы (см. также Змей Огненный Волк); сын О. з. вступает в единоборство с отцом и побеждает его. О. з. — воплощение стихии огня: эта его функция, как и связь с кладами и богатствами, которые он приносит в дом, куда летает, сближает его с жар-птицей восточнославянских сказок. В заговорах О. з. призывается как волшебное существо, способное внушить страсть женщине. См. также Змей.
Агни (др.-инд. Agní, буквально «огонь»), в ведийской и индуистской мифологии бог огня, домашнего очага, жертвенного костра. А. — главный из земных богов, персонификация священного огня, стоит в центре основного древнеиндийского ритуала. Основная функция А. — посредничество между людьми и богами. При слабой антропоморфизации А. характерно обилие упоминаний о частях его тела. Обычно эти телесные элементы уподобляются огню по форме, цвету (золотой, сияющий и т. п.) и т. д. — ср. волосы, лицо, глаза, рот, зубы, язык, борода, тело, спина, руки, пальцы, ноги. У А. множество ипостасей: огонь на небе (солнце, молния), огонь в водах, огонь жертвенного костра; он и старый и молодой. Также многочисленны версии происхождения А.: он рождён в водах, возник на небе, родился от самого себя, произошёл от трения двух кусков древесины, понимаемого как акт зачатия, его родители — небо и земля; говорится о тройственной природе А.: он родился в трёх местах: на небе, среди людей и в водах; у него три жилища, у него троякий свет, три жизни, три головы, три силы, три языка. Для большинства гимнов характерно, что А. горит, сияет, освещает, обладает всеми силами, заполняет воздушное пространство, открывает двери тьмы, укрепляет небо и землю, охраняет их, восходит на небо, рождает оба мира, живёт в воде; знает все пути, все мудрости, все миры, все людские тайны; наблюдает за всем на свете, правит законом; приводит богов на жертвоприношение. А. дружествен к людям, к долгу, соединяет супругов, приносит богатство, поощряет певцов, поражает врагов, тьму. Из отдельных сюжетов и мотивов с участием А. можно отметить несколько: скрывается в водах, расчленяется и распределяется, прячется в водах и проклинает рыбу, лягушек; А. соблазняет жён мудрецов и рождает бога войны Сканду; А. превращается в голубя, а Индра в сокола (в сказании о царе Ушинаре, Мбх. III); при создании богини Кали А. даёт ей глаза, копьё («Маркандейя-пурана»); Культ обожествлённого огня в том виде, как он засвидетельствован в ведах, восходит к периоду индо-иранского единства (ср. «Авесту»). Впрочем, само имя А. обнаруживает надёжные индоевропейские параллели, ср. слав. огнь, литов. ugnìs, лат. ignis и др.

Шеша - (Сеºа), в индуистской мифологии тысячеголовый змей, который поддерживает землю и служит ложем для Вишну, когда тот спит в океане в интервалах между творениями мира. В конце каждой кальпы Ш. извергает ядовитый огонь, уничтожающий вселенную. Постоянный эпитет Ш. - Ананта («Бесконечный»), и под этим именем он является символом бесконечности. В ряде мифов Ш. рассматривается как иллюзия Вишну или как часть (анша) самого Вишну; в свою очередь, старший брат Кришны - Баларама, в котором частично воплотился Вишну, почитается инкарнацией Ш. После смерти Баларамы Ш. покинул его тело и ушёл под землю (Мбх. I 67, 152; XVI 4, 13 и др.). Ш. - царь змей, или нагое, живущих в подземном мире. Другие цари змей (Такшака, Васуки) считаются его братьями либо идентифицируются с ним.

Однако, образ змееподобного Бога загробного мира, как и образ его противника - громовержца, значительно сложнее, чем просто олицетворение Огня или Воды, Добра и Зла, Бога и Дьявола в привычном нам понимании. В этом плане показательна легенда (за наводку большое спасибо drfaust_spb) о двух братьях Черняке и Беляке из двухтомника Ю.П. Миролюбова "Сокральное Руси":

ДВА БРАТА, ЧЕРНЯК И БЕЛЯК

Человек, живя на свете, находился под непрерывным и неусыпным наблюдением двух Братьев-Близнецов: Черняка и Беляка. Один из них во всем черном, с белыми заплатами на одежде. Другой во всем белом, с черными заплатами. Оба они идут неотступно за человеком. Куда он, туда и Братья. Вся жизнь человека проходит на их глазах. И так как человек склонен к чрезмерности как в добре, так и во зле, то и наблюдение братьев сводится к регистрации поступков человека. Идут они, каждый со своей книгой, записывая в нее все поступки, независимо от того, покаялся ли человек в своих грехах или нет. Если покаялся, запись выцветает, она, еле видна, но и в этом случае она все же сохраняется, чтобы Бог «мог видеть Правду», иначе покаявшийся, но живший преступно на земле человек мог бы явиться как праведник. Последний живет, не делая Зла, а кающийся живет, это Зло делая. Между тем, если бы тень записи его поступков не была сохранена, то они были бы оба на одном уровне.

Итак, человек живет под наблюдением Братьев-Близнецов и в один день, который будет последним в его жизни, оба они одновременно направятся к нему со словами: «Ну, человече добрый, nopal Иди за нами!» И человек, скорбя о конце своей жизни, грустно идет за ними. Жизнь его кончена. Он скорбит, если не успел покаяться или не успел сделать какого-либо дела. Тогда Беляк говорит: «Делать нечего. Сын твой докончит дело!» А Черняк добавляет: «И ему тоже не все удается доделать!» Они идут все трое к Синей Меже, что на краю земли, к горизонту, «за которым - Рай». Там человек является впервые и, если его не примут, идет назад и тогда идет в своего рода чистилище, или Ад, сообразно своей жизни. Но Братья-Близнецы и здесь не оставляют его: если он в чистилище, они ему непрерывно читают свои записи. Один читает все добрые поступки, другой - все злые. Один говорит: «В день Покрова ты пошел в церковь». А другой: «Но слушал службу Божью плохо, думал о домашних делах!» Другой скажет: «Но, когда служба кончилась, ты перекрестился и подошел к кресту». А Черняк скажет: «И, выходя из церкви, в ту же минуту забыл, что был перед Богом, и пошел водку пить с друзьями!» Беляк скажет: «Но, даже выпив, никакого другого зла не сделал». А Черняк возразит: «Но и добра тоже никакого не сделал». И так, день за днем, всю жизнь прочтут ! И тогда человек сам увидит, куда ему идти: в Рай или в Ад, или ни туда, ни сюда. И Суд Божий будет только санкцией того, что человек сам увидел! Таким образом, Бог только подтверждает то, что человек сам о себе решил.

В этой легенде сказано еще, что иногда Бог, если человек себя слишком строго осудил сам, может сказать, что милует его!

Анализируя этот миф-легенду, можно сказать, что она несколько расходится с чисто христианским взглядом на Суд Божий. Христианин оставляет все на Волю Бога, тогда как в этом мифе, в котором дуалистичностъ выступает вполне ясно, роль Судьи выполняет сам человек. Тем не менее, Бог следит за правильностью решения и может вмешаться, милуя грешника.

Двойственность этого мифа приводит нас к языческому верованию в Белобога и Чернобога. Вне всякого сомнения, Беляк и Черняк именно они.

"Один из них во всем черном, с белыми заплатами на одежде. Другой во всем белом, с черными заплатами". Тоже самое мы видим у Велеса - хтонического бога загробного мира, владыки вод, но при этом связанного со стихией огня (Огненный Змей, плодородие, ремёсла), и точно также у небесного метателя молний (стихия огня), громовержца Перуна (имя также отражает стихию огня - ср. пирог, перец, греч. pyr "огонь"), мы обнаруживаем дождевую функцию. В этом можно усмотреть глубокий смысл, т.к. мифологически Велес и Перун являются близнецами (см. близнечный миф) рождёнными в священном браке между Небом (Свет) и Матерью-Землёй (Вода), т.е. они логично наследуют черты обоих родителей.

В реконструкции индоевропейского мифа о поединке между громовержцем и змееподобным богом, есть один не доосмысленный момент - похититель плодородия и божественных богатств, чрезвычайно почитаем людьми, и по отношению к ним, именно он источник плодородия, богатства и прочих благ. Отсюда следует, что кража совершена в пользу людей, аналогично тому, как Прометей похищает для людей божественный огонь.

Более-менее трезвая картина восприятия Велеса и Перуна, представляется путём их связи с летним (Перун) и зимним (Велес) Солнцем. В этом случае зимний солнцеворот можно рассматривать, как время, когда солнечной колесницей начинает управлять Дед Мороз-Велес.

Конь - ... В индоевропейском близнечном мифе в виде двух коней представлялись божественные близнецы (ср. др.-инд. Ашвины, греч. Диоскуры, «дети бога» в балтийской мифологии). Общим для индоевропейских народов является образ бога солнца на боевой колеснице, запряжённой конями, причём само солнце представляется в виде колеса. Рассказы о мифических К. известны в древнеиндийской, кельтской и славянской мифологиях. Соответствие общеиндоевропейскому представлению о конях божества можно видеть в ритуале жертвоприношения коня; ср. др.-инд. ритуал убийства коня (ашвамедха), приравнивавшегося к трём частям космоса, римский обряд Equus October («октябрьский конь») и сходные обряды у славян и германцев...


Колесо, колесница, в мифологиях индоевропейских и ряда других народов астральные символы (солнца, Большой Медведицы и др.). В широко распространённом мифологическом сюжете о состязании двух героев — солнечного (весеннего) и зимнего солнечный герой предстаёт в виде К., которое катится с горы и убивает своего противника (осет. колесо Балсага, адыг. жан-шарх и др.). В индийском (ведийском) мифе солнечный бог Сурья во время состязания теряет К. своей колесницы, которое похищает громовержец Индра, убивающий этим К. демона; потерянное К. с помощью Индры подбирает конь Эташа, укрепляет его на колеснице Сурьи, который за это уступает ему место впереди колесницы. Образ колесницы громовержца (Индры в ведийской мифологии, Тора — в германо-скандинавской мифологии, Перкуна — у литовцев, Перуна — у славян) первоначально символизировал его связь с солнцем; он известен также и в христианской иконографии (ср. колесница Ильи-пророка).

Для полноты картины, нельзя не остановиться ещё на одном мифологическом персонаже.

Спасибо tanya_morozova




Распятие Орфея-Бахуса
Это фото амулета, датированного III веком до н.э.
(Старый Берлинский музей, разрушенный в годы Второй Мировой Войны)



Сложно установить истинность данного изображения, но и без него совершенно очевидно, что Иисус Христос - это Дионис "освободитель", или Серапис - спаситель, как и Христос, спускающиеся в Аид; это умирающий и воскресающий Осирис, Адонис; это посредники между миром богов и людей Гермес и Агни; это Бахус, ибо кровь Господа нашего Иисуса Христа - вино; это Велес - покровитель поэтов, потому что "В начале было Слово..."; это, в конце концов, медведь - сын небесного Бога.

Совершенно естественно, что Рождество Христово приходится на зимний солнцеворот, а смерть настигает Христа в Пасху, которая изначально была праздником прихода Весны, праздником победы дня над ночью, праздником победы летнего солнца над зимним - днём весеннего равноденствия.

Христос, распятый на кресте по воле Отца, и пронзаемый копьём воина, который пожелал удостовериться в его смерти, продолжает мифологический сюжет о победе громовержца над змееподобным богом (Перун и Велес, Георгий Победоносец убивающий Змея, Митра убивающий быка), т.е. "жертве во благо":





Сцена тауроктонии (Митра убивает быка). Римский рельеф III века.

А в земной жизни Христа, можно усмотреть отголоски мифологического сюжета о свержении бога на землю (Дьяус, сосланный богами за кражу в пользу людей, на землю, Дьявол свергнутый с небес, Див сверзнувшийся об землю).

Христос - это сошедший на Землю архангел Михаил, Микола, Велес, Дед Мороз.

Постойте, скажете вы, а как же брат близнец, который должен быть в рамках основного мифа? - А такой брат есть.

Помните: "Иоанн свидетельствует о Нем и, восклицая, говорит: Сей был Тот, о Котором я сказал, что Идущий за мною стал впереди меня, потому что был прежде меня."?

Зима после Лета, Лето после Зимы...

24 июня - летний солнцеворот, праздник Ивана-Купалы
24 июня по старому стилю - Рождество Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.


Складывается ощущение, что на земле всегда была только ОДНА религия, а менялись только имена богов. Причём менялись они тоже по вполне объяснимым причинам - настоящее имя бога было табуированным, и оно заменялось эпитетами:

Иисус Христос "Господь есть Спасение Помазанник";
Чернобог, Белобог;
Дед Мороз, Йоулупукки, Санта Клаус и т.п.;
Святые Николай, Фрол, Лавр, и т.д.;
Гермес (ср. хер); Велес (ср. фаллос); Вакх (ср. фиг, fuck); Пан (ср. пенис); Шеша (ср. шиш);
Медведь - известны и другие принципы табуирования названий М.: рус. «медведь», то есть «едящий мёд»; нем. Вär, англ. bear, то есть «бурый»; литов. lokys (при древнегреч. αρχτος, лат. ursus, древнеинд. rksa) по признаку «всклокоченности», «косматости». Языковой табуированности названий М. соответствуют и многочисленные запреты, связанные с поведением человека (особенно охотника) в отношении медведя.

Осмелюсь предположить, что настоящим именем бога Велеса и вышеперечисленных его аналогов, является имя Микола, или Мгла по-другому (ср. могила, смуглый).

"Один из них во всем черном, с белыми заплатами на одежде. Другой во всем белом, с черными заплатами"...


P.S. Прочтите задом наперёд имя ЭЛОХИМ :)))