16) О Арджуна, практика йоги невозможна для того кто ест и спит или слишком мало, или слишком много.
17) Для того, кто ест, отдыхает и прилагает усилия во всех своих обязанностях должным образом и чьё время распределено правильно, практика йоги постепенно сводит на нет мирские страдания.
18) Когда йог, обуздывая все побуждения ума, сосредотачивает его на познании природы души, тогда он, свободный от материальных желаний, действительно пребывает в йоге, то есть в связи с Абсолютом.

13-14) Держа свою спину, голову и шею на одной линии, он должен устремить взгляд на кончик носа и не отвлекаться на посторонние объекты. Спокойный, бесстрашный и соблюдающий обет безбрачия, он должен медитировать на мой четырёхрукий образ Господа Вишну и в таком настроении преданности Мне практиковать йогу.
15) Постоянно погруженный умом в йогу созерцания (дхйана-йогу), тот, чье сердце уже очищено от чувственных побуждений, становится свободен от всего мирского, достигая однородного Брахмана - Моего сияния. Так йог достигает освобождения от материального существования.

10) Начинающий в йоге должен постоянно жить в уединённом месте, контролировать свой ум и тело, освободится от желаний и чувственной деятельности и погрузить свой ум в созерцание Высшего "Я".
11-12) В чистом месте, не слишком высоко и не слишком низко, такой йог должен покрыть своё сиденье травой куша, оленьей шкурой и тканью. Затем, сев на это сиденье и подчинив себе всю умственную и чувственную деятельность, а также сосредоточив свой ум на единственной цели, он должен практиковать йогу для очищения своего сердца.

7) В холоде и жаре, в счастье и горе, в славе и позоре, овладевший своим умом йог свободен от влечения и отвращения, оставаясь погруженным в самадхи.
8) Тот, кто всегда удовлетворен духовной мудростью и непосредственными откровениями, кто постоянно пребывает в божественном сознании, контролирует чувства и одинаково воспринимает ком земли, камень и золото, известен как йог способный постичь душу.
9) И знай же, что выше того, кто рассматривает одинаково землю, камни и золото, является тот, кто своим уравновешенным разумом способен одинаково видеть все живые существа - доброжелателя, любящего врага, безразличного, посредника, не приятного, друга, святого и грешника.

4) Когда практикующий йогу более не склонен к наслаждению объектами чувств, такими как звук, вкус, форма, ощущение и запах, когда он более не стремится к какой-либо деятельности ради будущего наслаждения и достигает полной отрешённости от всех целей такой деятельности, только тогда он может быть провозглашён как воистину познавший йогу.
5) Живое существо, влекомое умом и очарованное объектами чувств, должно освободиться из пучины материальной жизни. Отделяя ум от объектов чувств, оно тем самым никогда не падает в бездну этого мира; ибо ум иногда может выступать как друг, а в другой ситуации, тот же самый ум способен стать врагом.
6) Для души победившей свой ум, он становится другом и доброжелателем. А для того, кто не способен его контролировать, ум становится источником всех бед, подобно злейшему врагу.

1) Всевышний Господь сказал:
- Знай, что истинный саннйаси и истинный йог тот, кто совершает свои обязанности согласно Писаниям и не стремится к их результатам. Просто отказавшись от совершения огненных жертвоприношений и других предписанных обязанностей, человек не становится саннйаси и приостановив физическую деятельность, не становится йогом.
2) О Арджуна, знай, что путь бескорыстных поступков, превозносимый мудрецами как самопожертвование, не отличен от восьмиступенчатого пути йогической медитации, ибо, не отказавшись от желания результатов и чувственных страстей (что достигается бескорыстной деятельностью), невозможно ступить на путь мудрости, или восьмиступенчатый путь мистического созерцания.
3) Вначале для мудреца, желающего постоянной йогической медитации, деятельность - единственная основа продвижения вперёд. Когда же он достигает постоянства в медитации, то отречение от всей деятельности считается причиной достижения совершенства в йоге.

29) Я наслаждаюсь результатами жертвоприношения, совершаемого стремящимися к их плодам, а также результатами аскез стремящихся к освобождению, ибо Я их единственный объект поклонения. Я - Нараяна, Вездесущий Наблюдатель на всех планах бытия и Высшая Всепочитаемая Личность, дарующая освобождение. Кроме того, Я - доброжелатель каждого, ибо Я - Кришна, самый обожаемый друг Своих преданных. Душа, знающая о Моей истинной индивидуальности, погружается в экстаз, осознавая своё божественное назначение.

Конец пятой главы
Путь Божественной Гармонии
святой беседы между
Шри Кришной и Арджуной
Святого Веданта Йога Писания
Шримад Бхагавад-Гита Упанишад из Бхишма Парвы
Шри Махабхараты - Святых законов - записанных
Шрилой Вйасадевой в ста тысячах стихов.

25) Безгрешный, свободный от сомнений, обуздавший ум и всегда действующий ради блага всех живых существ, такой провидец истины достигает освобождения.
26) Принявшие отречённый уклад жизни, свободные от желаний и гнева, получившие знание об изначальной природе души, безусловно достигают освобождения в этой жизни или сразу после смерти. Такое освобождение происходит тогда, когда желания тонкого тела полностью угасают.
27-28) Освободив ум от беспокойств, вызванных объектами чувств - звуком, касанием, формой, вкусом и запахом, сосредоточив свой взгляд между бровями, уравновешивая вдох и выдох, подчиняя чувства, ум и интеллект, такой созерцатель души достигает освобождения. Победив желания, страх и гнев, он всегда свободен, даже пребывая в теле.

22) О сын Кунти, наслаждения, возникающие из-за соприкосновения чувств с их объектами - единственная причина несчастий. Все эти радости временны - они появляются и исчезают. И поэтому мудрый никогда не ищет их.
23) Знай же, что тот, кто при жизни контролирует все побуждения желаний и гнева с помощью бескорыстных поступков, действительно пребывает в единении со Всевышним и познал истинное счастье.
24) Такому последователю пути бескорыстной деятельности, наслаждающемуся духовным блаженством, чей ум постоянно направлен внутрь себя, и кто в самоосознании достиг восприятия своей подлинной сущности, даруется вход в мир Абсолюта.

19) Благодаря душевному умиротворению, человек освобождается от привязанности и ненависти и превосходит этот мир ещё при жизни. Поэтому, внешне присутствуя в этом мире, он вечно пребывает в трансцендентном.
20) Полностью удовлетворенный в трансцендентном, наделенный стойким разумом, свободный от мании "я и моё" и знающий Абсолют, он никогда не ликует, обретя желаемое, и не впадает в уныние, получив что-то нежелательное.
21) Такой приверженец Абсолютной Истины, отстранив свой ум от чувственных наслаждений, достигает счастья в самоосознании. Затем, воссоединив себя с Абсолютом, он достигает неисчерпаемого блаженства.

16) Знание бывает двух видов: мирское и божественное. Мирское знание относится к материальной природе и является лишь неведением живых существ, тогда как божественное знание - подлинная наука. Для личностей, чьё божественное знание пробужденно, мирское восприятие исчезает, и это высшее знание, подобно восходящему солнцу, открывает им Духовную Реальность.
17) Те, чья иллюзия уже рассеяна знанием, вкушают в своих сердцах слушание и воспевание Моей бесконечной славы, посвящая все свои мысли Мне, медитируя на Меня и постоянно развивая преданность Мне, Всевышнему Господу. Благодаря этому они превосходят мир заблуждений.
18) Разумные души, которые обрели божественные качества и отказались от всех мирских наваждений, воспринимают духовную сущность, пребывающую во всех живых существах - смиренного и учёного брахмана, коровы, слона и неприкасаемого собакоеда. Поэтому они известны как пандиты, то есть обладающие подлинной мудростью.

13) Мысленно отрешённая от всех действий, как упомянуто выше, контролирующая чувства душа счастливо пребывает в обители тела, имеющей девять врат. При этом она не рассматривает себя как совершающего деятельность, хотя внешне выполняет все свои обязанности, и когда она побуждает других к деятельности, то не приписывает результаты их поступков себе.
14) Живые существа совершают свои поступки, считая себя вершителями или зачинателями деятельности из-за своей склонности к невежеству, продолжающейся неизмеримо долгое время. Всевышний Господь не является причиной их ложного сомоотождествления, Он не побуждает их действовать и привязываться к плодам своих поступков.
15) Полностью самодостаточный Всевышний Господь одинаково относится и к греховным, и к благочестивым поступкам. Живые существа исполнены знания, но из-за того, что их изначальная природа покрыта вводящей в иллюзию энергией Господа, они охваченные страстями, считают себя материальным телом.

10) Подобно тому, как листок лотоса не смачивается водой, даже оставаясь в ней, так и тот, кто бескорыстно предлагает свою деятельность Всевышнему Господу, остаётся незатронутым греховными или благочестивыми последствиями.
11) Ради очищения ума, карма-йоги отказываются от привязанности к результатам деятельности и действуют с помощью тела, ума и разума. В ином случае, они могут лишь действовать через свои чувства в состоянии беспристрастности.
12) Чистый сердцем и не имеющий материальных желаний карма-йог, отрешившись от плодов своей деятельности, достигает постоянного мира, то есть освобождается от рабства деятельности. Тогда как амбициозный карми, привязанный к деятельности, стремится к её плодам. И, в конечном итоге он полностью запутывается в своих начинаниях.

7) Существует три типа учёных домохозяев, занятых таким образом в йоге: обладающий безупречным разумом, подчинивший ум и контролирующий чувства. При сравнении их практики, первый из них должен считаться как наивысший. Все они являются воплощением доброй воли для каждого живого существа. Хотя и полностью занятые, они никогда не порабощаются деятельностью.
8-9) Хотя такой карма-йог, познавший внутренний принцип деятельности видит, слышит, прикасается, обоняет, ест, двигается, спит, дышит, говорит, опорожняет кишечник, накапливает имущество, моргает глазами и т.д., он осознаёт: "Это всего лишь мои органы чувств соприкасаются со своими объектами". Поэтому он постоянно понимает: "Я не совершаю никакой деятельности".

4) Мудрецы не поддерживают мнение наивных мирских рационалистов (известных как карма-мимамсаки), утверждающих, что путь отречения (санкхйа-йога) и путь деятельности (карма-йога) отличны друг от друга. Тот, кто внимательно следует по какому-то из этих путей несомненно, достигнет одного и того же результата.
5) Цель достижимая отречением от деятельности, обретается также совершением бескорыстных поступков. И тот, кто, глубоко исследовав это, знает оба этих пути как одно, несомненно, понимает их подлинное значение.
6) О могущественный герой, если человек не научился действовать бескорыстно, то простое отречение от деятельности приведёт его лишь к скорби. Но мудрец, посвятивший себя бескорыстной деятельности, достигает Абсолюта очень быстро.

1) Арджуна сказал:
- О Кришна, наставив меня в отречении от деятельности, Ты вновь превозносишь путь бескорыстных поступков. Поэтому, пожалуйста, дай мне ясное понимание того, что будет самым благоприятным для меня.
2) Всевышний Господь сказал:
- Как отречение от деятельности, так и путь бескорыстных поступков благотворны. Однако бескорыстная деятельность ваше.
3) Необходимо понять, что, тот, кто свободен от двойственности, рождённой привязанностью и ненавистью, кто не жаждет результатов деятельности и не питает к ним отвращения, остаётся отрешённым, даже занятый в деятельности. О сильнорукий Арджуна, такая личность очень легко достигает освобождения от рабства материального мира.

42) Поэтому, о Бхарата, мечом божественного знания разруби все сомнения в своём сердце, рождённые лишь невежеством! С твёрдой решимостью прими путь бескорыстной деятельности и подымись сражаться!

Конец четвёртой главы
Путь Божественного Знания
святой беседы между
Шри Кришной и Арджуной
Святого Веданта Йога Писания
Шримад Бхагавад-Гита Упанишад из Бхишма Парвы
Шри Махабхараты - Святых Законов -
записанных Шрилой Вйасадевой в ста тысячах стихов.

39) Истинное знание появляется после внутреннего очищения через деятельность без желания её результатов. Такое знание достижимо для разумного и контролирующего чувства теиста, который принял этот вывод Писаний, и с великой верой предан пути бескорыстной деятельности. Он быстро достигает полного умиротворения, полностью освободившись от ужасного круговорота повторяющихся рождений и смертей.
40) Глупец, лишённый знания Писаний, подобен невежественному животному; или тот, кто несмотря на то, что обладает знанием Писаний, лишён веры в них, сбитый с толку множеством различных учений; или тот, кто обладает некоторой верой, но при этом думает: "Достигну ли я успеха?" Никто из этих людей, чьи сердца охвачены сомнениями, никогда не обретёт подлинного божественного блага. Такие сомневающиеся души не достигнут счастья ни в этой жизни, ни в следующей, так как обеспокоены неопределённостью уничтожающей их внутренний мир.
41) О Дхананджайа, тот, кто, отрекаясь от деятельности бескорыстными поступками и разрушая все сомнения духовным знанием, осознаёт свою внутреннюю божественную природу, безусловно, никогда не порабощается деятельностью.

36) И даже если ты вел до этого самую отвратительную греховную жизнь, взойдя на корабль такого знания, ты преодолеешь океан всех несчастий.
37) О Арджуна, как пламя огня превращает дерево в пепел, так и огонь знания дотла сжигает всю деятельность.
38) Среди упомянутых выше практик жертвоприношений, аскез и йоги, не существует ничего более чистого, чем божественное знание. И, спустя долгое время, тот, кто достиг совершенства на пути бескорыстных действий, естественно откроет это знание в своём сердце.

33) О Арджуна, покоритель врагов! Из всех этих различных жертвоприношений, жертвоприношение знанием (брахмагнав апаре..) намного выше жертвоприношений различными атрибутами (брахмарпанам брахма хавих..) так как все действия, в конце концов, достигают своей окончательной кульминации в знании.
34) Ты будешь способен обрести это знание, лишь удовлетворив истинного духовного учителя, предлагая поклоны, чистосердечно вопрошая и искренне служа ему. Великие души, опытные в духовном знании и наделённые непосредственным восприятием Высшей Абсолютной Истины, раскроют тебе это божественное знание.
35) О Пандава, получив это знание Истины, вложенное Гуру в твоё сердце, ты не будешь более обманут иллюзией, ибо осознаешь, что все проявления жизни, такие как люди, птицы и животные - равны как индивидуальные души. Сравнительные мирские градации существуют лишь из-за внешних телесных отличий. Все они присутствуют во Мне как следствия, Сам же Я являюсь их высшей причиной.