Славянские суеверия
Трудно представить славянский фольклор без поговорок, пословиц, примет, заговоров, в основе которых лежат суеверия, пришедшие к нам из древних времен и, по сути, являющиеся мировоззрением наших предков, их способом выживания в среде интуитивного постижения природы.
Народные суеверия отличаются необычайной живучестью и приспособляемостью, передаются русскому человеку на генном уровне. Никакой мировой прогресс не повлияет на наше убеждение, что нельзя смотреть в разбитое зеркало, а для того чтобы не сглазить, надо обязательно сплюнуть три раза и постучать по дереву. Наверное, многим также знакома ситуация, когда, встретив на своем пути черную кошку, человек по крайней мере нерешительно приостановится, в большинстве же случаев прохожий непременно совершит нехитрый ритуал, гарантирующий избежание несчастья: возьмется за пуговицу, плюнет три раза через левое плечо, пройдет опасных участок дороги спиной вперед или просто подождет, пока кто-нибудь другой пересечет несчастливую линию.
Мир вокруг людей всегда был полон загадочных и необъяснимых фантомов, которые народ в своих рассказах изображал невиданными фантастическими существами, наделенными вполне реальными человеческими качествами. И эти существа не просто живут рядом с людьми в своем параллельном мире духов, но активно взаимодействуют с ними в повседневной жизни. Трудно представить крестьянский быт без домового, кикиморы, банника, овинника, а лес и водоемы - без леших, водяных, русалок. Человеческие страхи и опасения нашли воплощение в образах ведьм, колдунов, покойников и другой зловредной нечисти. Веру в защитников, покровителей, наоборот, олицетворяли духи добрые. Через все эти образы мы можем приоткрыть тайны духовной жизни, культуры, психологии наших, прадедов и даже лучше понять самих себя.
Алконост, птица Алконост, Алкион
Воплощение неизбывной светлой печали. Хозяйка хорошей погоды, управляющая ветрами. По пояс имеет образ человечий, а ниже - птичий. На лубочных изображениях предстает она с красивыми радужными крыльями, девичьим лицом, а голову ее венчает корона. Встречаются рисунки, где у нее кроме крыльев есть и руки, в которых она держит райские цветы или свиток. Живет Алконост на острове Буяне вместе с птицей Сирин (птицей Радости, Света). Считалось, что говорят они на человеческом языке, а пение их служит воплощением божественного слова, входящего в человеческую душу.
Возникновение образа птицы Алконост своими корнями уходит в древнегреческую мифологию, по которой Алкиона, дочь повелителя ветров Эола, узнав о гибели мужа, бросилась в море с вершины утеса, но боги, пощадив ее, превратили в птичку зимородка (греч. alkyon - зимородок). Муж ее был также оживлен и превращен в птицу, после чего супруги стали вновь неразлучны.
В русском фольклоре на протяжении длительного времени этот образ претерпевает ряд изменений, и Алконост предстает уже в ипостаси мифической райской птицы грусти и печали. По описанию с настенного лубка, поет она так, что "сама себя не ощущает", а кто ее услышит, тот обо всем позабудет, "тогда ум от него отходит, и душа его из тела исходит". Великое утешение и отдохновение несет пение Алконоста. Светлый ее образ неразлучно связан с образом птицы Сирин. Обе они, являясь воплощением радости, нездешнего счастья и неизбывной грусти-печали, составляли единое целое в мироощущении наших древних предков. Необыкновенно прочувствованно изобразил этих сказочных птиц русский художник В. М. Васнецов в картине "Песни радости и печали".
Баба Яга, баба-ляга, дикая баба
Образ Бабы Яги, одной из главных героинь русских сказок, знаком каждому с детства. Она и ведьма, и колдунья, и приветливая хозяйка, употребляющая в пищу своих гостей, и в то же время может быть и помощницей (если кто приглянется). Живет обычно в дремучих, непроходимых лесах, в избушке, крутящейся на курьих ножках, но можно ее встретить и в деревнях, под видом простой женщины, имеющей семью, ведущей хозяйство. Она вечная старуха, которая и быть-то не была никогда ни девицей, ни молодицей. На вид уродлива, с одним торчащим зубом да костяной (железной) ногой. Одна нога Бабы Яги - признак змеиной породы. В сказках ее образ перекликается с образом Змеихи-мате-ри побежденного богатырем Змея, которая пускается на разные хитрости, лишь бы погубить героя. Обычно Баба Яга, как и змей, сторожит клад - злато, серебро, меч-кладенец и т.п. Любит загадывать загадки, неотгадавших съедает.
Баба Яга, как правило, всегда что-то прядет или ткет, подобно древнегреческим мойрам, и так же, как и они, обладает властью над судьбой, пророческим даром. В сказках она вручает героям клубок ниток, своеобразный путеводитель, который в конечном счете указывает дорогу к цели.
Летает она в железной ступе. "Баба Яга, костяная нога, в ступе едет, пестом упирается, помелом след заметает" На земле в это время бывает страшная буря, мор, падеж. Любит Баба Яга похищать людей и заставлять работать на себя: то ребенка нянчить, то воды натаскать, то баньку истопить да ее же и помыть, прясть, пироги печь. Любит кушать детей, заблудившихся в лесу или присланных к ней недобрыми мачехами. Правда, некоторые из них - Жихарько, Ивашка - оказываются сообразительней ее и сами зажаривают хитрую старуху.
В ряде сказок Баба Яга выступает как богатырша, располагающая "ратью-силой несметной", бьющаяся не на жизнь, а на смерть с добрыми молодцами. В этих случаях царство ее располагается под землей, где хранятся все несметные запасы добра, целые стада всякой живности и даже множество домов, в которых кузнецы, ткачихи, швеи готовят войско Бабы Яги. На лубяных картинках она часто изображается дерущейся со стариком или крокодилом.
Стоит добавить, что именем Яги обычно называют злых, сварливых и некрасивых женщин.
Банник, банная нечисть, банные лешие, банный хозяин, жихарь, шишок.
В женском обличье: байниха, банница, обдериха
Дух особый, живущий в бане, ее "хозяин". Как и домовой, привязан к конкретному месту и семье. Банник любит тепло, обитает поэтому под полком или за печью, оттуда часто слышится шум, вой, хохот и даже стоны. Как правило, невидим, но может, будто оборотень, показываться в различном обличье, к примеру, кошки, лягушки, маленькой собачки или белого зайчика, а захочет, и веником представится. Если же увидеть его в человеческом образе, то это страшный лохматый мужик, с очень длинными волосами, железными когтями.
Банный хозяин - дух недобрый, опасный. Неугодных ему запаривает, замучивает до смерти. Во многих областях и губерниях после третьего пара мыться уже не ходят, оставляют для мытья баннику вместе с водой и веником. Считается также, что нельзя мыться после захода солнца или поздно ночью. При входе в баню приговаривают: "Крещеный на полок, некрещеный с полка!"- а уходя благодарят: "Спасибо тебе, байнушко, на парной баенке". Чтобы умилостивить его, в новую баню всегда несли хлеб-соль и оставляли на полке. Коли была нужда переночевать в бане, спрашивали разрешения у банного хозяина. Если пустит, то значит, можно спать спокойно, он никому в обиду не даст, будет охранять от чужой нечисти.
Баня являлась излюбленным местом гадания. По поверью, девушки могли увидеть своего суженого, если садились перед каменкой и смотрели в зеркало. Можно было узнать и каков будет будущий муж. "...Девушки... отправляются в полночь в баню, завернув подол на голову, обнажают ягодицы, пятясь, входят в баню и приговаривают: "Мужик богатый, ударь по ж... рукой мохнатой!" Если к телу прикоснется волосатая рука, жених будет богатым, если безволосая и жесткая, он будет бедным и лютым, если мягкая, у него будет мягкий характер".
Но любое гадание почиталось делом опасным, потому что банный хозяин мог погубить неосторожного гадающего.
Сама по себе баня считается местом нечистым, человек здесь очищается, смывает не только грязь, но и болезни, грехи. На банищах поэтому никогда ничего не строили. Банник, недовольный местом, где стоит баня, может наслать на людей недуги, которые тотчас проходят, если баню перенесли в другое место. Видеть банника или слышать его всегда было к несчастью. Козни его, зачастую немотивированные, всегда злы, а любое несчастье, произошедшее с человеком в бане, считалось его проделками.
Не случайно поэтому, как бы в противовес баннику, существует вера в банную матушку (бабушку).
Это добрый дух, обитающий в бане, лечащий от всех болезней и покровительствующий слабым и больным, а также роженицам и младенцам. Роды в крестьянских семьях происходили обычно в бане, где мать с новорожденным оставалась еще некоторое время. Тут же их омывали и даже парили. Омовение сопровождалось различными магическими действиями и обращениями к доброй банной матушке, которые должны были обезопасить роженицу с ребенком от всего недоброго.
К доброму духу бани-целительницы призывали и тогда, когда надо было "смыть", излечить хвори. В крестьянском быту невозможно было найти лучшего лекарства от "болезней горячечных, простудных и воспалительных", чем баня с хорошим паром. Лечебные ее свойства известны с давних пор и до сего времени остаются весьма популярными.
Белый дедушка, добрый дух леса, леший
"Делает только добро и помогает людям",- говорят о нем в Олонецкой губернии. В других областях он также упоминается как праведный дух, оказывающий помощь. Если кто в лесу заплутал и дороги не сыщет, может обратиться с призывом к нему, он поможет, выведет.
На вид это высокий седовласый старик с длинной бородой, в белых одеждах. Обычно белый цвет связывался с потусторонним миром, с обладанием особых, колдовских сил. Вполне возможно, что здесь прослеживается связь с образом волхвов - старцев, обитавших в лесах, умеющих предсказывать судьбу, творить заговоры, исцелять.
Старца в белом иногда называют лешим, но тут имеется в виду добрая и лучшая стороны двойственной природы лешего.
Берегини
Изначально, по древнеславянским представлениям, Берегиня была великой богиней, матерью всего сущего, а сопровождавшие ее светозарные всадники олицетворяли собой солнце. Культ Берегини был связан с березой - символом добра и света.
Позднее берегинями стали называть девушек-духов, олицетворявших лесную и водную стихии, оберегающих человека, приносящих влагу и заботящихся об урожаях.
В поверьях они предстают в виде прекрасных крылатых дев, веселых и шаловливых, поющих зачаровывающими голосами. Ранним летом они легкими хороводами кружатся около рек и озер, резвятся в полях. Там, где ступали их легкие ножки, трава растет гуще и хлеб бывает обильнее. Они защищают человека от злых духов-упырей, спасают маленьких детей, упавших в воду, предсказывают судьбу. Существовали и берегини-бродницы, указывавшие путникам место, где расположен брод.
Славяне считали, что берегини держатся поблизости от человеческого жилья, но могут обитать по берегам водоемов или в березах. Во всяком случае, ритуалы, связанные с ними, совершались обычно на возвышенных, холмистых местах вблизи рек. Образ берегинь в поверьях тесно переплетется с образом русалок. Береза, как место их обитания, особо почиталась во время русалий - праздника русалок, устраиваемого наТроициной неделе. Но в отличие от своих водяных сестер берегини не причиняли зла людям, а, наоборот, покровительствовали им.
С давних времен на Руси женщины делали кукол-берегинь. В качестве туловища использовали березовое полено, на которое надевалась одежда. У куклы обязательно должна была быть большая грудь как символ материнства. Рукава одежды берегини, которая делалась для замужней женщины, завязывались; девушке же дарили куклу в одежде со свободными рукавами. На шею ей вешали свертки, символизирующие детей, сколько у женщины детей - столько свертков.
Блазня, блазень, морока
Наваждение, призрак, галлюцинация, который может проявиться во всяком месте и в любое время; может также вызывать беспричинное передвижение различных предметов, например в доме, где была ссора или скандал, блазня начинает сбрасывать с полок посуду, а на стол кидать различный мусор и хлам. Блазнить, блазниться - значит чудиться, мерещиться. "Ему все мертвецы блазнятся"; "Блазнит меня нечистый, в другой раз привиделся".
Блазень, блазня или морока - это призраки неопределенного облика, видения, миражи. Они могут быть бесшумными или, наоборот, проявляющими себя непонятно откуда доносящимися звуками, речью. Большого вреда не приносят, разве что пугают, беспокоят.
Блуд, манило
"Манило, он в лес манит" Б. Блуд - производная от слов "блуждать, блудить", иначе - сбиться с дороги, потерять направление. Это лесной дух, родственник лешему, любящий под видом старого знакомого заманить человека в неведомые места и заставить плутать. Причины этому могут быть разные, например пришедший в лес вел себя нехорошо, шумел или встал на дорогу лешего. Во многих областях, прежде чем в лес зайти, обращаются к лесным духа, чтобы оберегали и головы не морочили. От блуждания также помогает выворачивание наизнанку одежды, надевание ее задом наперед, переобувание.
Блудячий огонь
Огоньки, имеющие причиной своего возникновения явления сверхъестественные. По народным поверьям, они показываются в глухих лесах, на болотах, кладбищах, заброшенных строениях или в полях. Согласно описаниям, эти огни не греющие, светящиеся мерцающим голубоватым светом.
Повод появления блудячего огня может быть разный. Это и скитающиеся души умерших, требующие поминовения, и забавы нечистой силы, которая заманивает и губит людей, также они считаются верным признаком клада, который ищет своего хозяина.
Болотник, болотный леший, болото, болотяник
Дух, живущий на болоте, сродни лешему и водяному. По описанию, это существо с огромными лапами, с телом, покрытым шерстью, и длинным хвостом. Специализируется на заманивании и затаскивании людей в трясину.
Болото всегда было местом опасным, смутным, именно поэтому здесь, во владениях болотника, неизменно полно чертей и разной нечисти. "Было бы болото, а черти будут"; "Не ходи при болоте - черт уши обколотит". В поверьях новгородской земли говорится, что болотные духи по ночам зажигают огни в топях и завлекают всякий люд на погибель. Они также портят лес, растущий около болота, и брать его на постройку дома ни в коем случае нельзя.
Болотяник может появляться и в образе болотницы - женщины молодой или старой, коварной, увлекающей заплутавших в топи-трясины. "Кличут к себе путников на разные голоса и губят оплошавших". Ее описание в различных областях неодинаково: одни называли красавицей, каких в крещеном миру не найдешь, другие - старой и безобразной.
Болотниками часто именуется любая нечистая сила, обитающая на болоте и причиняющая вред людям. В народных поверьях образ болотника смешивается и наделяется схожими качествами с лешим, водяным, чертом.
Бука, букан, букушка
Наименование духа неопределенного, смутного облика, живущего в пустых строениях, в глухомани. Отсюда пошло порицание нелюдимого, мрачного человека: бука, букан, а о хмуром и угрюмом взгляде говорили - глядит букой. В преданиях разных областей образ буки перекликался с образами лешего, домового или овинника. Может жить на конюшне или в бане, покровительствовать хозяйству, как домовой дух, или, как леший, запугивать пришедших в лес, а может, как и овинник, глумиться, устрашать людей.
В русских поверьях XIX-XX веков бука становится таинственным, фантастическим существом, главное предназначение которого - пугать малых ребят. "Не ходи - бука съест", "Спи, а то бука заберет". По В. Далю он - "мнимое пугало, коим разумные воспитатели стращают детей".
Описание самого буки очень туманны: обычно это нечто волосатое, лохматое, с большущим ртом, длиннющим языком, не то ходит, не то катится. По ночам приходит в селения, крадет и кушает непослушных чад. Скорее всего, является олицетворением ночных страхов, опасностей, мороков.
Василиск, царь змей
Образ василиска заимствован славянами из преданий и рассказов византийцев. Это - чудовищный огненный змей, убивающий одним своим взглядом или дыханием. Появляется на свет из яйца, снесенного семилетним петухом, зарытого в горячий навоз либо высиженного жабой. В последнем случае василиск может иметь петушиную голову, жабье туловище и змеиный хвост. Петушиный гребень на голове представляется короной, откуда и название чудовища (василиск, от лат. bаsiliscus - царь).
Сообразно этим поверьям, крестьяне из опасения не держали в своем доме черного петуха больше семи лет, хотя т. н. "петушиное яйцо" было большой редкостью и неслось курицей один раз в сто лет. Отличить его можно было, согласно В. Далю, по необыкновенной форме: оно должно быть маленькое, круглое, отложенное курицей, уже переставшей нестись. Если девушка возьмет его и проносит под мышкой шесть недель, то появившийся из него василиск будет во всем слушаться свою хозяйку, будет защищать ее, поверять разные тайны и даже приносить золото. Оборотень-василиск может жить в своем хозяине невидимым.
Как отмечалось выше, василиск может убивать взглядом, дыханием, от которого травы выгорают, земля трескается, все живое замертво падает. Спастись можно, только показав ему зеркало. Опасается также крика петуха.
Ведьма, ведунья, вещунья, вещица, колдунья
Это необычные женщины, обладающие особыми тайными знаниями и сверхъестественными способностями. Ведьмы могут понимать язык птиц и животных, владеют секретами приготовления лекарств и зелий, умеют летать по воздуху и оборачиваться кем им вздумается. По народным поверьям, ведьмы состоят в сговоре с нечистой силой, от которой получают свои познания и колдовские чары и используют их во вред людям. Считается, что колдуньи повинны в засухах, гибели скотины, что они могут украсть даже месяц, устроив кромешную тьму, они выдаивают коров, устраивают заломы в полях.
К ведьмам всегда относились с суеверным страхом, который своими корнями уходит в языческие времена. Отношение к ним тогда было особое, в самом названии "ведьма", "вещунья" присутствует корень "вед", "вещ", обозначающий владетельниц пророческого дара, умеющих врачевать, предвидеть будущее. Они были хранительницами языческих обрядов, традиций, как и волхвы. Поэтому в период распространения христианства на Руси их причислили к дьявольской, нечистой силе, что повлекло за собой гибель многих неповинных женщин, обвиненных в ведьмачестве. Им ставили в вину любой голод, неурожай, эпидемию, стихийное бедствие. Проверка заподозренных в колдовстве осуществлялась водою: их связывали веревками, привешивали на шею тяжелый камень и бросали в омуты. Если женщина была неповинна в чародействе, то она тут же тонула, если же это была ведьма, то вода отказывалась ее принимать, оставляя плавать на поверхности вместе с камнем. После сей процедуры с первых снимали все обвинения, а вторых тут же казнили, причем делали это коллективно, чтобы некому потом было мстить.
Существует также деление ведьм на "природных" и "ученых". "Природные" рождаются у ведьм-матерей и получают свои знания по наследству. По некоторым сведениям, они могут появляться в семьях, где родилось подряд девять девочек, а десятая и будет колдуньей, или ею окажется тринадцатая по счету девица от двенадцати подряд девиц одного поколения. Отличительная особенность "природных" ведьм - это наличие маленького хвостика, слегка загнутого и не пропадающего даже при превращениях. Считается, что они более добрые, чем "ученые", и могут иногда даже помогать людям.
"Ученая ведьма хуже прирожденной". Она получает свои познания и умения, сознательно переняв их у ведьм или вступив в соглашение с нечистой силой. Для этого она отрекается от всех своих сородичей до двенадцатого колена и проходит ряд испытаний. Ведьмы "ученые" слывут бешеными, злыми, являются женами чертей.
Распознать колдуний можно несколькими способами. Например, их великолепно чувствуют собаки и кошки-первенцы или по необычному взгляду, в котором проскакивают огневые искры, дом ведьмы узнается подыму из трубы - он всегда будет идти против ветра. По поверьям, умирают колдуньи в страшных мучениях, пытаясь передать кому-нибудь свои знания, и горе тому, кто возьмет у них из рук в этот момент любую вещь - с ней они обязательно вручат и свой ужасный дар. Считается, что после смерти ведьмы мстят своим обидчикам и могут заесть до смерти.
Ведьмы для своих полетов оборачивались дымом, тучей, птицей (в большинстве случаев - сорокой), могли летать с помощью специально приготовляемой мази, которой натирали все тело. В качестве транспорта использовали помело, ухват, веник, хлебную лопатку, однако особо популярными были поездки ведьм на человеке, превращаемом в лошадь. Наутро этот несчастный ничего не помнил, только чувствовал себя разбитым.
В другом варианте, человек, обладающий исключительными силами, сам становился наездником на ведьме-лошади. Это, как правило, завершалось замужеством укрощенной ведьмы. Подобную тему мы можем проследить в сказке П. П. Ершова "Конек-горбунок", в начале которой повествуется о старике и его трех сыновьях, живших тем, что "...сеяли пшеницу да возили в град-столицу..", но "...кто-то в поле стал ходить и пшеницу шевелить..." ("шевелить", "устраивать заломы" в полях - излюбленное действо ведьмы). Тогда было решено изловить вора. В третью ночь дежуривший младший Иван "...посмотрел под рукавицу и увидел кобылицу..." (смотреть на ведьму просто напрямую нельзя - околдует), затем, не долго думая, "к кобылице подбегает, за волнистый хвост хватает и прыгнул к ней на хребет - только задом наперед..." (обуздать, укротить ведьму можно только "нетрадиционным" способом, подобно тому, как от нечистой силы помогало одевание одежды наизнанку и тоже задом наперед). Естественно, что кобылица хочет взять верх над Иваном, сбросить его, "...но Иван и сам непрост - крепко держится за хвост..." (совладать с ведьмой дано лишь исключительным людям). Наконец кобылица сдается: "...Коль умел ты усидеть, так тебе мной и владеть... По исходе же трех дней двух рожу тебе коней... Да еще рожу конька ростом только в три вершка, на спине с двумя горбами, да с аршинными ушами... он зимой тебя согреет, летом холодом обвеет, в голод хлебом угостит, в жажду медом напоит..." Дети, рожденные от ведьмы, могли быть и обычными, наподобие первых двух коней, и обладать тем же даром, что их мать, как конек-горбунок, без которого Ивану и выжить-то было невозможно, и подвиги великие совершить.
Однако образ колдуньи-помощницы встречался гораздо реже, чем образ колдуньи-губительницы. Она становится героиней, олицетворяющей собой все беды, злоключения, подстерегающие и преследующие людей.
В таком качестве ведьма делается необходимым и незаменимым персонажем славянского фольклора, в котором, как тень не бывает без света, так и добрые положительные герои находятся в неразрывной связи с силами темными, зловредными.
Ветер, ветреник, ветросная сила
"За ветром в поле не угонишься"; "Спроси у ветра совета, не будет ли ответа?"; "Ветер взбесится и с бобыльей избы крышу сорвет".
В народных рассказах ветер всегда выступает как живое существо, как дух, с ним связанный. Ветер не наделяется конкретным обликом, но описание его всегда сопровождается отображением качеств, делающих его одушевленным. "Без рук, без ног, по полю рыщет, поет да свищет, деревья ломает, траву к земле пригибает".
Ветер непредсказуем и вездесущ. Его природа двойственна: он может выступать как охранитель, помощник и освободитель, но вместе с ним приходят также и болезни, порча, мор. У славян даже эпидемии называли "поветриями", источником которых служил "дурной ветер". По нему также можно было передать сглаз. Считалось, что от этих "ветреных" недугов помогают заговоры ("С ветра пришло, на ветер и пошло"), чеснок, обливание водой, окуривание дымом.
О благоприятных ветрах говорилось, что они посылаются ангелами, что это добрые существа, живущие в лесах или горах. На лубочных картинках они изображались обычно в виде младенца, дующего в трубу. И наоборот, вихри, ураганы, другие разрушительные ветры - это злые демоны, духи. В Тамбовской губернии существовало поверье о трех сестрах, свирепых ветрах - Буре, Метели, Вьюге и их старшем брате - Вихре. Они носят ведьм выдаивать чужих коров, заметают следы нечистой силы, на них катаются во время чертовых свадеб.
В русском фольклоре часто встречается обращение к ветру как к помощнику. Особенно это было актуально для местности, где есть выход к морю, ведь от попутного ветра зависело многое: это и удачный промысел, и благополучное путешествие. Здесь он почитался особо. Его молили, чтобы был милостив, не задерживал возвращающихся рыбаков, подносили и бросали в воду хлеб-соль на поветерь (попутный ветер).
Особая дружба с ветром была у мельников на ветряных мельницах. Когда начинался обмолот, они старались заручиться поддержкой ветра, "пускали на ветер" муку, одаривали ею просящих. Во многих губерниях считалось, что если при молотьбе не подать ничего беднякам, то ветер возьмет в десять раз больше.
К ветросной силе призывали также в любовных заговорах, дабы наслать тоску сердечную на милого друга. Ветер везде бывает, все знает. В пушкинской сказке о спящей царевне он единственный, кто в состоянии помочь королевичу Елисею отыскать его невесту(с этой задачей не справились ни солнце, ни луна).
В народных поговорках и сравнениях отражено отношение к изменчивому, непостоянному ветру. "Ветром подбитый" - говорят о ненадежном человеке; о расточительном - "все на ветер спустил"; об излишне угодливом - "откуда ветер дует, туда и он". С холодным ветром сопоставляли человеческую жестокость, черствость, с теплым ветерком - милосердие, доброту.
Вещица-сорока
Один из обликов ведьмы - птица-оборотень. В народных поверьях часто повествуется о превращении колдуний в сорок для избежания наказания; к примеру, бытует рассказ об Иване Грозном, который решил извести в своем государстве всех ведьм, для этого повелел собрать их по всем областям, привезти на площадь и сжечь. Когда пламя дошло до колдуний, повалил черный дым и из него стали вылетать сороки. Это ведьмы, превратившиеся в птиц, ускользнули от расправы. Царь в гневе послал им проклятие оставаться до конца дней в облике сорок. С тех пор так они и летают по белу свету, но вблизи Москвы их не увидишь, туда им путь заказан.
В своем любимом сорочьем обличье ведьма занимается обычными делами: наводит порчу, выдаивает коров, летает на шабаши. Еще одним занятием именно ведьмы-сороки является похищение еще неродившегося ребенка из чрева матери, заменяя его краюшкой хлеба, голиком, головнями или льдом. Проникают они в дом, как другая нечисть, через трубу. По рассказам, женщина, к которой прилетали ведьмы-вещицы, не могла даже пошевелиться и позвать на помощь. Средством, оберегающим беременную, может служить пояс мужа или другие его вещи.
Образ сорок-вещиц в поверьях перекликается с болезнями, подобными лихорадке и приносимыми ветром. Вещицы - также предсказательницы судьбы, предвестницы несчастья. В русских загадках птицей-вещицей (вестницей) часто именуется смерть.
Водяной, воденик, водовик, водяной дедушка, водяной леший, водяной хозяин, водяной царь
Дух, живущий в воде, хозяин водной стихии, повелитель, утопленников. Водяной - один из самых распространенных персонажей русского фольклора. Он недобрый, опасный, требующий постоянных откупов и жертв. Обликом походит на старика огромного роста, покрытого мхом, травой болотной, с длинными волосами, которые постоянно расчесывает. "Нагой или косматый, бородатый, в тине, иногда с зеленой бородой"3. Другое традиционное обличье водяного - рыба, как правило, это щука либо налим. Ведет себя эта рыба необычно, например, может говорить человеческим голосом и откупаться от человека, ежели тот нечаянно ее выловил (классический образчик - щука из сказки "По щучьему велению"). Конем для водяного хозяина служил сом, поэтому во многих губерниях не едят сомов, как чертову рыбу. Часто предстает водяной человеком с рыбьим хвостом, и тогда имя ему - навпа или павпа. Может обернуться и птицей, живущей на воде: лебедем, гусем, селезнем.
На дне глубоких водоемов, особенно омутов, у водяных роскошные дворцы-хоромы, полные сокровищ, в коих они и обитают вместе со своими женами и детьми. Держат они также коров, которых летом выгоняют пастись на берег. Подходить к такому стаду опасно - могут забрать в прислужники к хозяину, но если успеть обойти его с иконой, то можно захватить коров водяного.
В каждом ручейке, речке или озере есть свой водяной или даже несколько. В особенных же, глубоких озерах, на местах провалившихся селений обитает водяной царь, которому подвластны простые воденики. Ему обязательно кланялись рыбаки, когда проплывали по таким водоемам.
Зимой водяной не страшен - как большинство природных духов, он уходит на зиму в свое подземное жилище. Входом в подземное царство служит отверстие на дне, имеющееся в любом озере или реке. С земли туда можно попасть через расселины и провалы, служащие местом обитания всякой нечисти. После зимовья, которое заканчивается в апреле, водяной голодный и злой, поэтому ему обязательно приносилась жертва, как правило, это были лошадь, петух, мед, хлеб, масло. При этом приговаривали: "На тебе, дедушка, гостинец на новоселье, люби и жалуй нашу семью".
Водяной хозяин любит подношения, они ему необходимы. По сложившимся у крестьян представлениям, любые несчастья на воде рассматривались как проделки водяного, его желание получить жертвенные дары. У древних славян приняты были даже человеческие жертвоприношения. Топили обычно женщин и младенцев. В былине о Садко морской царь требовал с мореплавателей отдать ему корабельщика, и выбор делался по брошенному жребию. Рыбаки традиционно в качестве угощения подносили водяному первую пойманную рыбу или часть улова. Водовик всегда следил за порядком в своих владениях, за соблюдением определенных правил, и относиться к нему надо было с уважением. Шумным и непочтительным он ни за что рыбы не пошлет, будет рвать и путать сети.
Особые отношения у водяного сложились с пчеловодами и с мельниками водяных мельниц. По поверьям пчеловодов, первые пчелы некогда отроились от лошади, загнанной водяным и брошенной в трясине. Закинув туда сети, рыбаки вытащили улей с пчелами. С этого момента водный хозяин считался покровителем в пчелином деле, и его задабривали тем, что топили в болоте лучший улей или первый медовый выгон. Любовь водяного к меду объясняется тем, что это был древний хмельной напиток, а, как все лешие, он слыл отчаянным пьяницей.
С водяным связывают и появление первой мельницы. На каждой мельнице был свой водяной, который следил за ее работой и исправностью. Мельник же с водяным должен был водить дружбу, иначе мельничное колесо будет постоянно останавливаться, а весной, устроив сильный разлив, водный хозяин и вовсе мог разорить постройку. Поэтому ему подносили оброк в виде муки, хлеба, водки, под порогом мельницы зарывали лошадиный череп или черного петуха.
Активность водяного связана с календарным и лунным ритмами. Самыми опасными днями для купания считались Иванов (24 июня), Петров (29 июня) и Ильин (20 июля) день, также нельзя было купаться в полдень и после захода солнца. Ночью водяной может появиться даже в воде, принесенной в дом, поэтому по ночам старались не пить.
В целом водяной хозяин считался не столько злобным, сколько требовательным и изменчивым, как и стихия, в которой он властвовал. Главным же средством охранения служило осмотрительное поведение на воде.
Волкодлак, волколак
Оборотень, человек-волк; им может быть колдун, который не только сам превращается в волка, но и обращает других людей. Вера в волкодлаков была распространена у многих славянских народов. По свидетельству Геродота, каждый из невров (предки славян) обязательно, хоть на несколько дней в году, становился волком, что, скорее всего, говорило о сложившемся обряде почитания этого зверя.
Считалось, что люди, наделенные магическими способностями, могут превращаться в волка, перекинувшись через нож или топор, воткнутый либо в пень, либо просто в землю. Возвратить человеческий облик можно, перекинувшись через тот же предмет, но с противоположной стороны. Если же унести данный нож или топор, то человек навсегда остается в волчьей шкуре.
Издревле славяне приписывали волку обладание особенными, сверхъестественными свойствами. Принимать его вид могли только исключительные, сильные колдуны и люди. Этой же способностью были наделены легендарный князь Всеслав ("Слово о полку Игореве") и былинный богатырь Вольх Всеславьевич. В Древней Руси также верили, что волкодлаки, оборотясь тучами, могут заслонять солнце и луну.
В более поздних поверьях ведьмы и колдуны, принимая вид волков, обычно преследуют цель навредить людям: заедают скотину, нападают на спящих людей, загрызают одиноких путников. Также становятся распространенными рассказы о людях, ставших жертвами невольного превращения в волков, причем это могли быть целые свадебные поезда. У А. Н. Афанасьева повествуется об одной облаве, устроенной охотниками, где были убиты три волка, когда же с них были сняты шкуры, то под первой из них обнаружили жениха, под второй была невеста, третья покрывала музыканта со скрипкой.
Обратить человека чародей мог с помощью той же наброшенной на него волчьей шкуры, заговоренного ремня или даже мочала. Такие оборотни не боялись людей, а, наоборот, тянулись к человеческому жилью и даже по-своему просили помощи. "Когда оборотень подходил напиться к воде, там отражался не волк, а человеческий образ". Сырое мясо, брошенное ему, он не принимал, но с жадностью набрасывался на хлеб. Прежний же облик волкодлак обретал либо по желанию самого колдуна, либо по истечении заклятия, либо если какая-нибудь "добрая душа" догадается накрыть его человеческой одеждой. "На память" у такого человека оставался слева на груди кусочек шерсти.
Защитой от злобного волкодлака, заедающего людей по ночам, мог служить чертополох под подушкой спящего; по этой же причине крестили изголовье, не снимали головного убора.
Волхв, волховит, волхун
Ведующий, знающий старец, знахарь, кудесник, чародей. Волховать - значит "волшеб-ничать, волшебствовать, колдовать, чаровать, кудесить, знахарить, гадать, ворожить, ведьмовать, заговаривать, напускать, шептать".
Волхвы являются одним из древнейших образов славянского фольклора. В незапамятные времена были они ведунами, магами, хранителями традиций и тайных знаний, как, например, известный всем из летописей волхв, предсказавший смерть Вещему Олегу. Волхвы - особые колдуны, влиявшие на судьбу государства и народа. Сверхъестественными качествами волхвов наделялись и некоторые избранные князья, в частности Всеслав Полоцкий. В былинах упоминался также богатырь Вольх Всеславьевич, имевший способности волховитов к оборотничеству. Влияние волхвов на сознание людей было настолько велико, что даже в XI-XII веках, на Руси продолжали вспыхивать восстания, инициаторами которых были эти всесильные кудесники.
После принятия Русью христианства волхвы были объявлены пособниками дьявола, их преследовали и казнили. Само название "волхв" стало употребляться в негативном смысле наряду с колдунами и ведьмами. Распространилось мнение, что волхвы насылают несчастья, порчу, болезни. Во многих заговорах они упоминаются как источник опасного влияния. "Крестом я ограждаюсь от колдуна, от колдуницы, от волхвов и от волхвиц" - заговаривали в Вятской губернии.
Но, несмотря на это, в последующие времена отношение к волхвам оставалось не как к обычным второсортным чудодеям, а как к носителям древнего книжного знания, загадочным обладателям силы, позволяющей повелевать стихиями и судьбами людей.
Гамаюн, птица Гамаюн
Это птица вещая, все ведающая, все знающая. Живет она в глубинах морских, летает в поднебесье. Лицом и грудью походит на женщину. К мудрой птице Гамаюн обращаются за советом или с просьбой поведать о прошлом или о будущем. Но свои тайны она поверяет только добрым и искренним людям. Крик птицы Гамаюн предвещает счастье.
В отличие от Сирина и Алконоста она пришла на Русь не из Древней Греции, корни ее можно найти в иранском фольклоре, в котором птица Гамаюн предстает хитроумной и мудрой настолько, что ее имя входит в титулы восточных правителей ("гамаюну подражателю...").
У славян птица Гамаюн также пользовалось большой популярностью. Она воплощение Белеса - бога мудрости, знающая и хранящая тайны сотворения мира, рождения богов и людей. Посланницей держателей мира прилетает она к людям и пропевает древнюю книгу "Песен". "Птица вещая, птица мудрая, много знаешь ты, много ведаешь... Ты скажи, Гамаюн, спой-поведай нам..." - "Ничего не скрою, что ведаю..."
На многих дошедших до нас изображениях райской птица Гамаюн она безногая, находящаяся в вечном полете. Этот полет имеет особый смыл. Летящая птица Гамаюн - провозвестница счастья, удачи; если кому на голову повеет, быть тому владыкой. Но горе случится, если она прервет свой полет. В "Книге Естествословия" говорится: "а егдаже падетъ на землю, тогда падениемъ своим провозвещаетъ смерть царей или королей, или коего князя самодержавна". Птица-вещунья Гамаюн никогда не изображалась вместе с двумя другими райскими птицами - Алконостом и Сирином. Она всегда одинокая, знающая и ведающая судьбы мира, судьбы человеческие. Именно такой изображает ее художник В. М. Васнецов, а глубоко потрясенный его картиной А. Блок посвящает птице Гамаюн стихотворение, в котором есть следующие строки:
На гладях бесконечных вод.
Закатом в пурпур облаченных,
Она вещает и ноет,
Не в силах крыл поднять смятенных...
Горный, горный батюшка (старец, хозяин)
Дух, хозяин подземных недр, строго следящий за подземными разработками людей. Вера в него была распространена там, где обычно находились прииски и рудники: на Урале, Сибири, Алтае. В тех краях его величали не иначе как "горный батюшка - хозяин земли".
Горный показывается обычно старцем огромного роста с волосами и бородой в прозелень. Распознать его можно и по особенному взгляду, горящему, как подземные камни-самоцветы. Появление горного хозяина сопровождается шумом, ветром, свистом. Он своенравен, любит пошутить, поозорничать, к примеру, принять облик знакомого горнодобытчика или начальника шахты. Чтобы задобрить его, знающие люди делали подношения в виде водки, табака.
По поверьям, горный собирает и сторожит богатства земли, показывая их только приглянувшимся ему людям. Тех же, кто не понравился, он прогоняет, преследует. Появление его на приисках, как правило, означает беду, он также может предупреждать об обвалах и оказывать помощь. Здесь образ горного старца перекликается с образом Хозяйки Медной горы из бажовских "Уральских сказов".
Гуменник, гуменный хозяин
Домовой дух, обитающий на гумне. Гумном называли крестьянскую хозяйственную постройку, в которой обмолачивали хлеб. Непочтительное отношение к гуменнику, работа в неурочные дни влекли за собой пожары, уничтожавшие урожай. Поэтому его почитали, подносили дары, например, на Покров принято было ставить на току ведро пива для гуменного хозяина. Он, как овинник и домовой, являлся охранителем хозяйства, достатка семьи.
Показывался гуменник в виде гуся или черного барана. Мог предстать неким мохнатым существом с горящими глазами. По мохнатости его можно было судить о достатке хозяина - "Гуменник мохнат - крестьянин богат". Так же и в гаданиях, ежели погладит голой лапой, то к худу, ежели лохматой - к добру.
В Архангельском крае на гумне обычно узнавали о будущем урожае. Если в новогоднюю ночь там слышатся шум бросаемых снопов, стук молотильных цепов - приходящий год будет урожайным, тишина же предсказывала недород, бедность. Верили также в то, что, если мужик будет водить дружбу с гуменником, он будет доставать хлеб для него невесть откуда и закрома всегда будут полны.
Домовой, домовой хозяин, домовик, доможил, батюшка-домовой, суседко
Дух дома, его хозяин, в ведении которого находились жилые и хозяйственные помещения. Домовой пользуется у людей особой любовью, он член семьи, старший в доме, предок, дух домашнего очага. По крестьянским представлениям, ни один дом не может стоять без домового. Он является во всевозможных качествах и обликах, обладает различными способностями. Домовой хозяин следит за скотиной, за порядком в доме, предсказывает будущее, охраняет благополучие семьи.
Показаться домовой может кем угодно, он настолько многолик, что невозможно сказать, каков он на самом деле. Одни люди видят его лохматым страшилищем, другие - седым стариком, зимой и летом ходящим в меховой шапке, третьи - мужиком, кормящимся кошкой (ее особо любит домовой), собакой, свиньей, петухом иль мышью. Но, наверное, чаще всего домовой любит представляться кем-нибудь из старших членов семьи. Он знает-ведает судьбу каждого человека, живущего в доме, но есть у него любимцы, которых предупреждает он об опасностях, по которым плачет, тоскует, если случится с ними несчастье.
Нравится домовому и пошутить и попроказничать: срывать с людей и бросать на пол одеяло во время сна; стучать в подполе; переставлять, переворачивать посуду; щекотать или щипать спящих, а то и вовсе начать душить их, правда, он никогда не делает это до смерти. Помогает в таких случаях русская брань. Подобные действия домового никогда не принимались всерьез. Происходили они, как правило, в домах, где жили недружно, ссорились. В семьях, где царило согласие, домовик, наоборот, ночью доделывал за хозяев работу, ухаживал за скотиной. Поэтому и говорили: "Домовой по двору".
Батюшка-домовой может выступать в роли охранителя и спасителя членов семьи, например, разбудить во время пожара заснувших людей, предупредить о несчастье, ему приписываются чудесные спасения детей, оставленных во дворе без присмотра. В Калужской области бытовал рассказ о мальчике, упавшем в разобранный колодец и спасенном домовым, который под видом дедушки подхватил его и держал над водой, пока мать с отцом не хватились и не вытащили дитя.
Излюбленные места обитания домового - это печь, темные углы, подполье, чердак и, конечно же, хлев. Известна большая любовь суседко к домашним животным и в особенности к лошадям. Покровительство его выражается тем, что скот ухожен, сыт и здоров. Понравившуюся ему лошадь домовой сам кормит, поит, подгребает к ней сено, заплетает хвост и гриву, если же она не приглянулась ему, то будет изводить, обижать лошадку, сбивать гриву в колтуны, кататься на ней по ночам, пока не загоняет. Таких коней старались побыстрее продать, пока не погибли. Чтобы умилостивить суседку, ему дарили подарки: хлеб, блины, цветные лоскутки, монетки. Дары относили в сени, засовывали под стрехи или клали в подпечек. В Курской области в семьях после ужина всегда оставляли на столе немного еды для домового. По большим праздникам он получал и более щедрые подношения.
Крестьяне стремились поладить с домовым, заключить с ним договор дружбы, ведь лучшего хозяина, чем добрый суседко, на свете не сыскать. Он будет заботиться о любой мелочи, смотреть за овином и амбарами, огородом и хлевом. Мужику, заручившемуся его хорошим отношением, будет постоянно сопутствовать удача, он и покупать будет дешевле, и продавать с большей прибылью, чем другие. Верили также, что от домового можно получить неразменный рубль.
При переезде в новый дом обязательно звали с собой домового. Брали хлеб и соль, вносили во вновь отстроенную избу, приговаривая: "Хозяин, батюшка, пожалуй к нам на новое поместье". В Пензенской области домового переносили на новое место в мешке. В Ярославской его переманивали горшком каши.
Существовало также поверье в домовую хозяйку (домовиху). Она - жена домового, живущая в подполе и помогающая ему хозяйничать. "Царь-домовой и царица-домовица, примите нашу хлеб-соль",- говаривали в Смоленской губернии. Домовиха заканчивает недоделанную женскую работу, ведает судьбой хозяйки дома. Невзлюбивши семью, она путала пряжу, тупила ножи, разбрасывала посуду. Ее, как и домового, задабривали подарками и если переезжали, то приглашали с собой.
Дьявол, сатана
Злой дух, главенствующий над чертями, бесами. Образ дьявола пришел в русские поверья из христианства. Согласно библейскому учению, дьявол первый из восставших против Бога ангелов. За это он был сброшен с неба и провалился под землю, где теперь находится его царство. Общепринятое описание сатаны представляет его как человека огромного роста, могучего, темного, с низким хриплым голосом и глазами разного цвета, он может прихрамывать и иметь способности к оборотничеству.
Сфера деятельности дьявола весьма разнообразна. Он выступает и как помощник Бога, и как соблазнитель Евы, по его наущению Каин убивает Авеля, а созданная им мышь пытается испортить ковчег Ноя. Дьявол - создатель болезней, особенно психических недугов, его наваждение заставляет людей совершать самоубийства, пьянствовать. В его ведении находится и плотская любовь, ради которой человек может заложить душу, обречь себя на гибель. Искушая людской род, заставляя его проявлять самые нелицеприятные и дурные стороны своей натуры, сатана стремится к разрушению созданного Богом мира. Особенно усердно пытается соблазнить дьявол монахов и людей высокого духовного уровня.
В своем адском подземном царстве дьявол управляет всеми чертями, бесами, сторожит грешников, определяет им наказания. По вологодским представлениям, дорога в ад начинается от Давидова дома в Старом Иерусалиме. Отношение крестьян к дьяволу было двойственно. С одной стороны - это враг рода человеческого, идущий против Бога, но враг очень сильный, и борьба с ним едва ли возможна, поэтому разумнее было его не раздражать и даже задабривать. В некоторых губерниях ему ставили свечки, а отдельные богомазы сначала рисовали на доске изображение дьявола, после чего доску опять грунтовали и поверх писали святых. Считалось также, что с дьяволом можно заключить договор, получить от него различные блага, а потом отказаться платить по счетам, отстояв в церкви три ночи подряд. Но подобные игры с дьяволом были всегда опасны и заканчивались в большинстве случаев весьма плачевно.
Оберегами от дьявольских козней служил чертополох, а также трава прострел. Творили также крестное знамение, курили ладан, молились.
Злыдня, злыдни
Маленькие невидимые злые духи, носители горя и напастей, олицетворение беспросветный нужды и бедности. "Времена переходчивы, а злыдни общие". Живут обычно за печкой, не по одному, как домовые, а целыми сообществами. На семью, в чьем доме поселятся злыдни, обрушиваются всевозможные злоключения и несчастья. Какой бы ни был достаток, в доме все идет "на ветер", все пропадает, гниет, портится, и вместо довольства наступает скудость и разорение.
Злыдни олицетворяли собой несчастливую судьбу, злой жребий. "Деньги идут к богатому, а злыдни - к убогому". В доме они селились обычно за печкой; любили внезапно вскочить на плечи человека и ездить на нем. Но, выказав определенную находчивость, человек мог их все-таки переловить и запереть в каком-либо помещении или сосуде.
В сказках обычные спутники злыдни - это горе (журба) и лихо одноглазое. Они неразборчивы, привязываются к тому, кто первый попадется на дороге, но уж если привяжутся, то уйти от них нелегко, так и приходится мыкаться с ними человеку.
Злыдни своим постоянным преследованием людей, вмешательством в их дела, неутомимым желанием повернуть их жизнь к худшему походят на злых эльфов или кобольдов из германских преданий.
Змей, Змей Горыныч, Змей огненный, Змеичище, Полоз
Фантастическое существо, знаменитый персонаж из народных сказок и былин. Облик его варьируется от простой змеи огромных размеров до невиданного чудовища с множеством голов, которых обычно бывает три, шесть, девять или двенадцать. Как правило, змеи либо летают (Змей Горыныч, огненные змии), либо ползают по земле или под землей.
Горынычи и огненные змеи обитают, обыкновенно в глубоких норах или горных пещерах, где находятся их царства. Питаются они человеческим мясом, собирая дань с покоренных земель пленниками и пленницами и перенося их в свое логово. Эти змеи могут быть женского или мужского рода. Часто в сказках фигурирует коварная змеиха, желающая мстить за своих загубленных сыновей или мужа. С ними связан и целый комплекс змееборческих русских сказок, в которых, как правило, главный герой-богатырь обороняет дорогу через пограничный Калинов мост. Трижды он вступает в бой с разными змеями и трижды одерживает победу. Особенно тяжело дается ему бой с последним, наиболее сильным и многоголовым змеем. Отправляясь после битвы домой, герой также вынужден преодолевать на пути козни разъяренной змеихи-матери и ее невесток. Но как бы ни старались они, все равно не совладать им с добрым молодцем. Русский богатырь всегда выходит победителем.
Другая категория змеев - это ползающие, подземные. Они являются властителями нижнего мира, жителями подземелья, обладающими волшебным свойством преодолевать любые преграды. Подземные змеи - хранители и добытчики сокровищ, кладов. Появляются и там, где скупые прячут свои ценности. В народе бытовала примета о том, что, где много змей, в том месте и кладу быть. На Урале ходило немало преданий о Великом Полозе - повелителе горных богатств. "Все золото в его власти. Где он пройдет - туда оно и подбежит". Показывал его Полоз только немногим, сохранившим в себе добрые человеческие качества, а жадных и корыстных наказывал.
Образ змея многопланов и разнообразен. В представлении многих древних мифологий змей, змея связывались с "плодородием, землей, женской производящей силой, водой, дождем - с одной стороны, и домашним очагом, огнем (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом - с другой". Он также сопоставляется с предками, пращурами рода. Однако в большинстве случаев он символизирует стихийные, разрушительные силы. В русских сказках змей опустошает города и села, берет в полон людей, крадет царевен. Это главный непримиримый противник богатырей, с которыми бьется не на жизнь, а на смерть. Убить же его непросто, змей хитер и злокознен, герой должен приложить для этого не только собственные силы, но и смекалку, находчивость.
В библейских сказаниях змей также выступает как собирательный образ врага рода человеческого. Он - символ искушения и соблазнов, ввергающих людей в грехи. Так, дошедшее до нашего времени выражение "зеленый змий" служит обозначением одного из таких искусов - пьянства.
Змей выступает в роли соблазнителя и погубителя женщин, к которым прилетает под видом их любимых или мужей. Змей-любовник являлся и традиционным сюжетом старинных эпических былин. Тугарин Змей покушается на честь Опраксии, жены князя Владимира. У другой княжны - Марфы Все-славьевны - от змея появляется на свет богатырь богатырей, могучий Вольха Всеславье-вич, наделенный от рождения необычными качествами - способностью оборачиваться кем угодно и понимать язык любых животных и птиц. Эффективным средством отваживания такого Змея-соблазнителя, по народным поверьям, считалась трава чертополох, которую втыкали в порог и во все шел и дома, произнося при этом специальные заговоры.
Змея скарапея, скоропея, скорпея, Прасковея
Скарапея наделена властью над другими змеями и обладает сверхъестественными способностями. Живет она, как и многие сказочные персонажи, на заветном острове Буяне. "На море на Окияне, на острове Буяне, стоит дуб, под тем дубом ракитовый куст, под тем кустом лежит бел камень, на том камне лежит рунцо, под тем рунцом лежит змея скорпея..." - приговаривают в Тульской губернии.
В различных российских областях в заговорах, наговорах, быличках и присказках фигурирует большое количество разнообразных змей, которые различаются по окраске, месту обитания, по своим возможностям навредить или, наоборот, помочь человеку. Старшая и самая главная над ними - змея-скарапея. Обычно она описывалась как змея большого размера, белого цвета и обязательно в короне. Скарапея является не только властительницей змеиного царства, но и мудрой, всеведущей лесной хозяйкой, которой подвластны многие духи, обитающие в ее царстве, она также выступает в роли хранительницы подземных кладов, обладательницей разрыв-травы, которая может сокрушать любые запоры и замки.
Змея всегда выступала как символ мудрости. У многих народов и в славянских поверьях прослеживается та же тема. К примеру, змея-скарапея может наделить человека способностью читать чужие мысли, угадывать, что будет наперед. В преданиях вологодской земли упоминается о том, что если кто съест мясо этой змеи, тот будет понимать язык животных, птиц и даже "разговор огня с огнем и травы с травой". Крестьяне верили также, что она могла исцелить от болезни, нафадить или наказать по справедливости. У нее можно было испросить совета, помощи.
Знахарь, знахарка
Знающие, ведущие, лечащие с помощью колдовских, сверхъестественных сил. К ним шли для избавления от хвори, снятия порчи, сглаза, для того чтобы отыскать пропажу или прилюбить кого. В арсенале знахарей всегда находилось много верных средств для этого: снадобья, травы, амулеты, всевозможные заговоры и, конечно же, излюбленное средство - наговорная вода. Но в то же время, по мнению людей, знахарь не обязательно должен знаться с нечистой силой, "...знахарь, согласно поверью, может ходить во страхе Божием и прибегать к помощи креста и молитвы". Но все-таки грань между ним и колдуном в народном представлении была весьма тонка. Как полагали, он мог нести своим ремеслом и добро, и зло. Злые насылают недуги, порчу, одержимость бесами. Добрый же знахарь, наоборот, выгонит нечистых, исцелит, снимет наговор. Им также приписывалась и способность к ворожбе.
Крестьяне охотно прибегали к помощи знахарей и знахарок даже в начале XX века. По их убеждению, врачи и фельдшера могли лечить не все болезни. Если дело касалось сглаза, порчи, нервных припадков или душевного расстройства, то обращались исключительно к знахарям. Другим немаловажным их достоинством было знание лечебных свойств трав и кореньев: где их искать, как и когда собирать, каким образом готовить из них лекарство. Из записей этих рецептов вышли первые народные травники, которыми пользуются до сих пор.
Кикимора, кика, кикиморка, шишимора
Дух в облике женщины, живущий в доме или на подворье. По поверью, кикимора имеет вид маленькой безобразной старушки, очень неопрятной и растрепанной, увидеть которую можно крайне редко и обычно к несчастью. Оставаясь невидимой, днем она спит за печкой, а по ночам выходит и доделывает работу, оставленную хозяйкой дома. Особенно любимым занятием кикиморы является прядение. В темноте, когда все домочадцы улеглись спать, можно слышать свист веретена и постукивание прялки - это шишимора пряжу сучит. "Спи, девушка, мать за тебя вычтет, а кикимора спрядет". Но, конечно же, она больше путает и рвет нитку. Веретено в руках кикиморы и прядение ею нитей - древний символ судьбы, рока. "...На Руси вещая пряха известна под именем кикиморы..."
В некоторых районах существовало поверье в кикимору как в помощницу, ухаживающую за домашними животными, но в большинстве случаев - это довольно зловредное существо, которое легко обижалось на недостаточное уважение к себе, при этом доставляя много неудобств хозяевам, а зачастую и вообще выживая их из дома. Невидимая, она по ночам обнаруживает себя различным шумом: гремит посудой, топает, свистит, стонет, кидается из подпола хранящимися там овощами, щиплет детей, мешая им спать, скрипит дверью и т. д. Подобно домовому она могла ночью гонять лошадей так, что утром они были еле живы, остричь овец, ощипать кур. Для предохранения курятников от посещения кикиморы над входом на веревочке вешали оберег - камень с дыркой, называемый в народе "куриный бог".
В крестьянских повествованиях о происхождении кикимор говорится по-разному. Одни называют их женщинами, утащенными в младенчестве чертями, другие - проклятыми девушками или умершими некрещеными детьми. Существовало представление, по которому кикимора - жена домового. Кикимору могли наслать особыми наговорами колдуны, шептуньи, либо посадить обиженные плотники, посчитавшие, что им плохо заплатили за работу. Напускная кикиморка имела вид куклы или щепки, спрятанной в бревнах сруба, под печкой, в подполе, могла быть заткнутой в поленницу или под ворота. Такие кикиморы бывают особенно неугомонны и зловредны. С наступление ночи они не просто принимаются шуметь, а могут, например, разворотить печь, кидаться кирпичами, переворачивать мебель, поднимать полы. Однако с восходом солнца все оказывалось на своих местах и от ночных погромов следов не обнаруживалось. Впрочем, на следующую ночь все могло повториться заново. Бывали случаи, когда кикиморы выживали-таки своих хозяев и дом долго пустовал.
Изгнать кикимору возможно было заговорами, тем же колдуном. Для этого он обметал печь и все углы в избе, приговаривая: "Кикимора домовая! Выходи из горюнина дома скорее, не то задерут тебя каменными прутьями, сожгут огнем-полымем, зальют черной смолою". Помогал также чертополох, который не выносит нечистая сила, окропление святой водой; если отыскивали куклу напущенной кикиморы, то ее обязательно сжигали. Приглашали и медведчиков с медведем, т. к. кикимора очень боится медведей и срезу убегает из дома.
Образ и представление о кикиморе в различных губерниях были неодинаковы. В некоторых местностях ее именем называли лешачих, древесных русалок, полуденниц, сторожащих поля, духов, вызывающих лихорадки и кликушество. Со временем кикиморами стали именовать любую злую женскую нечистую силу. Это же название становится именем нарицательным для худосочных, неряшливых, неопрятных и недобрых женщин.
Клад, кладовик,кладовой
Согласно народным поверьям клад - это не только спрятанные драгоценности, но и дух самого сокровища, который может прятаться от людей, а может и, наоборот, искать нового хозяина. Клад непременно охраняется нечистой силой, которая любит поглумиться над кладоискателями. Вид она имеет самый невообразимый: на Урале - это рогатая лошадь с чугунными копытами; в вятской земле - семиглазое чудовище; в Сибири - полумедведь - получеловек с ручищами словно грабли и ртом до ушей. Распорядителями и хозяевами кладов обычно назывались некие мифические существа: Хозяйка горы, Великий Полоз, Горный, змея-скарапея т. п.
В преданиях существовало описание особых кладов, именовавшихся живыми. Они, подобно оборотням, принимают вид животного или человека и показываются своим избранникам. Тут самое главное - не растеряться и, поняв, кто перед тобой, ударить наотмашь, тогда он рассыплется золотыми монетами. Такие живые клады, как правило, приходили к людям добродетельным, заслужившим такую милость. Можно сказать также, что они являлись символом счастливой судьба, жребия. "Бог даст, так и в окно подаст".
Другой вид кладов - это клады зарытые, не способные сами выйти из-под земли. Людям они могут показываться во сне и сообщать о своем местонахождении или указывать его светящимися блуждающими огоньками. По другим поверьям, спрятанные сокровища полагалось искать там, где радуга сходится с землей. Кладоискателей на Руси всегда было великое множество. Вместилищами кладов обычно считали курганы, остатки древних городищ и могил. Достать их очень трудно, поскольку на все клады наложено заклятие, и если оно недоброе, то и от клада того будут одни несчастья.
Самым большим кладом считался неразменный рубль, который, сколько бы ни тратил счастливый его обладатель, все к нему же и возвращается. Добыть этот рубль можно с риском для жизни у дьявола в ночь под Новый год, выйдя на перекресток. Человек должен был продать нечистому за этот рубль черного кота в мешке. Другим способом заполучить эту монету можно было, угостив домового в чистый четверг. В качестве оплаты он оставлял неразменный рубль.
Наиболее благоприятным временем для поиска клада считалась ночь на Ивана Купалу. Помогал в этом деле и цветок папоротника, зацветавший как раз в эту же ночь. Подобным же действием обладали разрыв-трава и плакун-трава. Они открывали любые замки и запоры, с ними не страшны были никакие заклятия. От них "плачут нечистые духи и открывается доступ ко всякому кладу".
Со временем поиски зарытых сокровищ в ночь на Иванов день превратились в одно из традиционных развлечений молодежи, а тщетность поисков нашла отражение в русских поговорках: "И рукой бы взял, да клад не дается!", "Клад добудешь, зато домой не будешь".
Кликуша, кликальщица, кликуха
Одержимые нечистым духом, припадочные, бесноватые люди. В народных поверьях кликушество вызывается бесом, вселившимся в человека по злому умыслу колдуна. При этом у него случаются истерический припадок, судороги, бессвязная речь (кликанье), в которой "плетут всякий вздор и делают иногда пророчества, оне кричат голосами разных животных по временам и выкликивают имя того, кто их испортил". Кликушами были почти исключительно женщины, причем разного возраста, начиная с двенадцати лет. Среди мужчин таковых было крайне мало. В некоторых местностях полагали, что эта болезнь передается по наследству, но в большинстве районов считалось, что без содействия колдуна испортить женщину, вселив в нее нечистого, невозможно. Кликушество как порча приходило обычно по ветру, его могли проглотить с водой или пищей, получить через прикосновение.
Излечить болезнь было крайне трудно. Из домашних средств обычно применяли надевание хомута, секли больную плеткой или веником из определенного набора трав (чертополох, чертогон, плакун-трава и т. п.), сжигали их нательную рубашку, в крайних случаях привязывали подковы к ногам или прижигали пятки. Помогало также купание в крещенской проруби и колокольный звон. Считалось, что от бесноватости мог избавить более сильный колдун, чем тот, который наслал болезнь, при этом виновник кликушества погибал. Действенным средством полагали и отчитывание священником.
Кликуши на Руси издревле почитались как обладательницы ясновидческого и пророческого дара. К ним могли обращаться за раскрытием той или иной тайны, справлялись о будущем, они пользовались своего рода уважением, их жалели, считали мученицами.
Леший, лесной царь, лесной хозяин, лесовик, лешак, ляд
Лесной дух, хозяин всех лесных богатств. Образ его многогранен и сложен, у него множество занятий и обликов. В древнегреческой мифологии его можно сопоставить с сатиром, в римской - с фавном.
В каждой губернии существовало свое описание лешего. Он мог предстать в виде существа, покрытого мохнатой шерстью, верхняя половина которого была человечья, а нижняя - козлиная, на голове же его красовались козьи рога, на ногах были раздвоенные копыта. Другие видели его в облике различных зверей и птиц: медведя, тетерева, вороны, дикого козла, жеребца, собаки, зайца. В рассказах карельских старожилов лесовик похож на хвойное дерево: все у него зеленое - и борода, и глаза, и сам он, то ли дерево, то ли человек, а может и вовсе мхом показаться. Когда леший добрый, он является в образе белого старца - лесного духа, помогающего людям. Во многих областях про лешего говорят, что он невидим, но ведет себя очень шумно: кричит на разные голоса, свистит, стрекочет, скрипит, гукает, эхом дразнит. Такими своими проказами лешак может заводить людей в глубь леса, в чащобы, откуда им уже не выбраться.
По поверьям, лешего можно увидеть в светлые месячные ночи, он любит сидеть где-нибудь на пеньке или камне и плести лапти. Живут лешие семьями и поодиночке. Жена лешего - лешачиха - "некрасива и необрядна". Может лесовик жениться и на обычной женщине - проклятой девице или просто сосватать ту которая приглянется. Свадьба лесного хозяина всегда шумная, разгульная; проезжая по деревне, бывает, и крыши сносит.
Популярен также сюжет о повитухах, которых уносит леший для принятия родов у их жен. "Жила у нас старуха, бабкой славилась. А у лешего дитя народилось. Он ту старуху и скрал" (из притч архангельской земли). Дети лесного хозяина от унесенных девушек считались тоже лешими, но только менее злыми, чем от лешачихи.
По рассказам, в каждом лесу обитает множество леших (лесовики, боровики, моховики и т. д.), но есть обязательно над ними самый главный - царь лесной, или атаман. По описаниям рязанских крестьян, у него золотые рожки; в Олонецкой области его представляют седым дедушкой во всем белом; в Смоленской - это "сивый старичок, окруженный волками", которых он гоняет своим особым кнутом. Он всегда справедлив и без причины человека не тронет. Другие же лесовики-лешаки менее праведны и к человеку относятся двойственно.
Любимое время леших - сумерки, ночь. Появляются и исчезают всегда внезапно. С наступлением первых морозов лешие уходят (проваливаются) под землю, с приходом, же весны вылезают хозяйничать. Есть и особые дни, когда лешего можно увидеть и даже заключить с ним союз, например канун Иванова дня или в Ильин день; в день Агафона-гуменника (4 сентября) лешаки бегают по деревням, раскидывая солому на гумнах. Большим праздником для лесных духов считается Воздвижение (27 сентября). В этот день устраивается сборище всех леших и диких зверей, которые всю ночь гуляют и веселятся. После этого лесовики отправляются на покой.
Заключить договор с лешим старались многие пастухи и охотники. В отличие от того же черта или дьявола он не требовал в качестве оплаты душу человека. Ему было достаточно получить пару коров или овец за лето. Но тогда уж пастух мог безбоязненно пасти свои стада, а охотнику в его промысле сопутствовала неизменная удача. Пользовались также и заговорами. В Вологодской губернии против несправедливых проказ лешего было принято писать прошение главному лесному хозяину. Оно писалось на бересте углем и прикалывалось к деревьям. К людям, относящимся бережно к лесу, его богатствам и зверю, лешие могут проявлять симпатию, выступать в роли благодетелей. Кто же ведет себя в лесу непочтительно, п
