-Подписка по e-mail

 

 -Поиск по дневнику

Поиск сообщений в Александрим

 -Сообщества

Читатель сообществ (Всего в списке: 3) АРТ_АРТель God_is_love Wandelhalle

 -Статистика

Статистика LiveInternet.ru: показано количество хитов и посетителей
Создан: 25.08.2007
Записей: 5251
Комментариев: 2111
Написано: 8206




" Чужого горя не бывает, Кто это подтвердить боится,- Наверно, или убивает, Или готовится в убийцы..." (К. Симонов)

Змей

Пятница, 14 Декабря 2007 г. 02:05 + в цитатник
дракон, крокодил: 1) евр. слово танним (в Септуагинте - "дракон"), передаваемое в Синод. пер. как "змей", "дракон" или "крокодил", обозначает, как правило, морское чудовище (Пс 73:13; Иез 29:3; 32:2). Почти идентичное значение имеют слова -> левиафан и -> Раав (2). Слово танним встречается в Быт 1:21, Иов 7:12, Пс 148:7 (в Синод. пер. - "рыбы"), а в Иер 14:6 словом танним названы шакалы. В Исх 7:9 и след.,12; Втор 32:33 и Пс 90:13, вероятно, имеются в виду ядовитые змеи. В мифологии, и особенно в мифах о сотворении мира, важную роль играет дракон, олицетворяющий силу, враждебную одному из богов или верховному божеству. Так, и в ВЗ дракон (крокодил) символизирует ярость фараона (Иез 29:3; 32:2), Навуходоносора (Иер 51:34), а также любую силу, выступающую против Господа и стремящуюся уничтожить Божий народ (Израиль). В Пс 73:13 тоже улавливается мотив борьбы с чудовищами. В ВЗ указывается на то, что драконы (танним) были сотворены Богом (Быт 1:21, в Синод. пер. - "рыбы"), поэтому они не божества, а Божьи творения (здесь употреблен евр. глагол бара, обозначающий Божье творение из ничего). В Пс 103 о левиафане говорится следующее: "Этот левиафан, которого Ты сотворил играть в мо-ре..."; т.о., чудовища явно рассматриваются как творения Бога, полностью находящиеся в Божьей власти. "Огненное чудовище" -> Змея (I,6); 2) в НЗ дракон, или древний змей, фигурирует как образ сатаны. Это свирепое чудовище получит власть над всей землей, но в конце концов оно будет сковано и брошено в бездну (Откр 12:3 и след.; 16:13; 20:2,3).
Рубрики:  Фауна

Злодеяние

Пятница, 14 Декабря 2007 г. 02:03 + в цитатник
дерзновение, преступление, неправда. Так переводятся различные евр. и греч. слова, значение к-рых можно определить как "преднамеренное согрешение, преступление, злой умысел, дерзость" (Быт 6:11; 2Цар 6:7; Ам 1:3,6,9,11,13; Откр 18:5 и т.д.). Выражение "сделать дерзкою рукой", встречающееся в Чис 15:30, означает совершить грех преднамеренно с целью противления Богу и Его Закону. Такое противление Богу не могло быть искуплено жертвоприношением. -> Жертва.
Рубрики:  Библия

Злодеи

Пятница, 14 Декабря 2007 г. 02:02 + в цитатник
люди, сознательно творящие зло, поступающие беззаконно, неправедно по отношению к Богу или к окружающим (Иов 31:3; 34:22; Пс 5:6; 15:4; 27:3; 35:13; 91:8,10; Притч 10:29; 21:15; Ис 55:7). Враги Иисуса причисляли к З. и Его Самого (Мк 15:28; Ин 18:30; ср. Ис 53:12). Нередко так же злословят и учеников Иисуса (2Тим 2:9; 1Пет 2:12; 4:15). Иисус говорит, что лицемеры, к-рые испове-дуют Его только на словах, - это те, кто "делает беззаконие", кто не исполняет волю Божью (Мф 7:23). З., распятые по правую и по левую руку от Иисуса (Лк 23:32), названы в Мф 27:38 разбойниками.
Рубрики:  Библия

Зло

Пятница, 14 Декабря 2007 г. 02:00 + в цитатник
злоба, злобный. Эти понятия не обозначают определ. человеч. свойство или качество, они, скорее, выражают внутр., враждебную Богу позицию, проявляющуюся во всех областях жизни. Добро и З. - два полюса, между к-рыми человек должен сделать выбор. В самом начале истории человек познал добро и З. (Быт 3:1 и след.), проявив непослушание Богу, но и теперь он не в состоянии творить добро собств. силами (-> Грех): 1) Бог сотворил мир совершенной гармонии, согласия и свободы, в к-ром все подчинялось Его праведной воле. И творение это, по мнению Господа, было "хорошо весьма" (Быт 1:31). Бог не желал миру З. и не создавал его (об этом говорится в Быт 3 - ср., однако, Ис 45:6 и след.). Этому утверждению соответствуют библ. высказывания о бренности всего злого (см. Пс 5:5; 33:17; 36:9; 139:12; Притч 24:20; Иез 36:29-33), об уничтожении З. (дьявола) и об окончат. отделении З. от добра (Мф 13:49 и след.; Откр 20:10,14 и след.); 2) полная гармония предполагала, что человек, как высшее и разумнейшее из Божьих созданий, будет придерживаться пути истинного не в силу естеств. необходимости, а руководствуясь добровольным послушанием (Быт 2:17), т.к. создан по образу Божьему (Быт 1:27). Поэтому человеку был предоставлен свободный выбор между смирением и непослушанием в виде запрета, преступить к-рый его никто не понуждал. В Быт 3 (в гл. 3-11 речь идет о грехе, само же слово "грех" впервые встречается в гл. 4) впервые говорится о существовании З., но не сообщается о его происхождении. Оно просто существует как данность, и из Быт 3 становится очевидно, что происходит оно не от Бога, т.к. все сотворенное Богом было "хорошо весьма". Далее З. связывается с личностью, к-рая получает имя "лукавый" (Мф 13:19; Еф 6:16; 1Ин 2:13 и след.; 5:18). Но и здесь сведения о происхождении "лукавого" отсутствуют; 3) лукавый - это -> дьявол [от греч. диаболос], сеющий раздор и смуту. Этим и определяется сущность З. Все, что нарушает Божий порядок и мешает планам Господа, есть З., а силой, подталкивающей к подобному нарушению, является злоба и сопротивление Божьей воле. Т.о., З. - это любое существо или явление, от к-рых исходит противление Богу (Втор 1:34 и след.; Иер 13:10; Флп 3:2; 2Фес 2:3 и след.). Но злоба - это не только стремление противодействовать исполнению Божьего плана спасения, это восстание против Бога, покушение на Божье владычество. Тем самым, З. - не просто пассивный "противник": злые силы постоянно хотят завладеть Божьей собственностью. При этом З., "духи злобы" (Еф 6:12), стремятся к воплощению (Лк 8:32; 11:24-26 -> Одержимость). По примеру воплощения Духа Божьего в христ. Церкви, З. тоже стремится обрести телесную форму (Пс 63:3). В евр. тексте этого стиха употреблено то же слово - сод, к-рое обычно служит для обозначения "совета" народа Божьего (Иез 13:9), "сонма" святых (Пс 88:8) и даже "совета" Господа (Иер 23:18,22); в Пс 110:1 "совет" праведных отождествляется с общиной; 4) З. стремится распространяться. Лукавый (сатана) и злые люди не удовлетворяются отрицанием божеств. порядка для самих себя, они хотят разрушить его в человеч. теле (Мк 9:20-22; Лк 13:16), в браке (1Кор 7:5), в вопросах собственности (Мих 2:1) и в человеч. отношениях (Притч 15:28; 17:4; Втор 15:9; Ис 9:16). Любое проявление Божьей воли возмущает их, и они прилагают все силы, чтобы воспрепятствовать ее исполнению (Иов 1-2; Мф 5:10; 1Фес 2:14-16). С тех пор как через человека З. проникло в мир (Рим 5:12), оно стремится оспорить права Творца на этот мир. В Библии говорится о "лукавом веке" (Гал 1:4; ср. 1Ин 5:19), об оск-верненной лукавством земле (Иер 3:2; ср. Чис 13:20), о злых зверях (Быт 37:20, в Синод. пер. - "хищный"; Лев 26:6, - Синод. пер. - "лютый"), злом и лукавом времени (Пс 36:19, - Синод. пер. - "лютое"; Еф 5:16). Взбунтовавшийся человек утратил общение с Богом и оказался во власти болезней и смерти (Рим 7:24); 5) до грехопадения дьявол не имел в мире достаточной власти, чтобы самостоят. разрушить Божий порядок. Не имеет он власти и в Церкви Христовой: его действия, направленные против апостолов Иисуса и Его Церкви, обречены на неудачу благодаря присутствию в Церкви Самого Христа. Дьявол достигает своей цели лишь в том случае, если ему удается совратить членов Церкви к непослушанию, т.е. к противлению Богу (см. Рим 5:14; Мф 4:1-11 и парал. места). Именно поэтому Библия постоянно предостерегает против искусителя; 6) З. страшится быть узнанным, поэтому оно скрывается (Пс 28:3; 2Кор 11:13-15) и действует "в глубине" и "в темноте" (Ис 29:15; Иез 8:12; Ин 3:19 и след.). Но Иисус Христос Своим Вторым пришествием уничтожит тьму (2Фес 2:8); 7) для совращения человека к З. недостаточно нарушения Божьей заповеди по неведению; поэтому искуситель намеренно расспрашивает Еву о запрете Бога (Быт 3:1). Чтобы искушаемый стал виновным, в нем пробуждают желание, к-рое толкает его на непослушание Богу (Рим 7:7 и след.; Иак 1:14); 8) осознание З. приходит не в результате долгих размышлений и поучений, а благодаря голосу совести, к-рый дает о себе знать после совершения греховного поступка (1Цар 15:24; 2Цар 12:13; Мф 27:3 и след.). "Отягощенная" совесть служит человеку предостережением; 9) З. кроется в самом человеке (Быт 6:5; Втор 15:9; Мф 24:48; Иак 1:14 и след.; 3:14; 4:1 и след.). Страх говорит об осознании человеком своих грехов (Быт 3:10; Рим 2:9). Человеч. сердце слишком привязано к З. (Мк 7:21). Лишь в результате искреннего отречения от З. (Пс 118:101; 138:24; Иер 25:5; Деян 8:22) и полного очищения (Иер 4:14) Кровью Христовой (Евр 9:14), а также замены "сердца каменного" (Иез 36:26) живым, сотворенным Богом заново (Пс 50:12) можно разорвать узы, связывающие человека со З., и отвратить его от греха (Притч 24:1). В противном случае человек подвергается Божьему суду за злые поступки либо сразу (Иер 1:16), либо "при кончине века" (Мф 13:49). Придет время, когда отречься от З. будет уже невозможно; в Библии об этом времени говорится: "Неправедный пусть еще делает неправду" (Откр 22:11); 10) Иисус Христос, Своей смертью и воскресением победивший З., не только искупил человеч. грехи (Кол 1:20), но и принес людям освобождение от власти злых сил. Поэтому апостолы требуют от христиан отказаться от злобы (1Пет 2:1; Иак 1:21) и побеждать З. добром (Рим 12:21). Людям, преуспевающим во З. (2Тим 3:13), христиане должны проти-вопоставить добрые дела (Евр 5:14) и свою истинную веру; 11) до полного искоренения З. (Откр 20:10) христианину еще предстоит оружием веры бороться против поколебленных сил З. (Еф 6:16). Понимая, что его враги - нечеловеч., нечестивые силы, "духи злобы" и "мироправители тьмы" (Еф 6:12), христианин до самой смерти будет снова и снова обращаться к Господу с просьбой: "Избавь нас от лукавого" (Мф 6:13), и тогда верою в "Его Царство" он в этой битве познает силу и славу Бога (Ин 16:33). Христианин знает, что умер для греха (Рим 6:6-8), но он должен подтверждать это знание, всегда поступая в жизни, как умерший для греха, ибо то, что уже стало для него реальностью, должно осу-ществляться вновь и вновь.
Рубрики:  Библия

Зилоты

Пятница, 14 Декабря 2007 г. 01:58 + в цитатник
(зелоты), самое радикальное политич. направление среди иудеев, возникновение к-рого связано с восстанием -> Иуды (7) Галилеянина (Деян 5:37). У З. было очень сильно выражено национально-патриотическ. чувство. Стремясь изгнать римлян, они в 66 г. по Р.Х. стали зачинщиками Иудейской войны. В этой войне они боролись не только с римлянами, но и с умеренно настроенными представителями своего народа. Судя по прозвищу "ревнитель" [греч. зелотес (Лк 6:15; Деян 1:13) арам. каннай = "кананит" в Синод. пер. (Мф 10:4; Мк 3:18)], к этой партии принадлежал апостол -> Симон.
Рубрики:  Библия

Зеркало

Пятница, 14 Декабря 2007 г. 01:57 + в цитатник
I. В древности З. изготовляли из полированного металла, они были круглыми или овальными, чаще всего с богато украшенными ручками.

II: 1) в Библии редко встречается упоминание о З. Из медных З. женщин, собиравшихся у скинии, был сделан умывальник для священников

(в Синод. пер. - "с изящными изображениями" вместо "из зеркал собирающихся"; Исх 38:8).

В Иов 37:18 З. придан образ твердости и сияния неба, о зеркальной глади воды идет речь в Притч 27:19;

2) З. упоминается в НЗ как образ духовных истин. Слово Божие - это З., в к-ром человек узнает свою истинную сущность

(Иак 1:23-25).

В иуд. традиции пророч. откровение, дарованное Моисею и пророкам, представлялось как увиденная в З. картина. В 1Кор 13:12 Павел говорит о "тусклом стекле", через к-рое можно видеть лишь "гадательно". Такие откровения необходимо сопровождать соответств. истолкованиями

(ср. 1Кор 14:26).

Верующие в этом мире призваны исполнять роль З., в к-ром отражается слава Божья, становясь таким образом постижимой для людей, удаленных от Бога

(2Кор 3:18; 4:6).
Рубрики:  Значение слов

Земное

Пятница, 14 Декабря 2007 г. 01:55 + в цитатник
в противоположность небесному, это - "принадлежащее земле по своей сущности". В подобном значении в Библии слово "З." употребляется в паре со словами-антонимами: "плотское - духовное", "тленное - вечное", "Адам - Христос" (1Кор 15:40 и след.). Поскольку все земное подчинено закону греха (Рим 5:12 и след.; 7:14,23; 1Кор 15:47 и след.), то и человеч. образ мыслей всегда направлен против Бога (Флп 3:18 и след.; Иак 3:15).
Рубрики:  Библия

Земляная смола

Пятница, 14 Декабря 2007 г. 01:54 + в цитатник
или асфальт - затвердевшая нефть, входящая в состав земной коры. По химич. составу это тяжелый углеводород, образовавшийся в результате разложения органич. веществ. В ветхозаветные времена З.С. пользовалась большим спросом, проводились поиски ее месторождений. Основным местом добычи З.С. в древности являлась южная часть Мертвого моря, к-рое поэтому называлось также Асфальтовым морем [лат. Lacus Asphaltitis]. Здесь асфальт время от времени поднимался в больших количествах со дна и волны пригоняли его к берегу. В Быт 14:10 упомянуты "смоляные ямы" - копи горной смолы в долине Сиддим. В новозаветные времена монополией на поставки асфальта из Мертвого моря в Египет обладали набатеи. З.С. применялась для различных целей: для смоления кораблей (ср. Исх 2:3) и днищ лодок и, как полагают ученые, при бальзамировании трупов. В Вавилонии З.С. использовали как уплотнитель или заменитель строит. растворов (Быт 11:3).
Рубрики:  Материалы

Звезда

Четверг, 13 Декабря 2007 г. 23:18 + в цитатник
I. Вид звездного неба побуждал израильтян к молитве Богу (Пс 8:4; 148:3), сотворившему звезды (Быт 1:16; Пс 135:7 и след.) и знающему все звезды по их числу и именам (Пс 146:4; Ис 40:26). В Библии названы многие созвездия и отдельные звезды. Мы не всегда знаем, какие созвездия подразумеваются под теми или иными названиями: -> Утренняя звезда (Иов 38:7) -> Орион -> Семизвездие (Плеяды; Иов 9:9; 38:31; Амос 5:8). Евр. Аш (Иов 9:9; в Синод. пер. - "Ас") или Аиш (Иов 38:32; в Синод. пер. - "Ас с ее детьми") предположит. можно отождествить с созвездием Льва. А "ее дети" - это, возм., часть звезд созвездия Девы, к-рые у арабов называются "псами, гонящимися за львом". Ряд исследователей считает, что это - созвездие Большой Медведицы. Часто звездное небо символизирует понятие "бесконечное множество" (Быт 15:5; 22:17; Втор 1:10; Наум 3:16; Евр 11:12). Красота З., их сияние восхищали израильтян, однако они никогда не считали З. богами (подобно язычникам), а мыслили их сотворенными Богом и призванными, подобно Солнцу и Луне, выполнять опред. функцию - быть светилами на небосклоне (-> Небо) (Быт 1:15 и след.; Иер 31:35; -> Сотворение мира). Бог направляет движение З. (Иов 38:32), определяет очертания созвездий (Иов 9:9), решает, взойдет светило или нет (Иов 9:7). Бог "налагает печать" на З., т.е. "запечатывает (затворяет) им врата", так что они не могут взойти (там же).

II. Народ Израиля полагал, что З. - это существа, восхваляющие Бога (Пс 148:3) и способные сражаться (Суд 5:20), но, в отличие от других народов, не считал их божествами. Служение З. было запрещено Законом (Втор 4:19). Но иногда и израильтяне впадали в языч. служение З. Согл. Деян 7:43, жители Северного царства (Израиля) сделали изображение З. бога -> Ремфана и носили его с собой (по-видимому, в сражениях - см. Амос 5:26). Царь Манассия поклонялся воинству небесному в самом Иерусалимском храме (4Цар 21:5; 2Пар 33:3). Хотя царь Иосия и отменил это идолослужение (-> Идол, идолослужение, V) (4Цар 23:4 и след.,11), но еще Иеремии и Иезекиилю пришлось бороться против служения З. и Солнцу (Иер 8:2; 19:13; Иез 8:16). (-> Астарта.) Тесно связано с культом З. иск-во гадания по звездам (-> Предсказание), к-рое было очень развито в Вавилоне (Дан 2:27; 4:4; 5:11). Но однажды З. использовал и Господь, чтобы указать мудрецам (-> Волхвы с востока) с востока на рождение Мессии (Мф 2:2).

III. З. должны померкнуть перед наступлением особых судов Господних (Иез 32:7; Иоил 2:10; 3:15). Иисус называет среди знамений, возвещающих Его Второе пришествие, изменения, касающиеся З. (Мф 24:29; Лк 21:25); в книге Откровения также предсказываются космические катастрофы в конце времен (Откр 6:13; 8:12; 12:4; ср. Дан 8:10).

IV. В переносном значении о Мессии говорится как о З. от Иакова (Чис 24:17), а о проповедниках Богопознания - как о З., сияющих на небосклоне (Дан 12:3).
Рубрики:  Библия

Призывать

Среда, 12 Декабря 2007 г. 00:40 + в цитатник
Звать, взывать, призывать
I. Бог призывает к соблюдению Своих заповедей, к -> покаянию и восприятию Его слова о спасении (Иер 35:17; Мф 9:13). Его зов часто бывает призванием к особому служению (Исх 3:4; Мф 4:21; 1Фес 5:24) или просто к общению с Ним (1Кор 1:9).

II. Разговор людей с Богом, -> молитва, также может быть призывом, обращенным к Нему. Люди взывают к Господу в скорби (Пс 106:6) и ободряются, будучи услышаны (Пс 49:15). Бог всегда слышит нас (Пс 39:2 и проч.), знает о наших нуждах (Мф 6:8) и особенно внемлет призывам обездоленных и притесняемых (Исх 22:22; Суд 3:9; 10:12). Сила призыва зависит от искренности молящегося (Мк 15:34; Евр 5:7). Но, не отказывая в помощи, Бог и в самых тяжких обстоят-вах сохраняет за Собой право, когда и как избавить человека от бедствия (Пс 21:2,3,24,25; ср. Мф 6:10). Он всегда свят (Пс 21:4), и Его кажущийся отказ ответить на призыв страждущего влечет за собой лишь большее благословение (2Кор 12:8 и след.).
Рубрики:  церковь

Заяц

Среда, 12 Декабря 2007 г. 00:37 + в цитатник
[евр. арнэвэт].

I. Это животное упомянуто в Лев 11:6 и Втор 14:7 как нечистое, потому что З. "жует жвачку, но копыта у него не раздвоены". К жвачным животным З. отнести нельзя, и данная ему в Библии характеристика связана, вероятно, с тем, что, пережевывая пищу, он делает движения челюстями, похожие на движения челюстей жвачных животных.

II. В Палестине встречаются разные виды З. В странах Средиземноморья живут сир. З. (Lepus syriacus), к-рые несколько мельче европ. (L. europaeus); уши у них короче, а череп - шире. В Негеве и в долине Иордана преимущ. обитают мелкие егип. З. (L. aegypticus), спины к-рых имеют желтоватую окраску.
Рубрики:  Фауна

Защищаться

Среда, 12 Декабря 2007 г. 00:35 + в цитатник
(держать ответ). В Библии это слово употребляется в значении: "отвечать на обвинение", "держать речь в свою защиту" (Деян 11:1 и след.; 24:10 и след.; 26:2,24). В соотв. с нормами рим. права, обвиняемый имел право отвечать на обвинения (Деян 19:33) и лично противостоять истцу (Деян 25:16). Так, Павел, находившийся в тюрьме по обвинению, выдвинутому иудеями, стремился защищать Евангелие - вплоть до обращения в высшую инстанцию рим. юстиции (Деян 26:2; Флп 1:7,17; 2Тим 4:16). Понятие "держать ответ" имеет в Библии и другое значение, оно не обязат. означает защиту перед судом или перед властями (Лк 12:11) - каждый верующий должен быть готов держать ответ, если к.-л. спросит его о живущем в нем уповании (1Пет 3:15).
Рубрики:  Закон

Захария

Среда, 12 Декабря 2007 г. 00:33 + в цитатник
[евр. Зехарья и Захарьяху, "Господь вспомнил, подумал (о ком-то)"]: 1) отец Иддо, главного начальника полуколена Манассии в Галааде во времена Давида (1Пар 27:21); 2) левит, сын Мешелемии, привратник, современник Давида (1Пар 9:21; 26:2). Он считался разумным советником (ст. 14); 3) левит, певец и привратник, современник Давида (1Пар 15:18,20; 16:5); 4) священник, современник Давида (1Пар 15:24); 5) левит, сын Ишшии и внук Озиила, современник Давида (1Пар 24:25 и след.); 6) левит, сын Хосы из рода Мерари, привратник, современник Давида (1Пар 26:10,11); 7) левит, отец певца Иозиила, современника Иосафата (2Пар 20:14); 8) один из вождей колена Иуды во времена Иосафата (2Пар 17:7); 9) сын царя Иосафата (2Пар 21:2); 10) сын первосвященника Иодая. Исполненный Духа Божьего, З. предостерег царя и народ, когда Иоас, после смерти Иодая, отступил от Господа. Но против З. был составлен заговор и по приказу царя его побили камнями во дворе храма (2Пар 24:20,21). Именно это убийство Иисус подразумевает в Мф 23:35; Лк 11:51. Упоминание в этом контексте имен Авеля и З. указывает на то, что уже во времена Иисуса книги Паралипоменон стояли на последнем месте в евр. ВЗ. Обращает на себя внимание то обстоят-во, что в Мф 23:35 этот З. назван сыном Варахии, как пророк З. Этому давались различные объяснения. Напр., высказывалось предположение, что З. был внуком Иодая, сыном к-рого был Варахия; 11) пророк, поучавший царя Озию "страху Божию" (2Пар 26:5); 12) сын Иеровоама II, к-рый в 747 г. до Р.Х. в течение шести месяцев был израил. царем в Самарии. Он, как и его предшественники, делал неугодное в очах Господа и не отступал от грехов Иеровоама I - поклонения идолам (тельцу). Против него составил заговор Селлум; убив З., он воцарился вместо него. Так исполнилось предсказание о том, что потомки Ииуя будут занимать израил. престол только до четвертого колена (4Цар 15:8-12); 13) один из вождей колена Рувима в то время, когда оно было уведено в плен ассир. царем Тиглатпаласаром III (1Пар 5:7); 14) отец Ави (Авии) и дед царя Езекии (4Цар 18:2; 2Пар 29:1); 15) сын Варахии, к-рого пр. Исаия, по повелению Господа, призвал в свидетели вместе со священником Урией, начертав на большом свитке слова: "Магер-шелал-хаш-баз" (Ис 8:1-4); 16) левит из рода Асафа, современник Езекии (2Пар 29:13); 17) левит из рода Каафа, современник Иосии (2Пар 34:12); 18) священник, современник Иосии (2Пар 35:8); 19-21) два израильтянина из колена Иуды, а также священник - их потомки жили в Иерусалиме после возвращения из вавил. плена (Неем 11:4 и след.,12); 22-23) два израильтянина, вернувшиеся из вавил. плена вместе с Ездрой (Езд 8:3,11); 24) один из израил. начальников, к-рых Ездра направил в Касифье, чтобы те привели в Иерусалим служителей для храма (Езд 8:16). Возм., он же стоял рядом с Ездрой, когда тот зачитывал Закон (Неем 8:4); 25) израильтянин, к-рый взял себе иноплем. жену (Езд 10:26); 26-27) левит и священник, принимавшие участие в освящении Иерусалимской стены во времена Неемии (Неем 12:35,41); 28) вениамитянин, сын Иеила, "отца гаваонитян" (1Пар 9:35,37). Возм., он же упомянут в 1Пар 8:31 как -> Зехер; 29) пророк, автор одной из книг ВЗ; -> Книга пророка Захарии; 30) отец -> Иоанна Крестителя, священник из Авиевой чреды. Его жену звали Елисаветой. Эти праведные пред Богом люди были бездетны. Однажды в храме, во время совершения З. жертвы каждения, ему явился архангел Гавриил и предрек, что у Елисаветы родится сын, к-рый подготовит путь для Мессии. З. усомнился, т.к. его жена была уже в преклонном возрасте. Бог наказал его за неверие. Когда З. вышел к ожидавшему его благословения народу, то не мог говорить, т.к. был поражен немотой. После рождения сына З. написал на дощечке имя младенца: "Иоанн", после чего к нему вернулся дар речи. Исполнившись Св. Духа, З. восславил Господа, а затем, ссылаясь на ветхозаветные обетования, предсказал предназначение Иоанна (Лк 1:5-25,57-80).
Рубрики:  Герои Библии

Засуха

Среда, 12 Декабря 2007 г. 00:31 + в цитатник
1) в Палестине, где выпадает сравнит. мало осадков, ежегодно наступает засушливый период - З.;

2) сильная З., несущая с собой неурожай, голод, болезни, может быть следствием непослушания израильтян Божьей воле

(Втор 28:22; 3Цар 8:35,37; Пс 67:7; Агг 1:11; 2:17 и т.д.);

богобоязненный же человек будет насыщен даже в З. (Ис 58:11). В грядущем царстве Иисуса Христа "пробьются воды в пустыне и в степи потоки", расцветет и зазеленеет земля

(Ис 35:1,6 и след.; 41:18).

В переносном значении это относится к человеч. сердцам: когда окончится Божье наказание, народ Израиля, ослепленный и мертвый во грехе, подобно засушливой земле, не при-носящей плода, будет, словно потоком, орошен и оживлен Божьим Св. Духом (Ис 44:3).
Рубрики:  Природа

Заступник

Среда, 12 Декабря 2007 г. 00:29 + в цитатник
Заступник
Заступник, тот, кто выступает защитником обвиняемого (на суде, перед власть имущими и т.п.), посредником между двумя сторонами (в споре, тяжбе) или поручителем за к.-л.

(см. Иов 5:4).

В Синод. пер. словом "заступник" переданы различные др.-евр. слова: мафгиа - "ходатай"; цур - "скала", "оплот"; мисгав - "защита" и др. В Библии З. народа Израиля, а также всех благочестивых людей на земле, равно как и безвинно обижаемых и угнетаемых, именуется Сам Господь Бог

(Втор 32:18,30,31; Иов 16:19; Пс 41:10; 45:8,12; 47:4; 58:10).

В Книге Исаии З. назван грядущий Мессия

(Ис 19:20; 53:12 - в Синод. пер. - "ходатай"; 59:16).

-> Заступник -> Посредник -> Ходатай.
Рубрики:  Значение слов

Заповеди блаженства

Среда, 12 Декабря 2007 г. 00:27 + в цитатник
Из всех восхвалений блаженных в ВЗ и НЗ (ср. -> Блаженный, I,2 и 3) выделяются те, к-рые произнес Иисус в начале -> Нагорной проповеди и к-рые традиционно именуются "заповедями блаженства".

I. Матфей приводит девять "заповедей блаженства" (Мф 5:3-11), восемь из к-рых выражены в форме третьего лица ("блаженны..."), а одни - в форме второго лица (ст. 11 и след.: "блаженны вы..."). Первые восемь "заповедей блаженства" разделены на две части (ст. 3-6 и ст. 7-10), к-рые в греч. тексте имеют одинаковое количество слов. Вряд ли это может быть случайностью; скорее всего, такой литературный прием должен был подчеркнуть значение этих изречений, к-рые в др.-евр. или арам. оригинале (ныне утраченном) представлены в ритмизованной (стихотворной) форме. Это соответствует подобной же форме заключительных стихов Нагорной проповеди (Мф 7:24-27). Девяти "заповедям блаженства" в Ев. от Матфея соответствуют четыре в Ев. от Луки (Лк 6:20-23), к к-рым примыкают четыре противопоставленных им возгласа сожаления (ст. 24-26). При этом у Луки все стихи выражены в форме прямого обращения.

II: 1) с явлением Иисуса приблизилось -> Царство Божие на земле

(Мф 3:2; 4:17; Мк 1:15). Явился Мессия, о Котором пророчест-вовал Исаия, говоря, что Он будет благовествовать нищим, исцелять сокрушенных сердцем (Ис 61:1 и след.; Лк 4:18).

Его народ навеки наследует землю (Ис 60:21; ср. Пс 36:9); преданных Богу Он облачит в одежды правды (Ис 61:10), и назовут их сильными правдою, насаждением Господа (Ис 61:3). Иисус призван проповедовать "лето Господне бла-гоприятное" (Ис 61:2; Лк 4:19). Из этого следует, что "заповеди блаженства" и их обетования неразрывно связаны с личностью и деяниями Иисуса, и Он адресует их людям, собравшимся вокруг Него (Мф 5:1 и след.,11; Лк 6:20);

2) в "заповедях блаженства" предпочтение часто отдается людям, к-рых общество рассматривает как отверженных и презираемых:

а) прежде всего это те, кто лишен достоинств и заслуг, ничтожные и недостойные, согл. общепринятым представлениям: -> нищие духом, страждущие и плачущие, кроткие, к-рые неспособны самостоятельно отстоять свои права, когда их притесняют и подавляют; вслед за ними названы алчущие и жаждущие правды, к-рые, однако, могут быть и уважаемыми членами общества (Мф 5:3-6; Лк 6:20 и след.). При этом Лука больше сосредоточен на внешних обстоят-вах жизни этих людей, а Матфей - на их внутреннем состоянии и их тоске по помощи Божьей. Они полностью уповают на Него, с искренней верой надеясь только на Господа и на Его вмешательство;

б) затем Иисус перечисляет другие категории людей, в к-рых проявляются Божья сила и любовь: это милостивые, подобно тому, как милостив и Сам Бог (Втор 4:31; Неем 9:17,31), чистые сердцем (ср. Пс 50:12), миротворцы, поступающие так же, как поступает Бог (Лев 26:6; Иов 25:2; Кол 1:19,20; ср. Рим 15:33; 16:20), а также гонимые, к-рых преследуют за то, что они встали на сторону Божьей правды (Мф 5:7-10). И эти люди, в к-рых проявляется образ Божий и чье поведение есть подражание деяниям Бога - те, "кто от истины" (Ин 18:37) и кто слышит голос Бога - ждут явления Господа и приближения Его Царства (см. Лк 2:38);

3) ожидание и надежда блаженных, их полное обращение к Богу создают между ними нерушимую внутреннюю связь, сплачивая их в единое целое. Речь идет не об отдельных, взаимно не связанных группах людей, а об общих жизненных принципах, к-рые проявляются в разных обстоят-вах и положениях. За эти основополагающие жизненные принципы, к-рые составляют сущность внутреннего мира Его учеников, Иисус восхваляет их, называя их блаженными уже сейчас и здесь. Они тоскуют по откровению Бога, по Его вмешательству в их жизнь, а Божье откровение приносится на землю Иисусом. В Нем исполняется срок явления Мессии, и Он уполномочен дать им те обетования, к-рыми сопровождаются "заповеди блаженства". Хотя прямо Бог здесь и не упоминается как Действующий, слушателям Иисуса ясна такая иносказательность речи, и они понимают, что в заповедях говорится о Его деяниях: Бог утешит и насытит их, будет милостив к ним; Он дарует им Свое Царство и землю; Он назовет их Своими чадами и позволит им узреть Себя в славе (1Кор 13:12; 1Ин 3:2; Откр 22:4). Но все же разрыв между "заповедями блаженства" и обетованиями еще не преодолен, и исполнение обетований пока должно быть принято на веру (ср. 2Кор 5:7). И тем не менее они настолько достоверны в Иисусе, что Он призывает Своих учеников радоваться и веселиться, ибо их ожидает Божья -> награда. Тот, кто подвергается поно-шениям и гонениям за Него, Сына Человеческого, разделяет жребий пророков (Мф 5:11 и след.; Лк 6:22 и след.); враждебность тех, кто не знает Бога, становится доказат-вом правоты учеников (Ин 15:18-25; 16:2 и след.; ср. Лк 6:26). Этим еще раз удостоверяется, что "заповеди блаженства", совокупно с их обетованиями, исполнимы только "во Христе".
Рубрики:  Библия

Значение закона

Вторник, 11 Декабря 2007 г. 23:45 + в цитатник
Значение закона и его отношение к З. веры: (З. и Евангелие).

А: 1) противостояние Иисуса и сторонников праведности, основанной на ветхозаветном З., на первый взгляд служит подтверждением предположения, к-рое неоднократно вы-сказывалось в Церкви со времен Маркиона.

Согл. этой гипотезе, новый завет отменил древний, и вместо сурового ветхозаветного Бога явился Бог благой. С заменой формулы "ты должен" на "ты можешь" страх пред Богом заметно уменьшился, но вместе с ним исчез и благоговейный трепет пред Божьим величием;

2) из этого следует, что изложенные в З. Божьи установления нельзя предавать забвению. Необходимо продолжать проповедь верховной власти святого и вечного Бога над человеческой жизнью

(ср. Деян 17:27,30 и след.; Рим 2:1 и др.).

З. не может быть заменен Евангелием, они должны сосуществовать. Сам Иисус, вера в Которого составляет суть Евангелия, "подчинился закону" (Гал 4:4). О необходимости соблюдения З. Он говорил в Нагорной проповеди

(Мф 5:17-20).

Божьи заповеди поддерживали Его в великом искушении (Мф 4). Вся Его жизнь, вплоть до распятия на Голгофе, была воплощением совершенной власти Бога над этим миром и над всеми нами;

3) сложным было и отношение к З. и Евангелию, когда менялись не только акценты (ср. благовествования Павла и Иакова), но возникали совершенно противоположные концепции.

В то время как одни видели путь к спасению в ис-полнении З., другие утверждали, что единств. путь к Богу - это Божья благодать (ср. Рим 2:21 и след.). Третьи же полагали, что путь к оправданию открывается как через З., так и через Евангелие - через поступки и через благодать одновременно.

Б: 1) Библия называет З. "детоводителем ко Христу" (Гал 3:24), и она же утверждает, что З. "производит" искушение (Рим 7:7); тем не менее, отношение З. к Евангелию нельзя определять в негативном аспекте (ср. Мф 5:17; Рим 3:31). Библия свидет-вует, что откровение на Синае явилось исключит. событием в истории спасения (Гал 3:17). С дарованием З. мир и история обрели некий единый центр, к-рый определяет обществ. и личную, мирскую и духовную жизнь; 2) о даровании НЗ (напр., Ин 13:34) в Библии говорится как о поворотном моменте в истории человечества

(Ис 42:6,9; 49:6 и след.; 54:9,10; Иер 31:31 и след.; Иез 34:11 и след.; 36:26,27).

О своеобразии НЗ говорит не только ап. Павел, к-рый боролся против З. (Рим 10:4; Гал 3:10), но и автор Послания к евреям, отстаивающий идею исключительности Иисуса Христа по сравнению со всеми мужами, к-рых Бог использовал в ВЗ в качестве посредников между Собой и людьми

(Евр 1:2 и след.; 3:3 и след.; 7:11 и след.; 12:18 и след.).

Существенное различие между ветхим и новым заветами заключается в том, что Бог, исключив всякое посредничество, ныне Сам ведет Своих приверженцев

(ср. Иез 34:11 и след.; Зах 10:3).

Бла-гословения, дарованные Израилю, стали теперь, через Иисуса Христа, Сына Божьего, всеобщим достоянием. В Нем Бог являет Свое любящее сердце. Иисус сошел с судейского трона и взошел на место казни, пред-назначенное преступникам, принеся на крест наши грехи перед З. Затем Бог вложил в нас Свой З. (Иер 31:33), и ныне Сам живет в спасенных: "Христос в нас" (Кол 1:27). Отношение христиан к З. изменилось коренным образом. З. исполнился "в Иисусе Христе", и движущей силой к его исполнению становится уже не страх, а любовь. Церковь Христа должна жить исключит. по Его З. (1Кор 9:21), в смирении, послушании и служении. Она не приказывает и не угрожает, а молит, свидет-вует, просит

(Ин 12:26; 13:15,16; 1Кор 4:12,13; 2Кор 5:20).

Служители НЗ больше не проповедуют человеч. мораль; они приходят в ожидающий суда мир с предложением при-мириться с Богом и вместо З. возлагают на плечи людей "легкое бремя" Иисуса Христа (Мф 11:30). С терпением и смирением они проповедуют свободу (Ин 8:36), к к-рой призвал их Господь, а также свободу, даруемую новым З. Духа

(Рим 3:27; 8:2; Иак 1:25; 2:12);

3) об особенностях ветхозаветного З. и о его силе следует судить в сравнении с новозаветным З. Христианин должен истолковывать З. таким образом, чтобы видеть в нем путь, ведущий из оков греха к общению с милосердным Богом.

В. МНОГОЗНАЧНОСТЬ ЗАКОНА. Исходя из вышесказанного, можно прийти к следующим выводам:

1) З. - высшая правовая норма для всех народов, удерживающая этот мир от деградации. Важнейшим критерием оценки любого гражд. кодекса являются Десять Заповедей;

2) З. - это подготовительный этап к принятию Евангелия, З. - судья грешников (1Тим 1:8-10) и "детоводитель ко Христу" (Гал 3:24);

3) З. и для учеников Иисуса остается помощником, "путеводителем" и предостережением от ложного истолкования свободы (ср. Рим 6:1; 1Пет 2:15-17);

4) Церковь Христова должна строго следить за тем, чтобы З. не проповедовался как путь спасения, ибо ветхозаветный З. убивает, и только Закон Духа дарует жизнь (2Кор 3:7,8).
Рубрики:  Закон

Язык (речь)

Вторник, 11 Декабря 2007 г. 23:41 + в цитатник
ОСНОВНОЕ ЗНАЧЕНИЕ
Из всех земных созданий способность говорить присуща только человеку (см. помимо речей Бога, также Быт 3:1; 1Кор 13:1; 2Кор 12:4).

С помощью Я. происходит общение людей, передается приобретенный и свой личный опыт. Т.о., Я. заключает в себе возможность оказывать влияние на людей.

С помощью Я. человек может выразить свое отношение к происходящему и вступить в дискуссию и обмен мнениями (ср. Быт 2:23).

Посредством Я. (молитвы) люди могут говорить с Богом, равно как и Бог говорит с ними (ср. -> Ответ, отвечать).

Библия не содержит никакой особой философии Я. или учения о Я., она рассматривает Я. как дар, данный человеку при его сотворении (Быт 2:19 и след.).

II. ЯЗЫК ПОД ВЛАСТЬЮ ГРЕХА
Первый же диалог, приведенный в Библии (Быт 3:1 и след.), свидетельствует о том, что Я. уже порабощен грехом.

Речь змея совращает человека к злу, и Адам замыкается перед Богом как раз после разговора с Ним (ст. 10 и след.). Оказавшись во власти греха, Я. перестает быть средством общения.

Эта особенность Я. ведет ко -> лжи. Человеческая речь в принципе отличается от речи Бога. Слова человека могут быть ложью.

Божьи слова всегда ис-тинны (Чис 23:19). Ложь разрушает общность людей и создает вражду между ними (ср. Иак 3:1-12). Наряду с этим над человеческой речью с определ. времени тяготеет еще и особое Божье проклятие.

Когда люди, объе-динившись в противлении Господу, решили построить "башню высотою до небес" и "сделать себе имя", Бог "смешал язык всей земли", разрушив тем самым еще имевшееся благодаря общему Я. внешнее единство людей (Быт 11:1-9).

Смешение Я. свело на нет возмущение людей и их выступления против Бога. Разделением Я. и созданными т.о. границами между народами Бог лишил Я. большей части тех возможностей, к-рыми он обладал (см. Ин 8:43). Я. как пособник греха становится проклятием и вместо того, чтобы объединить человечество, образует разделяющую преграду между людьми (Втор 28:49; Пс 80:6; Ис 33:19; Иер 5:15). Слово "Я." становится равнозначным слову "народ" (Откр 7:9; 13:7; 17:15).

В этом порабощении Я. грехом проявляется сущность греха как власти, разрушающей сначала общение человека с Богом, и, как следствие, общение людей между собой.

III. ЯЗЫК ПОД ВЛАСТЬЮ БЛАГОДАТИ
Несмотря на грех, Бог в Своем милосердии продолжает общение с людьми (см. Быт 3:9,11) и позволяет им говорить с Ним на их Я.

Это относится также и к Израилю, но следует иметь в виду, что и этот народ испорчен грехом (см. Иез 3:5-7). Служение Иисуса является -> спасением, а значит, и исцелением.

Поэтому речь учеников благодаря Божьей милости может быть исцелена от лжи (Мф 5:33-37). Верующий должен отвергать ложь, злую речь и все прочее, искажающее Я. (Еф 4:25,29; 5:4; Кол 3:8 и след.).

Обновление верующего Божьей силой включает в себя и об-новление Я., на к-ром он говорит; внутри Церкви Я. вновь становится связующим средством (Еф 5:19; Кол 3:16), а в Духе Церковь восхваляет Бога на многих Я. (1Кор 14:27 и след.), человеческих и ангельских (1Кор 13:1; -> Говорение языками).

Это с особой ясностью проявляется в событии Пятидесятницы, к-рое было чем-то большим, чем языковое чудо (Деян 2:1-11). Оно явилось предзнаменованием нового мира, где Я. уже не подвержен Божьему проклятию и спасение является совершенным.
Рубрики:  Библейские языки

Исход

Вторник, 11 Декабря 2007 г. 11:19 + в цитатник
ИСХО́Д из Египта (יְצִיאַת מִצְרַיִם, иециат Мицраим), подробно описанное в Пятикнижии событие, которое в еврейском национальном самосознании стало решающим фактором, определившим становление еврейского народа и его религиозных институтов.
Согласно библейскому рассказу, Исход является завершением цепи событий, начавшихся с переселения патриарха Иакова и его сыновей в Египет из-за засухи и последовавшего за нею голода в Ханаане. Сыновей Иакова, вынужденных отправиться в Египет для покупки зерна, встретил их брат Иосиф, когда-то проданный ими в рабство, который к тому времени стал первым вельможей при фараоне. Иосиф пригласил отца и братьев в Египет, где им были предоставлены тучные пастбища в районе дельты Нила (земля Гошен). Библия повествует, что по прибытии в Египет численность потомков Иакова составляла 70 человек. После смерти Иосифа они «расплодились и размножились и возросли и усилились чрезвычайно» (Исх. 1:6–7). Однако новый фараон, «не знавший Иосифа» (Исх. 1:8), усмотрев угрозу в наличии в стране многочисленного чужого народа, закабалил израильтян и отправил их на строительство городов Питом и Ра‘амсес. «Сыны Израилевы стенали от работы... вопль их восшел к Богу. И услышал Бог стенание их, и вспомнил Бог завет Свой с Авраамом, Исааком и Иаковом» (Исх. 2:23–24). Бог возложил на Моисея и его брата Аарона миссию — вызволить Израиль из египетского рабства, и те объявили фараону категорическое требование Бога: «Отпусти народ Мой» (Исх. 5:1). После каждого отказа фараона выполнить требование Бог через посредство Моисея и Аарона насылает на Египет одно из бедствий — казней египетских, которые в конце концов заставляют фараона увериться во всемогуществе Бога Израиля и отпустить израильтян в пустыню для служения Ему. Но когда израильтяне были уже в пути, их догнал фараон со своим войском. По указанию Бога Моисей простер руку на воды Чермного моря (см. Красное море), и восточный ветер, дувший всю ночь, осушил его. Израильтяне свободно прошли «среди моря по суше»; фараон попытался последовать за ними, но воды сомкнулись, поглотив его вместе с войском.
Израильтяне вступают в пустыню, где их ожидает дарование Торы. На горе Синай Бог провозглашает народу Десять заповедей. Воодушевленные чудесным избавлением, потрясенные сошествием к ним Бога и Его откровением, избранные Богом, чтобы стать Его общиной на земле («царством священников» — народом святыни; Исх. 19:6), израильтяне заключают с Богом завет, обязуясь беспрекословно повиноваться Ему и выполнять Его заповеди. Однако почти сразу после заключения завета народ начал проявлять строптивость и неповиновение, неоднократно нарушая Божественные заповеди (см. Золотой телец), а подойдя к границе Обетованной земли, усомнился в способности Бога обеспечить победу Израиля над многочисленным и могучим врагом, располагавшим хорошо укрепленными городами. В наказание Бог обрек народ на 40-летнее скитание по пустыне, пока на смену поколению рабов не придет поколение свободных людей, воспитанных в духе завета и достойных вступить в Обетованную землю.
Проблема исторической достоверности Исхода — один из кардинальных вопросов современной библеистики и еврейской истории. Единственным источником является библейское повествование, на котором основываются все более поздние литературные традиции. В египетских источниках Исход не упоминается, однако некоторые египетские документы могут служить косвенным свидетельством историчности основных моментов библейской традиции. Так, папирус Анастаси (13 в. до н. э.) сообщает о восточных кочевниках, испрашивающих разрешение на пребывание в Египте во время засухи. На многих рельефах 2 тыс. до н. э. изображены племена семитского типа, прибывающие в Египет, а также семиты, работающие под надзором надсмотрщиков (ср. Исх. 1:11) на полях, на строительстве и на производстве кирпича.
Уже в эллинистической литературе Египта эпохи Птолемеев антисемитски настроенные греческие историки (Манефон, Лисимах Александрийский) пытались представить Исход либо как изгнание гиксосов, либо как удаление из страны прокаженных.
Со 2-й половины 19 в. некоторые ученые (например Ю. Вельхаузен) отрицают историчность Исхода и даже само пребывание израильтян в Египте, однако большинство исследователей признает историческую достоверность ядра библейского рассказа об этом событии. Один из наиболее убедительных доводов заключается в том, что ни один народ не создает легенду о порабощении его предков на заре национальной истории и не рассматривает это порабощение как предпосылку его консолидации в народ, — если только на самом деле он не пережил подобной травмы.
Датировка Исхода наталкивается на серьезные трудности. Сама библейская традиция разноречива и требует интерпретации для приведения ее в согласие с самой собой и с историческим материалом. Согласно I Ц. 6:1, со времени Исхода до сооружения Храма Соломоном прошло 480 лет, и, следовательно, Исход имел место не позднее 2-й трети 15 в. до н. э. Однако это не подтверждается ни историей Египта, ни историей Ханаана. Наиболее ранней возможной датой является 14 в. до н. э., эпоха правления Аменхотепа IV (Эхнатона). Сторонники этой датировки связывают Исход с религиозной реформой Аменхотепа, установившего культ единого бога солнца Атона, а также с проникновением семитского племени хабиру в Ханаан (см. также Авраам). Однако подавляющее большинство ученых относит Исход ко 2-й половине 13 в. Согласно этой гипотезе, хронология I Ц. 6:1 обретает историчность, если интерпретировать число 480 как означающее 12 поколений, каждое из которых в Библии считается 40-летним периодом (ср., например, Чис. 32:13), хотя их реальная длительность составляет в среднем 25 лет. В этом случае Исход должен быть отнесен приблизительно к 1270 г. до н. э. Такая датировка, возможно, подтверждается надписью на Мернептаха стеле, на которой при перечне царств и народов, покоренных этим фараоном в Азии, сказано: «Израиль опустошен и его семя уничтожено». Следовательно, уже в 13 в. израильтяне находились в Ханаане, однако не создали еще там своего государства, так как Израиль изображен в надписи иероглифом, обозначающим народ.
Города, на строительстве которых (см. выше), согласно библейскому повествованию, работали израильтяне, отождествляются исследователями с городами Пер-Атум и Пер-Рамсес, воздвигнутыми Рамсесом II, правившим в первые две трети 13 в. до н. э. Некоторые из чужеземных рабов, занятых на царских работах, именуются в египетских источниках апир, название, которое исследователи производят от термина «хабиру». По этим причинам большинство исследователей отождествляют фараона-угнетателя с Рамсесом II. Существуют, однако, расхождения в вопросе о том, при каком фараоне произошел Исход, так как из Исх. 2:23 явствует, что фараон, закабаливший израильтян, умер до Исхода. Следовательно, если Рамсес II закабалил евреев, Исход произошел при его сыне Мернептахе; если же Исход имел место при Рамсесе, закабаление израильтян относится к царствованию его отца Сети I. Археологические данные также свидетельствуют о том, что Исход следует относить к 13 в. Раскопки на территории древнего Ханаана показывают, что многие поселения были разрушены в течение 13 в., особенно — в последней его трети. Эти разрушения, по всей видимости, связаны с завоеванием страны племенами израильтян.
Кратчайший путь из Египта в Ханаан — «дорога земли Филистимской», идущая вдоль побережья Средиземного моря. В Библии, однако, сказано, что «Бог не повел их [то есть израильтян] по дороге земли Филистимской, ибо близка она» (Исх. 13:17), но провел их более долгим и трудным путем. Из надписи времен Сети I явствует, что вдоль приморской дороги были расположены египетские гарнизоны, контролировавшие сообщение между Египтом и Ханааном. Согласно Пятикнижию, израильские племена, покинув свои поселения в дельте Нила и перейдя море (см. выше), шли через пустыню Шур (Исх. 15:22). Расположившись станом в Рефидим, израильтяне сразились с амалекитянами (Исх. 17:8–13), а оттуда направились к горе Синай, с которой связаны кульминационные события Исхода. Далее выходцы из Египта двинулись через пустыню Паран к Кадеш Барнеа (см. Кадеш), а оттуда — к Моаву. Продвижение от Кадеш Барнеа до потока Зеред на границе Моава продолжалось 38 лет (Втор. 2:14). Задержавшись некрое время у горы Хор, израильтяне вышли к границе Эдома (Чис. 20:14), обошли Эдом и Моав и проникли в Башан, а затем повернули к югу, на плато Моав.
Реконструкция пути израильских племен из Египта в Ханаан наталкивается как на проблему идентификации упоминаемых в Библии мест, так и на противоречивые утверждения в самой Библии. Предлагаемые исследователями возможные маршруты следования израильтян от мест их поселения в Египте до Кадеш Барнеа сводятся к трем основным гипотезам.
Согласно так называемой гипотезе северного пути, израильтяне, выйдя из Питома и Ра‘амсеса, повернули на северо-восток в сторону Средиземноморского побережья. Море, которое они перешли (в Библии Ям-Суф — «Тростниковое море») — это одна из лагун в северной части современного Суэцкого канала или к востоку от него: вокруг этих лагун растет тростник и дуют сильные ветры (Исх. 14:21). Оттуда израильтяне повернули на юго-восток к Кадеш Барнеа, в районе современной Кусеймы. На этом пути израильтяне прошли гору Синай, и, следовательно, она должна находиться между указанными лагунами и Кадеш Барнеа. Большинство ученых, придерживающихся гипотезы северного пути, отождествляют гору Синай с Джабал ал-Халал к западу от Кадеш Барнеа.
Согласно другой точке зрения (гипотеза центрального пути), израильтяне двигались от Гошена в Нижнем Египте на юго-восток; Тростниковое море — это Горькие озера между Суэцким заливом на юге и дельтой Нила на севере. Перейдя Тростниковое море, израильтяне повернули на юг, к восточному побережью Суэцкого залива, а оттуда — на северо-восток к Кадеш Барнеа. В рамках этой гипотезы гора Синай должна быть идентифицирована либо с Джабал Синн Бишр (около 50 км к юго-востоку от современного города Суэц), либо с Джабал Я‘аллак, расположенной к юго-западу от Бир ал-Хасана. Некоторые исследователи полагают, что от северного побережья Суэцкого залива израильтяне двигались на восток к Эцион-Геверу, и помещают гору Синай в Мидианских горах (см. Мидианиты) к востоку от Эйлатского залива или в районе горы Се‘ир к востоку от Аравы (ср. Исх. 3:1; Втор. 33:2; Суд. 5:4–5). В этом случае Кадеш Барнеа следует искать на границе Эдома (ср. Втор. 1:2,19).
Гипотеза южного пути идентифицирует Тростниковое море с Суэцким заливом, где разница уровня воды между приливом и отливом может достигать двух метров (хотя тростники там не растут). Перейдя Тростниковое море, израильтяне следовали в южном направлении вдоль восточного побережья Суэцкого залива. В этом случае гора Синай должна находиться в южной части Синайской пустыни (Ср. I Ц. 19:8), что соответствует христианской традиции, отождествляющей гору Синай с Джабал Сирбал, Джабал Катарина или Джабал Муса. От горы Синай израильтяне повернули на север к Кадеш Барнеа (возможно, через Эцион Гевер).
Из Кадеш Барнеа, где израильтяне оставались некоторое время (Втор. 1:46), были посланы разведчики в Ханаан (Чис. 13:17–26) и предпринята попытка вторжения в него, закончившаяся поражением израильтян в столкновении с амалекитянами и ханаанеями (Чис. 14:40–45; Втор. 1:43–44). Относительно пути из Кадеш Барнеа к плато Моав в Библии имеются две различные версии. Согласно одной (Чис. 33), израильтяне, прибыв в Кадеш Барнеа через Эцион Гевер, повернули на восток к Пунону в Эдоме (Чис. 33:42); пройдя затем через плато Моав, они достигли «степей Моавитских у Иордана, против Иерихона» (Чис. 33:43–48). Согласно другой версии, израильтяне, пройдя от Кадеш Барнеа к Эдому, просили у местного царя разрешения пересечь его земли (Чис. 20:14–17); получив отказ, они миновали Эдом и Моав (Чис. 21:4; Суд. 11:18) и достигли восточной границы Моава (по-видимому, пройдя через Эцион Гевер). Там они нанесли поражение царю аморреев Сихону и царю Башана Огу (Чис. 21:21–35) и только после этого «остановились в степях Моава, при Иордане, против Иерихона» (Чис. 22:1). Среди исследователей принято мнение, что эти две версии отражают происшедшие в разные времена передвижения различных племенных объединений израильтян («колен Лии» и «колен Рахили»; см. Колена Израилевы). Первая версия повествует о движении одной группы племен, которое могло произойти не позднее конца 14 в. – начала 1З в. до н. э., когда заиорданские царства находились в процессе образования и не могли силой воспрепятствовать проходу израильтян. Вторая же версия описывает скитания другой группы, которая столкнулась с уже консолидировавшимися царствами, способными преградить кочевым племенам путь в свои земли.
Эта гипотеза позволяет в некоторой мере согласовать между собой обе даты Исхода — 14 в. (царствование Аменхотепа-Эхнатона) и 13 в. (царствование Рамсеса II). Указанная в Библии цифра шестьсот тысяч взрослых мужчин, вышедших из Египта (Исх. 12:37), по-видимому, представляет собой фольклорно-типологическое число, обозначающее необозримое множество (ср. русское «тьма»).
Собственно история освобождения израильтян из египетского рабства излагается в библейской книге Исход (см. Исход книга); однако в еврейской традиции под Исходом обычно понимается не только выход израильтян из Египта, но и предшествовавшие этому и последовавшие за этим события: отказ фараона отпустить порабощенный египтянами народ, наказание египтян десятью египетскими казнями, скитания израильтян по пустыне, дарование Торы, установившей законы и нормы жизни еврейского народа, сопряженный с многочисленными препятствиями путь в землю, обетованную Богом прародителям еврейского народа (см. Патриархи). В этом широком значении Исходу посвящены четыре из пяти книг Пятикнижия и даже книга Бытие, которая включает описание событий, предшествовавших Исходу, служит как бы его предысторией: сотворение мира и человека и вся начальная история человечества трактуются как своего рода прелюдия к Исходу — кульминационному историческому событию. Исход служит мотивировкой многих предписаний Закона; только в контексте Исхода осмысляется нерушимый завет Израиля с Богом и миссия Израиля как избранного народа, обретшего свободу в мире деспотизма и рабства для служения Богу.
На протяжении всей истории еврейского народа Исход оставался животворящим источником его духовной жизни: Исход неоднократно упоминается во всех разделах Библии — в книгах Пророков и в Писании; в Талмуде, Мидраше и более поздней литературе библейское повествование об Исходе породило бесчисленные толкования и множество легенд и сказаний, свидетельствующих о том, что на протяжении многих веков Исход продолжал волновать творческое воображение еврейского народа. При помощи гомилетических построений (см. Гомилетическая литература) из библейского описания Исхода извлекались аггадические нравоучения (см. Аггада) и галахические выводы (см. Галаха). В период вавилонского пленения и в галуте после разрушения Второго храма вплоть до создания государства Израиль память об Исходе служила неиссякаемым источником упования на будущее избавление и возвращение на родину. Из года в год в праздник Песах осуществляется символическое воспроизведение Исхода.
В Библии Исход предстает как доминирующий фактор в самосознании и национальной психологии еврейского народа, превращающий события, связанные с Исходом, в личное переживание, переходящее из поколения в поколение. «Не с вами одними заключаю Я сей завет и сей клятвенный договор, но и с теми, которые сегодня здесь с нами стоят перед лицом Господа Бога, так и с теми, которых нет здесь с нами сегодня», — говорит Моисей евреям в пустыне накануне вступления в Землю обетованную (Втор. 29:13–14). Таким образом, акт Исхода перманентно определяет религиозное, национальное и социальное существование народа из века в век.
С Исходом неразрывно связано Божественное откровение всему народу Израиля. Первая из Десяти заповедей гласит: «Я, Яхве, Бог твой, который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства» (Исх. 20:2; Втор. 5:6). Не племенное или национально-государственное божество, а Бог всей вселенной в Своем всемогуществе избирает «малочисленный из всех народов» (Втор. 7:7) для заключения с ним завета и обещает вернуть ему страну праотцев. Это явление беспрецедентно: «Со дня, в который Бог сотворил человека на земле и от края неба до края неба, сбылось ли когда подобное этому великому делу или слыхано ли подобное сему?» (Втор. 4:32). Беспримерность этого события определяет исключительность еврейского народа, который обретает святость и обязуется служить Богу, выполняя предписания, в корне отличные от верований, законов, обычаев и уклада жизни окружающих народов.
Исход, начавшись как освобождение закабаленных племен, завершается становлением народа. Стоя на границе Земли обетованной, Моисей, священники и левиты объявляют: «Внимай и слушай, Израиль, в этот день стал ты народом Господу Богу твоему» (Втор. 27:9), — не княжеством вроде ханаанских царств-городков и не могучей державой подобно Египту или Вавилонии, а народом, объединенным стремлением поселиться на своей земле и жить там по заповедям, данным Богом. Все сезонные праздники (Песах — праздник весны, Шаву‘от — праздник жатвы и принесения в Храм биккурим — жертвы из первых плодов ежегодного урожая, Суккот — праздник осеннего урожая) отныне связываются с событиями Исхода: праздничные ритуалы — употребление маццы в Песах, сопровождение обряда биккурим чтением благодарственного славословия, в котором упоминается освобождение из-под ига египетского (Втор. 26:5–10), пребывание в кущах в Суккот и т. п. — предназначены служить напоминанием об Исходе. Памятью о египетском рабстве и Исходе мотивируются и социальные законы: справедливое отношение к пришельцу и рабу, помощь сироте и вдове, субботний отдых («Помни, что рабом был ты в земле Египетской, но Господь Бог твой вывел тебя оттуда» — Втор. 5:15).
В эпоху Первого храма Исход был одним из основных мотивов исторического наследия в национально-религиозном самосознании израильтян, главным образом в Северном (Израильском) царстве. После разрушения Северного царства осознание важности Исхода как основополагающего события все более распространяется в Иудейском царстве. С обнаружением книги Второзакония в период реформы Иошияху осмысление Исхода в его широком значении становится решающим духовным фактором. Иеремия, предвещая, что в грядущем завет между Богом и Израилем будет заключен вновь, представляет картину будущего как повторение Исхода в истории: «Посему вот приходят дни, говорит Господь, когда не будут уже говорить: «Жив Господь, который вывел сынов Израиля из земли Египетской», но «жив Господь, который вывел сынов Израиля из земли Северной и из всех земель, в которые изгнал их, — ибо возвращу их в землю их, которую Я дал отцам их» (Иер. 16:14–15).
В период вавилонского пленения изгнанники из Иудеи были настолько глубоко проникнуты мировоззрением пророков (см., например, Дан. 9), что возвращение в Сион и строительство Второго храма они стремились осуществлять по образцу библейского повествования об Исходе, сооружении скинии в пустыне и даровании Торы (см. Нех. 9, 10). Модель Исхода настолько явственно проступает во всех действиях возвращавшихся в Сион изгнанников, что многие библеисты заключили, что значительная часть библейского повествования об Исходе в книгах Исход, Числа и Левит (так называемый источник Р) относится к периоду возвращения из вавилонского пленения и представляет собой своего рода конституцию маленького теократического государства в составе Персидской империи. В свете современных исследований эта гипотеза представляется несостоятельной.
Следуя библейскому наставлению: «Дабы помнил ты день исхода твоего из земли Египетской во все дни жизни твоей» (Втор. 16:3), — законоучители Талмуда включили напоминание об Исходе во многие места литургии: в состав молитв Шма (Чис. 15:41) и Халлел (Пс. 114), в молитву после трапезы, в субботний и праздничный киддуш и др. Исход служит центральным мотивом Хаггады пасхальной, ежегодно читаемой в ночь седера и цитирующей слова Мишны: «Во всяком поколении обязан человек рассматривать себя так, как будто он сам вышел из Египта» (Псах. 10:5). Чтение Хаггады завершается пожеланием: «В будущем году в Иерусалиме».
Еврейские философы средневековья подчеркивали решающее значение Исхода в формировании еврейской религии и истории. Иехуда ха-Леви видел в Исходе доказательство бытия Бога.
Рубрики:  Исход

Сохраняю в виде цитаты, так как комментарии регулярно пропадают

Понедельник, 10 Декабря 2007 г. 21:33 + в цитатник
Это цитата сообщения Александрим [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

НЕОБХОДИМЫЙ КОММЕНТАРИЙ!
Согласен со всеми положениями комментируемого текста.
Мы, как христиане, находимся вне политики!
Мы с уважением и почтением относимся к истории СССР, сломавшего хребет фашизму!
Эти два пункта вызвали звериную злобу русских фашистов, которых, лично я, паталогически ненавижу.
Уточню. Я паталогически ненавижу фашистов любой национальности.
Как христианин, совершенно спокойно и с уважением отношусь к вменяемым людям любой национальности.
Никто не сможет предьявить мне заявление, унижающее граждан любой национальности.
Это русские фашисты в своем нацисском угаре превратили мня из латгальца в еврея, в их терминологии жида!
Повторюсь. Я с глубочайшим уважением отношусь к великому еврейскому народу, как и ко всем другим народам!
Но, вопреки нацисским мерзавцам, я жил и хочу умереть латгальцем.
Проблема в том, что мы уже несколько лет подвергаемся жестокой травле со стороны русских фашистов!
Власти бездействуют!
А мы хотим ЖИТЬ!
Не более, но и не менее!
С уважением
Александрим

Метки:  

Это важно!!!!

Понедельник, 10 Декабря 2007 г. 21:09 + в цитатник
Это цитата сообщения Alexij_M [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Необходимые пояснения

Уважаемые читатели!
Комментарии некоторых комментаторов к моим сообщениям о фашизме побудили меня сделать несколько необходимых пояснений для, как говорится, ясности картины.
1. Не я, не автор блогов Александрим и Путь_к_Богу абсолютно не интересуемся политикой! Т.е., то, что на нас нападают русскоязычные фашисты отнюдь не значит, что мы хотим в своих сообщениях проповедовать какую-то политику или действуем по чьему-то политическому заказу.
2.Нам ненавистен фашизм ЛЮБОЙ, русский, украинский, латышский, немецкий и любой вне зависимости от национальности! Ибо, повторюсь, любой человек, обеляющий Гитлера и исповедующий его идеи, перестает быть человеком и становится уголовным и духовным преступником, который от земного суда может быть и "отмажется", но от Бога воздаяние обязательно получит!
3.Мы четко разделяем русскоязычную фашистскую мразь и Россию. Т.е., повторюсь, фашистов мы ненавидим вне зависимости от их национальности. А к России мы полны глубокого почтения и любви, как к стране великой Культуры и великого прошлого и будем надеяться еще и великого будущего.
Еще на эту тему. Господа "писатели" обвиняли нас в "антироссийских выпадах" но не одного такого выпада нет и не будет!
Вывод.
1.Нас не интересует политика.
2. Нам ненавистен фашизм в любой форме.
3.Мы искренне любим и уважаем Россию и мы законопослушные люди.
НО.
1.Мы подверглись нападению нацистов.
2.Правоохранительные органы бездействуют.
И как результат этого МЫ ПРОСТО ХОТИМ ЖИТЬ!!!
И более у нас никаких желаний и претензий не существует!!!

Метки:  

Законодательство

Понедельник, 10 Декабря 2007 г. 00:51 + в цитатник
Закон был дан Богом на горе Синай, находящейся за пределами Израиля. Это дает основание утверждать, что израильтяне стали народом Божьим не потому, что они поселились в определ. стране или собрались вокруг "священной горы", а потому, что Бог избрал их (Исх 3:16 и след.). Дарование З. и заключение завета на Синае сопровождалось явлениями Бога Своему народу в густом облаке (Исх 19:9). Это был единств. случай в ВЗ, когда призвание отдельного человека распро-странилось на целую общину. Подтверждением Божьего откровения служили порывы ветра и огонь. Гром, молнии, густое облако и трубные звуки (Исх 19:16) не были проявлениями природной стихии, следствием извержения вулкана, - они сопровождали явления Господа. Божий голос подобен грому

(Пс 17:8 и след.; 76:18,19), а Божья колесница окутана "клубящимся огнем"

(Иез 1:4 и след.). Дым или облако - это символы присутствия Бога (Исх 40:34,35; Чис 9:15; 2Пар 5:13,14; Ис 6:4 и др.). В тот день, когда Господь сошел на гору Синай, "бы-ли громы, и молнии, и густое облако над горою"; звуки труб возвестили народу Израиля владычество Божье над землей

(3Цар 1:39,40 и Мф 24:31; 1Кор 15:52; 1Фес 4:16; Откр 8:2).

Но непризванные не должны были восходить на гору, ибо существует черта, пе-реступить к-рую могут только призванные Богом (ср. Исх 19:20-25 и др.). Моисей, при-званный Богом в качестве посредника между Ним и другими людьми, предстоял пред Богом за весь Израиль; затем на гору взошли главы родов, старейшины (Исх 24:9 и след.). Сокровенный Бог явился народу, стоявшему сначала вдали от Него

(Исх 19:12,21; 20:18, 21),

а затем приблизившемуся к Нему (Исх 24:9-11). Кровь завета (Исх 24:6 и след.; ср. Еф 2:13 и след.), к-рой Моисей окропил жертвенник и народ по заключении завета, удостоверила Божье избрание израильтян; кровь ис-пользовалась и в обряде посвящения свя-щенников

(Исх 29:1-26; Лев 14:15 и след.). Ок-ропление кровью в ознаменование заключения завета (Исх 24:6-8) - центр. момент ветхозаветного периода истории спасения. Взяв кровь (ср. Мк 14:22,23) и окропив ею народ, Моисей тем самым примирил его с Богом. Он также прочитал народу "книгу завета" (Исх 24:7) и возвестил (ср. 1Кор 11:26) ему Божью волю, на что народ ответил "аминь", избрав для себя путь послушания. "Это не было волшебством или магическим ритуалом; Бог создал непосредственный нравственно-духовный союз между себой и народом". После того как была пролита кровь нового завета, Бог вновь предоставил Своему народу право выбора.

СОДЕРЖАНИЕ ЗАКОНА
З. состоит из двух частей: Десятословия (-> Десять заповедей; Исх 20:2-17) и -> Книги Завета (Исх 20:22 - 23:19). Более детально З. излагается в заповедях о святости (Лев 17-26) и в книге Вто-розаконие (Втор 12-26).

А. Изложению З. предшествовало не только избавление народа Израиля от егип. рабства (Исх 12:1 и след.), но и фактич. возвещение Благой Вести, заключенной в словах "Бог твой", произнесенных Господом в начале Десятословия (Исх 20:2). Эти слова вселяют уверенность в спасении, а местоимение "твой" передает волю Бога владеть Своим народом. Свое имя Бог связывает со спасением израил. народа: "Я Господь, Бог твой ... вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства" (Исх 20:2). Сам Бог ставит З. после благовестия. Божий дар предшествует определ. требованию, к-рое Господь выдвигает в отношении верующего: без Него невозможно выполнение этого требования. Этика израильтян - это этика спасенных. В основе З. Моисея лежит вера в Божье избрание и Божью любовь (Исх 19:4 и 20:2). Благодаря З. народ Израиля был выделен из других народов и возвышен пред Богом (Втор 4:6-8).
Рубрики:  Закон

Закон

Понедельник, 10 Декабря 2007 г. 00:49 + в цитатник
А. В общепринятом смысле З. - это обязат. для исполнения правило, к-рое общество устанавливает для своих членов. Законодатель выражает свою волю в З., регламенти-рующем отношения между двумя сторонами - властелином и подданным

(Быт 47:26; Езд 7:26; Есф 1:19; 2:8; 3:8),

родителями и детьми (Притч 6:20), Богом и человеком (Неем 9:29; Ис 1:10).

Б. З. - это также "жизненный строй", определяемый Богом и теснейшим образом связывающий Его с избранными людьми

(напр., с Адамом, Быт 2:16,17; 3:15-19; с Ноем, Быт 9:1-7), каждый из к-рых представляет в своем лице все человечество, или с избранным народом Израиля, представляющим все народы:

1) в Синайском законодат-ве (Исх 20-31) была явлена и четко выражена Божья воля, осознанная людьми ранее (Рим 1:19) и сформулированная в законах разных народов. Т.о., мы имеем дело не с эволюцией З. от примитивных его форм к высшим нравств. требованиям, а с Божьим откровением, расширяющим или отменяющим отдельные законодат. нормы. Пример расширения и подтверждения З. - законы о святости (Лев 17-26) и Второзаконие (Втор 12-26), пример же отмены З. - отмена Иисусом "преданий старцев" (Мф 15:2 и след.; Мк 7:5 и след.). Учителя З. (книжники) трактовали его как единственное, всеобъемлющее и непреложное установление: "Бог явился исключительно в Торе [в законе]". Их вера основывалась исключит. на З., а не на деяниях, совершенных Богом для Своего народа. В исполнении З. они видели залог праведности человека пред Богом и гарантию жизни в грядущем веке;

2) для обозначения понятия "З." в ВЗ используются след. евр. слова: мицва = повеление, тора = закон, давар = заповедь, слово, орах = тропа, мишпат = норма, хукка = устав, пиккудим = предписание, дерех = путь, имра = слово, эдут = свидетельство; все они использованы в Пс 118.

ЗАКОНОДАТЕЛЬ
А. Законодателем при заключении завета на Синае был единый Бог. До этого Он являл Себя в откровении отдельным людям и в суде над порочным человечеством во времена Ноя; на Синае же Он провозгласил Себя владыкой мира (Исх 19:16 и след.). Он открыл этому миру Свою волю, а избранной общине - Свой план спасения (ср. Ис 45:19). Он - Тот же Бог, Который избрал Израиль народом завета, спас его от егип. рабства

(Исх 20:2; ср. 12:1 и след.)

и стал его Царем и Господом

(ср. "Бог твой" - Исх 20:2).

На этом основании Бог завета дает Своему народу З.

(Исх 20:1 и след.; Лев 19:1 и след.; Втор 5:1 и след.; 6:1 и след.; Пс 147:8; Иер 2:8),

определяет его жизненный уклад и указывает пути к спасению. Особенность этого З. заключается в том, что он был дарован Яхве - "единым" Богом, избранному Им народу. В центре этого законодат-ва - не люди, а Господь, "Бог твой" (Исх 20:2). Его обязательный для исполнения З. охватывает все стороны жизни богоизбр. народа - правовую, нравств. и религ. Господь не позволяет нравственности Израиля замыкаться исключит. на этике и морали, его богослужению - нисходить до магии и самодовлеющей обрядности, а его праву - исходить из секуляризации и релятивизма (-> Союз, завет).

Б. -> Моисей представлял пред Богом все общество Израиля. Он говорил с Богом, ходатайствовал за народ

(Исх 19:6,23; 20:18),

передавал избранному Богом народу Его заповеди (Исх 19:3-6,25). По просьбе народа, Моисей вступил "во мрак" (Исх 20:19 и след.), взяв на себя роль посредника. Как Божий вестник, Моисей был не только посредником между Богом и Израилем, но и "перстом Божиим" при передаче З.

(Исх 24:3,4,7 и след.,12; Лев 26:46; 27:34)

: целый ряд мест в Библии

(Исх 17:14; 24:4; Лев 26:46; Втор 31:9)

свидет-вует о том, что именно Моисей записал слова Господа (за искл. -> Десяти заповедей, Исх 24:12; 31:18). В пользу этого говорят археол. находки, а результаты "сравнительного исследования религий развеивают все сомнения относительно того, что Десятословие было записано Моисеем"
Рубрики:  Закон

Заклятие

Понедельник, 10 Декабря 2007 г. 00:42 + в цитатник
[евр. херем]. Предавать З. означает отлучать к.-л. лицо, животное или предмет от мира человеч. существования и отдавать его в распоряжение Бога. Как правило, существо или предмет, предаваемые З., уничтожались. Именно поэтому они считались священными.

Евр. харам означает "предавать уничтожению, уничтожать", эфиоп. харама - "отлучать от мирского общества" (ср. также араб. харем).

I. В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ
Здесь это понятие употребляется применит. к войнам и обозначает полное уничтожение городов, людей, животных и вещей

(Чис 21:2 и след.; Втор 13:12-18; Нав 10:28-40; Суд 1:17; 21:11 и след.; 1Цар 15:3; 3Цар 20:42).

Нередко отдельные группы людей и нек-рые предметы исключались из З.

(Втор 2:34,35; 20:13 и след.; Нав 6:16-21; 8:2; 11:14).

В более мягкой форме предавать З. означало жертвовать на святилище ценности и воен. добычу

(Чис 18:14; Иез 44:29; Мих 4:13 -> Первородство).

Согл. Лев 27:28, добровольные приношения Богу тоже рассматривались как З. И как таковые они не могли быть выкуплены (искл. была лишь очистит. жертва при посвящении Богу первенца). Как правило, повеление предать к.-л. или ч.-л. З. исходило от Самого Бога и касалось обычно идолопоклонников, угрожавших нарушить взаимоотношения между Израилем и его Богом

(Исх 34:12-16; Втор 7:2,26; 20:17 и след.).

Нарушителей Закона обычно постигала та же участь, что и предаваемых З.

(Нав 7:1,15,24-26).

В целом З. можно понимать как наказание и как суд Божий

(Исх 22:20; Лев 27:29; Втор 13:12 и след.; Суд 21:11).

Часто понятие З. употреблялось в метафорич. смысле

(Ис 34:2,5; 43:28; Зах 14:11; Мал 4:6 - в двух последних примерах в Синод. пер. - "проклятие").

В Езд 10:8 говорится о насильств. лишении имущества, сопровождавшемся отлучением от общества тех израильтян, к-рые не пришли в Иерусалим. Т.о., постепенно понятие З. приобретает значение исключения из общины. В более позднее время в иудаизме З. являлось второй по тяжести из трех ступеней исключения из общины; оно могло быть отменено в случае искреннего раскаяния отлученного.

II. В НОВОМ ЗАВЕТЕ
Соотв. греч. слово анатема (-> Заклятие) встречается здесь в разных значениях. В Лк 21:5 это понятие обозначает "приношения, посвящ. Богу или храму (в Синод. пер. - "вклады"). Обычно греч. слово анатема переводится как "предавать проклятию". Согл. ап. Павлу, прокляты, преданы анафеме были те, кто превратно толковал Евангелие и не любил Господа Иисуса Христа

(1Кор 16:22; Гал 1:8 и след.).

При этом Павел имеет в виду членов общины. Но у нас нет сведений о том, какие практич. последствия имела анафема, и поэтому мы не можем с уверенностью утверждать, была ли анафема тождественна отлучению от церкви. Довольно неожиданное употребление понятия анафемы можно обнаружить в Рим 9:3, где Павел согласен быть отлученным (анатема) от Христа, если это поможет спасению его народа. Тем самым он показывает, насколько сильна его любовь к собств. народу. В новом Иерусалиме больше не будет ничего проклятого и, соотв., не будет и анафемы

(Откр 22:3; см. также Зах 14:11).

В Деян 23:12 говорится о том, что нек-рые иудеи договорились наложить проклятие на самих себя в случае на-рушения ими клятвы. С похожим употреблением этого слова мы встречаемся и в Мф 26:74.
Рубрики:  Закон

Честертон Иов

Воскресенье, 09 Декабря 2007 г. 22:52 + в цитатник
Честертон
Книга Иова
Среди других книг Ветхого Завета «Книга Иова» — загадка, и философская, и историческая. Сейчас, в таком предисловии, нам важна загадка философская, и потому мы можем сперва очень коротко объяснить то, что касается истории, или предупредить читателя.
Давно спорят о том, что в книге исконно, что вставлено позже. Учёные, как им и положено, не сходятся во мнениях; но более или менее признано, что интерполяции (если они есть вообще) — это пролог, эпилог и, может быть, речь молодого человека, который возражает друзьям Иова к концу поближе.
Я в таких вопросах не разбираюсь. Однако — к какому бы выводу ни склонился читатель — нужно помнить одну истину. Когда речь идёт о древних творениях, не думайте, что они стали хуже, если создавались постепенно. Возможно, «Книга Иова» создана не сразу, как Вестминстерское аббатство. Но те, кто создавал древние поэмы (как те, кто создавал аббатство), не придавали особого значения ни точной датировке, ни точному авторству; значение это породил почти безумный индивидуализм нового времени.
Отложим на время случай Иова — он осложнён религиозными спорами — и возьмём, к примеру, «Илиаду». Многие разделяют поистине современное мнение: Гомера написал не Гомер, а кто-то другой, его тёзка. Точно так же многие полагают, что Моисей — не Моисей, а кто-то другой, звавшийся Моисеем. Но помнить и думать надо об ином; если какие-то люди что-то вставляли в «Илиаду», это совсем не так страшно, как если бы что-то вставили в нынешнюю поэму.
Эпос племени был, собственно, и делом племени, словно местное святилище. Думайте, если хотите, что пролог, и эпилог, и монолог Елиуя вставлены позже. Только не думайте, что вставки эти столь же явственны и чужеродны, как вставки в творение нынешнего индивидуалиста. Не воспринимайте их так, как воспринимали бы главы Джорджа Мередита, если бы вдруг оказалось, что их написал другой, или пол-акта у Ибсена, ловко подсунутые ему Уильямом Арчером.
Помните, что древний мир, создавший эти поэмы, верно хранил предание, традицию. Отец мог оставить поэму сыну, чтобы тот её кончил, как мог оставить возделанную землю. Возможно, «Илиаду» создал кто-то один; быть может — целая сотня людей. Но помните: тогда в этой сотне было больше единства, чем сейчас в одном человеке. Тогда город был как человек. Теперь человек — как город, объятый гражданской войною.
Итак, не вдаваясь в учёные споры о единстве, мы вправе сказать, что книга — едина, как едины все великие старые творения, как един Кентерберийский собор. Примерно то же можно отнести к загадке философской. В определённом смысле «Иов» и впрямь отличается от книг, включённых в канон Ветхого Завета. Но и здесь ошибутся те, кто станет подчёркивать отличие. Ошибутся те, кто считает, что Ветхий Завет — просто скопище книг, без склада и без цели.
Духовная ли истина к тому привела, национальная традиция или просто искусный отбор, Ветхий Завет отличается вполне явственным единством. Не понимая этого, его не поймёшь, как не поймёшь ни одной пьесы Шекспира, не зная, что у него были философские воззрения. Читать Ветхий Завет, не видя единства, столь же нелепо, как читать «Гамлета», принимая его за хронику истинных событий из жизни датского принца древних, пиратских времён.
Читатель просто не поймёт, что Гамлет колеблется по замыслу автора; он скажет: «Как долго и нудно этот принц убивает врага!» Но именно так говорят обличители Библии, которые на самом деле слепо ей поклоняются. Они не понимают её особого звучания и сути, её главной мысли, гласящей, что все мы — орудия воли Божьей.
Так, например, те, кто сетует на жестокость или лукавство судей и пророков Израиля, ведомы мыслью, которая к делу отношения не имеет. Они — христиане; они привносят в дохристианскую пору чисто христианское представление о святости, то есть о том, что орудием Божьим обычно бывают очень хорошие люди. Представление это глубже, дерзновенней, прекрасней, чем ветхозаветное: значит, невинность столь могущественна, что в конце концов именно она кроит и перекраивает мир.
Зато ветхозаветная мысль попроще, она понятней, ближе здравому смыслу: сила — это сила, хитрость — это хитрость, мирской успех — это мирской успех, а Бог использует их в Своих целях, как использует силы природы. Он использует мощь человека, как использовал мощь мамонта, не слишком сосредоточиваясь на том, добр ли этот мамонт. Понять не могу — неужели простодушный скептик, читая о лукавстве Иакова, думает, что написавший всё это (кто бы он ни был) не догадался, в отличие от нас, что Иаков поступает премерзко?
Нет, представления о чести изменились не так сильно! Однако скептик этот, как почти все теперешние скептики, — христианин. Ему кажется, что патриарх должен быть образцом, что Иаков — вроде святого; и тогда я, конечно, меньше удивлюсь его удивлению. Но это — не дух Ветхого Завета. Герои его — не дети Божьи, а рабы, громадные страшные рабы, вроде восточных джиннов, служивших Аладдину.
Главную мысль большей части Ветхого Завета можно бы назвать одиночеством Божьим. Господь — не только главный герой этих книг, Он — единственный их герой. Перед ясностью Его цели намерения всех прочих тупы и автоматичны, словно у животных; перед весомостью Его все сыны плоти — словно тени. Снова и снова так и слышишь: «Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мною» [Ис 63:3.]. Все патриархи и пророки — просто орудия Его, оружие, ибо Господь — муж брани. Навин для Него — боевой топор, Моисей — отмер, Самсон — только меч, Исайя — только труба.
Святые подобны Богу, они — как бы крохотные Его статуи. Человек Ветхого Завета похож на Бога не больше, чем пила или молоток похожи на плотника. Вот ключ к израильскому Писанию, вот главная его черта. Конечно, в Писании этом очень много и настоящего юмора, и высоких чувств, и сильных натур — их всегда немало в великой древней словесности. И всё же главное не в этом; главное в том, что Бог не просто сильнее человека, не просто непостижимей человека — Он неизмеримо весомей, Он настолько мудрее, что перед Ним мы расплывчаты, глупы, нелепы, как животные, что погибают.
«Он есть Тот, Который восседает над кругом земли, и живущие на ней — как саранча» [Ис 40:22.]. Можно сказать и так: Ветхий Завет столь настойчиво подчёркивает личностность Бога, что люди в нём едва ли не безлики. Если Его гигантский разум не замыслил чего-то, этого как бы и нет; оно неустойчиво, пусто. «Если Господь не созиждет град, всуе бдит стригий...» [Пс 127 (126): 1. русский перевод: «Если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж»]
Словом, Ветхий Завет просто ликует о ничтожестве человека перед замыслом Божьим. «Книга Иова» отличается только тем, что именно в ней встаёт вопрос: каков же этот замысел? Стоит ли он хотя бы жалкой человеческой участи? Без сомнения, легко пожертвовать нашей ничтожной волей ради воли, которая и мудрее, и милостивей. Но милостивей ли она, мудрей ли? Пускай Господь использует Свои орудия; пускай Он ломает их. Но что Он делает, для чего ломает? Ради этого вопроса решаем мы загадку «Иова» как загадку философскую.
Значения «Иова» не выразишь, если скажешь, что это — самая занимательная из древних книг. Лучше сказать, что это — самая занимательная из книг нынешних. Конечно, и то, и другое неполно, ибо и глубокая вера, и глубокое неверие всегда и древни, и новы; если философия не вечна, это не философия.
Любимая в наши дни фраза: «Таково моё мнение, но, может быть, я не прав» исключительно, на удивление глупа. Если ты так говоришь, значит, это — не твоё мнение. Любимая фраза: «У каждого своё мировоззрение, вот это — моё, оно мне подходит» — знак слабоумия. Воззрение на мир создаётся не для того, чтобы подходить человеку; оно создаётся, чтобы подходить миру. Частная вера так же немыслима, как частное солнце или частная луна.
Первая из радостей разума, которую дарует «Иов», — то, что вся книга исходит из стремления узнать, как всё обстоит на самом деле; узнать, что есть, а не что нам кажется. Если бы её писали сейчас, Иов и его собеседники прекрасно поладили бы, приписав свои разногласия «различию темпераментов», приговаривая, что утешители — по природе своей «оптимисты», а Иов — «пессимист», и жили бы тихо-мирно, как живут до поры до времени те, кто примирился с неправдой.
Ведь если слово «пессимист» значит хоть что-нибудь, Иов — никак не пессимист. Он один способен оспорить всю нынешнюю чушь о всевластии темперамента. Чего-чего, а уж мрачности в нём нет. Если жажда счастья и готовность к счастью зовутся оптимизмом, он — оптимист, обиженный оптимист. Он требует от мира оправданий не потому, что хочет их отвергнуть, а потому, что хочет их принять. Он требует от Бога объяснений, но совсем не в том духе, в каком их требовал Хэмден от Карла I, а в том, в каком их требует жена от любимого, почитаемого мужа.
Он препирается с Творцом, ибо Им гордится. Он даже ругается с Ним, но не сомневается, что у «противника» есть непонятные ему оправдания. Как прекрасно кощунство слов: «О, если бы кто выслушал меня! Вот моё желание (...) пусть напишет запись мой истец!» [пер. С. Аверинцева] Ему и в голову не приходит, что запись может быть плохой. Он хочет, чтобы его убедили, то есть думает, что Бог может его убедить. Скажу опять: если слово «оптимист» значит хоть что-то (в этом я не уверен), Иов — оптимист. Он сотрясает столпы земли и безумно бьёт в небеса, он поражает звёзды — но не для того, чтобы они замолкли, а для того, чтобы они заговорили.
Точно так же вправе мы судить о прописных оптимистах, утешителях. Если слово «пессимист» значит хоть что-то (я и тут не уверен), их следует скорее причислить к пессимистам. Действительно, искренне они верят не в то, что Господь благ, а в то, что Он очень силён, и потому вернее назвать Его благим. Я погрешу против правды и против милости, если причислю их к поборникам эволюции; но есть в них что-то, роднящее их с главным убеждением этих бодрых учёных.
Они упорно твердят, что всё в мироздании сходится, словно хоть в какой-то мере хорошо, если многие дурные вещи — на своём месте. Мы увидим, как Господь в лучших, высших стихах книги переворачивает вверх дном именно этот довод.
Когда, уже к концу, внезапно появляется Бог, возникает неожиданная, дивная тема, которая и придаёт книге невиданное величие. Всё время все люди, особенно Иов, задавали вопросы о Боге. У поэта похуже Бог — в том ли, в ином ли смысле — на эти вопросы бы ответил. Но тут Он Сам задаёт вопросы о Себе. В этой драме скепсиса главный скептик — Господь. Он делает именно то, что делали всегда великие защитники веры — скажем, то, что делал Сократ: обращает рационализм против него самого. Он как бы говорит, что, если уж спрашивать, Он побьёт и на этом поприще всё, до чего додумается человек.
Ведомый тончайшим чутьём, автор заставляет Бога согласиться на некое равенство с противником. Он хочет, чтобы поединок был равным и честным: «Препояшь ныне чресла твои, как муж: Я буду спрашивать тебя, и ты объясняй Мне». Всемогущий идёт на великое, дерзновенное смирение. Он хочет, чтобы Его судили; Он просит только того, чего попросит всякий подсудимый — права спрашивать истца. Что там, сходство с судом Он заводит ещё дальше; ведь, собственно, первый вопрос Его Иову — именно такой, какой задал бы настоящий ответчик. Он спрашивает Иова, кто он. А Иов, человек умный, немного поразмыслив, приходит к выводу, что этого не знает.
Вот первое, что надо заметить в речах Господних, лучших главах книги. Весь человеческий скепсис перекрыт и оспорен высшим скепсисом. Этот самый метод применяли порою и блистательные люди, и посредственные, но с той поры он стал логическим оружием истинных мистиков. Как я уже сказал, Сократ применял его, показывая, что, если вы дадите ему возможность в полной мере использовать софистику, он победит любого софиста.
Христос применял его, беседуя с саддукеями. Когда христианство едва дышало, в XVIII веке, Батлер применял его, объясняя, что доводы рационалистов годны не только против правой веры, но и против веры расплывчатой; не только против этики христианства, но и против этики Просвещения. Именно из-за него, из-за «метода», люди истинно верующие — Ньюмен, Балфур, Мэллок — отличались философским сомнением.
Таковы протоки дельты; Книга же Иова — водопад, породивший самую реку. Беседуя с тем, кто так дерзновенно утверждает сомнение, навряд ли стоит говорить ему, чтобы он перестал сомневаться. Лучше сказать, чтобы он сомневался дальше, больше, сомневался что ни день ещё в чём-нибудь, пока наконец, в озарении, не усомнится в самом себе.
Да, вот первое в речи Божьей — Господь не решает загадки, а ставит. Второе, с этим связанное, делает книгу «религиозной», а не философской: как это ни странно, Иова удовлетворяет перечисление непостижимых фактов. Собственно, загадки Божьи сложнее и таинственней загадок Иова; однако до речи Господа Иов утешиться не мог, после — утешился.
Он ничего не узнал, но ощутил грозный дух того, что слишком прекрасно, чтобы поддаться рассказу. Господь не хочет объяснить Своей цели, и само это, словно пламенный перст, указует на Его цель. Загадки Божьи утешают сильнее, чем ответы человеческие.
Бог бранит и того, кто Его обвинял, и тех, кто Его защищал; сшибает одним и тем же методом и пессимистов, и оптимистов. Утешители утешали поверхностно, машинально, и потому слова их оборачиваются против них с такой красотой и мудростью. Механический оптимист пытается оправдать мир на том основании, что мир разумен и связен. Мир тем и хорош, говорит он, что его можно объяснить.
Именно на это Бог отвечает ясно до ярости. Бог говорит: «Если мир и хорош, то лишь тем, что для вас, людей, объяснить его нельзя». Он настаивает, Он показывает: «Есть ли у дождя отец? или кто рождает капли росы? Из чьего чрева выходит лёд?..» Мало того, Он подчёркивает явственную и ощутимую неразумность мира: «Чтобы шёл дождь на землю безлюдную, на пустыню, где нет человека».
Господь заставляет нас увидеть мир на чёрном фоне небытия. Господь заставляет Иова увидеть поразительный мир, даже если для этого нужно показать мир дурацкий. Чтоб удивить человека, Бог становится богохульником; можно сказать, что Он становится безбожником. Показывая Иову, одно за другим, разные творения — коня, орла, осла, ворона, павлина, страуса, крокодила, — Он так описывает их, что они становятся чудищами. Всё это вместе — какой-то псалом, какая-то песнь удивления. Творец дивится тому, что сотворил.
Вот оно, третье свойство книги: Иов ставит вопросительный знак, Бог отвечает восклицательным. Вместо того чтобы объяснить мир, Он утверждает, что мир намного нелепей, чем думал Иов. Но и этого мало: в речи Божьи автор — с той бессознательной точностью, какую мы часто видим в древнем эпосе, — вложил ещё одну, совсем уж дивную тонкость.
То там, то сям, в метафоре, в образе, в скобках вдруг видится, что тайна Господня — радостна, а не печальна. Намёки эти почти случайны, как свет сквозь щёлку двери, словно Всемогущий их Сам не замечает; но в чисто поэтическом смысле трудно переоценить их инстинктивную лёгкость и точность.
Возьмём, к примеру, прославленный стих, где Ягве с уничтожающим сарказмом спрашивает Иова: «Где ты был, когда Я полагал основания земли?» — и вскользь, словно желая уточнить дату, прибавляет, что сыны Божьи восклицали тогда от радости. Или ещё: упоминая снег и град в перечне всего, что бывает, Он говорит о них как о сокровище, которое бережёт на день брани, как бы намекая на ту последнюю битву, в которой наконец сокрушится зло.
Что может быть прекрасней (говорю как писатель), чем эти надежда и радость, светящиеся сквозь незнание, словно золото сквозь тучу? Те, кто читает поверхностно, могут подумать, что я самовольно приписываю поэтическую тонкость случайным сравнениям и словам архаической поэмы. Но те, кто хорошо знают хотя бы «Песнь о Роланде» или старые баллады, этой ошибки не сделают. Те, кто знают, какой была поэзия, непременно подметили, что поверху она проста, в глубине — порою очень тонка.
«Илиада» сумела показать, что в Гекторе есть рыцарственная покорность судьбе, недостаточно горькая для скорби, недостаточно бодрая для радости. Гомер никогда не смог бы выразить это так сложно; но ему как-то удалось выразить это просто. «Песнь о Роланде» сумела показать, что христианство предлагает героям истинный парадокс: великое смирение, если речь идёт о грехах, великое дерзновение, если речь идёт о вере. Конечно, автор не мог бы это сказать; но мы это читаем. Точно так же в «Книге Иова» много такого, что было в сердце автора и, наверное, не было в его сознании.
О самом важном я ещё не сказал. Не знаю (и учёные навряд ли знают), оказала ли эта книга влияние на иудейскую мысль. Но если оказала, она эту мысль спасла. Именно здесь встаёт вопрос о том, непременно ли Бог наказывает грех бедой, вознаграждает праведность успехом. Если бы израильтяне ответили неверно, они не смогли бы сыграть такую роль в нашей, человеческой истории. Они, может быть, опустились бы до уровня нынешних образованных людей.
Ведь только дай человеку подумать, что преуспеяние — награда праведности, он тут же погибнет. Если оно — награда праведности, значит, оно — свидетельство праведности. Слишком трудно награждать успехом хороших людей; куда легче считать хорошими преуспевших, что и делают наши газеты и наши дельцы. Вот оно, последнее наказанье дурному оптимизму утешителей. Если надо было спасти от этого иудеев, «Книга Иова» их спасла. Как важно, что концы толком не сходятся!
Бог не сказал Иову, что тот наказан за грехи или для его же блага. Мы знаем из пролога, что Иов страдал не потому, что он хуже других, а потому, что он лучше. Урок этой книги в том, что человека утешит лишь парадокс. Не буду говорить, что ждало впереди странную истину о лучшем из людей в дурном мире. Да и так понятно, что в самом свободном, самом глубоком смысле лишь один Человек в Ветхом Завете — Личность; и предвосхищен раб Ягве язвами Иова.
Рубрики:  Библия

Цена чистоты

Воскресенье, 09 Декабря 2007 г. 22:26 + в цитатник
Известный фильм Мела Гибсона, посвященный жертвенным страданиям Христа, многие, наверное, считают чрезмерным натурализмом. На экране мы видим жуткую цепь беспрерывных истязаний. Поневоле возникает сомнение: может ли человеческое тело выдержать такое обилие ударов и боли? Откуда у авторов уверенность, что представленное имело место в реальности? Не слишком ли много Гибсон добавил от себя, и является ли оправданной такая его смелость?

Хочу стать на сторону создателей картины. Верю, что в данном случае мы не имеем дело с вольным фантазированием или преувеличением.

Надо думать, что, решившись на постановку фильма, Мел Гибсон внимательно исследовал не только Библию, но и другие источники, в той или иной мере освещающие голгофские события. Одним из таких источников могли быть сведения, касающиеся знаменитой Туринской плащаницы.

Эта плащаница (или, по-другому, пелены) сохранялась в Иерусалиме c апостольских времен как погребальное одеяние Христа. Она представляет собой кусок материи длиной 4,41 м и шириной 1,10 м. В 438 г. императрица Евдоксия перевезла пелены в Константинополь. Позднее они были уложены в серебряный ларец и отправлены во Францию, а оттуда в Голландию. В конце концов, пелены оказались в Италии, где местом их постоянного хранения стал город Турин.

Реликвия демонстрируется публике через каждые 33 года. В 1898 г., когда серебряный ларец открылся в очередной раз, пелены были впервые сфотографированы. А в 1931 г. они подверглись тщательному исследованию, в котором участвовали видные врачи, ученые-химики и судебные эксперты. Результаты исследований послужили почвой для возникновения обширной литературы. Наибольшую известность получила книга доктора медицины Хюнека «Голгофа».

Согласно Евангелию, Христос был погребен в спешном порядке перед началом пасхальной субботы. Тело Его не успели омыть, а лишь облекли в погребальную ткань. То же самое произошло и с покойным, которому принадлежала наша плащаница. Выяснилось, что пелены были пересыпаны смесью мирры и алоэ. Такая смесь при соприкосновении с кожей действует как фотопроявитель, образуя негативный оттиск поверхности тела. Фотографам пришлось прибегать к двойной обработке материала, чтобы получить позитивный снимок.

Врачи констатировали, что человек, изображение которого запечатлелось на Туринской плащанице, претерпел такие же физические мучения, какие, согласно Евангелию, пришлось испытать Христу. По особым следам крови было установлено, что на голову истязаемого трижды водружался терновый венок. Раны на руках свидетельствовали, что страдалец подвергся распятию. Он являлся, скорее всего, плотником, так как его правое плечо было заметно развитее, чем левое.

Профессор Ферри, детально исследовавший плащаницу, установил, что рост мученика составлял 188 см, и черты его лица были по-царственному крупны. Это вполне соответствует логике библейского повествования. Евангелие доносит до нас, что Христос был всегда заметен в гуще людей, что Он произносил речи перед многотысячной аудиторией на открытой местности. Для этого требовались соответствующие физические кондиции. Две тысячи лет назад высокий рост являлся для масс признаком силы лидера. Человеку среднего или небольшого роста было бы сложно обратить на себя внимание толпы и не затеряться в ней.

Можно вполне уверенно утверждать, что Туринская плащаница является пеленами распятого Христа. Для сомнений в этом не существует серьезных оснований.

Во-первых, вариант подделки изображения исключен. Никакой художник не в состоянии создать рисунок, запечатленный на ткани плащаницы. Это есть результат химического взаимодействия погребальной смеси с ранами, рубцами, кровью и самой кожей. К тому же, рисунок является негативным, что делает возможность подделки еще более невероятной.

Изображение, обнаруженное на пеленах, могло образоваться лишь в том случае, если они оборачивали реальное тело. Причем тело должно было принадлежать человеку, подвергнутому таким же истязаниям и такой же казни, как и Христос.

Сомневающимся в подлинности Туринской плащаницы остается предполагать, что первые христиане совершили подлог и стали хранить пелены, снятые с другого покойного. Но для этого им следовало воссоздать картину голгофской расправы. Надо было найти высокого плотника, жестоко истязать его, водрузить ему на голову терновый венец – как на «царя иудейского» – и затем пригвоздить к кресту. Ясно, что подобное предположение выходит за границы здравого смысла, как и другие возможные версии о подлоге.

Согласно закону и обычаям, иудеи избегали соприкосновения с одеяниями мертвецов. Поэтому представляется знаменательным, что иерусалимская церковь решила сберегать погребальные пелены. Они не могли храниться как память об умершем, а лишь как доказательство Воскресения Христа.

Подтверждением подлинности реликвии являются и воссоздаваемые ею детали истязаний. Исследователи установили, что на теле, обернутом в плащаницу, присутствовало 600 следов от ударов плети. Точнее, были две разные плети. Одна – треххвостая с металлическими шарами. От ее ударов образовывались подкожные синяки. Другая плеть была оснащена крюками. Они рвали кожу избиваемого и оставляли кровавые следы. Только обвинение в богохульстве могло являться основанием для столь жестокой экзекуции.

При распятии использовались массивные кузнечные гвозди длиной около 18 см. Левая рука распятого, как видно, не достигала заранее сделанного для гвоздя отверстия. Поэтому она была почти выдернута из сустава.

Борода страдальца во многих местах была вырвана клочьями. Его правая щека оказалась обезображенной, а нос был сломан на левую сторону. Отсюда следует полагать, что истязаемого чаще всего били левой рукой. Дело в том, что иудеи избегали наносить удары правой рукой, ибо она предназначалась для Торы.

Как видим, реликвия рассказывает о тех событиях, которые предрекал Исаия за 700 лет до Голгофы: «Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания» (Ис. 50:6).

Почему же Христу было суждено испытать так много мучений? В чем причина крайней озверелости противника? И почему Бог допустил подобное? Разве само по себе распятие не могло служить достаточной жертвой?

Безграничная жестокость, с которой истязали Христа, была не случайной и не бессмысленной. Своей свирепостью противник стремился пробудить в Иисусе встречное зло в виде ненависти к мучителям. Даже малейшее проявление такой «естественной» реакции, аннулировало бы жертву. Она была бы испорчена грехом злобы, и потому перестала бы быть чистой.

Во многих умах, наверное, кроется мысль, что распятие было актом предопределенным, одним из пунктов великого плана, чуть ли не формальностью. Христу, дескать, легче было выдержать казнь, чем простому смертному. Ведь Он же сильный, потому что Бог. Но дело в том, что при Голгофе речь не шла о соизмерении сил, иначе враг был бы моментально раздавлен. Победу нужно было добыть не силой, а любовью, дабы подтвердить ее всесилие.

Если бы «справедливая» злость, которой мы так легко поддаемся, поднялась бы в сердце истязаемого Христа, то это означало бы, что любовь не может противостоять злу сама по себе, не превращаясь в такое же зло. Тогда оставалось бы признать первичность и главенство зла.

Христос обладал столь же слабым человеческим телом, как и любой из нас. Но Его любовь была выше нашего разумения. Именно это дало Ему сил и сделало победу предопределенной. Тем не менее прийти к победе надо было через реальное, страшное испытание.

Враг наверняка рассчитывал на успех. Ведь ему было дозволено все. Все виды сатанинского оружия были пущены в дело: ложь (Христос был оклеветан), вероломство (Его предали), оскорбления (Христу плевали в лицо, били Его по щекам и осмеивали), унижение (Христос был раздет донага перед толпой, ибо по законам Рима поднимаемые на крест преступники должны были быть полностью обнаженными).

Но главным оружием противника, на которое он возлагал большие надежды, была запредельная физическая боль. Ведь сатана – это не только вера в превосходство лжи над истиной. Это еще и вера в то, что плоть сильнее духа.

Христос выдержал все, не расплескав ни капли любви и молясь за собственных палачей. Сердце Его осталось закрытым для злобы, как ранее оно было закрытым для подкупа. Сатана вновь проиграл. На этот раз окончательно. Результат сражения при Голгофе пересмотру не подлежит. Возможностей для реванша нет, ибо проигравший использовал все, что имел. Ничего другого у него не осталось.

Да, мир по-прежнему демонстрирует свою злую силу. Она проявляется в жестокости, жадности, лукавстве, лицемерии, гордости и бесконечной лжи. Но бравирующие такой силой или завидующие ей совершают трагическую ошибку. Эта сила мертвая, приговоренная. Тот, кто заполняет ею мир, уже не мечтает о выигрыше, а лишь стремится увлечь за собой в бездну как можно большее число «своих».

Христос победил за нас. Нам не нужно идти в бой за собственное спасение, тем более что для этого мы слишком слабы. Нужно лишь принять победу из Его рук. Точнее, из рук в руки. Каждому лично.
Рубрики:  Археология

Тайны Кумрана

Воскресенье, 09 Декабря 2007 г. 22:23 + в цитатник
Весной 1947 года двое мальчиков из кочевого племени таамире пасли коз. И совершенно случайно, в поисках сбежавшей козы, обнаружили пещеру. Надеясь найти клад, они залезли внутрь – и были сильно разочарованы. Вместо золота и драгоценных камней там оказались глиняные сосуды с обернутыми в льняную ткань кожаными свитками. Попытка порезать кожу на ремни не удалась – материал был слишком старым и ветхим. Тогда по совету соплеменников они продали кожаные свитки с непонятными надписями иерусалимскому антиквару...

Такова официальная версия обнаружения кумранских свитков. Впрочем, возможно, бедуины специально прочесывали пещеры в поисках кладов. Во всяком случае, когда появилась возможность торговать находками, они не преминули воспользоваться этим. В 1952 году в поисках новых свитков в Иудейскую пустыню отправилась международная научная экспедиция. И здесь между учеными и местными племенами разгорелась самая настоящая археологическая война. Кочевники старались первыми завладеть рукописями, чтобы затем продать их археологам. Часто им сопутствовала удача, и ученым приходилось выкупать свитки. При этом терялась ценнейшая информация – в каких пещерах и каким образом были найдены манускрипты, как они располагались и т. д. Поэтому археологи, в свою очередь, стремились добраться до хранилищ раньше, чем это сделают бедуины.

«Холодная» археологическая война, слава Богу, не переросла в «горячую», но все же принесла свои печальные плоды. Многие легенды относительно кумранских находок связаны именно с тем, что ученые не имели возможности спокойно заниматься своей работой, и первые найденные и опубликованные рукописи, как оказалось впоследствии, не имели прямого отношения к основной части того, что хранилось в пещерах на берегу Мертвого моря. Работа археологов и кропотливый кабинетный труд ученых по расшифровке и переводу рукописей растянулись на четыре десятилетия. А тем временем обожающая сенсации публика обсуждала «кумранские тайны», которые якобы должны были взорвать все наше представление об эпохе Иисуса Христа и опровергнуть Евангелие.

Один из антиевангельских тезисов гласит, что многие вещи, о которых рассказывает Евангелие, придумали христианизированные греки, а в древнеиудейской среде их быть не могло. Фактически греков обвиняли в том, что они либо придумали, либо отредактировали Евангелие. Например, там часто встречается выражение «Сын Божий». Говорили, что это выражение по отношению ко Христу возникло вовсе не в иудейской среде, а в эллинизированных христианских общинах Малой Азии, что это чисто языческий мотив, навеянный греческой мифологией о сверхъестественном рождении разных героев. Между тем в рукописях Кумрана встречается такое выражение, и относится оно именно к грядущему Мессии.

Как рождался миф

Как ни странно, основным «виновником» появления кривотолков стал... священник. Это был видный католический ученый-библеист, руководитель археологической экспедиции, отец Ролан де Во. Он предположил, что развалины Кумрана – это монастырь, принадлежавший древнеиудейской секте ессеев. В четырех свитках из тех семи, что были найдены первыми и тут же опубликованы, как раз говорилось о строе и жизни этой секты.

В Кумране были найдены остатки фортификационных сооружений, а неподалеку в пещерах – множество рукописей. Пытаясь определить, что конкретно он раскапывает, аббат Ролан де Во мыслил категориями католического монастыря. Известно, что средневековые католические (впрочем, как и православные) монастыри были не только центрами духовной жизни, но и военными крепостями, и центрами образования, где хранились и переписывались книги. В любой обители центральное место занимали библиотека и скрипторий (комната для переписывания книг). Как показалось руководителю экспедиции, все это он обнаружил среди развалин Кумрана. Кроме того, быт ессейской общины, описанный в опубликованных рукописях, очень напоминал монашеский уклад жизни.

Сама по себе гипотеза отца Ролана де Во вполне допустима. Однако вокруг работы ученых, расшифровывавших рукописи, шли нелепые слухи – того же типа, что и газетные «сенсации» о том, как «на самом деле» родился Христос, или о том, что «наука доказала», будто бы Христос посещал Гималаи... словом, то, что не имеет никакого отношения к настоящей науке.

В первых опубликованных рукописях многократно упоминался некий «Учитель праведности». В итоге возникла схема: монастырь+ессеи+Учитель праведности. Отсюда родились домыслы о неком «ессейском Христе», рассказами о котором, дескать, вдохновились авторы Евангелия, повествуя об Иисусе. Этот миф существовал десятилетия и рухнул только после публикации в 1991 году всех свитков и пересмотра выводов, сделанных археологическими экспедициями 1951–1956 годов.

Из 900 текстов, найденных вблизи Кумрана, только 11 были в цельных свитках, а все остальные пришлось восстанавливать из примерно 25 тысяч фрагментарных обрывков, многие из которых по величине не превышали почтовую марку. Работа по восстановлению текстов была закончена только к началу 60-х годов. И лишь в 90-х годах прошлого века стало возможным систематизировать кумранские свитки.

Все они датируются III в. до Р.Х. – началом I в. по Р.Х. и написаны на древнееврейском и арамейском языках, небольшое число – на древнегреческом. Только треть их написаны членами различных иудейских сект: ессеев, саддукеев, зелотов и др. Примерно треть составляют библейские свитки, в которых представлены в отрывках все книги Ветхого Завета, за исключением книги Есфирь. Их текст в целом не отличается от стандартного ныне масоретского, но все-таки имеет ряд любопытных разночтений. Около четверти – небиблейские несектантские тексты. Они особенно интересны, поскольку позволяют проанализировать религиозные представления иудеев Палестины периода Второго Храма (538 г. до Р.Х. – 70 г. по Р.Х.). Остальные тексты слишком плохо сохранились и их невозможно идентифицировать.

Установлено, что большинство свитков (возможно, и все) были написаны за пределами Кумрана.

Что накопали...

Что же говорит о Кумране современная наука? Во-первых, поставлена под сомнение «монастырская» гипотеза отца Р. де Во. Археологи пришли к выводу, что «монастырь», скорее всего, был хорошо укрепленным загородным поместьем какого-то знатного иудея. Там занимались сельским хозяйством и ремеслами. На территории Кумрана было найдено множество предметов роскоши и денег. Это абсолютно невозможно для поселения ессеев, которые были нищенствующей сектой и чурались всякой связи с миром материальных благ.

Во-вторых, не выдержала критики красивая теория Ролана де Во о кумранском скриптории, где переписывались книги. На развалинах найдена лишь одна чернильница, в то время как экспертиза почерков показала, что тексты написаны более чем пятьюстами разными людьми! Таким количеством переписчиков не мог похвастаться ни один даже самый крупный средневековый монастырь.

Сегодня очевидно, что рукописи Кумрана – не результат деятельности монастырских писцов, а библиотека. Точнее даже, библиотечные фонды, скорее всего, вывезенные сюда из Иерусалима незадолго до начала осады города римлянами в 68-м году по Р.Х. Их отвезли в разные места Иудеи и там для сохранности уложили в сосуды, чтобы потом вернуться и использовать вновь. Возможно даже, что иудеи эвакуировали библиотеку, которая находилась непосредственно в иерусалимском Храме, и найденное в Кумране – ее небольшая часть.

Окончательно ессеев «выселили» из Кумрана после публикации всех манускриптов в 1991-92 гг., когда вслед за гипотезой монастырского скриптория рухнул миф о том, что библиотека принадлежит общине ессеев. В Кумране было найдено около 900 текстов. Все они датируются III в. до Р.Х. – началом I в. по Р.Х. Из них «ессейскими» оказалось всего лишь несколько десятков. Говоря современным языком, четыре сектантских свитка, которые были опубликованы первыми и ввели всех в заблуждение, оказались частью «спецхрана» большой библиотеки. В основном же свитки Мертвого моря – это хорошо известные нам библейские тексты, в которых представлены в отрывках почти все книги Ветхого Завета, а также небиблейские несектантские рукописи.

Ессеи – религиозная секта, возникшая в Иудее во 2-й половине II в. до Р.Х. и просуществовавшая до I в. по Р.Х. Согласно античным авторам (Филону Александрийскому, Плинию Старшему, Иосифу Флавию, св. Ипполиту Римскому), ессеи жили по всей Палестине, в том числе – в городах, довольно обособленными общинами, для которых характерны общность имущества, коллективность труда и быта. Осуждали войны, рабство и торговлю, отвергали кровавые жертвоприношения, имели особый обряд ритуальных омовений. Некоторые ессеи вели безбрачный образ жизни.

Ессеев долгое время считали предшественниками христиан. Однако сходство – исключительно внешнее. Их религиозные воззрения и духовная практика имеют мало общего с учением Иисуса Христа.

Что прочли

После публикации всего кумранского корпуса манускриптов стал очевиден ответ на вопрос: опровергают ли они евангельскую историю. К великому сожалению любителей сенсаций: нет. Более того, свитки Кумрана полностью ее подтверждают. «Учитель праведности» оказался персонажем, характерным лишь для сектантских свитков, в то время как несектантские рукописи исполнены пророчеств о грядущем Мессии, Которого напряженно ждали и о котором писали иудеи той эпохи. Последние тексты, найденные в Кумране, были созданы незадолго до Рождения Иисуса Христа, поэтому они очень точно отражают тогдашние настроения той эпохи. Иудейский народ ждал дня рождения Мессии, но об этом мы знали и до Кумрана.

Однако рукописи Мертвого моря очень ясно свидетельствуют о том, почему, дождавшись Христа, иудеи Его отвергли. Среди свитков Кумрана были найдены рукописи «Мессианский сборник» и «Мессия неба и земли». Это – свод библейских пророчеств и небиблейских текстов, которые показывают, какого именно Мессию ждали иудеи. И здесь, опять же, Кумран не дал ничего нового. Мессия из небиблейских текстов Кумрана – это политический и военный вождь, который чудесным образом победит всех врагов и поработителей Израиля и поставит иудеев во главе народов мира.

Интересно, что среди рукописей присутствует и библейская книга пророка Исаии, которого называют ветхозаветным евангелистом. Как раз у Исайи и содержатся пророчества о том, что Мессия, будучи Богом, станет человеком, бессемянно родившись от девственницы, что Он возьмет на себя грехи мира и добровольно примет смерть за людей. На эти пророчества постоянно ссылаются авторы Евангелия. Но идея страданий Мессии не пользовалась популярностью у иудеев. Ни в одной из кумранских небиблейских рукописей нет описания страдания Спасителя за грехи Своего народа – только описания Его власти, славы и могущества.

Евангельский Христос, Который пришел освободить людей от рабства греху, Который говорил: «Царство Мое не от мира сего», совершенно не соответствовал тому идеалу Мессии, Которого ждали в Иудее на переломе эпох. В этом смысле Кумран не добавляет ничего нового к тому конфликту между Иисусом и религиозными учителями Израиля, о котором говорит Евангелие и который в итоге завершился Голгофой...

Таков итог почти пятидесятилетних исследований рукописей Мертвого моря. Они не опровергли Евангелие и не поколебали христианство. Более того, с точки зрения науки Евангелие получило дополнительный вес, оно еще раз проверено, на этот раз Кумраном. И пусть некоторые люди с эзотерическим романтизмом продолжают еще твердить о сенсационных находках в Кумране, якобы открывающих тайное знание или скрываемую правду, но с точки зрения современной науки все эти утверждения – не более чем отжившие сплетни, возникшие в 60-х годах прошлого века. И в новый век их тянуть не надо.


www.kiev-orthodox.org

Об авторе: Священник Димитрий Юревич родился в 1972 г. Выпускник Санкт-Петербургской духовной академии, кандидат богословия. Преподаватель Московской духовной академии. Автор книги «Пророчества о Христе в рукописях Мертвого моря»
(СПб.: Аксион эстин, 2004; www.axion.org.ru).
Рубрики:  Археология

Последний суд

Воскресенье, 09 Декабря 2007 г. 22:07 + в цитатник
Три огромных толпы будут собраны в бесконечном, бесформенном пространстве еще не воссозданной вселенной. Миллиарды людей и ангелов, еще не оправившихся и не пришедших в себя после ошеломляющих событий последнего времени, будут стоять вокруг трона Того, Кто еще вчера казался многим только мечтой или иллюзией. Вселенной, в которой все они так привыкли жить, пришел конец. Звезды падали с небес, потом планета разрушилась, и стихии прекратили свое существование. Физический мир, который казался единственной и незыблемой реальностью, перестал существовать. И то, что все они были живы, живы, несмотря ни на что, было и удивительно, и в то же время казалось таким естественным для всякого человека, потому что никто и никогда не мог представить себя мертвым.

Смерть для нас такая же абстракция, как и математическая точка или линия в геометрии. Мы можем ее видеть, рассуждать о ней и просчитывать подобные вещи. Можем даже извлекать из этого выгоды, недаром похоронный бизнес один из самых прибыльных и не только в нашей стране. Но что бы ни происходило вокруг смерти, мы про себя твердо помним, что реально она не может существовать в нашем мире. Никто из живущих не верит в возможность своей личной смерти. В глубинах наших душ скрыто больше знаний, чем может позволить себе наше слабое и робкое сознание. И мечты наши прочнее и долговечнее внешне незыблемых и вечных предметов, в окружении которых мы проводим свои земные жизни. На Последнем суде все это станет ясной и очевидной для всех истиной. И если сегодня мы больше всего боимся смерти, то там многие испугаются жизни. Жизни, за которую вчера еще так держались.

Но несмотря на то, что все тайны будут раскрыты и сомнения рассеяны, никто из нас не изменит своих чувств и убеждений. Это неправда, что если бы Бог был очевидностью, то все сразу стали ли бы добрыми христианами. Далеко не всех устраивает Христос в качестве Бога. Ярость, которую испытывает к Нему великое множество людей, вызвана не неверием. (Помните, что и бесы веруют и трепещут.) Его победа не только не примирит их со Христом, но вызовет в них еще большую ярость. Точно так же и сегодня злые, завистливые люди не делаются мягче от достижений тех, кого они ненавидят. Любое новое достижение только больше озлобляет завистников, если оно не им принадлежит.

Мнение о невозможности вечного наказания не ново, но как и в старые времена очень популярно. Те, кто придерживаются его, ссылаясь на милосердие и любовь Бога, вряд ли что-то понимают в сердцах человеческих. Ад и вечные муки совсем не внешняя угроза, вроде природной стихии. Ад и вечные муки придуманы не Богом. Они порождены самими глубинами человеческих душ, тех самых душ, куда не проник Дух Господень. Все те, кто сегодня любит грех и живет им, те, кому противна сама мысль о прощении недругов и милосердии, никогда не смирятся с победой Христовой. И чем ближе она будет, тем больше ненависти в них вырастет. Страх и отчаяние, которые будут расти в них по мере приближения Царства Божьего, выльются в море ненависти в тот день, когда оно наступит. Они сами вынесут себе приговор, и Богу останется только подтвердить их волевое решение. И тогда Он оставит их навсегда.

Адом и называется то место, куда никогда не проникает Дух Божий. Место, где нет преград злобе и ярости, где нет защитника, спасителя и самого понятия справедливости. Царство людей и бесов, предоставленных самим себе, бессмертных и равных между собой во всем. Нельзя представить себе ничего страшнее, чем быть навсегда оставленным Богом. И конечно, не Он будет виновником мучений этих несчастных. Они сами позаботятся обо всем, как заботятся и сегодня, не жалея ни сил, ни денег, ни самой жизни, для того чтобы отравить жизнь окружающим. Тем, кто еще не дошел до отчаяния и сохранил крупицы веры в добро и милосердие.

В Евангелии сказано, что Сын Человеческий разделит народ и поставит их по правую и по левую сторону от Своего трона. Я думаю, что Матфей написал так только для простоты изложения, пораженный услышанным откровением. Он, как и другие евангелисты, был очень скуп на слова, именно потому что был слишком ошеломлен информацией, которую довелось ему передать всем живущим. Чрезвычайность откровений делала осторожными всех, кто прикасался к чуду деяний Христовых. И каждый из них экономил слова для того, чтобы как можно меньше самому присутствовать в изложении, оставляя больше места для Христа и описываемых событий.

Только по правую сторону поставит Он народы. По левую встанут сами. А посредине, на Троне будет сидеть Христос в окружении ангелов. И ни в ком не будет радости. Только потрясение и широко открытые глаза будут окружать престол славы. И в последний раз Господь будет плакать о тех, кого Он пришел спасти, но не смог. О тех, кто, проведя жизнь, не накопил ничего, кроме ненависти к себе, людям и Богу, кто не принял дарованное милосердие, потому что никогда не любил милосердия.

И тогда все услышат и поймут, наконец, что Бог никогда и ничего не хотел для Себя. Все, что Он делал, было сделано для нас. Все, что Он хотел, так это видеть нас счастливыми, благородными и милосердными. Он никогда и ни в чем не хотел оградить нашу свободу. Он никогда и ничего не требовал от нас. Он только давал. Давал жизнь, пищу, одежду, любовь, тепло, надежду и веру. Он спасал нас от бед, болезней и несчастий. Он хотел только того, чтобы мы, наконец, прозрели и увидели, что беды, которыми наполнен мир, – порождения наших злых сердец и ненависти друг к другу, а вовсе не наказание свыше.

Чтобы мы поняли, наконец, что эта планета была вполне пригодна для счастья, если бы мы сами не отравляли жизнь себе и другим завистью и распрями. Он дал нам всего с избытком, и наша нищета рождена нашими стараниями. «Если ты сделал добро одному из братьев Моих меньших, то сделал Мне» – вот высшая форма богослужения. Высшая и единственная, доступная человеку.

То, что написано в конце главы 25 Евангелия от Матфея, принято называть Последним судом. Но, как видите, это будет не суд, а только зачтение приговора. Суд идет давно. Суд идет сегодня. И только мы сами ставим себя по ту или эту сторону закона. По правую или левую руку Христову. А Он ждет и хочет, чтобы по левую Его руку было как можно меньше поставлено.

У нас еще есть время. Еще стихии не разрушились, еще землетрясения только по местам. Еще только по местам войны, и мы еще пугаемся военных слухов. Все еще можно исправить в наших отношениях с Богом. Пока мы живы, у нас есть надежда. Христос все еще ждет нас. Примите милость сегодня, и завтра не станет ненависти. Слезы и кровь Христовы омыли миллионы душ и спасли миллионы жизней. Сегодня мы стоим пред судом Господнем, и нам дано последнее, решающее слово. Выбор у нас не велик. Он очень прост, этот выбор. Бог или дьявол. Благословение или проклятие. Жизнь или смерть. Вечная радость или вечные муки. Будьте милосердны к себе, примите с верой предложенное прощение, и Бог зачтет это как доброе дело, сделанное специально для Него. И когда вы спросите Его, стоя у подножия престола славы, Господи, когда я сделал для Тебя доброе дело, вот тогда Он и назовет тебе день и час твоего обращения от смерти к жизни
Рубрики:  церковь

Бог уважает человека

Воскресенье, 09 Декабря 2007 г. 22:02 + в цитатник
Одна из первых вещей, которая меня поразила, когда я встретился с евангельским словом, которое Бог говорит человеку, – это слова о том, что Бог сияет Своим солнцем на добрых и на злых, на благодарных и неблагодарных, на любящих и ненавидящих, что для Него все люди – Свои (Мф. 5:44-46). Мы Ему можем быть чужими, но Он нам – свой; мы можем от Него отвернуться и оказаться предателями в самом последнем смысле слова, а Он останется верным до конца.

И я помню, каким это было откровением. Откровение заключалось вот в чем: я окружен людьми, которых я всегда считал прирожденными врагами, опасностью для жизни, опасностью для цельности души; и вдруг оказывается, что этих людей любит Бог, как отец любит своих детей, – и меня тоже! Помню, как я в первое утро после чтения вышел, посмотрел вокруг себя с изумлением на всех людей, которые шли по улице, спешили на поезд, на работу, и подумал: «Какое чудо! Они, может, не знают, что они Богом любимы без разбора, а я это знаю, и они мне больше не могут быть врагами. Что бы они ни сделали по отношению ко мне или к кому бы то ни было – ни один из этих людей никогда не будет мне врагом; он может оказаться хищным зверем, он может поступить жестоко, он может поступить безумно, но я-то знаю, что у нас один и тот же Отец, что каждый из них – из нас – равно любим, и что нет врагов».

Вам может показаться, что такая реакция, такой ответ души на этот короткий и простой отрывок из Евангелия – детскость, незрелость, – пусть; но я и сейчас, после того как прошло более сорока пяти лет, думаю то же самое. И это одно из самых основных открытий, которые можно найти в Евангелии: обнаружить, что мы все для Бога – дети, свои; чужих нет.

Читая дальше, я обнаружил вторую черту. Опять-таки, мой опыт жизни, хотя не длительный и не очень сложный, явно показывал, что до человеческого достоинства мало кому есть дело. И вдруг я обнаружил, что Бог относится к человеку с глубочайшим уважением, относится к нему не как хозяин к рабу, не как языческий бог к людям, которые ему подвластны, но совершенно по-иному, – и это меня поразило в притче о блудном сыне (Лк. 15:11-32).

Меня поразила одна фраза и один образ: образ отца. Отец видит издали, как идет блудный сын, который от него отрекся; причем отрекся жестоко, беспощадно, так, как мы отрекаемся порой в молодости, потому что не чувствуем глубины раны, которую наносим. Подумайте о словах блудного сына в начале этого рассказа: «Отче, дай мне теперь то, что будет моим достоянием, когда ты умрешь».

Такая мягкая, простая фраза, но если ее перевести на более резкий язык, это же просто значит: «Старик, ты зажился; мне некогда ждать, пока ты умрешь и я унаследую плод твоих трудов; ты стоишь на моем пути; я хочу быть свободным и богатым. Сговоримся на том, что ты – умер для меня, и давай мне то, что мне причитается, и забудем друг о друге».

И вот этого сына, который совершил как бы метафизическое убийство отца, который просто исключил его из жизни, этого сына ждет отец. Когда он его видит, он спешит ему навстречу; падает ему в объятия; целует его; и дальше идет разговор. В течение всего своего пути блудный сын повторял свою исповедь: «Отче, я согрешил против неба и перед тобой, я уже недостоин называться твоим сыном, прими меня, как наемника, в свой дом».

Я не знаю, обратили ли вы внимание на то, что отец дает ему сказать все начало этой приготовленной исповеди; он ему позволяет, ему, который его исключил из жизни, извел, он ему позволяет назвать его отцом; он ему позволяет сказать, что он согрешил и против неба и перед ним; он ему дает сказать, что он недостоин называться его сыном. И тут он его останавливает: потому что недостойным, блудным сыном этот юноша может быть; но перестроить отношения так, чтобы стать достойным рабом, – никогда. Этого любовь никогда не допустит, это невозможная вещь. Пусть он будет недостойным сыном, но он остается сыном – этого не снять, не загладить.

И тут меня поразило, как Бог относится к нашему достоинству; поразило, что, действительно, по отношению к каждому из нас Он Себя ведет так же: что бы ни случилось в жизни, как бы мы ни поступали, когда мы к Нему подходим и говорим: «Давай перестроимся; сыном я уже больше не могу быть, а войдем в какой-то договор; я буду Тебе слугой, я буду Тебе рабом, я буду Тебе наемником», Бог отвечает: «Нет, не можешь: ты – Мой сын».

Раб трудится из страха, наемник – ради оплаты; это все – договор. Сын – на других началах; за любовь не заплатишь, отношения между людьми не выкупишь ничем, не только деньгами. То, что должно идти от сердца, нельзя заменить тем, что идет от труда твоих рук; нельзя сказать человеку: я тебя всем обеспечу, а уж сердце мое тебе не принадлежит. И вот здесь Бог требует от нас, требует с беспощадностью любви, которая знает, что есть вещи, которые купить или продать нельзя, требует от нас достоинства, полного человеческого достоинства. Причем Он как бы подчеркивает, что грех, совершённое отречение не разделило отца от сына; сын ушел – отец остался; он остался верен до конца.

И мы находим того же рода мысль при встрече Христа с апостолом Петром у Тивериадского озера (Ин. 21: 15-17). Трижды отрекся от Него Петр; трижды спрашивает его Христос не о том, стыдно ли ему, жалеет ли он об этом, кается ли... Он только одно спрашивает: «Любишь ли ты Меня?»

И когда на третий раз, наконец, апостол понимает, в чем острие вопроса, – ведь вопрос этот ставится перед лицом троекратного отречения, – он с грустью Ему говорит: «Ты все знаешь, Господи, Ты знаешь, что я Тебя люблю. Ты все знаешь, Ты знаешь, что я отрекся, ведь Ты взглянул на меня перед тем, как я выходил и заплакал горько за пределом двора архиерейского, – но Ты тоже знаешь мою любовь».

И вот здесь Христос обращается как бы насквозь, через грех, к тому потаенному сердца человеку (1 Пет. 3:4), в котором есть жизнь и в котором есть сыновнее достоинство любви.

То же случается с женщиной, взятой в прелюбодеянии (Ин. 8:3-11), когда Христос спрашивает пришедших обвинителей: «Кто первым бросит в нее камень, зная, что он сам без греха?» Когда же они все ушли, Он говорит женщине: «И Я тебя не осуждаю, иди и впредь не греши».

Он не отпускает грешницу обратно в мир с тем, чтобы она вернулась к своему прежнему греху. Он отпускает обратно в жизнь женщину, которая вдруг обнаружила, что грех и смерть – одно и то же. И Он обращается не к грешнице, которая в ужасе стояла перед людьми, хотевшими ее побить камнями, а к тому живому человеку, который глубже ее греха еще был жив и способен на чистоту и на жизнь.

И вот это тогда меня тоже поразило: люди могут друг друга унижать, люди могут не признавать достоинства другого человека, – Бог всегда его признает и требует его, и как бы вызывает его каким-то чудом из тех глубин, куда оно ушло.

Бог по любви к нам захотел стать беспомощным, уязвимым, презренным, побежденным; истощена Его слава, Он явился в образе раба (Флп. 2:7), пожил среди людей в самом позорном виде, умер, как простой преступник, – и ни один человек, который уходит в глубину этого человеческого ада пораженности, раненности, унижения, презренности не оказывается ниже своего Бога: еще глубже, чем он, в этот ад сошел Спаситель Христос до него.

Наш Бог таков, что мы можем перед Ним не стыдиться ни беспомощности, ни ран, ни унижения – ничего; Он все это принял на Себя, Он всему этому приобщился, чтобы иметь возможность и право с нами быть, где бы мы ни оказались: не во грехе, но во всех последствиях греха. И если Бог может сойти в эти глубины, оказывается, что достоинство человека – не в славе, не в величии, не в победе, не в успехе, ни в одном из этих критериев, которые служат для оценки человека в обычной жизни.

Христос родился в побежденной, оккупированной стране, презренной, затоптанной, в порабощенном народе, в сословии, которое ничем не было славно, – и сохранил все величие Божественное. Значит, можно сохранить достоинство человека, где бы ты ни оказался, на какой глубине этого поражения и сокрушения ты бы ни оказался.

Меня поразила тогда эта изумительная солидарность Бога с человеком; я употребляю слово «солидарность», потому что оно не церковно, не богословски говорит именно о самой вещи, которую я хочу выразить. Солидарность значит, что Он от нас не отмежевался тогда, когда можно было бы стыдиться нас, Он не отвернулся от нас тогда, когда можно было с отвращением отвести взор, – Он остался с нами. И причем остался с нами в такой мере и таким образом, о котором мы недостаточно думаем.

Я хотел бы еще отметить две вещи, которые составляют для меня благовестие евангельское. Первую можно выразить словами: «Сын Божий стал Сыном Человеческим». Бог вошел в человеческую историю и вошел в нее раз и навсегда. Он не прошел через нее для того, чтобы нас спасти и вновь ее покинуть; Он стал человеком и никогда не перестанет быть человеком во Христе. И когда мы думаем о человеческой истории, она нам представляется теперь совершенно иной, нежели история, какой ее можно было представить в категориях языческого или еврейского мира.

До Воплощения история человека проходила перед лицом Божьим. Бог был как бы зрителем этой истории; Он ее наблюдал; Он в ней участвовал как бы извне, приказывая, указывая, давая закон, производя суд. С Воплощением Сына Божьего человеческая история и Бог сплетены, стали едины в каком-то отношении. Непостижимый Бог теперь, с момента Воплощения, имманентен истории, Он внутри ее, Он в ней. И когда мы думаем о человеческом роде в каком бы то ни было отношении, будь то о Страшном суде или будь то о продвижении истории, одно из имен людей, которые составляют эту историю мира, – Иисус. Он Сын земли, Он Сын Девы, Он Сын человеческого рода. Бог и человек уже не стоят лицом к лицу; Бог стоит в сердцевине исторического процесса. В каком-то отношении (потому что такого рода формулировки всегда относительны, недостаточно четки, тонки или, может быть, слишком четки, чтобы быть истинными) Воплощением Бог получил судьбу, становление или, вернее, вошел в становление созданного Им мира.

И второе: когда мы говорим о суде, тут тоже есть некоторый парадокс, потому что мы читаем в том же Евангелии, в рамках того же благовестия – благовестие о Суде; это не нечто, лежащее вне Благой вести; то, что мы называем Страшным судом, есть тоже момент благовестия. И нельзя ли сказать, что одну из причин, почему суд Божий есть благовестие, можно усмотреть в том, что я говорил по поводу блудного сына? Мы будем судимы не по категориям человеческой нравственности или добродетели; мы будем судимы по масштабу Божьему. Суд будет о любви, а не о добродетели (Мф. 25:31-46). Суд будет о том, принадлежишь ли ты Царству любви или чужд ты этому Царству. Это то же самое, что вопрос, который я ставил по поводу блудного сына: ты – сын, и только по этому масштабу ты можешь быть судим. Раба, наемника можно судить по заслугам, сына – только по любви. И в этом смысле Страшный суд тоже есть часть этого благовестия.

Но есть другое выражение: «Слово стало плотью» (Ин. 1:14). И здесь ударение на слово «плоть»: «Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9). Когда мы говорим о Воплощении, мы говорим о том, что человек, оказывается, настолько глубок, такой емкости, такой «сообразности» с Богом, что Бог может воплотиться без того, чтобы человек был уничтожен. В этом, отчасти, смысл халкидонского догмата: две природы во Христе; человеческая природа не поглощена, не сожжена, не изменена из человеческой в другую – она в полной гармонии и единстве с Божественной природой.

Плоть Христова нам говорит еще о космическом, вселенском значении Воплощения, потому что в теле Христовом представлено все вещество мира. Если в одном-единственном случае Божество могло соединиться с человеческим, материальным существом, преобразив его, но не уничтожив, это значит, что и материальный мир наш так сообразен Богу, что действительно может прийти день, когда, по слову апостола Павла, Бог будет все во всем (1 Кор. 15:28), когда все будет пронизано, озарено, освящено, преображено Божественностью.

И это ставит перед христианином – не вопрос, а задачу. Для христианина материальный мир не является случайностью; для христианина материя призвана тоже войти в какую-то тайну приобщенности; и можно бы сказать, что христианин – единственный последовательный и серьезный материалист, человек, который верит в материю.
Рубрики:  Бог

Иоанн Предтеча

Воскресенье, 09 Декабря 2007 г. 21:59 + в цитатник
Когда священнику Захарии выпал жребий войти в Иерусалимский храм и служить пред Господом, вряд ли он предполагал, что это богослужение войдет в историю человечества. Много лет уже подвизался Захария при храме. Служение никогда не было для него рутиной, но можно предположить, что, войдя в храм в тот памятный день, старый, опытный Захария не ожидал увидеть ничего нового.

Поначалу все и шло как обычно. Множество народа молилось у храма, а священник Захария в строгом соответствии с религиозными предписаниями кадил фимиамом у кадильного жертвенника. Но вдруг он увидел нечто, повергшее его в смятение и трепет. Даже для опытного, видавшего виды священника то была воистину, как бы сейчас сказали «внештатная ситуация». Перед ним, по правую сторону жертвенника кадильного совершенно неожиданно предстал ангел Господень.

Как известно, никто кроме священника не имел права приблизится к жертвеннику. Не удивительно, что Захария, совершенно не ожидавший увидеть кого-либо, испугался. Перед ним был даже не человек, но ангел: «Не бойся, Захария, ибо услышана молитва твоя...»

О какой молитве говорил ангел? Долгие годы бездетные Захария и Елисавета молились о зачатии ребенка. Снова и снова обращались они к Богу с одной лишь просьбой: даруй нашей семье пополнение. Но детей у них не было. Можно предположить, что в конце концов священник и его жена смирились со своим уделом. Будучи в преклонных годах, они вероятно уже утеряли былой молитвенный пыл.

Но вот явился архангел Гавриил и принес растерявшемуся священнику неожиданное известие: «Жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн, и будет тебе радость и веселие, и многие о рождении его возрадуются». Всемилостивый Бог решил ответить на молитвы престарелой четы и воплотить в жизнь Свой святой замысел. В преклонные годы Захарию ожидали радость и веселье долгожданного отцовства.

Архангел возвестил Захарии, что Иоанн «будет велик пред Господом». Эти слова нашли свое наивысшее подтверждение, когда три десятилетия спустя Сам Христос засвидетельствовал: «Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя». Величие Иоанна выражалось не в его финансовом благосостоянии или мирской славе, но в непоколебимой вере, в уповании на благодать Божью.

Иоанн Креститель не написал ни одной книги и формально никогда не был апостолом Христовым. В земной жизни ему не довелось воочию узреть чудо воскресения Спасителя, о Котором он возвещал столь неустанно. Иоанн не совершил ни одного чуда в узком понимании этого слова. За время служения ему удалось собрать вокруг себя небольшую группу учеников, но и те, в конце концов, последовали за Христом.

Образно выражаясь, Бог призвал Иоанна играть вторую скрипку в чудном оркестре благовестия. Иоанн блестяще выполнил важную партию, не впав в гордыню и противление. Даже когда народ был готов провозгласить Крестителя своим долгожданным Мессией, Иоанн мгновенно отверг эту идею, как неслыханное кощунство. Он прекрасно знал, кто есть настоящий Мессия, у Которого даже он, великий пророк Божий, не был достоин развязать ремень обуви. В то время рабы или слуги развязывали своему хозяину ремень на сандалиях, когда тот возвращался домой после повседневных трудов. Для Иоанна даже такое служение Господу представлялось величайшей честью, которой он считал себя недостойным.

Да, Иоанн был велик в своем смирении пред Господом. Однако это вовсе не означало, что он был мягок в отношении человеческого греха. Отнюдь! Религиозных начальников, предавших святой закон Божий, он сравнивал со змеями. А когда жестокий царь Ирод сочетался с женою своего брата, Иоанн прямо сказал этому всесильному деспоту: «Не должно тебе иметь ее». Креститель бесстрашно обличал грех, не взираю на лица. Именно за это праведное нелицеприятие он и был брошен в темницу и впоследствии казнен.

Но заметьте: ненависть ко греху чудным образом сочеталась у Иоанна Крестителя с любовью ко грешнику. Вот почему стремился к нему покаянный народ. Великий пророк не смотрел на прошлое человека и был готов крестить в реке Иордан любого искренне раскаявшегося грешника, жившего надеждою о грядущем Царстве Божьем – будь то бывшая блудница или коррумпированный в прошлом госслужащий. Призыв Иоанна об искреннем покаянии, о живой вере в обетования Божьи был обращен ко всем без исключения.

Сам Бог избрал Иоанна для Своей великой миссии – подготовить пути Господни. Чудным образом эта подготовка началась, когда Иоанн был еще в материнской утробе. Странным, непонятным нам образом будущий пророк уже чаял близость своего Мессии. Это острое ощущение грядущего избавления Божьего пронизало красной нитью все служение Иоанна. Радость о Господе, которую Бог открыл ему уже в материнской утробе, никогда не покидала Предтечу.

Даже в смерти своей Иоанн стал Предтечей Христа. В темнице царя Ирода Иоанн был убит без суда и следствия, в угоду жестокой жене Ирода. Своей трагичной судьбой он предвестил грядущую смерть Господа во имя искупления избранных Своих. Да, Иоанну не удалось воочию увидеть распятие Христа и Его чудное воскресение. Но Иоанн воистину сораспялся Господу. Всецело уповая на обетования Божьи, он взирал в будущее взглядом веры и отчетливо видел контуры грядущего спасения Божьего.

Иоанн стоял меж двух великих эпох человеческой истории – между Ветхим и Новым заветом. Одежда из грубой верблюжьей шерсти, скромная пища – все это живо напоминало израильтянам об величайшем пророке Ветхого Завета – Илии. Иоанн вошел в историю церкви не только как Предтеча, но и Креститель. Призывая Израиль к покаянию, крещению и вере, Иоанн готовил народ Божий к долгожданному пришествию Господа.
Рубрики:  церковь


Поиск сообщений в Александрим
Страницы: 175 ... 37 36 [35] 34 33 ..
.. 1 Календарь