РАМАЛИНГА СВАМИГАЛ
Есть несколько великих душ нашего времени, которые достигли божественного состояния соруба самадхи. К их числу принадлежит Рамалинга Свамигал, святой из Вадалура (Тамилнаду). На собственном опыте он познал различные этапы божественной трансформации и запечатлел свои переживания в 40 тысячах стихов. Рамалинга стал одним из самых прославленных святых Южной Индии, его также почитают во всём мире за его великую святость, победу над смертью и за вдохновляющие песни во славу Шивы. Эти песни исполняются сегодня миллионами школьников в знак поклонения Арул Перун Джьоти - Свету Высшей Милости (излюбленное имя Бога, используемое Рамалингой). Такие гиганты духа, как Шри Ауробиндо и госпожа Блаватская, считали Рамалингу своим предшественником.......
Краткая история жизни Рамалинги203
Рамалинга родился 5 октября 1823 года в деревне Марудур, расположенной примерно в десяти милях к северу от Чидамбарама, где находится великий храм Натараджа (Танцующего Шивы). Когда ему исполнилось пять месяцев, его отец Рамия Пиллай и мать Чиннаммай принесли его в храм, чтобы совершить обряд освящения. В его поэме «Тируварулпа» (Божественная песнь Милости) рассказывается, что когда перед изваянием Натараджа поднялся занавес и затанцевали языки пламени, в храме послышался громкий смех Рамалинги и воцарилась атмосфера необычайной торжественности и благоговения. Увидев такую связь ребёнка с образом Всевышнего, настоятель храма подбежал к мальчику и, обняв его, объявил, что это - дитя Бога. В другом стихе той же поэмы (песнь 6, глава 38, стих 44) Рамалинга говорит, что Бог был так благосклонен к нему, что ещё в детстве открыл ему истинную суть всего.
Примерно через месяц его отец умер. Семья переехала в Мадрас, где жила на заработки старшего брата Рамалинги. Их дом находился на улице Вирасвами Пиллай. Когда мальчику исполнилось пять лет. его брат договорился с одним из самых известных преподавателей о занятиях с Рамалингой. Уже после нескольких уроков мальчик начал сочинять исполненные экстатической радости стихи во славу Бога, В одном из них поётся следующее:
Какое это чудо, Господи! Ты дал мне все знания. Ты одарил меня пылкой любовью к Тебе, Ты убедительно показал мне, что весь мир - не что иное, как мираж. О мой Благостный! Ты - во мне и осыпаешь меня Своей Милостью. Ты согласился быть моим духовным Наставником и дал мне благословение, освободив от желаний и необходимости просить подаяние у других.
Песнь 5, глава 40, стих 4
Увидев необычайное духовное развитие ребёнка, учитель перестал давать ему уроки. Старший брат, чтобы доказать Рамалинге необходимость образования, выгнал его из дома. Однако, жена брата продолжала тайком кормить мальчика, пока однажды он не уступил её мольбам вернуться в дом и возобновить занятия. В то время ему было девять лет. Взяв все необходимое для учёбы и письма, он заперся в своей комнате. Огромный поток исполненных вдохновения псалмов и гимнов начал изливаться через него. В Рамалинге, как в зеркале, отразился Свет Высшей Милости, на него снизошло Всеведение. Его песня звучала так:
Ты наделил меня всеми знаниями, так что мне не пришлось даже учиться, и теперь даже самые образованные и учёные люди приходят ко мне, чтобы узнать ещё больше. О Господи, дающий мне силы! Ты одарил меня Светом, с которым я постиг все знания, всю мудрость и всё остальное, не обучаемый никем.
Песнь 6, глава 1. стили 23-24
Когда Рамалинге было двенадцать лет, его старший брат заболел и попросил временно заменить его на посту преподавателя богословия. Комментарий Рамалинги к стиху одного из средневековых шиваитских святых, Тируджнана Самбандара, произвёл столь сильное впечатление на собравшихся, что они настояли на том, чтобы он прочёл весь цикл запланированных лекций. Рассматривая это предложение как волю Верховного Господа, чтобы он начал свою миссию в мире, Рамалинга принял его.
Относительно следующих двенадцати лет его жизни известно мало. Однако, скорее всего, это был период великой устремленности и глубокой тоски по Божественной Милости. Сам он так описывал этот период:
Зачем мне говорить о боли и тоске, когда Ты Сам свидетель всех моих страданий и пронизываешь мой ум как изнутри, так и снаружи?
Песнь 6. глава 139. стих 78
В 1849 году Велаюта Мудальер из Тхузхувура, прославленный тамильский поэт и учёный, знаток санскрита, стал его ближайшим учеником. В течение последующих двадцати пяти лет Велаюта написал много книг, в том числе и о Рамалинге.
Примерно в это же время Рамалинге пришлось жениться на Тханаммал, дочери одной из своих сестёр, но все попытки родственников заставить его вести мирскую жизнь оказались безуспешными. Его жена так и осталась девственной до конца жизни.
На протяжении следующих десяти лет, проведенных в Тиру-вотиюре и Чидамбараме, он создал большое количество страстных и вдохновенных стихов, в которых выразилась его глубокая устремлённость к Свету Милости Господа. Примерно в 1860 году Рамалинга переселился в деревню Вадалур, находящуюся почти в центре равностороннего треугольника, образованного тремя великими храмами: на юге - Чидамбарам, на западе - Вридачалам и на северо-востоке - Тируппатируполиюр. Здесь в 1867 году он основал благотворительное заведение, в котором бедные могли получить пищу, а путешественники и нуждающиеся старики - ещё и приют. Церемония его открытия продолжалась три дня, и за это время было накормлено около 10 тысяч человек. Тогда же Рамалинга обнародовал первую часть своего трактата «Дживакарунъя Озхуккам» о сострадании ко всем живым существам, которое является ключевым принципом его учения. Он предписывал путь праведности (санмарга), проникнутый состраданием ко всему живому. Он учил, что доброта изначально присуща человеку. Поскольку Бог проявляется во всех живых существах, доброта и сострадание, которые выказывает им человек, равнозначны доброте и состраданию по отношению к Богу. Он учил также, что любовь, или милость Бога, будет изливаться нескончаемым потоком в каждого, кто являет собой воплощение чувства сострадания. Для того, чтобы обрести его, человеку следует стать олицетворением доброты и прочно утвердить в себе чувство единения и братства. Лучшая форма сострадания - давать пищу тем, кто не в состоянии работать и зарабатывать себе на хлеб, независимо от их касты, веры, места рождения, цвета кожи или поведения, а также помогать утолять голод птицам, животным, насекомым и растениям, осознавая, что Бог присутствует в каждом существе. Рамалинга резко осуждал убийство животных, и под его влиянием многие люди стали вегетарианцами.
Находясь в Вадалуре, Рамалинга подолгу беседовал со своими учениками. Множество посетителей стекалось к нему, чтобы собственными глазами увидеть творимые им чудеса. Голодные получали пищу, больные исцелялись. К нему приходили и учёные, представлявшие различные философские школы; все их сомнения после таких встреч исчезали.
Рамалинга был основателем общества, названного Санмараса Веда Санмарга. Сангам204 которое он позже переименовал в Санмараса Шуддха Санмарга Сатъя Сангам.205 Название «санмарга» для своей философской школы он взял из книги Тирумулара «Тиру-Мандирам».
«Божественная песнь Милости»
Рамалинга - автор большого количества гимнов и стихов, в которых он выражает свою глубокую преданность Богу и свои духовные устремления. Чаще всего он слагал их по ночам. В 1867 году Велаюта Мудальер с огромным трудом уговорил Рамалингу позволить ему собрать все эти сочинения и опубликовать их под названием «Божественная песнь Милости». Историю их создания Велаюта описал в 63 стихах, которые также включил в эту книгу.
Вскоре после её выхода группа людей из Джаффны (Шри Ланка), возглавляемая известным учёным Арумугамом Наваларом, выпустила брошюру, в которой утверждалось, что название книги «Божественная песнь Милости» звучит вызывающе и что такое заглавие применимо лишь к сочинениям четырёх ранних тамильских шиваитских святых. Последовала бурная полемика в печати; в конце концов Арумугам Навалар обратился в суд с иском, требуя, чтобы название книги было изменено в принудительном порядке. Верховный суд в Куддалоре (Тамилнаду) разослал повестки на слушание дела. В назначенное время, когда представители обеих сторон уже заняли свои места, в зал суда вошёл Рамалинга. При его появлении все, кроме судьи-англичанина, тут же поднялись со своих мест в знак почтения к нему. Рамалинга направился на своё место, жестом выразил своё уважение суду и после этого удалился. Когда он выходил, все присутствующие, включая истца, снова встали. Судья, который внимательно наблюдал за этой демонстрацией всеобщего почтения к Рамалинге, спросил Арумугама Навалара, почему и он проявил такое уважение к ответчику. Навалар ответил, что почтительное отношение к святому является национальной традицией индусов. Тогда судья немедленно аннулировал иск, постановив, что святость и величие гимнов являются бесспорными, поскольку истец признаёт святость их автора.
«Божественная песнь Милости» - один из величайших шедевров тамильской литературы. В её мелодичных строках повествуется о природе и свойствах Бога, души и о гармонии жизни. В ней описаны различные этапы самореализации и трансформации смертной физической оболочки Рамалинги в бессмертное божественное тело. Рамалинга писал о том, что его тело наполнилось золотым свечением и преобразилось в тело любви (анбуру дехам или шуддха дехам). В экстатическом восторге он безудержно пел, воспевая поток Божественной Милости. Его тело любви превратилось в лучезарное тело, известное как тело милости (пранава дехам, или тело света). В отличие от предыдущего, это тело неощутимо на ощупь. Оно нетленно и не подвержено разрушительному действию сил природы. На этой стадии он достиг того, к чему стремился - слияния с Верховным Богом. Он свидетельствует;
Я молился о лучезарном теле, которое было бы вечно, противостояло бы действию ветра, земли, неба, огня, воды, солнца, луны, планет, смерти, болезни, смертоносного оружия, злодеяний или чего-либо ещё. Он исполнил то, о чём я молился, и теперь у меня такое тело. Не думайте, что этот подарок - мелочь. О люди, ищите убежища в моём Отце -властителе Неописуемого Великолепия, делающего даже материальное тело бессмертным!
Песнь 6, глава 13, стих 59
Примерно в это время ученики Рамалинги пытались сфотографировать его. Был приглашён знаменитый фотограф по имени Масиламани Мудальер. Восемь раз он пытался заснять Рамалингу, но на фотопластинах проявлялась только его одежда, ни одной части тела видно не было. Один из учеников Рамалинги, Кандасвами Пиллай, объяснил это тем, что тело их учителя уже было преображено в тело божественного света, поэтому оно не запечатлелось на фотопластине.
Его тело не отбрасывало тени. Чтобы избежать излишнего шума вокруг этого факта, Рамалинга покрывал голову и тело белой тканью. У него была прямая худощавая фигура среднего роста, длинный и острый нос, широко расставленные глаза, которые излучали покой и духовный свет. Ел он совсем мало, принимая пищу раз в два или три дня. Он легко мог читать мысли других и часто творил чудеса, например, исцеляя больных. Часто он исчезал на много дней. Рамалинга был простым, мягким, скромным и любил всё живое.
Храм Мудрости
В 1870 году Рамалинга поселился в маленькой хижине в дере-вушке Меттукуппам, расположенной в трёх милях к югу от Вадалура. Эта хижина сохранилась до наших дней и известна как сиддхи валага тирумалигай (священный дворец чудес). В 1871 году Рамалинга обратился к своим ученикам с просьбой соорудить «храм Мудрости» по его проекту. Через шесть месяцев храм был готов, и 25 января 1872 года состоялось его торжественное открытие. Храм сохранился до нашего времени. В его уникальной архитектуре в виде символов содержится описание процесса самореализации, как его пережил сам Рамалинга, Семь занавесов, символизирующих человеческие страсти и неведение, скрывают за собой постоянно поддерживаемый огонь и ряд внутренних помещений, каждое из которых представляет соответственно личность человека, жизнь, пространство реальности, пространство Бога, а также различные духовные переживания. Позади всех этих занавесов стоит стеклянный ящик, символизирующий чистоту души; в нём горит негаснущее пламя - символ души в её истинном великолепии, в её слиянии со Светом Высшей Милости (Арул Перун Джьоти).
Согласно указанию Рамалинги, его ученики не должны были совершать никаких обрядов, кроме возжигания камфоры. Они должны молиться молча, исполнившись глубокой любви к Богу и входя в экстаз.
«Во все тела Его творения...»
Со времени закладки фундамента храма Рамалинга попеременно то проводил несколько дней подряд в уединении, то читал захватывающие лекции о духовном общении. В конце 1873 года он поднял флаг своей санмарги в знак достижения Света Высшей Милости. Он обратился к слушателям с призывом медитировать на Господа Света, пребывающего в сердце каждого, и молиться Свету Высшей Милости. Тогда же, в конце 1873 года, он вывесил с наружной стороны двери своей комнаты масляную лампу, которой пользовался в доме, и призвал своих учеников поклоняться ей и непрерывно поддерживать в ней огонь, в котором они должны были видеть проявленный Свет Высшей Милости и молиться об этой Милости.
Но когда оказалось, что его духовная миссия не пустила глубоких корней, Рамалинга печально заметил: «Мы обнаружили бесценный клад, но никто не стремится завладеть им. Мы уходим».
Ешё ранее он заявлял: «Похоже, мои дорогие, вы решили не слушать меня. Вы не можете услышать меня сейчас. Далеко на севере есть несколько просветлённых людей, которые придут сюда. Они будут обучаться этой философии, а затем проповедовать её вам. Тогда, может быть, услышите».
Елена Петровна Блаватская, соучредительница Теософского общества, назвала Рамалингу Свамигала предтечей этого движения.206 Теософское общество взяло на себя роль проводника в деле возрождения интереса к духовности и эзотеризму на Западе. Международная штаб-квартира общества находится в Мадрасе.
Сорок лет спустя в тех краях, вблизи Путтуччери, поселился Шри Ауробиндо. О параллелях между его духовным опытом и опытом Рамалинги речь пойдёт в следующей главе.
После того, как Рамалинга увидел, что большинство людей не проявляет интереса к его учению, он обратился к Богу со словами:
О Господь Жизни! Зачем мне говорить о своих желаниях, когда Ты и так знаешь всё. что у меня на уме. Когда же весь мир, придя к всеобщему духовному единству, сможет насладиться вечным счастьем, не омрачённым горем и смертью? Когда же я, увидев их радость, буду счастлив?
Песнь 2, глава 23, стих 10
В знаменательный день 30 января 1874 года Рамалинга, достигший к тому времени 50-летнего возраста, обратился с письмом к своим ученикам:
Мои возлюбленные! На некоторое время мне придётся покинуть вас. Не беспокойтесь. Постоянно поддерживайте огонь в лампе (джнана дипам). Представьте, что сам Бог находится там, и поклоняйтесь свету. Вы будете безмерно вознаграждены. Сейчас я нахожусь в этом теле, а через некоторое время я войду во все тела Его творения. Закройте дверь и заприте её снаружи на замок. Если комнату по чьему-либо приказу откроют - она окажется совершенно пустой.
Затем Рамалинга заперся в своей комнате в хижине Метту-куппама. В этот же вечер, когда его приверженцы пели во дворе «Арул Перун Джьоти, Арул Перун Джьоти, танниперун карунай, Арул Перун Джьоти» (Свет Высшей Милости, Свет Высшей Милости, излейся на нас, Свет Высшей Милости), внезапно все увидели, как в комнате Рамалинги вспыхнул фиолетовый свет: это означало, что произошло слияние Рамалинги «со всеми телами Его творения». Когда комнату наконец открыли, она действительно оказалась пустой. Рамалинга бесследно исчез.
Получив через несколько дней полицейское донесение, глава британской администрации и налоговый инспектор области Южный Аркот Дж. X. Гарстин вместе с медицинским инспектором области Дж.Бэнбуру и с ташилдаром (главой местного талука, т.е. района) Венкатараманом Айером спешно прибыли верхом в Меттукуппам, чтобы расследовать дело об исчезновении. Было проведено тщательное расследование. Все жители деревни были глубоко опечалены. Прибывшие должностные лица обошли вокруг хижины, внимательно осматривая всё вокруг. В конце концов они пришли к заключению, что Рамалинга действительно был великим йогом и в буквальном смысле исчез, растворившись в тонком воздухе. Никаких доказательств, что дело обстояло иначе, найти не удалось. Гарстин спросил учеников, какие указания оставил им свами. Оказалось, что учитель просил их раздавать еду неимущим. Оба британских чиновника дали ученикам но двадцать рупий для этой цели и возвратились в Куддалор.
В изданном в 1878 году циркуляре по области Южный Аркот Гарстин так описал исчезновение Рамалинги: «В 1874 году Свами Рамалиига вошёл в свою комнату в Метту-куппаме и попросил своих учеников запереть её снаружи. Обратно он уже не вышел. Ученики считают, что он слился с Богом». Исчезновение Рамалинги очень напоминает то, как покидали физический план четыре великих шиваитских святых Тамилнаду, известные также как Наянары. Ни один из них не упал замертво на землю и не был похоронен или сожжён. Все они исчезли. Тируджнана Самбандар исчез, растворившись в божественном свете, который появился во время церемонии его бракосочетания. Аппар на физическом плане слился с абсолютной формой Господа в Пугалуре. Сундарар соединился с Господом Шивой на горе Кайлаш, а Маникава-сагар слился с образом Натараджа в святая святых храма в Чидамба-раме.207 В отличие от них, Рамалинга не держал идею бессмертия в тайне. Он открыто заявлял о нём и приглашал каждого человека разделить с ним восторг бессмертия и Свет Высшей Милости.
Путь трансформации
Рамалинга оставил более 40 тысяч стихотворных строк, в кото-рых он описал этапы своей трансформации. Из приводимого ниже краткого описания этих этапов следует, что проповедуемое Бабаджи и восемнадцатью сиддхами, является боговдохновенным процессом, : способным привести к реализации высшей из возможностей человека - слиянию с Богом на всех уровнях: духовном, интеллектуальном, ментальном, витальном и физическом.
Рамалинга так описывает последовательность трансформации:
1. Трансформация смертного человеческого тела, превращение . его в шуддха дехам (совершенное тело), что достигается духовным развитием и преданностью Богу.
2. Трансформация шуддха дехам в пранава дехам (тело Милости и Света).
3. Трансформация пранава дехам в джнана дехам (тело Мудрости), а затем в тело Бога.
Возможность достижения такой трансформации явствует из того, что это произошло с телом самого Рамалинги. Он указывал, что через эти же этапы трансформации прошёл святой Маникавасагар, который дематериализовался в храме Натараджа в Чидамбараме в VII веке н.э.
Шуддха дехам
Во многих своих поэтических произведениях Рамалинга описывает процесс трансформации, посредством которого его нечистое тело, состоящее из нечистых элементов, было преобразовано в чистое тело из чистых элементов, именуемое сварна дехам (золотое тело).
Господи! Вечная Вселенская Любовь, наделив меня золотым телом, Ты слилась с моим сердцем. Растворившись во мне, Ты Светом Милости алхимически преобразила моё тело.
Песнь 6. глава 1, стих 480
Рамалинга заверяет, что через следование шуддха санмарге (божественному пути) самое нечистое тело, связанное путами мате-
риального и подверженное разложению, станет вечным и нетленным.208 Рамалинга даёт описание «принципа Света, который один способен произвести эту первую трансформацию». Этот принцип имеет два важнейших аспекта: преклонение перед всем живым во Вселенной (паропакарам) и медитацию, исполненную любви к Богу (сатви-чарам). Для него самым значительным был первый принцип. Следуя ему, можно легко обрести Милость. Бог присутствует во всех живых существах, и все живые существа пребывают в Боге. Развивая в себе сострадание по отношению ко всему живому, можно обрести духовное единение со всей Вселенной и приобщиться к вселенской Любви. Милость - это благоволение Бога. Милосердие и сострадание - это милость человеческой души, и, развивая их, человек может достичь воплощения божественной Милости. Этот процесс подобен превращению искры в сияющий свет.
Рамалинга учил, что следует расширять и второй аспект принципа Света - страстную преданность и любовь к Богу. Ключом к достижению успеха является постоянное размышление о Боге и пылкая молитва о Его Милости.
Он говорит о том, что человек должен непрерывно думать о Боге, пока не ощутит любовь к Нему и не растает от её жара. В таком состоянии у него начинают течь слезы, и он воспевает хвалу Богу, наполняясь несущим покой теплом.209 Без знания этого секрета йогам приходилось достигать обретения такого тепла (шуддхи ушанам) при помощи аскетической практики. Когда человек разовьёт в себе Вселенскую Любовь и Священное Тепло, его тело и душа станут готовыми к нисхождению Милости в виде Божестеенного Света. Когда это происходит, материальное тело, состоящее из нечистых элементов, преобразуется в «Тело Чистого Света», излучающее золотое свечение.
Согласно описанию, которое даёт Рамалинга, это золотое тело выглядит двенадцатилетним.210 Физиологические процессы в нём прекращаются, больше нет никаких проблем с едой, пищеварением, ростом, старением и т.д. Тело выглядит очень изящным и красивым и совершенно не отбрасывает тени. Кожа становится необычайно мягкой, все нервы, мышцы и сухожилия постепенно расслабляются, кости, мембраны и хрящи становятся гибкими, кровь свёртывается, семя затвердевает и концентрируется. Мозг и все его части становятся подобными раскрывающемуся цветку. По всему телу циркулирует эликсир, лицо озаряется светом. Дыхание мягко и прохладно, от него веет тишиной, нежностью и гармонией. Внутренние слёзные железы щедро изливаются, в ушах звучат прекрасные мелодии. Всё тело становится прохладным. Все видимые части тела расцветают в божественном экстазе. Сердце переполняется любовью; эго исчезает, равно как и все эмоциональные и ментальные пороки. Воцаряется исполненный нежности, любви и сострадания покой. Страстное желание обрести Божественную Милость льётся через край. Высшая любовь заполняет тело, заключающее в себе божественную жизнь,211
Рамалинга говорит, что человек, наделённый шуддха дехам, больше не подвержен влиянию пяти элементов - земли, воды, огня, воздуха и эфира. Его чувства обретают способность воспринимать на расстоянии, и это делает человека поистине всеведущим и всезнающим. Он не ограничен более временем, пространством и другими законами природы, у него исчезает потребность в еде, сне, сексе. Его тело не стареет, и никакое оружие не страшно ему. Его воля способна созидать и разрушать. Он может воскрешать мёртвых, возвращать молодость старикам. Он всемогущ, всеведущ и вездесущ.
Пранава дехам
Далее Рамалинга повествует о следующем этапе трансформации - из шуддха дехам в пранава дехам. Он говорит, что это тело невозможно осязать - его можно только видеть. Выглядит оно как божественное дитя пяти-восьми лет от роду, Описание этой стадии напоминает описание Бала Муругана (Муругана в детстве), сделанное Боганатаром. Овладение всеми сиддхами достигается теперь простым усилием воли.
Рамалинга заявляет, что он прошёл этот этап, его развитие продолжилось дальше, и Высшая Милость проявила себя в виде Абсолютного Блаженства - тела Мудрости.212
Джнана дехам
Рамалинга пишет о том, как он достиг высшей и последней ступени трансформации человеческой природы - трансмутации в Бога. Он говорит о ней как о слиянии «тела Высшей Мудрости» (джнана дехам) с телом Верховного Бога. Тело Мудрости при такой трансмутации становится вездесущим, однако это не воспринимается органами чувств.213 Всевышний был так милостив, что не только слился с божественно совершенным телом свами, но и сделал его равным шуддха Шиве?214
Наследие Рамалинги
Рамалинга живёт «во всех телах Его творения», и миллионы приверженцев, вдохновлённых его примером и его произведениями помнят о нём. Его последователи в Вадалуре на протяжении 120 лет ежедневно раздают пищу множеству бедняков. Огонь там ни разу не погас с тех пор, как он впервые был зажжён в 1870 году. Во время январского праздника Пусам десятки тысяч верующих посещают храм Мудрости в Вадалуре и отшельническое жилище Рамалинга в близлежащем Меттукуппаме, которые были отреставрированы в 1978 году и по-прежнему излучают золотой «свет божественной Милости».
Божественная Песнь Милости
Тируарутпа
1. О мой Господь! Я хочу достичь вечного и нерушимого постоянства. Я хочу воспевать с любовной преданностью Твою Славу. Я хочу танцевать от радости, воспевая Твое Имя. Я хочу уменьшить страдание и боль всех живых существ. Я хочу дать всем живым существам счастье и радость. Мой отец, Ты – есть Сердце Вселенной! Поэтому я молюсь Тебе, и удостаиваюсь Твоего Благословения.
2. Увы! Жестокие и богатые люди не жертвуют еду бедным и неимущим. И даже голодающему ребенку, если бы они дали кусочек банана, то пожалели бы дать второй. Они опасаются, что второй кусочек, который они могли бы дать, уменьшит их капитал. Их жадность – это способ, которым они накапливают свое богатство. Зато им не жаль тратить свои сбережения на алкоголь и веселье, на пиры и банкеты для своей плоти и удовольствий. В то время, когда много умирают от истощения и недостатка еды, от болезней и недостатка лекарств, богатые люди наслаждаются своим богатством, тая его от чужих глаз за семью замками, не задумываясь о помощи другим.
Увы! Увы! Жестокость богатых людей губит их самих. В их черством сердце нет места для нищих и голодных, а, значит, нет места и для Бога. Если не можешь принять Творение моего Отца, тогда твоя любовь ничего не стоит. И Он тебя не услышит, когда ты будешь просить о помощи, и Он также поможет тебе, как ты помогал Его Творению.
3. Меня спросили: «Что Вы испытали, когда Господь соизволил благословить Вас?»
Я ответил: «Это – счастье святого танца нашего Отца, которое я испытываю, будучи сознательным и неосознающим».
4. Меня спросили: «Что Вы испытали, когда реализовали Тело Милости?»
Я ответил: «Это – форма и сущность, Совершенство нашего Бога, которое я переживаю, пока нахожусь в Самадхи, и буду испытывать, когда исчезнут все знания».
5. Мое сердце переполнено экстазом. Оно кричит в радости «Слава Богу и Его Милости, которую Он излил из сострадания на мои тело, ум, сердце и даже одежду!» Все мое тело переполнено Светом Любви и Радости. Даже великим мудрецам и знающим Веды не снилось такое в сладких снах. Он пришел и пребывает в моем сердце. Любой самоконтроль и практика ничто по сравнению с этим, и это удивительно. Я принял нектар чистой Амриты и достиг формы существования, которая вне разрушения. Созерцать! Это настолько превосходно! Я обеспечен лекарством Божественной мудрости, которая излечивает Болезни и Смерть.
«Я драгоценный камень среди драгоценных камней» – такой взгляд разрушает неведение, и так происходит познание себя. И тогда сердце в истинной молитве кричит от радости: «Это все Красота моего Бога, моего возлюбленного!».
6. О мой Господь! Ты – вечный танцор в сияющем сердце среди бесконечных энергий. Но разве Твои ноги не должны отдохнуть? О мой Господь! Ты – вечный танцор в сердце созданий. Ты – тот, кто дарит счастье Своим любящим преданным. Но разве Твои ноги не должны отдохнуть? О Господь блаженной формы! Ты – вечный танцор, распространяющий счастье вокруг. Разве Твои ноги не должны отдохнуть? О Господь! Ты – вечный танцор, дарующий счастье и любовь всему вокруг. Но разве Твои Лотосные Стопы не должны отдохнуть? О Господь! Ты – вечный танцор, изгоняющий печаль и боль, дарующий Своим преданным Благословение и Милость. Но разве Твои Божественные Стопы не должны отдохнуть? О Господь Сияния! Ты – вечный танцор, создатель и разрушитель тысячи миров. Но разве Твои ноги не должны отдохнуть? О Великий Господь! Ты – вечный танцор за пределами постоянства и процветания, чистоты и святости. Но разве Твои преданные никогда не отдыхают?
7. О мой Господь! Есть ли на свете аскеза выше той, которую совершаю я? О чем я могу думать? О чем могу говорить? Ты растопил мой ум и мое тело как воск. Ты подарил мне радость, окутав Своей Милостью и счастьем. Ты показал мне Свою Высшую сверкающую форму. Я спросил однажды игриво у Тебя: «Почему Ты не проявляешь милосердие ко мне сегодня?» Звук моего голоса прозвучал как у коровы, которая мычит, прося пищу у хозяина. Ты не ответил мне тогда – в словах не много мудрости, но сейчас я вижу Твой ответ, так как он реализован Тобой на деле. Ты окутал меня Своей Милостью и взял в Свои объятия. Ты проявил для меня Свою Высшую доброту и заботу, которая заполнила все мое тело. О мой Господь! Ты тщательно смешал молоко кокосового ореха, молоко коровы, сироп сахарного тросника, зрелый банан, топленое масла, ароматный мёд и плод Манго. Ты назвал эту смесь Высшей Амритой и дал это с улыбкой Своему бедному сыну. И теперь я созерцаю с безграничной преданностью Твою доброту, которая разрушает печаль и боль, преобразовывая все в Сияние. Это конец всего. Ты любовно дал мне Высший плод. В дрожащей радости я, Твой скромный сын, разделил это со всеми. Как можно описать эту сладость, не вкусив плода? Этот нектар вошел в мое тело и сделал благостными мой разум, мои желания и понимание, все мои органы пропитались этой сладостью. Нет больше связи между рождением и смертью. Все пропиталось этой сладостью, и нет места, куда бы она не просочилась. Поэтому я созерцаю Твою вечную доброту, которой нет предела!
8. Есть пословица о том, что сын походит на отца. Это является верным и действительным. Наш Отец и Бог – тот, кто создает, поддерживает и разрушает миры и вселенные. Он – Божественный танцор, который создает и разрушает в вечном танце. Он – тот, кто помог мне обрести вечную жизнь. Он – повелитель, который являеться началом и концом всего. Он – Бог Вечного Сияния. Он – мой Отец, и Его священная природа – моя по справедливости.
О, братья и сестры! Вы имейте в виду эту правду.
9. О мой Господь! Я понял, что каждое живое существо – это священный храм, где Ты пребываешь и танцуешь Свой вечный танец. Я избавился от зла и ненавести. Я достиг процветания и узнал Того, Кто является непроявленным. Я стал потерянным в радости, танцуя с поднимающимися на теле волосами от экстаза. Все живое и неживое достойно этой радости и счастья. Поэтому ищите прибежище в моем Отце, который один может дать вам неиссякаемый поток вечного блаженства.
10. Созерцайте то, что Бог сделал для Своего бедного слуги! Высшая добрая слава сияет из моей глубины. Могущественные завесы затмения, окружающие меня, пали по частям и исчезли. Массивные темные наросты на моем существе все были удалены. Чудеса чистоты и сострадания явились и пребывают во мне.
11. О Господь! Кто-то читает Тебе молитвы, желая денег и славы, кто-то весь день заучивает тексты священных писаний, мечтая обрести славу знатока. Другие ищут Тебя в храмах и пуджах, кто-то едет в горы и пустынные места, надеясь на встречу с Тобой. А кто-то неустанно восхваляет Тебя, поражаясь Твоим превосходством и качествами. Лишь я, Твой бедный слуга, думаю о Тебе когда ем, когда сплю, в тяжкий труд – я всегда с Тобой, так как Ты – мой Наставник, тот, кто с любовью положил в мои руки Божественный подарок.
12. О Господь! Когда я потерял всякую надежду на Твое благословение, Ты предстал передо мной и ободрил меня. С того дня я поражен от радости. Мой Отец! Мой Наставник! Мой Бог! В тот день Ты освободил меня от всех печалей, препятствий и опасений.
13. О Щедрый Бог! Ты подарил мне Свою великолепную Красоту. И теперь я могу назвать Тебя Матерью, которая родила меня. Я могу назвать Тебя моим собственным Отцом. Я могу назвать Тебя моим Истинным Наставником, которому нет равных. Я могу Тебя назвать моим Богом. Какое еще имя я должен дать Тебе? Как еще я должен восхвалять Тебя?
Увы! Увы! Я не знаю, что сказать.
14. О Господь! Я был все время занят разговорами и легкомыслием. Я истратил здесь и там уйму времени. Я походил на запущенную собаку, которая изо дня в день среди грязи охотилась за едой. Но Светом Своей Милости Ты усадил эту собаку на драгоценный трон и короновал короной, составленной из драгоценных камней. О слава Тебе, Господь, и Твоему вечному терпению. О Божественное Сияние! Я могу уподобить Твою Любовь с любовью Матери. Но даже любовь Матери всего лишь слабое отражение Твоей Бесконечной Любви.
15. О мой Господь! Ты проявил ко мне Свою Милость, разрушив все отбросы во мне. Ты с любовью принял меня как собственного служащего и преданного. Ты излил на меня нектар Своей Милости, который принес меня к берегу бесконечного Сияния. Я могу назвать Тебя слитком золота, который сияет в шкатулке Совершенства. Ты – вечный танцор, танцующий в Сердце Любви.
16. О мой Господь! Ты – тот, кто творит спонтанно миры в Сердце Любви. И я клянусь на Твоих Святых Стопах, что буду вечным Твоим преданным, почитая с великой заботой Твои Творения. Но я не могу убрать всю солому с поля лишь своими собственными силами. Поэтому, с этого момента, Ты должен мне помогать любыми средствами, чтобы проявить эту любовь на все Твои Творения. Ты должен защитить меня. Это обязательство Ты дал, когда я отдал Тебе свои тело, ум, чувства и мысли. Пусть все живые существа почувствуют и ощутят эту Бесконечную Божественную Любовь.
17. О мой Господь! Ты – вечный танцор, создатель миров, поэтому Ты обязан защитить меня. Я признал свою полную недееспособность делать что-либо, проявляя свою волю. Поэтому, Отец, я доверил всего себя в Твои руки, убрав свои мысли и суждения. Потому что Ты – есть та Сила Истины и Мудрости.
18. О Господь! Ты посвятил меня в тайну того, как быть всегда бодрствующим без сна. Я стал Твоим преданным слугой, и Ты никогда больше не оставишь меня. Ты стал моей жизнью. Ты стал ближе, чтобы защитить меня от оков непостоянства. И теперь отступить от меня Тебе уже слишком поздно, потому что Ты теперь со мной везде и не оставишь уже никогда, как и я Тебя. Я не могу выносить суждений и мнений – Ты, Отец, решаешь все за меня, потому что я не способен принимать решений.
Пусть все спешат пребывать в этом Вечном Источнике Милости.
19. О Владыка Сверкающей Вселенной! Моя природа делать то, что является злом. Твоя природа – сдержаться и, рассмотрев меня получше, подарить Свою Милость и Любовь в ответ на мое зло. Слава Тебе, Отец, за то, что Ты столько лет терпел мои недобрые дела и, когда я пришел к Тебе просить о помощи, Ты не забыл меня, а принял с нежной любовью и даровал Свою Милость. Слава Тебе, Вечному Океану Сострадания. Спешите все обрести Его Милость и успокоение, так как каждый достоин Его Света Милости. Время настало все забыть: прошлое, не строить будущее, а в тотальном настоящем помнить о Боге и просить в искренней молитве о Его Милости, которая бесконечна. Время настало.
20. О Господь! Ты вошел в мое тело, ум и мысли. Ты осчастливил меня, дав Свое Благословение и радость. Ты даровал мне Свет Высшей Мудрости, освятив меня Сиянием. Это был один из способов, которым Ты воспользовался, чтобы освободить меня из непостоянства. Когда я смог полностью убрать свои мысли, чувства, суждения и понятия, Ты внезапно вошел в меня, и слезы потекли из моих глаз. Твой Свет Высшей Мудрости окутал меня, и Твоя воля стала моей. Я исчез, как исчезают миражы в пустыне. И если Ты решишь, что этот путь легкий для меня, то я готов принять любой из Твоих путей, даже самый сложный. Если хочешь, забери мое тело и жизнь – зачем они мне без Тебя? Мне нужен только Ты, и я соглашаюсь на любой путь, лишь бы быть с Тобой. Твои Святые Стопы свидетельствуют тому, что я сказал. Потому что мое сердце открыто для Тебя, и Ты сам знаешь все обо мне. Ты вошел в мое тело, и оно стало храмом для Тебя. Слава Тебе, Отец, Слава Тебе, мой Учитель. Слава!!!
21. О Вы! Кто тоскует о Боге! Я кланяюсь вашим ногам. Я – бедный слуга Бога, хочу сказать вам, а вы соизвольте послушать. Примите меня как слугу Бога, который может поделится с вами секретом, как открыть свое сердце для нашего Отца. Любите Бога днем и ночью, когда вам весело или грустно, когда вам нечего есть или пить. Любите Того, Кто спонтанно создает вселенные и миры. Читая Веды, не становитесь философами, которые только и знают, что спорить о Боге – какую Он имеет форму, где находится или живет. Не упускайте время зря – все эти беседы о Боге не дадут вам никакой награды, и вы не приблизитесь к Богу даже на миллиметр. Но когда вы откроете свое сердце для Него, убрав все свои знания и понятия, мысли, волю и желания, то тогда вы узнаете Бога в Его полноте и во всех Его качествах. Станьте подобно ребенку – то плачещему, то смеющемуся. Бог совершенно чистое счастье. Будьте рады быть ближе и увидеть это своими глазами, ощутить это своим телом. Я объявил вам высшую правду, в которой нет сомнения.
22. Многие забывают пить молоко йоги, молоко Красоты и молоко Божественного счастья. И это действительно очень жаль! Но что происходит с ними? Их история – это отрезок, который начинается и заканчивается. Когда они рождаются, они пьют молоко своей матери. Лежа в кровати, они кричат дни напролет. Когда они становятся старше, молоко их матери им заменяет напиток, состоящий из страстей и желаний, который творя безумие, делает их ленивыми и нежелающими принять Бога. Увы! Увы! Они не молятся Богу и не дарят Ему свои тело, ум, волю и имущество. Лишь дни напролет, испивая напиток желаний, они идут наперегонки со временем, страдая и исчезая в круге непостоянства. Поэтому молитесь Тому, Кто дарует Свою Милость и вечную жизнь, не расходуя впустую даже минуту.
23. О Братья и Сестры мира! Обязательно поймите эту правду и держите ее в памяти. Есть только один Бог, с формой Он или без, Он не ограничен каким-то одним именем или формой. Он – тот, кто творит целые миры, Он – тот, кто сотворил нас, и какую Он примет форму, решать только Ему. Поэтому спорить чей Бог правильный и являеться истинным, все равно что спорить о том, что огонь от костра горячее, чем от заженной спички. Но сунь палец в огонь от костра, а потом в огонь от спички – боль будет одинаковой. Если вы думаете, что есть два Бога, три или четыре, то от этих рассуждений вы будете только лишь путаться. Посмотрите на ветер – он может дуть сильно, создавая вихри и ураганы, он может гонять тучи и создавать волны – он принимает тысячи форм от урагана до смерча, и хотя он принимает разные формы, это все будет проявление ветра, который есть источник. Так и Бог может принимать тысячу форм и имен, оставаясь основой всех творений. Поэтому поймите эту правду и держите ее в памяти.
24. О Мужчины и Женщины мира! Вы не лелеете доброжелательность друг к другу. Вы не говорите любезно друг с другом. Вы не чувствуете основу своего существования. Вы не делаете пауз, чтобы почувствовать Путь к Этому. Вы не понимаете, почему вы оказались в этом теле. Вы не знаете, что означает правосудие и милосердие. Как вы хотите узнать Славу Танца Бога в сердце всего создания, не удалив завесы Иллюзии, Невежества и Зла. Вы знаете как ссориться и обманывать. Вы знаете слишком хорошо, как делать то, что являеться злом. Вы хорошо знаете, как заполнить свой живот чудесными напитками и прекрасной пищей. Вы знаете в совершенстве, как приготовить салат, жаренное мясо, подслащенный бульйон, варенные овощи и другие бесконечные рецепты. Но вы не знаете ни одного способа как обрести Милость Бога, как очистить свое сердце путем служения. Вы знаете тысячу мелочей, но не заучиваете рецепты, как обрести Бога, пребывая вместе с Ним в Вечности. О Мужчины и Женщины мира! Как вы хотите узнать Славу Танца Бога в Сердце всего Творения, не удалив завесы Иллюзии, Невежества и Зла.
25. О Мужчины и Женщины мира! Вы находитесь в постоянном разногласии! Действительно ли вы думаете о Боге, вечно танцуещего в Сердце всего Творения, и просите Его Милости? Даже если вы совершали злые речи и поступки – все это расстает как снег весной, если вы попросите в искренней молитве у Бога Милости. Только Он может помочь вам искупить все то, что вы совершали в прошлом. Я действительно говорю правду, потому что сам прошел этот путь. Поскольку вы все мои друзья и родня, я говорю это, чтобы разделить с вами истинную пользу.
26. О Мужчины и Женщины мира! Слушайте правду, которая исходит из моих уст. Опыты сна, горя, опасения, препятствия прошли навсегда. Зло, отчаяние, невежество, темнота и страх оставили меня навсегда. Но зато процветание, любовь, Бессмертное тело, счастье и радость явились и пребывают во мне в полной мере. Имейте в виду эту правду моего опыта.
27. О Мужчины и Женщины мира! Эта добрая Высшая Милость Бога, которая не имеет ни начала ни конца, заполнила мои разум и волю. И я стал вечным. И я помогу также и вам обрести этот Высший Свет Милости. Эта Божественная Милость удалит из вас все понятия: такие как каста, различие между расами, понятия догм и сект. О вы, Мужчины и Женщины мира! Да пребудете вы все без исключения в радости, которая излилась на меня. Да пройдете вы этот путь, все без исключения, также быстро, как и я.
28. О мой Господь! Ты – вечный танцор в Сиянии, рассеивающем невежество, иллюзию и зло. Я укрепил сердце как сталь. И я хочу дать пищу этим голодным и бедным существам. Но, увы, здесь я бессилен – лишь единство всего живого может обеспечить вечный сытый праздник. Поэтому пусть будут молиться Братья и Сестры, все без исключения, чтобы уменьшить свой голод и насытиться вечным нектаром.
29. О мой Отец! Я больше не могу переносить вид приниженных, печальных и болезненных лиц вокруг себя. С огромным состраданием я молю Тебя, о Господь, о помощи всем живым существам. Я больше не могу иметь отношений, слышать жестокие слова черствых людей, произносимые в легкомыслии, вокруг себя. С огромным состраданием я молю Тебя, о Господь, о помощи всем живым существам. Я больше не могу переносить вид терзания и мук.
30. О мой Наставник! Я узнал от Тебя, что Высшее Знание – это знание о Бессмертии души и тела. Поэтому я стремился быть преданным Твоей Сияющей Мудрости. О мой Наставник! Если бы не Твое сострадание ко мне, то я бы так никогда и не смог испытать поток радости Твоей Милости. О мой Наставник! Я узнал от Тебя, что прибежище – это Твои Лотосные Стопы. И, поэтому, я больше не нуждаюсь в какой-либо другой помощи.
31. О мой Господь! Я не надел ботинок. Я не надел белой рубашки. У меня нет хорошей ткани для одежды. У меня нет работы. У меня нет денег под рукой. У меня нет жирного тела, которое образовалось бы от вкусной еды. У меня нет места жительства. У меня нет никаких превосходств. Я лишь очистил место для Бога в своем сердце, в своем теле, в своем уме. А что у меня есть? Только Милость Бога, а разве еще что-то нужно?
32. Я открыл свое сердце для Бога! В исконном священном звуке ОМ. Темной ночью Он преобразил меня в существо с формой и без. Он избавил меня от смерти навсегда. Поэтому молитесь и страстно желайте, чтобы Он излил Нектар Милости и на вас.
33. О Господь! Ты – Безграничное Пространство, залитое Совершенством! Ты – Бесконечное Бытие, заполняющее Собой все пространство! Ты – тот, кто охватывает все Это! Ты – знание, которое рассеивает невежество! Ты – Свет вдохновения! О Господь! Ты – прекрасный конец всех священных писаний!
34. О Господь! Ты удалил все опасности от меня! Ты зажег лампу Своей Красоты во мне! Ты разрушил мою волю! Поэтому молитесь, братья, позвольте пребывать Господу и в вас.
35. О мой Господь! Ты даровал мне силу чистоты! Ты удалил от меня лень и сон. Ты сделал мое тело Своим. Поэтому, братья, молитесь и ищите прибежище в Боге, который, благодаря Своей Милости, может сделать вас вечными.
36. О мой Господь! Ты показал мне запредельное Счастье. И подарил мне его, сделав доступным в этом мире. Поэтому, братья, молитесь и ищите прибежище в Боге, который, благодаря Своей Милости, может сделать вас вечными.
37. Я больше не буду спать и умирать как обычный человек. Я уталил жажду нектаром Амриты. Поэтому, братья, молитесь и ищите прибежище в Боге, который, благодаря Своей Милости, может сделать вас вечными.
38. Мой путь к Отцу, который я прошел, это реальный путь, который приводит к быстрому слиянию с Ним. Поэтому, братья, молитесь и ищите прибежище в Боге, который, благодаря Своей Милости, может сделать вас вечными.
39. О Господь! У меня было много сомнений, но Ты удалил их все. Весь мир стал свидетелем этого. Ты – вечный танец в Сердце Творения. Поэтому, братья, молитесь и ищите прибежище в Боге, который, благодаря Своей Милости, может сделать вас вечными.
40. О мой Господь! Я давно хотел охватить Тебя и припасть к Твоим Лотосным Стопам. Я давно мечтал стать единым с Тобой. Так и произошло. Поэтому, братья, молитесь и ищите прибежище в Боге, который, благодаря Своей Милости, может сделать вас вечными.
41. О мой Господь! Я поднимался вверх. Ты помогал мне не опускаться вниз. Ты заставил меня подняться. Благодаря Тебе я достиг успеха. Поэтому, братья, молитесь и ищите прибежище в Боге, который, благодаря Своей Милости, может сделать вас вечными.
42. О Господь! Мое тело было гнилое и смертное, пока Ты не преобразил его в Свет Высшей Милости, даровав всю полноту энергии. Поэтому, братья, молитесь и ищите прибежище в Боге, который, благодаря Своей Милости, может сделать вас вечными.
43. О Братья и Сестры! Молитесь, играйте и воспевайте Красоту Бога. Я видел нашего Отца. Все мои печали и боль исчезли. Я исполнен радости. Бог даровал мне всю полноту энергии. Поэтому, Братья и Сестры, молитесь, играйте и воспевайте Красоту Бога.
44. О Братья и Сестры! Молитесь, играйте и воспевайте Красоту Бога. Я видел нашего Отца. Он даровал мне Божественный Дар – Бессмертие. И теперь я радуюсь. Я был освобожден от всех препятствий. Поэтому, о Братья и Сестры, молитесь, играйте и воспевайте Красоту Бога.
45. О Братья и Сестры! Молитесь, играйте и воспевайте Красоту Бога. Мой Бог освободил меня от неволи. Мой Бог дал мне Божественную Мудрость. Я слился с Богом и стал с Ним единым во всей полноте. Поэтому, о Братья и Сестры, молитесь, играйте и воспевайте Красоту Бога.
46. О Братья и Сестры! Молитесь, играйте и воспевайте Красоту Бога. Темнота моего ума исчезла. Есть только внутренний Сверкающий Свет, который не имеет ни начала ни конца. Я принял чистую Амброзию, испытав её устойчивую сладость. Поэтому, о Братья и Сестры, молитесь,играйте и воспевайте Красоту Бога.
47. О Братья и Сестры! Молитесь, играйте и воспевайте Красоту Бога. Завесы, окружающие меня, были порваны на части. Возникло сверкающее солнце. Великолепный Свет Совершенства засиял дальше любого пути и измерения. Он исполнил все мои желания. Поэтому, о Братья и Сестры, молитесь, играйте и воспевайте Красоту Бога.
48. О мой Господь! Эта гармония между нами настолько уникальна, что мне не терпится узнать, когда же это случится с каждым живым существом. Поэтому, о Братья и Сестры, молитесь, играйте и воспевайте Красоту Бога.
Арул Перун Джьоти!
Арул Перун Джьоти!
Тани Перун Карунай!
Арул Перун Джоьти!
(Свет Высшей Милости)
(Свет Высшей Милости)
(Излейся На Меня)
(Свет Высшей Милости)
