14-16 ноября в Санкт-Петербурге проходил VIII Международный культурный форум. В этом году он был посвящён проблеме «Культурные коды в условиях глобализации».
Что такое «культурный код», мало кто знает. И вообще, неизвестно, возможно ли выразить цифровым кодом культуру той или иной страны или нации.
Раньше русская культура ассоциировались с великой русской литературой, русской музыкой и живописью. У иностранных туристов до сих пор пользуются спросом матрёшки, водка и балет.
Как социолог я задал участникам Форума вопрос, что же входит в понятие «культурный код России». Мне удалось задать этот вопрос министру культуры Владимиру Мединскому, бывшему министру культуры Михаилу Швыдкому, писателю Михаилу Веллеру и Дмитрию Быкову, а также мэтру отечественной кинематографии Никите Михалкову.






Ещё в начале 1980-х годов, когда стал очевиден кризис советской цивилизации, возникла концепция "транскультуры".
Kонцепция транскультуры подробно изложена в книге Элен Берри и Михаила Эпштейна "Транскультурные эксперименты: Российская и американская модели творческой коммуникации" (Н-Й., 1999).
Михаил Эпштейн ввёл понятие «транскультура» – это то, что позволяет выйти за пределы национальной культуры. Транскультура создаётся на границах разных культур, где выявляются их нереализованные возможности, смысловые и знаковые лакуны.
Транскультура освобождает культурного человека от символических зависимостей и предрасположений его исходной, "врождённой" культуры.
Транскультура – это состояние виртуальной принадлежности одного индивида многим культурам.
Транскультурный мир – это единство всех культур и некультур, тех возможностей, которые не были реализованы в существующих культурах.

Полагаю, что культурным кодом России могут служить имена наших деятелей культуры, которые известны во всём мире.
Культурным кодом России может и должен быть Фёдор Михайлович Достоевский. Роман «Братья Карамазовы» входит в десятку лучших книг всех времён и народов.
Достоевский говорил о «всемирной отзывчивости русского человека».
"Русский" – это понятие наднациональное, оно отвечает на вопрос "какой?", а не "кто?" и означает принадлежность к цивилизационной общности, а не национальность.
Не принято говорить "немецкий человек", "американский человек", а вот "русский человек" звучит вполне определённо, также как "западный" или "восточный" человек.
В рамках Форума состоялся Круглый стол «Достоевский и мир искусства».





Россия – северная страна, здесь трудно жить и работать. Многие уезжают в тёплые страны. Поэтому требуются, как в Норвегии, особые усилия государства по повышению жизненного уровня.

Мы критикуем «загнивающий» Запад, потому что знаем, что никогда не сможем жить так, как на благополучном Западе, и завидуем ему. По сути это ресантимент.

Человеком управляют не только внешние экономические причины, но и внутренние, относящиеся к его культуре и духовной жизни.
Франция предложила миру идею свободы, равенства, братства. Англия – идею прав человека. Америка – «американскую мечту».
А что может Россия предложить миру?

Первый заместитель Всемирного русского народного собора Константин Малофеев разрабатывает программу с многообещающим название «Русская мечта – 2050».
«Это не прогноз и форсайт, а стратегия и доктрина», – утверждает автор и разработчик проекта Константин Малофеев. (газета Культура» №36 от 2019). – «Это главный политический проект страны во время, в котором мы живём».

«Поверь в мечту, поверь в мечту, поверь в мечту», – пели мы на заре перестройки.
Сегодня вместо мечты о коммунизме нам предлагают «русскую мечту».

Термин «русская мечта» придумал Александр Проханов.
Когда-то говорили о «Русской идее», теперь – о «Русской мечте».
О чём же мечтает Александр Проханов (главный кремлёвский идеолог, призванный навеять россиянам очередной «сон золотой»)?

Александр Проханов считает: «Русская мечта – это та энергия, которая рождается в народе, движет народ по всему его историческому пути и манит народ к недостижимой, но понимаемой народом цели. … По существу, Русская мечта – это, может быть, стремление к Царствию Небесному. Метафора «Царствие Небесное», впущенная в нашу грешную жизнь, превращается в мечту».

Вице-спикер Госдумы Пётр Толстой признаёт: «Людей может сподвигнуть на действие только общая идея. Вот эта идея – она должна быть. Над ней надо думать. Это задача политиков сегодня. У нас нет образа будущего».

Сейчас в мире есть четыре основных проекта будущего. Запад во главе с США это киборгизация и виртуализация. Китай создаёт свой проект «социальный кредит». Исламский мир продвигает проект «мировой халифат».

А какой проект есть у России? Каково наше видение будущего? Какова «русская мечта»?

Когда-то мечтой был коммунизм. Тогда пели: «наш паровоз вперёд летит – в коммуне остановка; иного нет у нас пути…» Куда же летит «паровоз Россия», или, как говорил Гоголь, «птица тройка Русь»? Раньше это был «Светлый путь», а ныне «Русский путь» – это, возможно, путь в тупик.

14.11.2019 министр культуры РФ Владимир Мединский выступил с лекцией о культуре 2.0. "Цифра и культурный сектор" в рамках VIII Международного культурного форума





Всякая власть придумывает себе оправдание, выдумывая идеологический флёр, прикрывающий механизм реальной власти. Реальная политическая жизнь не всегда совпадает с провозглашаемыми политическими лозунгами. Фактор сохранения власти часто оказывается наиважнейшим.

Китай на государственном уровне утвердил программу «Китайская мечта – 2050»., где подробно, по пятилеткам расписано, как Китай придёт к глобальному доминированию.
С 2014 года в Китае внедряется "система социального кредита". Это правительственная программа оценки поведения граждан по ряду параметров. Она позволяет поощрять за социально одобряемые поступки и наказывать за нарушение закона или других правил. Людям с низким социальным кредитом будут недоступны некоторые социальные возможности.

Отдельные страны, в том числе и Россия, копируют китайский опыт. Но лично я не хочу такого «социального кредита», как в Китае.

К 2050 году в России останется примерно 100 миллионов человек, причём русских будет меньше половины. Какое будущее ждёт Россию?

Константин Малофеев рассказывает, что попросил в успешной гимназии написать детей сочинение «Светлое будущее России» И получил в ответ недоумение и растерянность. А один мальчик прямо спросил: «Зачем вы предлагаете нам писать неправду? Какое может быть светлое будущее?»

Нужно понять, какую Россию мы хотим видеть в грядущем. Из этого будет вытекать цель и пошаговые планы достижения этой цели. В психологии это называется феномен «самоосуществляющегося пророчества». Человек, который верит в то, что свобода есть, ведёт себя иначе, чем тот, кто не верит в наличие свободы. Человек, который верит в то, что смысл есть, действует и получает иные результаты, нежели тот, кто не верит. И оба подтверждают свои убеждения на практике. Но их жизнь выглядит по-разному.

Каждый человек хочет быть счастливым. При этом каждый понимает счастье по-своему. Счастье – это удовлетворение от реализации своих личных экзистенциальных проектов.





Аристотель полагал, что целью всех человеческих поступков является счастье, которое состоит в осуществлении человеком своей сущности.
Эпикур провозглашал целью человеческой жизни получение удовольствия, понимаемого не только как чувственное наслаждение, но и как избавление от физической боли, душевного беспокойства, страданий, страха смерти. Его идеал — жизнь в «укромном месте», в тесном кругу друзей, неучастие в государственной жизни, отдалённое созерцание.

Согласно учению киников, конечной целью устремлений человека является добродетель (счастье), а добродетель состоит в умении довольствоваться малым и избегать зла. Человек должен стать независимым от внешнего мира, который непостоянен и неподвластен ему, и должен стремиться к внутреннему покою.

Согласно учению стоиков, душа человека бессмертна, а добродетель состоит в согласии жизни человека с природой и мировым разумом (логосом). Жизненный идеал стоиков — невозмутимость и спокойствие по отношению к внешним и внутренним раздражающим факторам.

Сейчас много говорят о наличии у нас традиционных ценностей, но не называют конкретно, что это такое. Социологи уже давно заметили, что проведение политики «традиционных ценностей» находится в связи с экономическим кризисом и политикой жёсткой экономии. Разговоры о самобытности России, её особом пути и оригинальной русской цивилизации всегда возникали на фоне ухудшения отношений с Западом.

В Самаре на встрече с женщинами-предпринимателями президент Путин заявил о наличии у нас специфического культурного кода. «Но всё-таки в нашем культурном коде есть некоторые ценности, которые, я считаю, являются для нас основополагающими: у нас женщина остаётся женщиной, мужчина остаётся мужчиной. Слава богу, у нас нет такого смешения понятий в голове, душе и в нашем культурном коде».

Разумеется, говорить о «русском культурном коде» или «коде русской цивилизации» можно лишь условно, поскольку это идеологемы, в реальности они не существуют.

15.11.2019 писатель Михаил Веллер в книжном магазине "Буквоед" в Петербурге представил свою новую книгу "Еретик", прочитал лекцию "Русский путь: тайны истории, тайны политики, тайны психологии. Реальное сегодня и реальное завтра", и ответил на мой вопрос о культурном коде России.





Так что же входит в понятие «русский культурный код»?

Предполагается, что такой код есть, и Россия уникальная цивилизация со своей национальной идеей.
В передаче Виктора Третьякова «Что делать?» эксперты назвали следующие характеристики «цивилизационного кода России». Это:
Православие, религиозность, соборность; мессианство и самопожертвование; сострадание, отзывчивость, коллективизм, двойственность; доминирование внутреннего мира над внешним; поиски мира Горнего на земле; самодержавие, православие и народность; смирение, нестяжание; желание жить душой, а не материальным.

Всем известна формула графа Уварова: «Самодержавие. Православие. Народность».
Я бы сформулировал иначе: «Своеволие. Самопожертвование. Сострадание». Именно эти черты составляют наш национальный характер.

Я побывал на празднике «Масленица» в Петропавловской крепости Петербурга, где поинтересовался у гостей и участников: что отличает русских от других народов, и существует ли код русской цивилизации?





Одни говорят: «особенности русского человека в его духовности, в его святости, в открытости русской души; русский человек всегда искал в себе Бога».
Другие возражают: «духовность не имеет национальности; национальность это культура и менталитет».
Третьи убеждены: «русская национальная идентичность не определяется через превосходство своей культуры и веры над другими».
Четвёртые утверждают: «нет никакой русской особенности, есть универсальные законы человеческого общества».

Православие вновь становится неофициальной идеологией. Даже предлагается новое мировоззрение – русский православный традиционализм.
С.Г.Кара-Мурза называет три устойчивых составляющих русского самосознания.
1\ Православие – оно прочно вошло в мировоззренческую матрицу русских, и никаким реформаторам его из неё не выбить.
2\ Коллективная память об исторических выборах, которые России пришлось сделать, находясь, по словам Менделеева, «между молотом Запада и наковальней Востока».
3\ Русский тип мышления, соединяющий крестьянский здравый смысл с космическим чувством. Как сказал поэт о русском уме: «он трезво судит о земле, в мистической купаясь мгле».
Это сочетание блоков русского сознания даёт ему устойчивость и гибкость. Конечно, не ко всем ударам оно готово, иначе бы задубело. Но после ударов восстанавливается быстро.

Зав.кафедрой социальной философии МГУ профессор К.Х.Момджян на конференции «Дни философии в Петербурге» в 2010 году заявил, что специфика «русского человека» есть, это факт. Но специфика не в потребностях, а в способах удовлетворения этих потребностей.
Различия национальных характеров связаны с наличием ценностей и их способами и средствами удовлетворения потребностей, которые закреплены как паттерны в культуре.
Выбор в соответствии с иерархией ценностей – вот что вызывает различия между людьми. Выбор определяется либо пониманием жизни как наивысшей ценности, либо признанием, что в жизни есть нечто большее, чем ценность самой жизни.

Как считает К.Х.Момджян, особенности российского менталитета в следующем:
1\ Русским свойственен коллективизм и общинность, микроколлективы на основе личной связанности. Внутри этого микроколлектива встречается способность «поделиться последней рубахой». Но не ради государства или всей России.
2\ У нас человека рассматривают как клеточку единого целого.
3\ Российская культура связана не с изменением мира, а себя в мире.

Особенности менталитета формируются условиями жизни.
Различие западного и российского менталитета как факт существует; различия эти серьёзные, их нельзя недооценивать.
На Западе особый рассудочный коллективизм основан на принципе «сделай благо ближнему, чтобы он сделал тебе».
Если в западном менталитете видна способность договариваться, то в нашем менталитете обнаруживается скорее противоборство.

«Западники» уверены: поскольку Россия европейское государство, то надо взять европейскую модель развития.
«Славянофилы» убеждены, что Россия это особая цивилизация и у неё своя особая «культурная матрица».
Сторонники евразийства продвигают свою идеологему: «Россия не Европа и не Азия, она сама по себе, государство-цивилизация».

Чаще всего под цивилизацией понимается совокупность материальных и духовных достижений общества в его историческом развитии. Слово «цивилизация» происходит от латинского «civilis», что означает гражданский, общественный, государственный. В XVII — XVIII веках «цивилизованность» определялась как противоположность «дикости».

Со временем понятие цивилизация стали отличать от культуры. Культура является внутренним духовным содержанием цивилизации, а цивилизация — лишь внешняя материальная оболочка культуры.

Одни учёные отождествляют понятия цивилизации и культуры, другие рассматривают цивилизацию как специфическое культурное образование, третьи — разводят понятия культуры и цивилизации.

По моему мнению, цивилизацию можно понимать как определённый способ адаптации человека к окружающей среде. А культуру как информационную матрицу данной цивилизации.
Я считаю, что культура входит в понятие цивилизации, является её духовной составляющей.
Цивилизация есть результат приспособления человека к окружающей среде. А культура – это уже плоды человеческого разума, взрастающие на природной почве.
О развитии той или иной цивилизации судят именно по памятникам культуры. В основе любой культуры лежит представление о вечном, о бессмертии, о высшей справедливости.

В русской литературе цивилизацией называют не просто культуру как таковую, а общество, которое характеризуется специфичной и достаточно развитой культурой.
Николай Бердяев говорил о цивилизации как «смерти духа культуры». «Вся ткань русской природы иная, чем ткань природы западной», – писал Николай Бердяев в работе «Философия неравенства».

Термин «русская цивилизация» впервые упоминается в XIX веке в связи с распространением идей панславизма. Это понятие часто употреблялось в среде славянофилов и подчёркивало оригинальность русской культуры и истории, её отличие от культуры Запада и Востока, её национальное русское происхождение.

В книге «Россия и Европа» Н.Я.Данилевский поставил вопрос так: быть Европой или быть собой – Россией?

Россия – страна, где никогда не заходит солнце!
Мы называем себя Европой, но у нас 80% территории находится в Азии. Поэтому мы скорее Азиопа.

Мы не «третий мир». И в то же время у нас постоянное "подозрение в своей провинциальности". Некоторые испытывают чувство ущербности от того, что мы только обеспечиваем Европу сырьём.

Профессор истории и политических наук Нью-Йоркского городского университета Александр Янов в статье, посвящённой истории русской идеи (“Самодержавие, православие, народность»), пишет: «Надо было найти убедительное оправдание крепостному рабству и самодержавию в условиях, когда нигде в Европе ничего подобного уже не существовало… Что сделала в этой ситуации власть, мы знаем: обзавелась собственной идеологией, смысл которой сводился бы к тому, что Россия – не Европа».

Как-то европейские послы спросили российского императора, что же такое русский человек. Император указал на башкир, калмыков, татар. «А где же русские?» – спросили его. «А все вместе они и есть русские», – ответил император.

В 1992 году появились россияне – граждане России. Русскими себя называют 80% россиян. При этом понять, кто такие русские, весьма затруднительно.
Если «русский – это православный», то куда девать коряков, алюторцев, якутов с их языческими божествами? 20% россиян исповедуют ислам. Дагестанцы, чеченцы, буряты, якуты, калмыки, татары и ещё двести народностей это тоже русская нация. В сознании россиян умещается одновременно и христианство, и язычество, и атеизм.

Насколько сейчас можно говорить о «русской цивилизации»?
Полагаю, что в глобальном мире в рамках общемирового цивилизационного процесса можно говорить лишь о некоей культурной специфике, тогда как принципы современных технологий универсальны.





Я исхожу из предположения, что различные типы культур формируются на основе различных представлений о смерти. То или иное представление о бессмертии формирует и определённый тип культуры.
В православии нет понятия «чистилище», от греховности нельзя откупиться через индульгенции (как в католицизме). Человек спасается не только верой (как в протестантизме), и не только делами (без которых вера мертва), но прежде всего человек спасается любовью.



Россия – страна не для труда, а для молитвы!
Для православных главное в жизни не труд, а молитва, благодать, общение с богом. Как говорил святой Серафим Саровский: «цель жизни христианской – обретение Духа Святого».
Для нас благодать выражается не в обретении богатства. Поэтому у нас богатство не в чести, а труд лишь вынужденная необходимость ради поддержания плоти – вместилища духа. Если для протестантов богатство является проявлением благодати, то для нас это чуть ли не проклятие. «Трудом праведным не наживёшь палат каменных».

«Ключ политики государств, — писал Наполеон, — в их географии».
Действительно, география играет важнейшую роль в определении образа жизни, а значит и образа мыслей людей. Именно география определяет особенности национального менталитета и мировоззрения. Люди в принципе одинаковы, различия лишь в головах, в идеологии и воспитании.

Например, «английская свобода» – это инициатива и ответственность (личностная свобода в пределах закона). «Прусская свобода» – это дисциплина, повиновение, верность, служение (надличностная свобода).
«Русская свобода» определяется как своеволие, вольность. Русская вольность – это свобода от законной свободы. Понятие «воля» исконно русское и непереводимое; оно есть только в русском языке. Русская воля не знает границ.

«Россия – ледяная пустыня, по которой бродит лихой человек». Эти слова приписывают Победоносцеву или Шестову.
Россия находится в условиях рискованного земледелия, где многое зависит от природы. Это объясняет естественную веру славян в языческих богов природы. Сезонные уборки требовали героического напряжения всех сил. Зато потом были праздники, когда отдыхали что есть мочи.

В отличие от Европы, которая расположена южнее, Россия производит меньше прибавочного продукта. В Европе могут снимать два урожая и спокойно распределять избыток естественным рыночным способом.
В России, чтобы распределять ограниченный прибавочный продукт, нужна была мощная центральная власть. Московская ставка вначале собирала с податных территорий этот прибавочный продукт, а потом распределяла, – за счёт чего и выживал весь народ.

После монгольского ига на Руси была создана великая держава, построенная по монгольскому образцу и рассчитанная на экспансию. Как и у монголов, она состояла из ставки и многочисленных податных территорий. Управление было деспотическим. Но это была жизненная необходимость. Потому как иначе управлять такой огромной разнородной территорией было невозможно.

В России всегда государство патерналистски довлеет над обществом. Именно государство, как институт, сохраняет целостность страны и её независимость.
Россия не сможет существовать, если каждый будет жить по одиночке. Вся наша долгая и трудная история привела к осознанию простой идеи – СПАСТИСЬ МОЖНО ТОЛЬКО ВМЕСТЕ!

Всем известна последняя фраза из трагедии Пушкина «Борис Годунов» – «Народ безмолвствует». 28 января 2018 года я пришёл в музей Пушкина на набережной Мойки, 12 (последнюю квартиру поэта), где состоялась беседа о прижизненном издании трагедии "Борис Годунов". Я поинтересовался у гостей, как они понимают код русской цивилизации.





Если в Западной Европе государство для человека, то в России человек для государства. В «западной модели» государство служит человеку, уважает его права. В «восточной модели» государство важнее отдельной личности, которая может заменяться как испорченная шестерёнка.
Россия на 2\3 азиатская страна, и потому у нас интересы единства государства объективно важнее интересов отдельной личности.

Россия всегда была страной самовластья. Иначе с таким государством было не справиться. Малейшее ослабление государства российского вело к распаду и разделу страны.
Никогда в России не было ни правды, ни свободы! Рабство – в нашей генетической памяти. Там, где не было рабства (на Севере и на Кавказе), люди до сих пор ведут себя независимо.

Некоторые отечественные интеллектуалы считают, что демократии в России никогда не было, потому что она невозможна и не нужна. Поскольку невозможно самоуправление на таких огромных территориях, удалённых друг от друга.

Часто спрашивают: в чём предназначение России? – Никому не дать овладеть миром в одиночку, – в этом предназначение России!

Русский народ умный: он, может быть, не всё знает, но всё понимает.

Русский — это производное слово, оно образовано от слова "Русь". Одна из букв С относится к корню ("рус-"), а другая — к суффиксу (-ск-), так что здесь стык корня и суффикса.
Слово «русский» во множественном числе – русские – отдельно не употреблялось как сейчас (то есть как существительное), а только как прилагательное в сочетаниях русская земля, русский человек, русские люди, русский народ, русский язык и т.д. С середины XIX века появляется разграничение: россиянин как принадлежность к государству, и «русский» (человек, язык) как принадлежность к народу.



Русский – это тот, кто идентифицирует себя с русской культурой и живёт по традициям русской культуры.
«Быть русским значит не только говорить по-русски. Но значит – воспринимать Россию сердцем… – писал известный русский философ Иван Ильин. – Быть русским значит верить в Россию так, как верили в неё все русские великие люди, все её гении и её строители. Только на этой вере мы сможем утвердить нашу борьбу за неё и нашу победу…»



Академик Юрий Пивоваров считает, что «Русский человек – такой же, как все. Но он тяжело болен. Всё это столетие его так гнали, что он надорвался. …
Величие страны не только в экономике. У нас великая культура. Великий язык. И великий тип сознания. Мы действительно принадлежим к тем этносам в мировой истории, которые претендуют на то, чтобы их запомнили, как древних греков и древних римлян. …
Россия не равна Российской Федерации – ни географически, ни культурно. Она шире, она больше».

В нашем национальном сознании иррационального больше, чем рационального. Русские народные сказки хорошо иллюстрируют иррациональность нашего отношения к действительности.

«Россия – сфинкс», – писал Александр Блок.
Ему вторил Тютчев:
«Умом Россию не понять,
Аршином общим не измерить:
У ней особенная стать –
В Россию можно только верить»

Гоголь в книге «Избранные места из переписки с друзьями» пишет:
«Поблагодарите Бога прежде всего за то, что вы русский. Для русского теперь открывается этот путь, и этот путь есть сама Россия. Если только возлюбит русский Россию, возлюбит и всё, что ни есть в России. К этой любви нас ведёт теперь Сам Бог. Без болезней и страданий, которые в таком множестве накопились внутри её и которых виною мы сами, не почувствовал бы никто из нас к ней состраданья. А состраданье есть уже начало любви».

«Может быть, это мазохизм, но русская душа не может без страдания, а прежде сострадания, потому как только оно освобождает от плена наслаждения и личной выгоды. Мы готовы с радостью мучиться ради всех, находя в этом смысл своего существования. Именно жажда сострадать, причём без всякого расчёта, — вот отличительная особенность русской души. Сострадать с выгодой невозможно; это единственное, что невозможно делать с выгодой для себя.

Отличительная черта русской души — бескорыстность; ни для какого другого народа совесть не является такой мучительной проблемой, как для нашего, потому что совесть заставляет жертвовать выгодой. Русскому человеку не нужно богатство, мы даже свободны от желания достатка, потому что русский всегда более озабочен проблемами духовного голода, поиском Смысла, нежели накопительством, — в этом пренебрежении материальным заключено духовное средоточие.

Вот ведь весь мир живёт умом, только у нас от ума одно горе, — а всё потому, что русский сердцем живёт! Нажива не отличительная особенность нашего национального характера. Если на Западе люди в большей мере обеспокоены идеей личного счастья, то в России их мучит идея счастья всеобщего — как всех осчастливить, даже если для этого необходимо пожертвовать собственной жизнью.

Русский — это не национальность, это мироощущение! И не ищите в России того, что есть на Западе. Россия никогда не будет страной комфорта — ни материального, ни духовного. Она была, есть и будет страной Духа, местом его непрекращающегося поединка за сердца людей; и потому путь её отличен от других стран. У нас своя история и своя культура, а значит, и свой путь. Россия спасётся духовностью, чем удивит мир; спасёт и его и себя!»
(из моего романа «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература

14.11.2019 писатель Дмитрий Быков выступил в магазине "Буквоед" в Петербурге с лекцией о Вадиме Шефнере в рамках VIII Санкт-Петербургского международного культурного форума и ответил на мой вопрос.





Выступавший на Международном культурном форуме председатель правительства Дмитрий Медведев заявил, что культура стала национальным проектом. Заместитель министра культуры, статс-секретарь Алла Юрьевна Манилова призывала активно предлагать новые идеи.

Я уже давно предлагаю сделать ребрейдинг имиджа России. Сейчас Россия ассоциируется с агрессивным медведем-шатуном.


Тогда как на самом деле Россия – это любящая мать-медведица. Такой имидж больше соответствует характеру нашей многонациональной страны.


Предлагаю идею, которая могла бы стать новым культурным кодом России. Я выстрадал её и проверил опытом своей жизни. ЛЮБОВЬ ТВОРИТЬ НЕОБХОДИМОСТЬ!
Кому-то эти слова кажутся лишёнными смысла. На самом деле это метафизическая формула!

Творение имеет принцип,
И он во всём, всегда, везде:
Любовь творит необходимость
И в Космосе, и на Земле.
Необходимость жить любовью,
Необходимость мир любить,
И принимать любовь и с болью,
И даже мучаясь, творить.
Творить любовь — необходимость!
И всё подчинено тому.
Ведь всё, к чему бы ни стремилось,
Творит зачем и почему.
Зачем себя осуществляем?
И почему хотим любви?
Тем волю Бога исполняем,
Достичь желая Красоты.
Творить себя — необходимость,
Любовь нас требует себе.
Что в Космосе — и в нас вместилось,
Вселенский смысл — он и во мне! —
ЛЮБОВЬ
ТВОРИТЬ
НЕОБХОДИМОСТЬ
(из моего романа-быль "Странник"(мистерия) на сайте Новая Русская Литература)

Никита Михалков на VIII Международном культурном форуме в Петербурге провёл мастер-класс и ответил на мои вопросы о культурном коде России.





Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в трёх основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость

А по Вашему мнению, каков КУЛЬТУРНЫЙ КОД РОССИИ?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература – http://www.nikolaykofyrin.ru