В старой Индии все было регламентировано, так что каждый мужчина и каждая женщина до конца жизни должны были отвергнуть социальную жизнь и не думать ни о чем, кроме Бога и собственного спасения. Это было как бы подготовкой к великому событию — смерти. Так в древности готовились к тому, чтобы стать санньяси, с ранних лет. Позже молодые люди стали отрекаться от мира. И молодые люди были деятельны. Они не могли сидеть под деревом и думать все время о собственной смерти; они шли проповедовать и утверждали секты. Так, Будда, будучи молодым, произвел великий переворот. Был бы он стариком, он бы смотрел на кончик своего носа и спокойно умер.



Орден не есть церковь, и люди, вступившие в Орден, — не священники. Существует огромная разница между священниками и санньяси в Индии. Священство в Индии, подобно другим занятиям в социальной жизни, является наследственной профессией. Сын священника будет священником, так же как сын плотника будет плотником, а кузнеца — кузнецом.



Священник должен быть обязательно женатым. Индусы не считают человека полноценным до тех пор, пока он не обзаведется женой. Неженатый человек не имеет права производить религиозные церемонии.



Санньяси не имеют собственности, и они не женятся. И между тем, это не организация. Единственная связь — это связь между Учителем и учеником — и это особенность Индии. Учитель не является человеком, который приходит, чтобы учить меня, и я плачу ему, пока обучение не закончится. В Индии это действительно подобно усыновлению. Учитель больше, чем мой собственный отец, и я его настоящий ребенок, его сын во всех отношениях. Я обязуюсь ему послушанием и почитанием, прежде всего, даже больше, чем собственному отцу, потому что отец дал мне мое тело, но он, Учитель, показал мне путь к Спасению. Он более велик, чем отец. И мы несем эту любовь, это уважение к Учителю через всю жизнь. Это единственная организация, которая существует. Я усыновляю моих учеников. Иногда Учитель может быть молодым человеком, а ученик — очень старым. Это не имеет значения, он — сын, и он называет меня «отец», и я должен обращаться с ним как с сыном или с дочерью.



И вот случилось — я встретил одного человека, который стал моим Учителем. Это был совершенно особенный человек. Он не получил образования, он не штудировал книг; но, когда он был еще мальчиком, его захватила грандиозная идея постичь истину непосредственно. Он начал с изучения своей собственной религии. Затем он понял, что должен постичь истину, заключенную в других религиях, и с этой идеей он прошел все религии одну за другой. Он выполнял все, что было предписано ему — жил с последователями различных религий до тех пор, пока не постигал то особенное, что присуще каждой из них. Через несколько лет он переходил к другой религии. Когда он прошел все это, он пришел к заключению, что все они истинны. Он не критиковал ни одну из них; все они вели различными путями к одной цели. И тогда он сказал: «Это замечательно, что есть столько путей, потому что, если бы был только один путь, возможно, он подошел бы только одному человеку. Чем больше путей, тем больше шансов для каждого из нас познать истину. Если я не могу быть понятым на одном языке, я попробую другой». Так его благословение распространилось на все религии.



Свами Вивекананда

Моя жизнь и миссия

Вы видите религиозную активность, разлитую по всей Индии. Я не могу назвать года, когда в ней не рождались бы новые секты. Чем сильнее поток, тем сильнее водовороты и вихри. Пусть множатся секты до тех пор, пока каждый из нас не станет сектой, каждый — индивидуально. У нас нет нужды ссориться.

Теперь возьмите вашу страну (я не собираюсь никого критиковать). Здесь социальные законы, политическая формация — все приспособлено, чтобы облегчить человеку его путешествие по жизни. Посмотрите на ваши улицы — как чисто! Ваши прекрасные города! И как много возможностей для человека «делать деньги»! Как много путей для наслаждения в этой жизни! Но если бы человек здесь вдруг сказал: «Послушай, а теперь я хочу сесть под дерево и медитировать, я не хочу работать». И что же? Он должен будет последовать в тюрьму. Видите, здесь у него нет никаких шансов, никаких! Человек может жить в этом обществе только, если он следует общей линии. Он должен разделить эту погоню за наслаждением жизнью или умереть.

Вернемся к Индии. Там, если человек говорит: «Я пойду и сяду на вершине горы, и стану смотреть на кончик носа до конца моих дней», каждый скажет ему: «Ступай, и Господь да благословит тебя!» У него не будет необходимости никому ничего объяснять. Кто-то принесет ему одежду — и все в порядке. Но, если человек скажет: «Вот я иду немного насладиться этой жизнью», — все двери закроются перед ним.



Свами Вивекананда

Моя жизнь и миссия

Свами Вивекананда говорил: «Чтобы я родился, моя мать долгие годы постилась и молилась. Родители молятся за каждого ребенка перед его рождением. Вот, что говорит нам великий законодатель Ману, давая определение арийца: «Ариец тот, кто рожден с молитвой»… За ребенка необходимо молиться. Те дети, которые рождаются в проклятиях, которые просто проскальзывают в этот мир в какой-то момент небрежности, потому что это невозможно было предотвратить, — на что можно рассчитывать при таком происхождении?».



Уже в детском возрасте в мальчике проявлялись качества необыкновенного бесстрашия и самоотречения, наряду с властностью и с душевной простотой. Можно вспомнить несколько интересных историй о проявлении в ребенке полного бесстрашия перед смертельной опасностью. Однажды, когда ему было около шести лет, он в компании с ещё более юным другом, отправился на ярмарку, на которой поклоняются Махадеве. Когда они, купив несколько фигурок Шивы, возвращались домой с ярмарки, толпа их немного разъединила. Вдруг появилась повозка, мчавшаяся на огромной скорости, и, оглянувшись, Нарен увидел, что для его маленького товарища это был вопрос жизни и смерти. Он мгновенно сунул фигурки Махадевы под левую руку и ринулся на помощь, не думая о своей безопасности. Схватив его правой рукой, он вытащил малыша почти из-под копыт лошади.



«Абхирабхих (будь бесстрашен) … Повторяй эту мантру в глубине сердца беспрестанно, следуя своим ежедневным обязанностям».



Уже в зрелые годы, во время пребывания Свами Вивекананды в гостях у одного раджи, имело место происшествие, которое показало, что личная храбрость и дерзкое игнорирование смертельной угрозы в полной мере развились в то редчайшее из редких качеств, которое в лекции «Шаги к реализации», он охарактеризовал как титикша, или идеальная выдержка.



Раджа взял Свамиджи с собой на охоту. Вот что рассказывали потом очевидцы: “Тигр промчался мимо Свами, который спокойно сидел со своим посохом в руках, в то время как другие возились с ружьями. Раджа в смятении и страхе побежал к дереву, под которым сидел Свами и умолял его взять в руки ружьё. Тот мягко отказался, заметив: «Садху не нуждаются в ружьях для своей защиты. Даже тигр не причинит им вред. Да не испытает ни одно творение Божье никакого страха от меня».



Маленький Нарен очень любил нищенствующих монахов и, всякий раз, когда такой человек подходил к дверям дома за подаянием, он отдавал ему всё, что у него было. Рассказывают историю о том, как однажды, когда ему было четыре года, за подаянием подошёл садху, воспевавший красоту земли. Пение произвело глубокое впечатление на ребёнка, и он тут же принёс ему пожертвование. Садху попросил ещё что-нибудь из одежды. Нарен снял свою, новую и дорогую, и отдал ему. Когда тот собрался уходить, свидетели происшедшего стали укорять садху. Ребёнок сказал: “Он нуждался, и я отдал ему. Никто не имеет права упрекать его». Но после этого, когда бы садху ни появлялся у дверей, его мать, опасаясь, срочно запирала Нарена в комнате. Нимало не расстраиваясь, мальчик выбрасывал из окна всё, что было в комнате, в качестве подношения садху.



Свами Вивекананда рассказывал Сестре Ниведите: « Когда мне было всего два года, я обычно обмазывался золой и играл в вайрагью (отречение). И если садху приходил за подаянием, меня запирали наверху, чтобы я не мог отдать слишком много. Я чувствовал, что я был таким же, как эти садху и что за какие-то проказы меня насильно отрывали от Шивы».







профессор Салендра Нат Дхар