"Я  должен открыть всё, прежде чем я уйду", - сказал Учитель незадолго до следующего события.  1 января 1886 года  он почувствовал  себя лучше и спустился в сад для небольшой прогулки.  Было примерно три часа пополудни.  Около тридцати  светских учеников  находились в холле или сидели недалеко под  деревьями.

Шри Рамакришна сказал Гиришу:  "Гириш, что ты увидел во мне, что провозглашаешь  меня перед всяким как Воплощение Бога?" Гириш не был человеком, которого можно было застать врасплох. Он встал на колени перед Учителем и сказал со сложенными руками:  "Что может такой ничтожный человек,  как я,  сказать о Том,  чью славу даже мудрецы, подобные Вьясе и Вальмики, не могли адекватно измерить?"

Учитель был сильно растроган.  Он произнес:  "Что мне сказать? Я благословляю  вас всех.  Будьте просветленными! (ТОМАДЕР ЧАЙТАНЬЯ ХОК)" Он погрузился в экстатическое состояние.  Услышав эти слова, поклонники, все как один,  переполнились эмоцией. Они бросились к нему и упали к его ногам. Он коснулся их всех, и каждый получил отдельное благословение. Каждый из них при прикосновении Учителя пережил несказанное блаженство.  Одни смеялись,  другие плакали,  некоторые сели медитировать,  некоторые  начали молиться.  Одни  увидели  свет, другие  имели видения своих Избранных Идеалов,  а некоторые  почувствовали в своем теле стремительное движение духовной силы.

Нарендра, снедаемый страстным стремлением к реализации, пожаловался  Учителю,  что все другие обрели мир,  а он один не  был удовлетворен.  Учитель спросил,  что он хочет. Нарендра попросил самадхи,  - так,  чтобы  он мог полностью забыть мир на три  или четыре дня. "Ты глупец", - упрекнул его Учитель. "Есть состояние даже выше,  чем это.  Не ты ли поешь: "Все, что существует, суть Ты"?  Прежде  всего, уладь дела своей семьи,  а затем приходи  ко мне. Ты испытаешь состояние даже высшее, чем самадхи".

Учитель не скрывал того,  что он хочет сделать Нарендру своим духовным преемником. Нарендра должен был продолжать работу после ухода  Шри Рамакришны.  Шри Рамакришна говорил ему:  "Я оставляю этих молодых людей на твое попечение. Следи, чтобы они развивали свою  духовность  и не возвращались  домой".  Однажды  он  велел юношам в качестве подготовки к монашеской жизни ходить от дверей к дверям не разбирая каст и выпрашивать себе пищу. Они приветствовали приказание Учителя и ушли с чашами для подаяния. Несколькими днями позже он дал оранжевые одеяния санньяси каждому из них,  включая Гириша, который теперь не имел себе равных в своем духе отречения. Так Учитель сам положил начало будущему монашескому Ордену Рамакришны.

Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

Свами Никхилананда.

Первого января – День Калпатару, день исполнения Рамакришной духовных желаний учеников.

Благословляя учеников, Рамакришна сказал: ТОМАДЕР ЧАЙТАНЬЯ ХОК তোমাদের চৈতন্য হোক – Будьте просветлены!



*****



Первого января 1886 года он почувствовал себя немного лучше и сделал несколько шагов по саду. Он благословил своих учеников. Волнение, испытанное ими, проявлялось самым различным образом: в немых экстазах или в шумных порывах радости. Все они говорили, что чувствовали, точно от электрического тока, какую-то выросшую силу, позволявшую каждому из них достичь одним взмахом избранного им идеала (особенность Рамакришны среди религиозных учителей — умение вызвать в других силы, необходимые для веры, а не передать определенную веру; он играл роль, если я осмелюсь так выразиться, могучей духовной динамо-машины). В беспредельной радости ученики, благословленные Учителем, приглашали из сада оставшихся дома также прийти за благословением. Здесь следует отметить черту, которая могла бы быть характерной и для нашего христианского Евангелия. Смиренный Лату и брахман Шарат, воспользовавшись отсутствием Учителя, чтобы подмести его комнату и оправить постель, слышали зов и видели сверху всю сцену, но из любви продолжали начатое дело и отказались от своей доли радости.



Один Нарендра был неудовлетворен. Печаль по отцу, мирские заботы, страдания души грызли его. Он видел, что все осыпаны благодеяниями, и считал одного себя покинутым. Он не получал никакого отклика на свою тоску. Не видел никакого луча, который согрел бы его. Он умолял Рамакришну даровать ему для облегчения несколько дней самадхи. И Учитель (приберегая свою снисходительность для тех, от кого он меньше всего ожидал) сурово укорял его за «низкие помыслы»; только от себя самого должен был он ждать облегчения; он должен был возвыситься над своими заботами и благодаря этой победе достигнуть более высокого состояния, чем экстаз. И Нарендра в слезах как потерянный бежал через город и поля, покрытый пылью и соломой от копны сена, на которую он наткнулся, снедаемый стремлением к недостижимому; и душа его больше не знала покоя.



Рамакришна с нежностью, с жалостью издалека следил, как он метался в безумной тревоге; он хорошо знал, что нужно долго искать, прежде чем, запыхавшись, настигнуть божественную добычу. И он считал чудесным состояние Нарендры, хвалившегося еще недавно своим неверием и испытывавшего ныне тоску по бесконечному. Он считал его благословенным среди людей, тем больше, чем больше он прошел испытаний. Он тихо ласкал лицо Нарендры в присутствии учеников. Он узнавал в нем все знаки бхакты — верующего любовью. Бхакты не свободны, подобно гйанинам (верующие познанием духа), от внешних предметов, они созданы, чтобы любить и служить людям. Они должны вновь и вновь возрождаться для блага человечества. Пока существует малейшее проявление желания, нужно возрождаться. Только когда все желания вырваны из людских сердец, достигается Мукти (освобождение). Но бхакта не стремится к этому, и вот почему любящий Учитель, с сердцем, полным всех живых существ, не соглашающийся позабыть их, сохраняет навсегда предпочтение к бхактам, из которых наикрупнейшим был его Нарендра. Он больше не скрывает, что смотрит на него как на своего наследника. Однажды он говорит ему:



— Я оставлю этих молодых людей на твое попечение. Стремись развить их духовные силы.



Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

Свами Брахмананда: Бог - это Калпатару (мифическое дерево, исполняющее желания человека, сидящего под ним). От Него человек получает все, что просит. Однако, получая привилегию человеческого рождения, человек не стремится обратить ум к лотосным стопам Господа. Вместо этого он тонет в глубоком океане Самсары восклицая: "Как я счастлив!". Бог позволяет ему оставаться в этом состоянии, пока человек не раскается в прошлом и не воскликнет: "Увы, что я наделал!". Тогда Бог заставляет его почувствовать ошибку. Человек сидит под сенью Калпатару. Если хочет быть Богом, то может им стать; если хочет быть скотиной, может стать и ею.

Господь даёт и Видью, и Авидью. Видья означает различение и отречение. С её помощью человек достигает милости Господа; в то время как Авидья, т.е.  похоть, гнев, жадность, эгоизм и зависть, низводит человека до уровня животного. Если культивировать Видью, то она уничтожает Авидью и даёт возможность обрести Высшее блаженство; но рост Авидьи укрепляет идеи "я" и "мое" и ещё больше привязывает к миру. Он все дальше удаляется от Бога и переносит множество горестей и трудностей. Человек обладает не только Видьей и Авидьей, но и способностью различать одну от другой. От результата выбора зависит успех или неудача в жизни.

Большая ошибка - возлагать на Бога ответственность за свои страдания. Вы выбираете путь по собственной воле и в свое удовольствие, и получаете результаты своего выбора. Как вы можете обвинять Бога? Ради минутного удовольствия вы забываете об остальном; вы не остановитесь, чтобы обдумать, что правильно, а что нет. Если вы сунете руку в огонь, то, естественно, обожжетесь. Виноват ли в этом огонь?

Нет. Только вы сами виноваты в этом. Шри Рамакришна говорил: "Горит лампа. Кто-то может читать Шримад-Бхагаватам (Священное Писание) при её свете, а кто-то может подделать документ или натворить что-то ещё. Лампа в этом не виновата"  Господь открывает человеку два пути - добрый и злой. Выбирайте по своему усмотрению.

О чём вы думаете, тем вы и становитесь. С помощью различения и отречения познайте Бога и унаследуйте Бесконечное Блаженство. Если вы ищете мирских вещей, то, без сомнения, сможете какое-то время наслаждаться чувственными удовольствиями, но будьте уверены, что будущее будет мрачным и безрадостным, и вам придется пройти через бессчетные страдания. Мир устроен так, что, если вы хотите удовольствия, вы должны претерпеть боль.  Нравится вам это или нет, но вы не можете получить одно без другого.

SPIRITUAL TEACHINGS OF SWAMI BRAHMANANDA