https://drive.google.com/file/d/19Ln3v4Ggl41dIesfqqWDL5ipnh5nO4j-/view?fbclid=IwAR1_-iRCZnPOfqM0wHUUIy84EcS-Qo8xIhdh3fTqE_QqgbKNvh-k0lg-Vrw

https://nandzed.livejournal.com/8945191.html

https://nandzed.livejournal.com/8945037.html

Это время, когда дэвы и духи приходят в нашу сферу.
Подходит для гневных ритуалов, особенно практик Махакалы. Также это день Будды Медицины.

Главная комбинация

Огонь-ветер - "Сила". Порождает счастье. Благоприятны действия для получения удовольствия, ритуалы, особенно умилостивление божеств, подаяние и подношение. Реализуются активности - умиротворение, приумножение и очарование-притяжение.



Большая комбинация

13 "Ум". Обретение счастья и достоинств.

Особая комбинация

"Комбинация достижения": В целом - благоприятна, но если в этот день (вс, 12-е созвездие Луны) возвести крышу на новом доме, то семья распадётся.

"День зла" - все во зло.

Созвездие дня

(12) Имеет великий элемент "ветер". В этот день хорошо делать "быстрые дела", делать наставления по учению, совершать добродетели, изготавливать лекарство, кроить одежду, строить дом, проводить свадебный пир, рыть яму, выполнять работы в поле, брить волосы, обучаться азбуке. Воспрещается находиться в дороге, хоронить тела покойников, совершать перекочевку, устраивать стойбище на новом месте.


День недели

Воскресенье - день Солнца. Проявляет свою силу днем, на убывающей Луне и если Солнце находится в созвездии Льва.

Благоприятно: возводить на трон, строить дворец, заниматься государственными делами, встречаться с высокопоставленными людьми, делать огненные подношения, изготовлять лекарственные составы, делать омовение, посвящение, становиться монахом, сажать деревья, изготовлять оружие, устанавливать очаг, водружать знамя, сеять зерновые, делать ритуал отбрасывания препятствий, родить сына, скакать на лошади, усмирять лошадей и коров, делать ритуал притягивания процветания, устраивать праздники и представления, давать имя царю, строить дамбу, плотину, изготовлять предметы из золота, кости, дерева или кожи, посещать горный монастырь, ходить в лес, воскуривать благовония, устраивать молебен, обращаться с просьбой к божествам, подавать прошение, делать поклоны и простирания, получать наставления, дарить людям счастье и совершать добродетельные поступки. В этот период создаются условия для воровства и грабежа.

Неблагоприятно: давать клятву, проводить поминки, похороны, выносить тело, освобождать преступников из тюрьмы, говорить грубые слова, заключать мирные соглашения, ставить диагноз, делать кровопускание или прижигание, строить храм, закладывать фундамент, стричь волосы и ногти, шить и надевать новую одежду, играть свадьбу, начинать семейную жизнь, строить городскую стену, подавлять вампиров, пахать поле, копать пруд, колодец или арык, делить землю, сажать цветы, делать ритуал освящения, переезжать на новое место, усмирять быка, устраивать кладовую, расставаться с вещами, ссориться, ругаться или осуждать, отправляться в дорогу, особенно в южном, северном или промежуточном направлении сторон света.

День процветания для рождённых в год: Быка, Дракона, Змеи и Лошади;
День ухудшений для рождённых в год: Тигра и Кролика;
День конфликтов для рождённых в год: Барана, Обезьяны и Петуха;
День упадка для рождённых в год: Крысы, Собаки и Свиньи.


Лунный день

Девятнадцатый

Если начать что-либо важное в этот день, то в итоге это приведёт к конфликтам и большим убыткам. В особенности неблагоприятны похоронные обряды, так как вместе с трупом можно похоронить благополучие семьи.

В астрологической традиции Ребконг - день неблагоприятный для гадания или каких-либо предсказательных практик, так как духи не покажут правду, и гадание будет не точным.

Последствия мытья волос: встреча с другом.
Последствия стрижки или бритья: увеличение продолжительности жизни.
Поездка в этот день может принести: реализацию задуманного, удачу и богатство, но при этом плохо отправляться в восточном направлении.

Местонахождение домового (тиб. "Чимлха") в доме: прячется в центральной колонне и столбах дома. Если их повредить, то плохо будет для детей и внуков.

Хорошо в этот день находиться в дороге, читать книги по Дхарме. В этот день нехорошо принимать невестку в дом, совершать похоронный обряд по усопшему, продавать скот.


Животный признак дня

"ТИГР"

Благоприятно: ритуал освещения, огненное подношение, ритуал притягивания процветания, огненный ритуал хома, строить дом, башню, устанавливать купол, вести военные действия, устрашать, наносить поражение врагу, изготавливать оружие, подавлять врагов, возводить на трон, прилагать усилия в восточном и западном направлении, на север - средне.


Парка дня

"КХАМ"

Благоприятно: делать подношение нагам и божествам, вызывать дождь или град, изготовлять железные изделия, ритуал отбрасывания препятствий.

Неблагоприятно: переплывать через большую водюу, переходить вброд реку, копать пруд или арык, ловить рыбу, давать клятву или обещание, идти в наступление, усмирять "Савдаков" (духов-хозяев местности) и "Ненов".

"Небесное Лекарство" - на юге, здесь находятся Небесные Духи Врачеватели, поэтому рекомендуется, повернувшись лицом на г: готовить или принимать пищу и лекарства, отправляться к врачу, лечить болезни. Подобные действия значительно способствуют укреплению здоровья.


Мева дня

"СЕМЕРКА КРАСНАЯ"

Благоприятно: обращаться с просьбой к свирепым духам цен, духам планет или духам "Дму".

Неблагоприятно: резать мясо, устанавливать очаг, пачкать очаг, проводить огненный ритуал хома, воевать, грабить.


Местоположение энергии Ла

у мужчин: на правом предплечье
у женщин: на левом предплечье
у животных: в затылке

Местонахождение Ла нельзя травмировать или подвергать хирургическому воздействию, прижиганию, кровопусканию и т.п.


"Защитники Учения"

Сегодня Защитники Учения движутся с северо-запада на юго-восток. При выполнении любых гневных ритуалов или действий опираться на энергию Защитников и следовать по направлению их движения, а подношения делать повернувшись к ним лицом.


"Наги"

Сегодня наги остаются в своих обителях.


"Восемь классов"

Сегодня "Восемь классов" появляются на востоке и движутся на запад. Во время выполнения гневных ритуалов нежелательно встречаться с живыми существами "Восьми классов" лицом к лицу.


"Дракон"

Сегодня до полудня "Дракон" движется с юга на север. При выполнении гневных или насильственных действий нельзя встречаться лицом к лицу с "Драконом".


"Черная демоница Земли"

Сегодня в поздние сумерки в наш мир в поисках жертвы проникает "Черная демоница земли" - сестра "Дракона". В это время нельзя совершать ни похоронные, ни свадебные ритуалы, нельзя осуществлять чрезмерно жестокие действия - иначе, будешь охвачен гневом, вставшей из-под земли "Черной демоницы". В особенности, необходимо отбросить все действия, связанные с огнем, дымом или углем.

https://nandzed.livejournal.com/8944770.html

Постижение иллюзорности избавляет от привязанности к истинной реальности явлений. Тогда любое замешательство проявится как изначальная мудрость.

Хоть вы и упражняетесь, пока остается цепляние за подлинное существование, всеведения никак не достигнуть. Настоящая природа всех явлений состоит в том, что они лишены внутренне-присущего бытия. Цепляние за них как подлинно существующие – это «представление о самости», в то время как фиксация на их пустотности – это «воззрение нигилизма». Посему вам следует рассматривать все явления как подобные сновидению. Думайте: «Когда я меняю местами сновидение и видимости и медитирую над этим, видимости становятся нереальны. И все же, хоть они и нереальны, они все равно проявляются».

Когда все заблуждения рассеяны и исчерпаны, процесс этот известен как «заблуждение, нисходящее как мудрость». В этот момент вы достигли результата, и в вас возникает высшее блаженство совершенного состояния будды, вместе с каями, мудростями и другими качествами, что запредельны воображению.

Из наставлений по «Расставанию с четырьмя привязанностями», что были изречены владыкой йогинов Дракпа Гьялценом.

Хоть мы, возможно, и хорошо подготовлены в относительной бодхичитте,

Если в нашем восприятии есть цепляние, это означает, что мы лишены воззрения.

Посему, дабы мы смогли прорваться сквозь представление о «я»,

Давайте покоиться во всепронизывающем пространстве за пределами концептуальных построений.

Джамьянг Кхенце Вангпо, из наставлений по преодолению четырёх привязанностей (к жизни, сансаре, эго и истинной реальности явлений).

Если цепляешься за существование, нет освобождения;
Если цепляешься за несуществование, нет высших перерождений;
Если цепляешься и за то, и за другое, ты попросту невежественен,
Так что старайся, как можешь, пребывать в недвойственности!

Все вещи и явления – это сфера ума:
Так что без поисков творца четырех элементов,
Таких как простая случайность или всемогущий бог,
Постарайся, как можешь, покоиться в сокровенной природе ума!

Природа видимостей подобна волшебной иллюзии,
А возникают они силу взаимозависимости:
Таким всё является, что не выразить словами,
И посему приложи все усилия, чтобы пребывать в невыразимом состоянии!

Эти наставления по «Расставанию с четырьмя привязанностями» были сочинены в достославном монастыре Сакья йогином Дракпой Гьялценом.

Переводы с английского – досточтимый Лобсанг Тенпа.

https://nandzed.livejournal.com/8944481.html

https://nandzed.livejournal.com/8944334.html

Майявада и шуньявада были методами, предложенными принципиально для разных целей. Если шуньявада - метод для дискуссий, и потому довольно странно, что впоследствие его попытались приспособить для созерцания, то майявада - именно для установления созерцания. Вот почему шуньявада, будучи не приспособленной к неконцептуальному созерцанию, привела гелугпинцев к аналитическим медитациям и их необычайному возвеличению как метода. Хотя именно взгляд майявады позволяет созерцать по-настоящему, а не умствовать. Созерцать игру майи, включать во взгляд энергию и, таким образом, интегрировать тело, речь и ум, то есть практиковать тантру. В то время как попытавшиеся приспособить исключительно концептуальный апофатический взгляд шуньявады (не то, не то) к тантре потерпели, в сущности, поражение. И было много раз отмечено в истории, как практик проповедовал нецелесообразную для истинного созерцания шуньяваду, а сам в личной практике исповедовал положительный взгляд майявады. Потому что это естественный ход событий. Концептуальная пустотность - всего лишь упражнение дискутанта. Меж тем как йога, налджор, это объединение, интеграция, включение, признание, положительное движение всего сознания в целом. Пустотность как переживание, а это именно переживание, возникает в числе многих других переживаний. Но суть реализации - за пределами переживаний.

https://nandzed.livejournal.com/8944107.html

Ты поймёшь, что лунный и солнечный диск не мертвы,
Меж ними нет никакого зазора,
И из силы блаженства от их соединенья
Проявляется тело Учителя.

Его невозможно узнать по рассуждениям,
Иди за пределы всего самозабвенно!
Пусть этот взгляд проявит безмерность в неотвлеченьи,
Будь свободен во взгляде на мир.

https://nandzed.livejournal.com/8943859.html

(Сразу оговорюсь: чтобы при чтении не запутаться в разнообразных терминах, следует помнить, что, когда речь идёт о любых видах «логики», «анализа», «исследования» и т.д., подразумеваются методы випашьяны, связанные с использованием концептуального мышления, а когда упоминаются «созерцание», «состояние покоя», «медитация», «прямой опыт переживания» и т. д., подразумеваются методы шаматхи, а также методы випашьяны, не связанные с концептуальным мышлением).

Некоторые люди настаивают, что если мы не обрели верного концептуального воззрения, изучая тексты и размышляя над ними – особенно воззрения Нагарджуны и его духовного сына, – то мы не сможем постичь природу реальности. Это ошибочная идея. Это надуманное утверждение, которое служит разве что для поддержания заблуждения тех, кто его использует, но оно никак не может являться основой воззрения. Если бы это утверждение было истинным, то ни один из практикующих, живших до Нагараджуны, не смог бы обрести духовного прозрения.

Бывает, что кто-то утверждает, будто мы не можем выполнять логический анализ, находясь в состоянии созерцательной медитации, и не можем выполнять созерцательную медитацию, используя логический анализ. Это ошибочная идея. Как сказано в тексте «Ступени медитации»: "Применяй логический анализ, выполняя созерцательную медитацию, поскольку так развивается различающая мудрость".

В своём комментарии к тексту «Украшение сутр» Васубандху объясняет, что мы можем выполнять медитацию, используя аналитическое исследование, и при этом либо дополнять его размышлением, либо не дополнять. Когда мы выполняем аналитическое исследование, нам необходимо пребывать в состоянии созерцания. Когда во время выполнения медитации пребывания в покое наш ум распознаёт препятствия, это тоже является разновидностью медитации проникающего видения.

Некоторые люди считают, что нам не следует вовлекаться в аналитическое исследование во время выполнения медитации пребывания в покое или выполнять созерцательную медитацию, занимаясь логическим анализом, поскольку это может привести к потере проникающего видения. Это ошибочная идея. Если бы это было верно, мы вообще были бы не способны выполнять аналитическое исследование, находясь в состоянии покоя. На самом деле, находясь в состоянии медитативной концентрации, мы вполне можем проводить аналитическое исследование. Если бы мы придерживались крайних воззрений, то для нас было бы невозможно развивать проникающее видение, пребывая в состоянии покоя, или сохранять самадхи во время аналитической медитации.

В текстах говорится, что для медитации випашьяны наряду с аналитическим исследованием также необходимо, чтобы ум пребывал в состоянии покоя. Люди, которые утверждают, что в випашьяне нет места созерцательной медитации, а в шаматхе нет места аналитическому исследованию, противопоставляют эти две техники медитации. Они берутся утверждать, что логический анализ и созерцательная медитация несовместимы. Это глубокое заблуждение.

Некоторые люди утверждают, что для того, чтобы обрести верное воззрение, мы должны сначала полагаться на аутентичные тексты и логическое обоснование, которые помогут нам обрести понимание пустотности, и только после этого пребывать в состоянии созерцания. Более того, они считают, что нам не следует находиться в таком состоянии слишком долго, поскольку это может ослабить нашу способность проводить аналитическое исследование. Поэтому, на их взгляд, нам следует возвращаться к аналитической медитации как можно быстрее. Такой подход является ошибочным.

Сколько бы мы ни изучали тексты и логические обоснования, они не приведут нас к прямому опыту переживания истинной реальности, поскольку, что бы мы ни поняли посредством подобного метода, это всегда будет оставаться в рамках концептуального мышления.

Некоторые представители йогачары говорят, что нам не следует продолжать созерцательную медитацию после того, как мы закончили аналитическое исследование, поскольку это может привести к потере ясности, которой мы добились во время применения анализа. В текстах других школ упоминается, что даже если мы смогли объединить две техники медитации, нам всё равно необходимо проводить аналитическое исследование снова и снова, иначе мы застрянем в состоянии созерцания. Все подобные идеи являются ошибочными.

Если мы смогли объединить две техники медитации и способны пребывать в состоянии однонаправленности, между этими техниками не будет возникать никаких противоречий. Это состояние объединения. Его нельзя однозначно отнести к одной из техник медитации.

В тексте «Разъяснение сутры, раскрывающей смысл» сказано:

Майтрея: «Как понять, что мы смогли должным образом объединить практики логического анализа и созерцательной медитации?».

Будда: «Ум должен установиться в состояние однонаправленности».

Майтрея: «А что такое однонаправленность?».

Будда: «Когда ты сможешь осознавать истинную природу объекта медитации, не отвлекаясь от этого состояния осознавания. Это и есть однонаправленность».

https://nandzed.livejournal.com/8943474.html

В тексте «Сущностные наставления по праджняпарамите» говорится, что достигнутая способность фокусироваться на различающей мудрости – это «объединение практик шаматхи и випашьяны». Это описывается тибетским термином 'zung 'brel, где 'zung означает «объединение», а 'brel – «взаимосвязь».

Говоря обобщённо, практики пребывания в покое и проникающего видения обычно разделяют, основываясь на том принципе, что в первой основной упор делается на отсутствии концептуального мышления, а во второй концептуальное мышление используется как основной инструмент. Однако следует помнить, что подобное различие не является абсолютным. Если бы это было так, то как могли бы мы визуализировать божеств во время практики, опорой которой являются изображения и символы? Если бы мы начали утверждать, что практика шаматхи полностью исключает какие-либо концепции, нам пришлось бы настаивать, что мы не используем концепции, когда визуализируем божеств, но это, разумеется, было бы неправдой.



Если бы практики шаматхи и випашьяны были абсолютно разными, то между ними можно было бы наблюдать радикальные различия. Каждая из них обладала бы совершенно отличной природой – одна неконцептуальной, а другая концептуальной. Но мы не можем утверждать, что практика шаматхи выполняется абсолютно вне концепций.

Некоторые могут возразить, что визуализация божеств не является концептуальным процессом, что это лишь проявление образов. Однако мы можем задать им вопрос: «Как может существовать проявление образа без использования концепций?».

Однако некорректно было бы и заявлять обратное – что практики шаматхи и випашьяны всегда используют концепции, поскольку существуют такие методы медитации проникающего видения, которые подразумевают пребывание ума в состоянии, в котором отсутствуют процессы размышления или анализа. Например, мудрость неразличения, присущая Будде, считается неконцептуальной, поскольку является абсолютной формой проникающего видения. Неправильно было бы утверждать также, что медитация шаматхи полностью исключает какие-либо ментальные процессы, поскольку использование концепций для развития памятования является в рамках этой практики обычным делом.

Почему же тогда считается, что объект медитации шаматхи не связан с концепциями, а объект випашьяны связан? Подобные утверждения можно назвать верными лишь с точки зрения общего смысла. Мы не можем установить абсолютные различия между этими двумя практиками медитации. Например, когда мы визуализируем божество, то для того, чтобы построить визуализацию, мы используем шаматху, а для того, чтобы установить истинную природу этого образа, мы используем випашьяну. Осознавание отсутствия реального независимого существования подобного образа – это и есть опыт переживания проникающего видения. Именно поэтому опыт переживания, связанный с обеими техниками медитации, следует рассматривать как единый опыт, обладающий двумя аспектами, а не как опыт, полученный в результате выполнения двух различных практик медитации. Наш медитативный опыт будет обладать двумя аспектами – аспектом шаматхи и аспектом випашьяны.

Медитация пребывания в покое подразумевает концентрацию на визуализируемом выбранном объекте, которая исключает перевод внимания на что-либо другое. Медитация проникающего видения подразумевает аналитическое исследование природы этой концентрации при условии сохранения осознавания того, что и объект медитации, и ментальный процесс его анализа не обладают реальным независимым существованием. В результате подобной техники медитации шаматха и випашьяна становятся неразрывно связаны между собой и представляют единство, обладающее двумя аспектами. Это и есть объединение двух практик медитации – пребывания в покое и проникающего видения.

(Из наставлений по общим практикам на пути махамудры)

https://nandzed.livejournal.com/8943222.html

"Ясность — это качество, которое не зависит от ясности органов чувств. Это качество относится к ясности самого ригпа, вне зависимости от яркости или притуплённости чувств".

https://nandzed.livejournal.com/8942890.html

Самое страшное открытие приматологии: дурака нельзя научить быть умным, но можно весьма успешно научить имитировать умного. Это и о человеке, доколе он примат.

А может быть, многие из нас просто имитируют некоего человека, который сам по себе и не существует?

Кто-то из благого возмущения скажет, что есть в человеке предел, за которым он уже не примат... Я отвечу из собственного опыта — за этим пределом он, в общем-то, перестает быть и человеком. Как всегда — чем точнее хочешь отделиться от чего-то или кого-то, тем точнее нужно определять это «что-то» и самого себя. А с этим у нас проблема...

Но хуже всего то, что все попытки определения предмета изменяют этот предмет. Ты еще не успел закончить определение, а то, что ты начал определять, уже не существует как таковое, а существует как иное. Как определить бесконечно Иное?

https://nandzed.livejournal.com/8942612.html

Подлинный принцип бодхичитты — это знание своего истинного состояния, а знание своего состояния подразумевает и знание того, как мы живем в относительных обстоятельствах.

Многие люди говорят, что бодхичитта — очень привлекательное понятие, но дело не в том, чтобы ее хвалить или пропагандировать, а в том, чтобы понять и оказаться в истинном знании.

Если мы проникли в истинный смысл бодхичитты, наше состояние меняется само собой.

Тот, кто правильно понял принцип бодхичитты, ведет себя безупречно вне зависимости от того, связан он правилами и обетом или нет.

Когда восходит солнце, появляются бесконечные лучи, и тьме не остается места, потому что такова природа света. Точно так же тот, кто понимает истинную бодхичитту, не может проявить состояние, совершенно противоположное ей. Поэтому я постоянно говорю ученикам, что наблюдая за собой, всегда можно заметить, работает учение или нет, становится реализация ближе или так же далека.

Однажды меня спросили: «Как узнать, когда наступит просветление?» Этот вопрос показывает, что люди понимают просветление как нечто таинственное, где-то скрытое. Но просветление подобно солнцу: если есть солнце, нет тьмы. А если нет тьмы, как могут быть какие-то сомнения? Иметь сомнения — значит пребывать во тьме, где нет солнца, но как только солнце восходит, мы замечаем его и сомнения исчезают. По трем аспектам своего существа, Телу, Речи и Уму, можно определить, понимаем ли мы бодхичитту по-настоящему.

Намкай Норбу Ринпоче

https://nandzed.livejournal.com/8942394.html

Когда нам говорят об оставлении сомнений в постижении, мы часто так или иначе встречаемся с выражением "распознайте дхармакайю", но это почти автоматически заставляет нас отнестись к дхармакайе как к объекту, что является одной из коренных ошибок в созерцании дзогчен. Изучая наставления в дзогчен, неизбежно сталкиваешься с необходимостью выйти за пределы значений слов в их влиянии на наш ум. В то же время мы остаёмся в естестве явлений и движений ума, как говорят учителя, "не вовлекаясь ни в объекты по ту сторону, ни в сознание по эту сторону". Метод, которым мы совершаем необходимое, заключается в прохождении между крайностями бытия и небытия всего. Это действительный срединный путь. Именно в силу такого прохождения мы наконец обнаруживаем, видим, что нечего видеть. И расслабляемся совершенно произвольным, волевым путём, просто принимая решение отказаться от любого напряжения, действительно погружаясь бесстрашно в бардо бытия. И наше бесстрашие - это именно отсутствие какого-либо напряжения. Тогда, просто осознавая ситуации, мы можем на самом деле действовать и ритуально - для решения своих задач и помощи живым существам.

https://nandzed.livejournal.com/8942231.html

Мы не должны, не смеем замазывать противоречие тестом своих философем! Пусть противоречие останется глубоким как есть. Если мир познаваемый надтреснут и мы не можем на деле уничтожить трещин его, то не должны и прикрывать их.

О. Павел Флоренский

https://nandzed.livejournal.com/8941886.html

Одно из бедствий современности — глобальная пошлость, извергаемая в эфир. Возникает иллюзия, что глобализм и пошлость — синонимы. И глобализм уже поэтому вызывает яростное сопротивление. Не только этническое. Не только конфессиональное...

Одна из особенностей великих культурных миров — способность к историческому повороту, переходу от расширения вовне к внутреннему росту, от захваченности центробежными процессами к созерцанию духовного центра и покаянию за отрыв от него.... Лидерами станут страны, которые лучше других сумеют создать новый стиль жизни, включить паузу созерцания в череду дел, избавиться от лихорадки деятельности, от «блуда труда, который у нас в крови» (Мандельштам). Пионерами могут быть и большие и маленькие страны, сильные и слабые. Мы не знаем, кто вырвется вперед. Но начинать должны все.

Решающей становится не экономика, а педагогика, начиная с детского сада. Дети схватывают начатки нового быстрее взрослых. Я вспоминаю слова девочки четырех лет: «Мама, не говори громко, от этого засыхают деревья».... С самого раннего детства можно воспитывать понимание радости, которую дает созерцание. И это подготовит людей к переоценке ценностей, к переходу от инерции неограниченного расширения техногенного мира к цивилизации созерцания, духовного роста и равновесия с природой.
Если мы будем просто звать людей ограничить свои потребности, ничего не выйдет, кроме раздора. Петр кивнет на Ивана, Европа на Америку, Азия на Европу. Поворот может дать только открытие ценности созерцания, паузы созерцания в делах, в диалогах и дискуссиях, в развитии мысли....

Школа не может отвлечься от сегодняшнего дня, не может не готовить программистов, юристов, менеджеров. Но сегодняшний день скоротечен, и течение несет его к смерти. Слово «кала» на санскрите — омоним: и время, и смерть. Культура, не нашедшая опоры в вечном, падет под напором перемен.
Школы могут и должны учить паузе созерцания: через искусство, через литературу. Со временем — используя телевидение, если оно повернется к величайшей проблеме века...

Григорий Соломонович Померанц (13 марта 1918, Вильно, Литва — 16 февраля 2013, Москва, Россия)

https://nandzed.livejournal.com/8941682.html

https://nandzed.livejournal.com/8941519.html

https://nandzed.livejournal.com/8941070.html

В дзогченовской практике випашьяны мы не остаемся просто безучастными свидетелями, пассивно наблюдающими за происходящим в уме, подобно пожилому человеку, следящему за детской игрой, но соединяем свое сознание с деятельностью, так, что исчезает различие между действием и осознанием. Этим Дзогчен отличается от многих других систем медитации.

"В дзогчене осознание активно так же, как активно действует в мире Просветленный, оставаясь в то же время превыше этого мира".

https://nandzed.livejournal.com/8941030.html

Мы живы, потому что смотрим на себя не теми глазами, какими смотрят на нас другие.

Техника калечит любое желание, которое она удовлетворяет.

Духовные реальности трогают своим присутствием, а чувственные – своим отсутствием.

Позволения делаются смехотворными, когда теряются значения.

Социологические объяснения всегда необходимы и всегда недостаточны.

Когда мы говорим, что ценность умерла, мы указываем только на то, что исчезли исторические структуры, которые делали ее видной.

Интеллект только повторяет, когда не заполняет того, что крадет.

Думать, что важны только важные вещи – это симптом варварства.

Любая теория потерпит неудачу там, где мы менее невежественны.

Чем меньше нам важен объект, тем больше нас удовлетворяет его теория.

На нашу жизнь оказывают влияние исключительно мелкие истины, крошечные прозрения.

Гомес Давила

https://nandzed.livejournal.com/8940612.html

Гуру Падма сказал принцессе Пемасал: "Пребывая в пустоте и не фиксируясь, спокойно медитируй в состоянии знания о том, что с существованием ничего нельзя поделать".

Не требуй опоры ни на мгновенье. Тогда не на что и отвлекаться. Останется лишь исчерпать забытьё.

https://nandzed.livejournal.com/8940303.html