Прежде, чем читать эту историю, вспомните о существовании мантры гневного царя Сумбхараджи - ОМ СУМБХА НИСУМБХА... Кто получал посвящение в материнские тантры, наверняка знаком с ней. Впрочем, впервые эта мантра появляется ещё в крия-тантрах (Сусиддхи-кара-сутра).
РИШИ ПРИСТУПИЛ К ТРЕТЬЕЙ ИСТОРИИ - рассказу о завоевании космоса двумя братьями-демонами, которых звали Шумбха и Нишумбха. В этот раз боги снова были умерщвлены, но теперь они не теряли время зря, - быстро вспомнили: «В последний раз, когда нас одолели асуры, Богиня заверила, что стоит лишь нам вспомнить о Ней, и все наши трудности будут устранены». В воодушевлении они спели красивую песню с такими словами:
(«Деви-махатьям», V.31)
«Той Богине, которая среди всех сотворенных существ во Вселенной - само воплощение энергии и силы, мы поклоняемся Тебе, мы поклоняемся Тебе, склоняемся и преклоняемся перед Тобой».
Боги пели эту песню, описывая много замечательных качеств, которыми обладает Великая Богиня. Это, естественно, Ей чрезвычайно понравилось, и она явилась им и сказала: «Я вижу, что у вас стряслось, и я пришла, чтобы решить все ваши проблемы». Затем она сделалась еще красивее и расположилась на вершине горы. Слуги демонов Шумбы и Нишумбы увидели ее там и, вернувшись, обратились к ним: «О, владыки! У вас уже есть все на свете, чем только можно владеть, но так или иначе вы не заполучили ту самую прекрасную женщину. Почему бы вам не завладеть ею?» Шумба и Нишумба согласились и послали к ней слугу, который сказал: «Красавица, моим хозяевам, Шумбе и Нишумбе, принадлежит все на свете, что имеет какую-либо ценность, кроме тебя. Не могла бы ты последовать за мной по своей воле, чтобы тоже принадлежать им». И Богиня ответила: «Какая досада, я бы с радостью согласилась, но, к сожалению, я не могу. Как-то давно я дала глупую клятву, что выйду замуж только за того, кто сможет победить меня в бою. Дав эту клятву, я должна ее выполнить. Пусть один из этих великих воинов придет и победит меня, и, как только я уступлю, я выйду за него замуж».
Эти слова огорчили и удивили посланника. Он ответил: «Мои хозяева завоевали всю Вселенную, подчинив себе в каждого человека и бога. Ты всего лишь беспомощная женщина. Ты вряд ли способна просто хотя бы встать перед ними. Разве сможешь ты вступить с ними в бой»? Богиня ответила: «Мне очень жаль. Это правда, я всего лишь беспомощная женщина. Но здесь дело в моей глупой клятве. Не будем тратить время; пусть один из них приедет сюда и встретится со мной. Для таких победителей это будет простой формальностью. Победивший меня получит меня в жены».
ПОСЛАННИК ВЕРНУЛСЯ и с негодованием рассказал об этой наглости Шумбе, старшему из братьев, и поэтому царь Шумба немедленно позвал своего генерала Дхумралочану («глаз с поволокой / задымленный взгляд»), и приказал: «Немедленно ступай к этой грубиянке и настаивай на том, чтобы она шла с тобой ко мне! Если она откажется, заставь ее: притащи за волосы». Дхумралочана с энтузиазмом и радостью отправился выполнять поручение, и вскоре увидел Богиню, которая мягко улыбалась ему с высокого пика Гималаев. Он крикнул ей: «О, божественная, скорей иди сюда! Иначе я буду вынужден стащить тебя за волосы». В ответ Богиня с улыбкой произнесла священный слог «ХУМ», - и Дхумралочана сразу превратился в пепел. Сначала дымчатой поволокой покрылись глаза, и в итоге он весь стал грудой пепла. У него, по всей видимости, были какие-то нелады с огнем.
Эти новости настолько огорчили Шумбу, что он вызвал двух своих лучших генералов, которых звали Чанда и Мунда, и закричал: «Эй, Чанда! Эй, Мунда! Доставьте ко мне эту негодяйку, притащите ее за волосы! Убейте ее льва! И как только кто-то осмелится выступить на ее защиту, будь то человек, гандхарва или бог, сразите его, бейте без всякой жалости!». Без сомнений Чанда и Мунда отправились в путь, воодушевленные своей воображаемой находчивостью. К этому времени Богиня успела вдоволь повеселиться, решив, что уже достаточно побыла только в образе Кали, поэтому создала еще семь богинь - каждую с разным оружием, разными видами силы. И эти богини в свою очередь разгромили армии генералов Чанды и Мунды. Чанда и Мунда были убиты самой Кали, поэтому ее также называют Чамунда. Затем богини танцевали, опьяненные выпитой ими кровью своих врагов. Все были счастливы, естественно, за исключением мертвых асуров.
В этот раз Шумба был безмерно огорчен, он понял, что должен самостоятельно разобраться с этой ситуацией. Он приказал провести всеобщую мобилизацию всех армий асуров, и сам повел их на поле битвы. Его имя означает «убийца», и он был готов убивать. Конечно же, богиня чрезвычайно обрадовалась тому, что все идет так, как она и планировала с самого начала.
Когда армии подготовились к битве, Богиня создала еще одну версию самой себя, кричащую как сотня шакалов. Эта богиня призвала Господа Шиву: «Великий Боже! Выступи моим посланником к этим негодяям! Скажи Шумбе и Нишумбе, что, если они хотят остаться в живых, они должны немедленно вернуться туда, откуда пришли, оставив небеса богам. Иначе, пусть они приходят, и пусть мои шакалы насытятся их плотью». Эту богиню стали называть Шивадути, потому что она сделала Шиву своим посланником («дута»).
В «Деви-махатьям» не записано, с каким словами Шива обратился к демонам. Но те, если уж они настроились на что-то, говорят: «Мы не можем отступить. Даже если мы ошибаемся, мы должны идти вперед». Значит, они, вероятно, ответили Шиве следующее: «Сожалеем, о, Великий Господь! Хотя мы действительно твои преданные, мы уже начали действовать так, как задумали, и мы продолжим - и преуспеем или умрем». А Шива, вероятно, ответил: «Вам очень повезло: вас убьет Богиня. Да благословенны те, кто лишится жизни от ее руки. Что же, приятной вам смерти». В общем, закономерно, что все асуры были убиты.
Каждая из этих трех историй, рассказываемых в «Деви-махатьям», посвящена одной из этих богинь. Первый рассказ - аллегория появления демонов Мадху и Кайтабхи из ушной серы - Маха Кали; миф о Махишасуре - Маха Лакшми; и, наконец, сага о Шумбе и Нишумбе - Маха Сарасвати. Так почему же следует различать более одной богини? Почему бы не полагаться всегда на ту единственную Богиню, которая займется созданием, сохранением или уничтожением, в зависимости от того, что нам требуется; вместо того чтобы почитать по отдельности трех богинь - создания, сохранения и разрушения? Чтобы ответить на этот вопрос, нам нужно рассмотреть человеческую природу как таковую и природу нашего мира, в котором преобладает саттва, раджас и тамас.
Чтобы понять, почему это так, мы должны обратиться к философии санкхьи: она лежит в основе аюрведы, джйотиша, васту и других индийских классических наук, и является философской системой, к которой обращаются во многих из Пуран, то есть «историй». В сущности, в рамках философии санкхьи излагается космология, то, что описывает современная физика: перед началом создания, все, что существовало, содержалось в единственной точке, не имеющей каких-либо параметров, - в единичности / сингулярности. Современная и древняя физика отличаются в этом отношении: древняя физика считает, что эта особая точка, сингулярность, была средоточием, сгустком осведомленности, осознанности, а современная физика считает, что сингулярность - средоточие материи, вещества. Индийская наука учит, что материя, вещество материализуется по мере последовательного уплотнения сознания, а современная физика учит, что сознание создается определенным образом - в рамках необъяснимого процесса из материи.
Обе космологии описывают похожий процесс: процесс растяжения вовне и инфляции, раздувания, в рамках которого, под немыслимым в такой бесконечно малый промежуток времени силовым давлением, сингулярность расширяется до размеров космоса, протяженностью примерно восемнадцать миллиардов световых лет. Согласно философии санкхьи, это раздувание, инфляция, возникает, потому что у сознания появляется желание испытать себя. Когда сознание существует только в своей сингулярности, у него нет каких-либо качественных признаков, 3/4 ни пространственного расположения (вверху или внизу, спереди или сзади), ни места, ни времени, ни причинно-следственной связи. Ничто не существует, кроме сат, чит и ананда, то есть реальности (бытия) сознания, знания о существовании или реальности сознания, а также блаженства, возникающего из-за этого знания.
Но даже это состояние не является полностью удовлетворительным для этой высшей реальности, потому что в этом случае у нее нет какого-либо способа испытать себя. Отсутствуют и внешний мир, и объективизация, и какая-либо внешняя позиция, с которой реальность может «увидеть» себя.
Среди сочинений Джнянешвара Махараджа, излюбленного святого, жившего около 750 лет назад в Махараштре, есть замечательный текст «Амританубхава» («Нектар опыта»). В нем Джнянешвар отмечает, что, так же, как человеку требуется зеркало, чтобы увидеть себя или свое лицо, высшей реальности абсолютного сознания требуется зеркало, чтобы воспринимать самое себя. Вселенная является таким зеркалом, и отдельный человек - кульминация миллиардов лет эволюции - это лучшая среда из всех возможных, посредством которой сознание может зеркально отразиться. Отдельный человек рассматривается как микрокосм этого макромира, потому что люди по своей природе были «спроектированы» в качестве транспортных средств, с помощью которых эта высшая реальность может воспринимать себя. Вы и я, и все остальные люди родились, чтобы служить зеркалом для высшей реальности, и мы все должны двигаться в направлении реализации этого своего предназначения.
Тогда возникает вопрос: почему у высшей реальности должно возникнуть стремление к самовосприятию? Откуда это желание? Некоторые говорят, что это является результатом карм предыдущих жизней вселенных в прошлом, которые не были полностью отработаны, - а это не такая уж хорошая причина. Откуда появились эти самые вселенные? Некоторые адепты современного космологического мышления считают, что, когда достаточно энергии входит в эту сингулярность, известную как черная дыра, и черная дыра не может ее больше удерживать, то энергия внезапно переносится в новую вселенную. Конечно, все еще напрашивается вопрос, откуда появились черная дыра и энергия, которая ее дестабилизирует? Очевидно, что она из предыдущей вселенной. А тогда откуда взялась эта предыдущая вселенная? Мы не знаем. И эта череда бесконечна; не имеет конца.
Мыслители в Индии в течение многих столетий задумываются над этой проблемой и принимают решение без доказательств. Большинство из них в конечном итоге приходят к выводу, что основная причина для создания - ачинтья, что на санскрите означает «вы не можете даже думать об этом, так что не пытайтесь». В итальянском языке есть подобная фраза - «бо». Она означает: «Мы не знаем, откуда это взялось, мы не знаем, как оказалось здесь, мы не знаем, что произойдет с ним, давайте оставим его, как есть». Мы, люди, скорее всего, никогда не узнаем, как все началось, откуда все появилось. Что мы можем знать, - как шло развитие с самого начала.
В момент создания определенная часть этого безграничного сознания оказалась под впечатлением, что она ограничена и отделена от всего остального безбрежным океаном сознания. За мгновение до этого единственным отличием было чувство ограниченности (мы говорим именно об одном мгновении, но, конечно, до тех пор не было ничего подобного времени). Но, по мере устранения различий, оно нарастало и достигло невообразимо колоссальных размеров. До начала времени все было полностью однородным. Когда появилось время, настал момент, когда часть сознания стала считать себя отличной от другой части. Часть этого сознания стала осознавать, что ранее была безликой, а затем два «лица» обеих частей столкнулись друг с другом. Часть сознания, которая это осознает, называется пракрити. Она и становится основой всего космоса. Пракрити - это Адья, Изначальная Богиня, Высшая, Верховная Богиня, номер один, благодаря которой создается все, воплощенное в любом виде, любого типа, будь то тонкое или плотное.
На этом этапе Высшая Богиня занимает предельное, наивысшее положение. Единственная разница между ней и высшей реальностью в том, что Она считает саму себя отличной от всего остального. Единственная причина, почему Она так считает, - чтобы позволить развернуться лиле, космической игре. Поскольку у нее есть настолько огромное желание начать эту космическую игру, она готова попасть под влияние своей собственной майи, собственных иллюзий, и убедить себя, что Она есть нечто, чем Она не является. Как актер в пьесе, Она принимает на себя роль иной персоны на период, пока продолжается игра. Чтобы как актер играть достоверно, вы должны верить, что вы являетесь тем, кого вы играете, а не тем, кто вы есть на самом деле, до конца спектакля, после чего вы снова станете самим собой, - мы на это надеемся.
В СЛУЧАЕ КОСМИЧЕСКОЙ ИГРЫ, которая длится миллиарды или триллионы лет - или дольше, - Великая Богиня умышленно считает саму себя отдельной от Высшей реальности. Без этой твердой веры невозможен какой-либо процесс создания. Когда опускается занавес по окончании этой пьесы, она отбрасывает свои иллюзии, майя, и, словно богиня сна, обнимающая Вишну, она охватывает Высшую Реальность, и они снова становятся одним целым. Так что пока она существует отдельно, может существовать и Вишну, и мир, и все вещи вокруг тоже могут существовать; в конце этого времени они воссоединяются, утрачивая все характерные различия.
Именно благодаря одной только Богине может существовать любой вид проявленной реальности. Но Она может делать то, что Ей необходимо, только если Она постоянно сосредоточена на этом высшем сознании. С момента первого разделения Она полностью сосредоточена на высшем сознании, разуме, и Он полностью сосредоточен на Ней. Если все останется именно так, как есть, то создания не случилось бы. Он и Она обретут блаженство, но ничего более не было бы создано, - для этого необходим еще и интеллект, ум. Интеллект, который мы на санскрите называем махат или буддхи, - это восприятие факта создания лицом к лицу.
Лицом к лицу Он и Она могут находиться бесконечно: Божественная Пара просто наслаждаются друг другом, не обращая внимания ни на что, кроме своего удовольствия. И все происходит на определенном уровне глубины, предельном уровне Вселенной, - именно там. Это состояние не может продолжаться вечно благодаря возникновению знания об осознанности, - это еще один шаг вперед от самого состояния осознанности. Знание об осознанности - это также разновидность майи. На этот раз вы начинаете думать о том, что располагаете знанием об осознанности. При этом вы, скорее всего, перестанете замечать сознание, лишенное отличительных признаков, а именно оно и есть источник осознанности. Вы станете обращать больше внимания на отражение, чем на то, что отражается, и, поступая так, вы усиливаете это отражение.
На этом этапе мы имеем единое сознание, которое знает о самом себе; двойственное сознание, которое знает о Высшем «Я»; а также ум / интеллект, который знает и о Высшем «Я» и об ограниченной «самости». Но даже на этом этапе знание об осознанности является целиком и полностью однородным; оно существует равномерно по всему космосу, и, соответственно, нет необходимости в дальнейшем развитии.
Но сам космос получился в результате перестройки в рамках сингулярности, что произошло, вероятно, в связи с уже существовавшими предпочтениями, и эта перестройка действует на буддхи, на знание об осознанности, чтобы создать индивидуальность, персонифицированные порции интеллекта. Индивидуальность - это настоящее начало проявления / воплощения. Сила, которая делит буддхи на отдельные части интеллекта, ума, называется ахамкара, буквально означает «я-создатель». Ахамкара создает «самотождествление», состояние осознания отдельности самого себя.
Даже сейчас эволюция могла бы прекратиться, оставив массу индивидуальных сознаний, которые блуждали бы самостоятельно по Вселенной, за исключением того, что пространства еще не существовало, так что им было бы все еще некуда идти. Теперь стимул к самовыражению побуждает ахамкару создать махагуны, три больших гуны, качества, которые способствуют продолжению развития проявления / воплощения. Это саттва, раджас и тамас.
Три космических качества, три главные богини… Совпадение? Вовсе нет. Но и простого тождества между ними тоже нет. Хотя люди предпочитают симметрию, между гунами и богинями нет соответствия один к одному. Мы не можем говорить о том, что одна богиня в полной мере воплощает саттву, а другая - раджас, а третья всецело олицетворяет тамас, в той же степени, что мы не можем утверждать, что суры, боги, совершенно саттвичны, а асуры всецело тамасичны. Безусловно, боги преимущественно саттвичны, это так; но им присущ и некоторый тамас, из-за которого они попадают в переделки. Демоны, асуры, преимущественно тамасичны, но частичка саттвы, характерная для них, провоцирует их на покаяние, заставляет подвергаться наказанию. В этом смысле асуры превосходят суров: они прибегают к раджасу, чтобы активизировать свой тамас, создать очень сильный импульс, чтобы придать им движение в выбранном ими направлении. Их проблема в том, что практически всегда при выборе направления они руководствуются эгоистическими соображениями, то есть прибегают к тамасу.
ЧТОБЫ ПОНЯТЬ, КАК соотносятся Лакшми, Сарасвати и Кали и саттва, раджас и тамас, нам следует копнуть немного глубже в историю Богини. Богине-Матери, конечно, поклонялись десятки тысяч лет, по всему миру. Хотя сейчас в Индии большинство думает о ней как о Лакшми, Сарасвати или Кали, в ведическую эпоху образы этих богинь были сокрыты тайной. В то время люди, как правило, поклонялись богине Шри: она обеспечивает материальное и нематериальное процветание. Веды также проводят различие между светом и тьмой, между Гаятри или Савитри, богиней солнца, и Ратри, богиней ночи. Только в классическую эпоху в Индии это «триединство» или «троица», представляющая тройственность Богини, стала преобладать из-за большой практической ценности, универсальности, которая связывается с числом три.
Единица представляет собой точку, не имеющую каких-либо параметров; двойка, - и появляется вторая точка, и обе эти точки имеют внешнюю направленность, что позволяет прочертить между ними линию. Добавьте третью точку, и мы получим плоскость, которая разграничивает пространство. При наличии трех точек возможны несколько перестановок; и, таким образом триединство, в частности геометрическая «тройка» треугольника, теперь становится символом творческого потенциала Богини. Посмотрите на различные янтры, композиции из абстрактных символов, которые являются геометрическим воплощением различных богинь, и вы обнаружите, что они состоят из треугольников.
Сегодня самой известной из всех янтр является Лалита Деви, янтра «игривой богини». Она Игривая потому, что, благодаря ее лиле, благодаря ее игре, создана, поддерживается и разрушается вся Вселенная. Ее янтра - Шри Янтра, состоит из множества треугольников, точно наложенных друг на друга. В центре Шри Янтры расположена точка: сингулярность, предельное Высшее Сознание, вообще ничем не ограниченное. Эта точка заключена в треугольнике, который представляет Саму Великую Богиню в форме треугольника. Данный треугольник представляет три фундаментальных шакти, энергии существования, - иччха, джняна и крия. «Иччха» означает «воля» или «желание», «джняна» означает «знание», и «крия» означает «действие». Эти три силы способствуют всему, что происходит в жизни: сначала возникает желание сделать что-то, затем приходит понимание того, как это может быть сделано, и, наконец, фактическое «делание» - действие.
В центре Шри Янтры расположено Высшее Сознание, отражающееся в мире в виде иччхи, джняны и крии. Множество книг посвящены тому, как соотносятся три богини - Сарасвати, Лакшми и Кали - с тремя шакти - иччхой, джняной и крией - и тремя гунами - саттвой, раджасом и тамасом; но пользы они принесли мало. Это соотношение не поддается упрощению из-за перспективы - угла зрения. С наших позиций, триединая Богиня создает, сохраняет и разрушает, но, по Ее мнению, - нет никакого триединства; Она рассматривает все исключительно с позиций того, как это относится к Ее точке единства, Высшему Сознанию. Она всегда действует именно так, как она должна действовать, именно в тот момент, когда это необходимо.
Мы, люди, видим все по-другому. Когда мы смотрим вверх, мы видим голубое небо, тогда как на самом деле воздух вообще не имеет цвета; небо кажется голубым из-за того, как рассеивается свет. Точно так же, мы, обычные люди, можем в лучшем случае увидеть свет сознания, рассеивающийся посредством различных аспектов Богини, и поэтому мы думаем о Ней как о нескольких богинях. Зачастую множественность полезна для нас, но мы должны помнить, что, с точки зрения Богини, это имеет всего лишь минимальную пользу. С Ее точки зрения, реальность - это все, что важно. Она не тратит времени на размышления по поводу того, выступает ли Она в тот или иной момент времени в качестве творца, хранителя или разрушителя; Она думает только о том, что должно быть сделано, и делает это.
В НАШЕМ МИРЕ, КОНЕЧНО, ЭТИ три аспекта играют довольно существенные роли, и хотя зачастую они делают вид, будто действуют независимо друг от друга, фактически же они взаимосвязаны. Жизнь, которая создана, должна быть сначала сохранена, - пока она не может воспроизвести себя, а затем должна быть уничтожена, чтобы появилось пространство и ресурсы для создания новой жизни.
Лакшми, Сарасвати и Кали вдохновляют и контролируют процессы создания, сохранения и разрушения, каждая выполняет эти задачи в определенном контексте. Сарасвати, богиня знаний и обучения, носит белые одежды, у нее в руках книга и вина, лютня. Сарасвати предлагает нам помощь в обретении знаний, которые нам понадобятся, чтобы разобраться с такими понятиями в нашей жизни, как дхарма, артха, кама и мокша. Дхарма - знать, что нам следует делать в этом мире, какой жизненный путь выбрать. Артха - накопить то, что нам нужно для достижения дхармы. Кама - достичь того, что нам нужно и что мы хотим достичь, ведомые желаниями, которые побудили нас родиться. Мокша - узнать к концу жизни, если не раньше, что жизненный путь, накопленное и желания, - все они суть пусты. Мокша - разрушение заблуждений. Мы надеемся разрушить как можно больше своих заблуждений, пока мы живы, чтобы, умирая, мы заблуждались минимально, а не максимально.
Сарасвати, с другой стороны, богиня создания: она является шакти Брахмы, творца, и она же создает знания. Рассматривая ее, мы заметим преобладание саттвы. При этом само действие - учеба - является ограничивающим, деструктивным, в том смысле, что приобретение информации в определенной мере заполняет мозг и ум, таким образом, ограничивая табула раса, - поле бесконечной возможности, которая простирается перед неграмотным ребенком. Чтобы стать по-настоящему хорошим доктором, астрологом, юристом или плотником, вам следует направить свое внимание на получение специализированных знаний и опыта. Поступая так, вы отстраняетесь от других сотен миллионов потенциальных возможностей что-то научиться делать. Воспользоваться возможностью изучить что-то значит отказать себе в других альтернативных возможностях, ведь освоить что-то еще у вас не будет ни времени, ни энергии... Так вы успешно разрушаете эти возможности, насколько бы маловероятными они ни были...
Но это разрушение в целях учебы также происходит буквально. Есть, например, два периода: один - возраст около трех лет, а другой - около десяти лет, а может чуть позже, когда в мозгу сначала невероятно растет число нейронов и нейронных связей, а потом они сокращается примерно до десяти процентов от того увеличившегося количества. Так же, как во время развития, ваш мозг выбирает сохранить определенное количество нейронных связей, чтобы затем уничтожить остальные: вы как личность выбираете определенное разнообразие и степень связности с окружающим вас миром, что ограничивает вашу способность взаимодействовать совсем остальным. Сарасвати может быть главной богиней создания, но она способна создать только потому, что она параллельно проводит разрушение. Уничтожение, а также знания, которые можно получить через смерть, преобладают на самом деле в одной из форм Сарасвати: темно-синей Нила Сарасвати, богине, пребывающей в местах кремации.
Лакшми по сути - богиня тамаса, потому что она связана с материальным достатком. Материальное процветание означает что-то вроде денег, а деньги, конечно, - очень липкий материал: они ходят по рукам огромного числа людей, так на деньгах накапливается грязь. Несколько лет назад кто-то отметил, что на каждой долларовой банкноте в США были обнаружены следы кокаина. Сейчас это может или не может быть так, но на всех видах банкнот даже сегодня обнаруживаются различные бактерии, а также всевозможная грязь. В дополнение к обычной грязи, деньги также накапливают разную гадость и заразу на тонком уровне в виде желаний. Иметь деньги означает касаться материала, который просто испещрен желаниями каждого, кто держал эти деньги до вас. Бесчисленные пристрастия и кармы «прилипают» к деньгам, которые вы и я носим в своих кошельках, как правило, особенно если вы мужчина, очень близко к сердцу.
Лакшми всецело тамасична, но учится использовать этот тамас на пользу дела, и вы можете преобразовать его в источник творчества. В ведическом гимне «Шри-сукта», посвященном Лакшми, говорится об аромате богини: она благоухает коровьим навозом, конечно, потому, что коровий навоз - очень хорошее удобрение. При правильном применении, удобрение превращается в рис, пшеницу и овощи и так далее, - это все средства к существованию, которые можно употребить в пищу или продать и выручить за это деньги. В любом случае все, что связано с уборкой урожая, обеспечивает создание чего-либо в вашей жизни. Таким образом, хотя сама Лакшми тамасична, она производит блага, которые, при правильном применении, могут помочь в создании саттвы.
Факты таковы: вы и я с точки зрения космоса являемся плотными телами, - какими только могут быть живые существа. Наши тела состоят из пяти элементов: притхви, апах, теджас, вайю и акаша - земля, вода, огонь, воздух и пространство. Все, что является твердым в нашем организме, состоит из элемента земли, являющегося самым плотным из пяти элементов. Мы пополняем элемент земли в своих телах, принимая пищу, которая выращена на земле и, следовательно, полна этого элемента. Чтобы вырастить то, что мы будем употреблять в пищу, нам требуется коровий навоз и подобные удобрения, которые добавляют свою часть тамаса к питательным веществам, содержащимся в еде. И, следовательно, наша пища уже тамасична в силу того, что состоит из элемента земли. Таким образом, даже саттвичная еда полна тамаса.
А деньги? Деньги - не что иное, как коровий навоз, если забежать на шаг вперед. Деньги - это концентрированный тамас. Мой наставник всегда любил вспоминать, что человек, который изобрел деньги - Крез, царь Лидии в Малой Азии, - был очень несчастным в конце жизни. Он создал деньги, и, когда пришло его время умереть, ему в горло вылили расплавленное золото. Почему? Потому что деньги превратили Лакшми в продажную девку, «распутную» шакти: эту энергию теперь можно было использовать в торговле, накоплении, спекуляциях и азартных играх. Когда-то в ведические времена у людей не было денег; они торговались, - то есть вели натуральный обмен, и за крупные покупки отдавали коров. Цены были выражены в коровьих хвостах, гопуччха. Поскольку хвост является частью коровы, то стоимость вещи, которая оценивается в десять коровьих хвостов, - фактически составляет десять коров. Теоретически вы брали этих коров с собой к продавцу, и после того, как вы официально передали ему свои хвосты, вы получали свою покупку. На практике, вы могли только передать ему один хвост, а остальных коров держать в загоне, так как держать сразу десять коров за хвосты - это довольно трудно (если только эти коровы не были в исключительно хороших отношениях друг с другом и с вами).
Перед изобретением денег Лакшми была фактором создания стабильности. Коровий навоз, хотя и обладает определенной собственной неустойчивостью, когда смешивается с землей у подножия растения, способствует росту и развитию этого растения, тем самым он повышает свою стабильность. Хотя коровий навоз сам по себе характеризуется неустойчивостью, он является составляющей элемента земли, и сама сущность земли такова, что этот элемент способен создавать стабильность, и коровий навоз, и Лакшми, могут повысить стабильность жизни.
Но как только деньги дополнили картину, Лакшми стала дестабилизирующим фактором, поскольку она стала нестабильной (чанчала). Она начала странствовать: ее передавали из рук в руки, из дома в дом, на ней оседала негативная энергия, желания громоздились поверх нее, по мере того как она переходила от человека к человеку. Здесь мы должны провести различие между прапта Лакшми и апрапта Лакшми. Прапта Лакшми представляет собой процветание, благосостояние, которое уже «затвердело», превратилось в твердое тело - в деньги. Апрапта Лакшми является энергией Лакшми, благосостоянием, которое еще не воплотилось в виде денег. Как правило, апрапта Лакшми менее тамасична, чем прапта Лакшми, потому что у нее еще нет «твердого» воплощения.
Нравится или нет, но Лакшми является неотъемлемым элементом наших жизней, а это значит, что нам следует придерживаться с ней хороших отношений. К несчастью, зачастую люди одержимы Лакшми: либо отчаянно избегают ее, либо (что чаще случается в наши дни) жаждут обладать ею. Если мы хотим уберечь свой ум от негативного воздействия денег, нам следует сконцентрироваться на получении благосостояния непосредственно от богини Шри. На тонком уровне благосостояние Шри доступно нам во все времена, и оно в один момент может стать достатком в натуральной форме, например, деньгами. Вместо того чтобы сразу же обращать в «твердое тело» все наше благосостояние, что может вывести нас из равновесия, Шри оставит у себя основную часть нашего благосостояния в качестве апрапта Лакшми, передавая его нам по мере нашей готовности к тому, чтобы «усвоить» его.
НАКОНЕЦ МЫ ДОШЛИ ДО КАЛИ. КОГДА МЫ думаем о Кали, если мы вообще о ней думаем, мы подразумеваем богиню разрушения, перемалывающей врагов своими ужасающими зубами. На первый взгляд, из-за этого она всецело тамасична, хотя можно возразить, что из-за предрасположенности крошить врагов в труху для Кали характерен скорее раджас, чем тамас. Конечно, на самом деле Кали не является односторонней, в этом она похожа на других богинь: они все многомерны, отличаются разносторонностью. Именно поэтому о них говорят в мифах, поскольку только в мифе может описываться нелинейный небесный мир.
Нет сомнений, что Кали является богиней разрушения. То есть благодаря Кали, разрушению, может состояться процесс создания. Живые клетки могут размножаться только после того, как мертвые клетки полностью удалены. Новые мысли появятся в вашей голове после удаления мертвых мыслей... И что важнее: новые варианты самоопределения, новые версии лично вас, могут возникнуть только после вашего отказа от предыдущих «редакций» вашего «я».
Вместо того чтобы утверждать о наличии независимых друг от друга богинь создания, сохранения и разрушения, нам следует представить их в постоянно развивающемся взаимодействии: богиня создания способствует сохранению, богиня сохранения провоцирует разрушение, богиня разрушения обеспечивает создание. Создание уравновешивает сохранение, а сохранение уравновешивает разрушение - везде и всегда.
ВО ВРЕМЯ ДЕВЯТИ НОЧЕЙ И ДЕСЯТИ дней, посвященных поклонению Богине, люди, как правило, проводят обряды поклонения ночью. Действительно, ведь первоначальное явление богини произошло в форме сна, что, если обобщить, бывает ночью. Солнце, высшее сознание Вселенной, самовыражается в виде самосвечения во всех направлениях в каждый момент времени, но вы и я можем испытать это свечение только в соответствующей темноте, на контрасте. В ином случае не было бы возможности различить, что такое свет, а что такое тьма.
ВЕЛИКАЯ БОГИНЯ, КОТОРАЯ ЯВЛЯЕТСЯ воплощением темноты, это та, благодаря которой мы можем существовать и определять, где свет, и двигаться в направлении света. Вспомните, что у Богини есть множество имен, и нет ни одного имени. Каждая богиня воссоединяет вас с Великой Богиней, нет абсолютно никакого сомнения. Обратитесь к богине, которой вы преданы, будь она София или Мария, Пачамама или Инанна...
Роберт Свобода Перевод с англ. Елены Саноцкой.
http://nandzed.livejournal.com/4704180.html
sergeytsvetkov
