Один человек, который придерживается термина «благословение», в недавнем разговоре сказал, что «вдохновение» звучит так, как будто этот термин применяется в случае, когда кто-либо представляет для нас созидательный, воодушевляющий пример. Когда мы думаем о нём, мы чувствуем «вдохновение», то есть просто устремляемся следовать по его стопам. И хотя желание следовать за кем-либо может привести к смене жизненного ориентира на глубоком уровне, термин «вдохновение», судя по всему, не включает в себя другие возможные смыслы тибетского «джинлаб» (byin-rlabs, санскр. адхиштана).
Мой первый вопрос о практиках, в которых мы представляем своего учителя (например, Его Святейшество Далай-ламу) в своей обычной форме или в форме исторической фигуры и сосредоточиваемся на нём с искренним уважением... В этих практиках происходит только то, что имеется в виду под вдохновением, как я это сейчас описал? Другими словами, мы просто получаем более сильное воодушевление следовать созидательному примеру или, помимо этого «воодушевления», даже если учитель в Индии, за тысячи километров от нас, наш ум на подсознательном уровне объединяется с умом учителя и его вдохновляющая энергия подсознательно взаимодействует с нашим умом, и затем это становится обстоятельством для созревания нашей положительной кармической силы от совершённых нами в прошлом созидательных действий, которая в обратном случае могла бы не созреть?
Алекс: Чтобы ответить на ваш вопрос, давайте сначала рассмотрим значение исходного санскритского термина «адхиштхана» и как его традиционно переводили на китайский и тибетский.
«Адхиштхана» на санскрите означает – дословно и в самом общем смысле – «положение, приближённое к кому-либо», обычно к правителю, и подразумевает властные полномочия. То есть, в некотором смысле, это положение или высокое звание, которое правитель дарует кому-либо. Получая этот статус, человек приближается по своим качествам к правителю.
Китайский перевод «шешоу» превратил термин в отглагольное существительное – «дарование положения, которое человек принимает или сохраняет».
Тибетский перевод – byin-gyis-brlabs, который часто сокращают до byin-rlabs (произносится «джинлаб» или «чинлаб»), указывает на процесс присвоения этого положения. Первый слог, byin, часто объясняют как «прояснение», а иногда как «возможность», «способность». Rlabs означает «власть», и brlabs, образованное от глагола rlob-pa, означает «преобразовывать», в первую очередь в лучшую сторону. Таким образом, тибетскому byin-gyi-rlabs часто дают определение «преобразование с помощью прояснения до состояния, наделённого силой и возможностями» или процесс этого преобразования. Хотя на тибетском слово rlabs также означает «волны», традиционные объяснения этого значения не упоминают.
Вы лишь частично правы, предполагая, что усиление положительных качеств ученика происходит вследствие созревания положительной силы (bsod-nams, санскр. пунья, «заслуга») в его потоке ума, которая приводится в действие благодаря вдохновению со стороны духовного учителя. Здесь причинами также выступают многие другие факторы в потоке ума ученика, которые также активируются вдохновением, полученным от духовного учителя.
Повышающее преобразование происходит в зависимости от множества причин и условий. Поэтому, чтобы понять процесс вдохновения, необходимо очень ясно понимать пустотность трёх кругов: (1) того, кто передаёт вдохновение, (2) того, кто его получает, и (3) самого вдохновения. Ничто из этого не может обоснованно существовать само по себе, со своей собственной стороны, независимо. Другими словами, получение вдохновения не может обоснованно существовать без того, кто его передаёт, без того, кто может получить его и получает, и без того, что передаётся и получается, то есть вдохновения. То есть существование каждого из трёх кругов может быть доказано только в зависимости от других.
То есть вдохновение – это не вещь, которую один человек передаёт другому, подобно футбольному мячу, и потом он забивает гол (положительную силу или склонность к положительному качеству) и получает за это очко. Нам нужно избегать восприятия вдохновения как "предметного" процесса.
Вдохновению может способствовать повторение именной мантры учителя, а также основателя или выдающегося держателя линии передачи, к которой принадлежит учитель. Это помогает ученику лучше сосредоточиться. Также можно способствовать получению вдохновения, представляя его в форме цветных лучей и нектаров, которые исходят от учителя к ученику и наполняют его или её тело. Это помогает вызывать настоящее чувство, что мы получаем вдохновение.
Кава Пелцег (sKa-ba dPal-brtsegs), тибетский переводчик конца VIII века, приводит свойства в определении термина «джинлаб», который мы переводим как «вдохновение». Он писал: «Вдохновение – сила, которая существует, пребывая во всех различных аспектах Дхармы на путях арьи» (прим. пер.: под «путями» здесь имеются в виду состояния ума, которые ведут к достижению духовных целей, таким образом выступая как путь).
«Арья» – это существо с высоким постижением, с неконцептуальным познанием четырёх благородных истин, а в контексте арья-бодхисаттв – и с неконцептуальным познанием пустотности. «Аспекты Дхармы» – это постижения и достижения, которые существуют как аспекты истинных путей в потоке ума арьи, – те, которые относятся к Дхарме. Другими словами, одно из свойств положительных качеств арьи – то, что они вдохновляют: у них есть способность и сила вдохновлять других.
Это, без сомнений, связано с четырьмя видами вдохновения (byin-gyis brlabs-pa bzhi), или с четырьмя видами вдохновения арьи (‘phags-pa byin-gyi rlabs-pa bzhi). Хотя мне не удалось установить сутру, где они упоминаются, и найти объяснение, позвольте мне просто перечислить их и привести возможные толкования.
Вдохновение истины (bden-pa’i byin-gyis rlabs-pa), вероятно, относится к подлинности постижений и достижений истинного пути арьи.
Вдохновение щедрости (gtong-ba’i byin-gyis rlabs-pa) – просто предположение – скорее всего, здесь имеется в виду далеко ведущая щедрость (парамита щедрости), которая является одним из качеств истинных путей бодхисаттвы и достигается одновременно с первым уровнем ума (бхуми).
Вдохновение успокоения (nye-bar-zhi-ba’i byin-gyis rlabs-pa), вероятно, относится к истинному прекращению эмоциональных омрачений или как к эмоциональному омрачению, так и к омрачению познания, что достигается с помощью истинных путей.
Вдохновение распознавания (shes-rab-gyi byin-gyis rlabs-pa), видимо, относится к распознаванию не только пустотности, но и шестнадцати аспектов четырёх благородных истин, которые представляют собой основное свойство истинных путей.
Майтрейя описывает просветляющую активность в «Наивысшем вечном потоке» (rGyud bla-ma, санскр. Уттаратантра), уподобляя её солнечному свету. Положительные качества будды, как он объясняет, оказывают просветляющее влияние на других, без сознательных усилий и предвзятости, подобно тому, как светит солнце. Тем не менее, чтобы почувствовать тепло солнечного света, ограниченным существам нужно выйти на солнце.
Вопрос: Далее, если мы объединяем на подсознательном уровне свой ум с умом учителя и взаимодействуем с его умом, происходит ли то же самое между нашим умом и умом исторической личности – той, в чьей форме мы представляем своего учителя? Можем ли мы непосредственно направить свой ум к объединению и взаимодействию с умом какого-либо будды или исторической личности, без участия своего учителя в роли проводника?
Алекс: Процесс вдохновения, который я описал выше, совершенно одинаков и в случае духовного учителя, и в случае основателя линии передачи или одиночной фигуры, и в случае всей духовной линии преемственности от самого Будды Шакьямуни до нашего духовного учителя. Расстояние или разница во времени между ними и нами не имеет значения. Вдохновение просто случается, в зависимости от всех значимых причин и условий.
Вопрос: Если мы подсознательно взаимодействуем с умом учителя или какого-либо будды, объединяя с ним свой ум, происходит ли постижение или то, что созревает, в определённом внутреннем порядке в каждом уме, естественным образом?
Алекс: Прежде всего, нужно провести различие между разными видами положительной силы. Если положительная сила от созидательных действий не посвящена освобождению или просветлению, значит она создаёт сансару. Соответственно, любой плод зависит от мотивации. И в случае нашего освобождения, и в случае нашего просветления. Из них только положительная сила, создающая сансару, имеет кармический характер.
Далее, положительная сила созревает разными способами: в переживание счастья; в переживание пяти совокупностей в состоянии перерождения; в склонность действовать так же, как мы действовали раньше, совершая положительные действия, благодаря которым была создана эта сила; в переживание того, что другие поступают с нами так же, как раньше поступали мы; в переживание определённой окружающей среды и так далее. Кроме того, есть положительная сила, созревающая в достижение (thob-pa) постижения (rtogs-pa, реализация). Давайте на время оставим в стороне этот последний вид созревания положительной силы и рассмотрим остальные.
Когда мы говорим о том, что вдохновение служит причиной активации и усиления склонности к положительному качеству, которое функционирует время от времени, например к состраданию, я не думаю, что в этом непосредственно участвуют три упомянутых вида положительной силы – создающие сансару, освобождение и просветление. Однако эти три вида положительной силы задействованы в случае положительной силы, которая созревает в побуждение помочь кому-либо из сострадания. Можно действовать из сострадания, преследуя сансарную цель, например, когда мы помогаем другому человеку, но нашим созидательным поступком в первую очередь движет желание нравиться ему. Или мы действуем из сострадания, стремясь к освобождению или просветлению, – когда наши созидательные действия мотивированы отречением или бодхичиттой.
Как и в случае с вдохновением, созревание склонности к умственному фактору, который составляет какое-либо положительное качество, и созревание положительной силы – это также взаимозависимые явления. Другими словами, какая склонность к какому положительному качеству и какая кармическая сила, побуждающая к какому виду действия, созреют – зависит от очень разнообразных причин и условий. Этим никто не управляет: ни мы, ни наш учитель, ни сам Будда Шакьямуни.
Каждая из наших склонностей, каждый фактор и потенциал может созреть в целый спектр различных результатов, в зависимости от разных факторов, которые влияют на их силу. Что именно созреет, когда, какой будет сила того, что созреет, форма созревания, как долго созревший элемент будет проявлен в нашем потоке ума, как он будет меняться от мгновения к мгновению и так далее – всё это зависит от различных дополнительных умственных факторов, сопровождающих наше познание в каждый момент. Также это зависит от внешних обстоятельств, в которых мы в тот или иной момент находимся. Существование ни одного из этих факторов не может быть установлено на основе чего-либо обнаружимого в нём самом. Созревание происходит просто в зависимости от взаимодействия всех этих элементов, и, определённо, не зависит только от одного из них, например от намерения Будды.
В случае с постижениями, которые являются лишь глубоким пониманием какого-либо учения, или прозрением в него, – например, это может быть непостоянство, недостатки сансары и так далее – не существует их внутреннего последовательного порядка. Различные изложения этих тем, такие как последовательные этапы пути ламрима, предлагают несколько полезных последовательностей, но практикующие могут обрести прозрения в порядке, отличном от них. В случае с пятью путями – создания (накопления), применения (подготовки), видения, привыкания (медитации) и прекращения тренировки (неучения) – внутренняя последовательность существует. Каждый из пяти путей может быть достигнут только на основе предшествующего. Это верно и для стадии зарождения (bskyed-rim) и завершённой стадии (rdzogs-rim) в практике ануттарайога-тантры. Очевидно, что нужно понимать взаимозависимое возникновение и пустотность причин и следствий, чтобы начать понимать, как вдохновение помогает созреванию кармической силы.
Хотя в случае вдохновения от духовного учителя, мастера линии преемственности и Будды этот процесс случается без сознательного усилия как со стороны источника, так и со стороны получателя вдохновения, термин «джинлаб» используется и в других случаях – для обозначения сознательного процесса «повышающего преобразования». Это происходит в контексте практики тантры, где для процесса такого преобразования может использоваться термин «облагораживание». Некоторые переводчики в этом контексте переводят «джинлаб» как «освящать», но коннотация этого слова – «делать святым», что, видимо, придаёт термину небуддийский оттенок, сбивая с толку.
Один из видов «облагораживания» – усиление положительных качеств. Например, в практике Гухьясамаджи, когда мы «облагораживаем» свои тело, речь и ум посредством развёрнутых визуализаций призывания джняна-саттв.
Другой способ «облагораживания» можно встретить во всех практиках ануттарайога-тантры, где мы «облагораживаем» свои половые органы, визуализируя внутри них ритуальные инструменты и семенные слоги. Точно так же, например, в практике Ваджрабхайравы мы «облагораживаем» свои познающие стимуляторы (светочувствительные клетки глаз, чувствительные к звукам клетки ушей и так далее), визуализируя в них семенные слоги или медитативные образы будд. В этих случаях мы не преобразуем соответствующие элементы нашего тела, которое мы уже представили в виде образа будды, в то, чем они до этого не были. Скорее, как объясняется в учениях сакья о нераздельных сансаре и нирване, у каждого из этих аспектов наших тел есть два уровня видимостей: обыденная, так называемая «нечистая» видимость, и «чистая» видимость. С помощью облагораживания мы просто раскрываем уровень чистых видимостей, который всегда присутствовал.
Практика тантры включает «облагораживание» не только частей нашего тела, но и различных внешних предметов – в частности, различных видов подношений и, в ануттарайога-тантре, ваджры и колокольчика, которыми мы пользуемся во время ритуалов. Здесь мы сознательно совершаем повышающее преобразование. Например, в случае с внешними подношениями (nang-mchod), которые делают в ануттарайога-тантре, повышающее преобразование включает четыре шага:
Изгнание (bsang-ba) препятствий из физической чаши с подношениями, расположенной перед нами. Мы делаем это, представляя, как мощные («гневные») образы будд выгоняют из неё мешающих духов.
Очищение (sbyang-ba) нечистых видимостей чаши и её содержимого, то есть её видимости как обычной чаши с чаем, у которых есть истинно установленное существование. Мы делаем это, растворяя нечистую видимость, сосредоточиваясь на её пустотности от невозможных способов существования.
Зарождение (bskyed-pa) видимости чаши и её содержимого в виде различных видов мяса и телесных субстанций, символизирующих совокупности и элементы нашего обыденного тела.
Облагораживание (byin-gyi-rlabs) мяса и телесных субстанций с помощью визуализаций, соответствующих их очищению, постижению и расширению (sbyang-rtogs-sbar-gsum). «Очищение» относится к их цвету, запаху, вкусу и потенциалу. «Постижение» означает, что мы осознаём их как нектар, дарующий избавление от всех болезней и бессмертие, и, соответственно, предполагает, что мы визуализируем, как они превращаются в нектар. «Расширение» – преумножение нектара, так что он становится неисчерпаемым.
В случае с внешними подношениями (phyi-mchod) воды, цветов, благовоний и тому подобного визуализации для четырёх шагов «облагораживания» намного проще.
Последний пример для облагораживания внешнего предмета, не связанного с телом, – особые пилюли, также называемые «джинлаб», что, вероятно, в данном случае переводится как «облагороженные пилюли». Это очень маленькие пилюли, изготовленные из сухих цветов, трав и других веществ, рядом с которыми духовный мастер, обычно вместе с монашеским собранием, повторяет тысячи мантр, сосредоточиваясь на особых визуализациях с блаженным осознаванием их пустотности. Повторив определённое количество мантр, духовный мастер дует на пилюли, тем самым «облагораживая» их. Когда человек, твёрдо уверенный в облагораживающей способности этих пилюль, проглатывает одну из них, он чувствует, что они оказывают на него повышающее и облагораживающее воздействие. Некоторые разновидности этих облагораживающих пилюль помогают тому, кто их употребляет, преодолеть препятствия. Другие помогают вылечиться от некоторых болезней.
Вопрос: Есть ещё один источник информации, который вызывает моё крайнее недоумение. Что касается принципа действия мантры, я понимаю теорию о том, что она придаёт форму тонким энергиям-ветрам и это приводит к возникновению определённых состояний ума, а также то, как благодаря мантре тонкие энергии-ветры входят в центральный канал и растворяются в нём, что даёт доступ к тончайшей энергии-ветру и уму ясного света.
Хотя подобные теории о практике мантр существуют, по каким-то крайне странным причинам в некоторых местах, как в Индии и Непале, так и на Западе, эти учения дают редко. Хотя некоторые геше и кхенпо во всех четырёх тибетских традициях получили образование в уважаемых монастырских университетах, по некоторым странным причинам они зачастую объясняют только другую теорию работы мантры – что она работает с помощью «благословения» (или это слово использует переводчик). Они говорят, что, читая мантру, мы получаем благословение, потому что мантра наделена силой просветлённой речи будд.
Вопрос: Я действительно сбит с толку. Есть ли причина, почему теорию придания формы энергиям-ветрам объясняют реже, чем теорию «благословения»?
Алекс: Объяснение, что мантры придают форму энергиям-ветрам, чтобы благодаря этому они вошли в центральный энергетический канал, находились и растворились в нём, – основано на учениях о ваджрной рецитации (rdo-rje bzlas-pa). Это очень продвинутая практика, которой занимаются на стадии уединения речи (ngag-bden) завершённой стадии (rdzogs-rim) практики ануттарайога-тантры. Полное объяснение уединения речи и ваджрной рецитации приводится в таких текстах, как «Светоч, проясняющий “Пять стадий”» (Rim-lnga gsal-sgron) – комментарий Цонкапы на текст Нагарджуны «Пять стадий» (Rim-lnga, санскр. Панчакрама) о пяти этапах практики завершённой стадии «Тантры Гухьясамаджи». Так как это исключительно продвинутая тема, её мало кто изучает и преподаёт. Тем не менее, поскольку основной принцип этой практики может помочь западным людям лучше понять смысл повторения мантры, я упоминаю его, объясняя теорию мантр.
Вопрос: Раз эта теория «благословения» может быть верна, я стараюсь понять, как она работает. Это просто догадка – насколько она верна? Например, повторяя «ом мани падме хум», объединяем ли мы автоматически свой ум на подсознательном уровне с умами непрерывной линии преемственности мастеров, начиная с Будды Шакьямуни или другого будды? Повышающая энергия от всей непрерывной линии взаимодействует с нашим умом, так что это становится обстоятельством для созревания нашей положительной кармической силы, и в результате в нашем уме возникает сострадание? И то же самое происходит со всеми остальными мантрами, и их повторение также приводит к определённым результатам?
Если это процесс такого подсознательного объединения и взаимодействия, достаточно просто повторять мантру? Или, чтобы этот процесс работал и мы получили эту вдохновляющую энергию, к совокупности причин нужно добавить что-либо ещё? Например, сработает ли это с любым человеком, у которого нет связи с непрерывной линией преемственности, если он просто наткнётся на мантру в книге по Дхарме и начнёт повторять её? Или мантра должна быть непосредственно получена от подлинного «звена» в цепи непрерывной линии преемственности мастеров, начиная от Будды?
Если, чтобы этот процесс происходил, мантра должна исходить от непрерывной линии передачи, должны ли мастера были получить результаты от практики этой мантры, и только тогда вдохновляющая энергия от мантры будет передаваться по этой непрерывной линии? Например, если ученик получил устную передачу мантры от учителя, который достиг результатов её практики, но сам никогда не практиковал эту мантру и тем более не достиг результатов, – может ли он потом передавать её другим, при этом сохраняя линию благословений непрерывной, так что получатели смогут на неё полагаться?
Всё дело просто в том, что по непрерывной цепочке линии преемственности до нас доходит вдохновляющая энергия будды, то есть непрерывная линия подобна каналу связи, по которому проходит эта энергия, а каждый из мастеров линии подобен участку этого канала? Или эта вдохновляющая энергия состоит как из вдохновляющей энергии всех существ, так и из энергии будды, передаваемой по непрерывной линии?
Алекс: Объяснение того, как повышающее преобразование работает с помощью повторения мантры, то же самое, что и для гуру-йоги. Но в этом случае нужно ещё добавить то, что я объяснил по поводу облагораживания предметов, которые не являются частями нашего тела, – в данном случае в отношении звуков мантр.
Мантры – пример просветляющей речи будды, они были произнесены Буддой, который появлялся в тантрах в виде различных медитативных образов будд. Представляя собой просветляющую речь, звук мантр был «облагорожен» состраданием, любовью, бодхичиттой, молитвами и постижением пустотности Будды. Таким образом, мантры – это вдохновляющие звуки и, как их определил Кава Пелцег, их характерная черта – обладание определённой силой и способностью, которые зависят от бесчисленных других причин и условий.
Если мантру повторяет человек, уверенный в силе мантр, это задействует и усиливает склонности к различным положительным качествам, например состраданию и распознаванию. Эта активация и усиление значительно облегчается, если перед повторением мантры или одновременно с ним мы также занимаемся соответствующей медитацией, например визуализацией, анализом и так далее. Более того, в зависимости от мотивации, сопровождающей повторение мантры, – это может быть сансарная мотивация, отречение или бодхичитта, – укрепляется соответствующая положительная сила для достижения того или иного постижения.
Если вы спросите, может ли повторение мантры принести положительные результаты, если мы не верим в силу мантр, – я в этом сомневаюсь. Если повторение сопровождается нерешительным колебанием, но оно ближе к уверенности в их силе, она принесёт меньший результат, чем когда ему сопутствует полная уверенность.
Все ли участники линии устной передачи этой мантры должны были достичь результатов от её повторения? Нет. Способность мантры вдохновлять возникает в зависимости лишь от того, что они изначально были произнесены Буддой. Конечно, любые постижения мастеров линии устной передачи усилят способность мантры вдохновлять, но это усиление не обязательно. Учителям линии преемственности достаточно лишь точно передать слова и слоги мантры, ничего не добавляя и не опуская.
Это относится и к устной передаче слов записанных учений будд и последующих духовных учителей. В конце концов, ничто из сказанного Буддой не было записано при его жизни. Записи слов Будды появились лишь столетия спустя. Таким образом, каждое последующее поколение учеников могло убедиться в точности этих просветляющих слов, лишь услышав, как их повторяет представитель предыдущего поколения, который запомнил их, точно так же услышав от старшего поколения. И чтобы это правильно работало, цепочка мастеров, передававших просветляющие слова мантры или записанного учения, должна быть непрерывной вплоть до их источника – Будды. Например, с разрешения Его Святейшества Далай-ламы XIV я дал устную передачу особой линии Серконга Дорджечанга «Сущности превосходного объяснения подлежащего толкованию и безусловного смыслов» (Drang-nges legs-bshad snying-po) Цонкапы Второму Серконгу Ринпоче. Я сделал это исключительно на основании того, что получал эту устную передачу от своего учителя Первого Серконга Ринпоче. Я никогда по-настоящему не изучал этот текст, не говоря уже о постижении его смысла.
Что можно сказать о повторении мантры без получения устной передачи на неё или если мы получили устную передачу от того, кто на самом деле не получал подлинной устной передачи? Я думаю, в этом случае мантра может в некоторой степени вдохновлять, но её действие будет слабее, чем если бы мы получили её по непрерывной линии устной передачи. Например, Шантидева в тексте «Начиная практику поведения бодхисаттвы» (VIII 118) писал: «…из великого сострадания Защитник Авалокитешвара наделил даже своё имя [силой] рассеивать страхи скитальцев, [например, робость] перед слушателями». «Наделить» здесь – это термин «джинлаб». Но, опять же, нам не нужно думать, что сила мантры может быть установлена на основе чего-либо обнаружимого в самом её звуке.
Что если мы получили устную передачу на мантру, но она была неправильно произнесена, или если мы выговариваем её неправильно? Я думаю, в этих случаях неправильное повторение не повлияет на силу и способности мантры. В конце концов, тибетцы не произносят определённые слова мантр так же, как индусы. Например, они произносят санскритское слово «ваджра» как «бендза», а монголы произносят его как «очир». Тем не менее, нельзя сказать, что тибетцы и монголы, повторяя мантры и говоря «бендза» и «очир» вместо «ваджра», ничего не достигли или что в достижениях они уступают индусам, которые произносят «ваджра» как «ваджра». Вдохновляющая способность, которой Будда наделил звуки мантр, по-прежнему передаётся, несмотря на искажение их произношения, потому что линия передачи мантры, тем не менее, непрерывна. В конце концов, линия устной передачи текстов, изначально написанных на санскрите, считается непрерывной, даже после того как эти тексты начали читать в переводе, например на тибетский или китайский. Линия передачи подобна личному потоку ума: каждый последующий момент не является ни таким же, ни совершенно другим по сравнению с предыдущим. Каждый момент возникает на основе от предыдущего, образуя непрерывный поток, и нет ничего обнаружимого, что передавалось бы от момента к моменту и могло бы доказать существование этого потока.
Что если мы или другой человек придумаем мантру и будем повторять её, одновременно с этим развивая сострадание? Это может помочь нам сохранять сосредоточенность на сострадании, но, если мы знаем, что эта мантра не произошла от Будды, повторяя её, мы, определённо, не получим вдохновения Будды. Вот почему, хотя можно визуализировать себя христианской Девой Марией, чтобы лучше сосредоточиваться на любви и сострадании, называть это буддийской тантрической практикой совершенно неуместно. Более того, это было бы крайне неуважительным по отношению к христианству, потому что христианские духовные лидеры не одобрили бы подобную практику и, скорее всего, сочли бы её ересью. В буддийских тантрах встречаются фигуры, которые есть и в индуистских тантрах, например Сарасвати, но это не то же самое, потому что использование этого образа в буддийских тантрах идёт от Будды и индуизм признаёт Будду воплощением Вишну. Поэтому индуисты не считают это неуважительным.
Я думаю, если мы уверены в том, что какая-либо мантра исходит от Будды, – хотя на самом деле это не так, – мы точно так же получим вдохновение благодаря твёрдой вере в Будду. Это касается и получения устной передачи на подлинную мантру, когда мы думаем, что линия передачи была непрерывной, хотя на самом деле она прерывалась.
Вопрос: Могут ли учителя с высоким постижением или будды объединять свой ум с нашим умом и взаимодействовать с ним, проникая в цепочки наших мыслей, так что мы не будем осознавать это? Например, когда мы во время формальной сессии практики следуем по цепочке рассуждений, направленной на концептуальное постижение пустотности, могут ли они взаимодействовать с нашим умом, то здесь, то там направляя последовательность наших мыслей так, чтобы рассуждение проходило в правильной канве – насколько это возможно, – чтобы в конечном итоге мы стали ближе к концептуальному познанию пустотности?
Алекс: Тексты всегда подчёркивают важность обращения к буддам и нашим духовным учителям за вдохновением. Это очень действенный способ выразить свою восприимчивость и желание получить вдохновение. Это подразумевает, что, если мы не просим о вдохновении, мы не слишком к нему открыты. Поэтому я не думаю, что можно получить вдохновение от будд или учителей, не осознавая этого. Даже когда мы получаем вдохновение, это не значит, что некая обнаружимая «вещь» – вдохновение – приникает в наш ум и защищает от ошибок.
Вопрос: В литературе по дзогчену говорится, что учитель дзогчена может непосредственно познакомить ученика с ригпа – чистым осознаванием. Один из способов, как это может случиться, – через вдохновение. Когда это происходит, наш ум на подсознательном уровне объединяется и взаимодействует с повышающей энергией мастера дзогчена, так что в нём одновременно созревает огромное множество положительных сил? Должны ли у мастера дзогчена быть какие-либо особые качества, чтобы это произошло? Или ум учителя, с которым у нас есть глубокая кармическая связь, выступает в роли канала, через который проходит повышающая энергия будды, и именно она взаимодействует с нашим умом?
Алекс: Прежде всего, важно понимать технический термин, который здесь используется, – ngo-sprod. Вы привели его распространённый перевод «знакомить». На самом деле этот термин означает «встречать лицом к лицу». Вдохновение от учителя дзогчена может стать одной из причин того, что положительная сила, создающая просветление, в потоке нашего ума созреет в достижение постижения ригпа, глубокого осознавания. Это чистое осознавание, изначально незапятнанное, лежит в основе каждого момента нашего познания с безначальных времён. Постижение этого чистого осознавания – это встреча с ним лицом к лицу, так что оно «познаёт своё собственное лицо». Это означает, что теперь мы полностью осознаём её подлинную пребывающую природу.
Встреча с ригпа лицом к лицу может быть приближена, если наш учитель дзогчена расскажет о ригпа на словах, – или в рамках ритуала, или в другом контексте, – или даже если он или она сделает определённый жест, без слов. Но так как эти слова или жесты можно воспринять, не пережив в результате встречу лицом к лицу с ригпа, наша встреча с ригпа зависит от множества дополнительных факторов, включая вдохновения от мастера дзогчена.
https://nandzed.livejournal.com/9471939.html
