ell_BAGIRA все записи автора

Тхеравада (произносится как т'эра-вада) или "учение старейших", – это буддийская школа, которая получила своё духовное знание из текстов "Палийского Канона", который также называют "Типитака". Считается, что канон содержит наиболее ранние из дошедших до нас учений Будды Сакьямуни. В течение множества веков буддизм Тхеравады является основной религией в континентальной части юго-восточной Азии (Тайланд, Бирма, Камбоджа и Лаос) и на Шри-Ланке. Сегодня в мире насчитывается около 100 миллионов буддистов Тхеравады. Последние несколько десятков лет учение Тхеравады начало распространяться и в западных странах.

Много школ буддизма, одна дхамма-виная (доктрина и дисциплина)
Будда Сакьямуни называл основанную им религию "Дхамма-виная" - доктрина и дисциплина (Пали: Дхамма, Санскрит: Дхамма). Для того чтобы сформировать общественную структуру, способную поддерживать практику Дхаммы и хранить учения, Будда создал общину монахов (бхиккху) и монахинь (бхиккхуни), которые составляют Сангху. С тех пор Сангха передаёт учение монахам и мирским последователям. В течение двух веков после смерти Будды, Дхамма распространялась по Индии. В результате возникло несколько различных вариантов интерпретации учений, что привело к расколу в Сангхе и появлению восемнадцати различных школ буддизма. Одна из таких школ (Махасангхика) дала толчок к реформированию общины и назвала себя Махаяной ("Большая колесница"), а остальные школы - Хинаяной ("Малой колесницей"). То, что мы сейчас называем Тхеравадой - это единственная сохранившаяся до наших дней школа, возникшая до Махаяны. Чтобы избежать употребления унизительных терминов "Махаяна" и "Хинаяна", многие люди сейчас предпочитают использовать более нейтральные слова для обозначения двух крупнейших ветвей буддизма. Так как Тхеравада исторически преобладает в южной Азии, её иногда называют "южным буддизмом", в то время как Махаяна, последователи которой специально отправились на север из Индии в Китай, Тибет, Японию и Корею, называется "северным буддизмом".


Пали - язык буддизма Тхеравады
Язык, на котором написаны все важнейшие тексты Тхеравады, называется Пали (в переводе "текст"). Он произошёл от среднего индо-арийского диалекта, на котором во времена Будды говорили в центральной Индии. Ананда, племянник и ближайший соратник Будды, запомнил все переданные учения (Пали: сутты, Санскр.: сутры). Ту часть учений, при передаче которых Ананда не присутствовал, ему передали позже. Вскоре после смерти Будды (около 480 года до н.э.) пятьсот старших монахов во главе с Анандой собрались, чтобы воспроизвести и сверить друг с другом все учения, полученные за сорокапятилетний период, в течение которого Будда учил. По этой причине большинство сутр начинаются со слов "evam me sutam" - "Так я слышал".

В монашеской общине все учения передавались в устной форме в соответствии с традицией устной передачи, существовавшей задолго до Будды. К 250 году до н.э. все учения Будды были систематизированы и сгруппированы в три части: Виная Питака ("корзина монашеской дисциплины", в которой излагаются правила поведения и традиции Сангхи), Сутта Питака ("корзина учений", в которую входят учения Будды и ближайших учеников), и Абидхамма Питака ("корзина высших [или особых] учений", которую составляет философский и психологический анализ Дхаммы). Все вместе эти три части называются "Типитака" - "три корзины". В третьем веке до н.э. монахи на Шри-Ланке составили подробные комментарии к Типитаке, которые позже были собраны и переведены на Пали в начале пятого века нашей эры. Типитака и дополнительные канонические Палийские тексты (комментарии, хроники и т.п.) составляют полное собрание текстов Тхеравады.

Изначально Пали был языком общения без алфавита и письма. Так продолжалось до 100 года до н.э., когда Типитака впервые была фонетически записана шри-ланкийскими монахами с использованием сингальского алфавита. Впоследствии Типитаку записали с использованием и других алфавитов (деванагари, тайский, бирманский, латиница, кириллица и др.). Хотя сейчас имеется немало переводов самых популярных текстов Типитаки на английский язык, но многие последователи учения Тхеравады считают полезным изучать Пали. Даже небольшое знание этого языка позволяет значительно углубить понимание и общее восприятие учений Будды.

Разумеется, никто сейчас не может доказать, что в Типитаке содержатся слова, сказанные лично самим Буддой. Но практикующие буддизм не находят в этом никакой проблемы. В отличие от священных писаний большинства мировых религий, Типитаку не следует воспринимать как некое послание свыше, содержащее неоспоримое учение божественной Истины, переданное пророком и требующее полного принятия на веру. Наоборот, в первую очередь необходимо самостоятельно определить их ценность, то есть начать на деле практиковать и самому убедиться, приносят ли они обещанный результат. Ценна истина, на которую указывают слова Типитаки, а не сами слова, которыми она излагается. Хотя некоторые последователи несомненно будут и дальше подвергать сомнению авторство текстов Типитаки (тем самым игнорируя то ценное, что в них изложено), сама Типитака будет и дальше служить бесценным указателем для миллионов последователей на пути к Пробужению, как она уже это делает в течение многих веков.

Краткая подборка основных учений Будды

Четыре Благородные Истины
Вскоре после Пробуждения, Будда ("Пробуждённый") передал ученикам свою первую проповедь, в которой он заложил фундамент, на котором стоят все его последующие учения. Этот фундамент - "Четыре благородные истины", основные принципы, действующие в этом мире. Они были получены Буддой в результате тщательной и откровенной оценки человеческого существования, что определило рамки буддийской практики. Эти истины не являются объектами веры. Наоборот, они являются рамками, в которые мы можем поместить наш жизненный опыт, что поможет прийти к Пробуждению.
1. Дуккха: страдание, неудовлетворённость, недовольство, стресс.
2. Причина Дуккха: причиной неудовлетворённости является жажда чувственных удовольствий, состояний становления и не-становления.
3. Прекращение Дуккха: устранение этой жажды.
4. Путь к прекращению Дуккха: "Восьмеричный благородный путь". Он включает в себя "Правильное понимание", "Правильную решимость", "Правильную речь", "Правильные поступки", "Правильные средства к существованию", "Правильное усилие", "Правильную осознанность" и "Правильное сосредоточение".
В соответствии с учением Будды, на каждом из этапов "Восьмеричного благородного пути" практикующий должен выполнить определенную задачу: первую истину необходимо понять, вторую отбросить, третью осознать и четвёртую развить. Полное осознание третьей Истины открывает путь для прямого достижения Ниббаны (на санскрите: Нирваны), абсолютной свободы, которая является конечной целью учений Будды.

Восьмеричный благородный путь
Последняя из "Благородных Истин" (о "Восьмеричном благородном пути") указывает на средство для преодоления наших несчастий и для достижения окончательного освобождения от приносящего страдания цикла рождений и смертей (сансара). Из-за нашего незнания о "Четырёх благородных истинах" (невежества - avijja) мы вынуждены были перевоплощаться в ней бесчисленное количество раз. Восьмеричный путь представляет собой подробное руководство для развития тех полезных качеств и умений, которые нужно воспитать, чтобы достичь конечной цели духовной практики - абсолютного счастья и свободы Нирваны.
Будда учил Восьмеричному Пути в соответствии с последовательной системой. Сначала необходимо развить нравственность (sila): правильная речь, правильные действия и правильные средства к существованию. На практике это реализуется соблюдением "Пяти правил обучения". Затем развивается "Самадхи", то есть сосредоточение и духовное совершенствование (через правильное усилие, правильную осознанность и правильное сосредоточение). В конце концов, практикующий развивает мудрость (pañña) благодаря правильному пониманию и правильной решимости. Несмотря на ступенчатую структуру восьмеричного благородного пути, движение по нему не строго последовательно. Развитие любого аспекта восьмеричного пути способствует совершенствованию и укреплению всех остальных. Это ещё сильнее продвигает практикующего по спирали духовной зрелости и шаг за шагом приводит к Пробуждению.

С другой стороны, долгий путь к Пробуждению начинается с первых попыток в практике "Правильного понимания", первых проявлений мудрости, благодаря чему практикующий осознаёт истинность первой Благородной Истины и неизбежности закона причины и следствия (Пали: камма, Санскрит: карма). Когда становится понятно, что принесённые другим страдания возвращаются в виде собственных страданий, а добрые поступки возвращаются в виде счастья, у практикующего возникает желание вести жизнь в соответствии с нравственностью. Уверенность, порождённая этим пониманием, приводит его к обретению большего доверия к учению. Человек становится буддистом, когда выражает своё внутреннее желание принять прибежище в Трёх Драгоценностях: Будде (под этим понимается как Будда Сакьямуни, так и свой собственный потенциал к Пробуждению), Дхамме (учение Будды и абсолютная Истина, на которую оно указывает) и Сангхе (монашеская община, которая сохранила учение и практикует его с тех пор, когда оно было проповедано Буддой, и все те, кто достиг хотя бы какой-то из ступеней Пробуждения). Имея такой твёрдый фундамент в результате принятия прибежища и обретая помощь уважаемого друга или учителя (kalyanamitta), практикующий может встать на путь с уверенностью, что он идёт по дороге, проторенной самим Буддой.

Медитация и практика Дхаммы
Восьмеричный путь - это путь совершения реальных поступков. Необходимо проделать большую работу, для чего Будда оставил нам обширный арсенал средств и практик. Осознанная практика нравственности позволяет не уйти в сторону от пути, ведущего к страданиям. Практика щедрости (dana) позволяет уничтожить прижившиеся стремления к удовлетворению желаний и указывает на важность мотива, с которым совершается жертвование. Она также помогает нам узнать результат правильных поступков. Взращивание любви и доброжелательности (metta) помогает бороться с гневом. Десять памятований включают в себя практические средства для противодействия сомнению (памятование о Будде), учат терпеть физическую боль (памятование о Сангхе), позволяют поддерживать на необходимом уровне самоуважение (памятование о проявлениях собственной щедрости и нравственности), дают возможность преодолеть лень и самодовольство (памятование о смерти), позволяют бороться с вожделением (памятование о непривлекательности человеческого тела). И это далеко не всё. Хорошие качества, которые естественным образом появляются и усиливаются в результате этих практик, не только облегчают путь к Нирване, но и приносят каждодневную пользу, делая практикующего более щедрым, любящим, обладающим состраданием, спокойным и здравомыслящим членом общества. Поэтому ошибочно обвинять буддизм Тхеравады в том, что его путь эгоистичен.

Каждый из этих способов позволяет в разной степени укрепить такие ступени, как правильное усилие, правильная осознанность и правильное сосредоточение. Техники медитации, которые используют четыре основы осознанности, а именно осознанность тела и осознанность дыхания, способствуют дальнейшему продвижению путём выравнивания двух качеств: спокойствия (саматха) и видения-как-есть (випассана). Когда эти качества совершенствуются и практикующий обретает опыт совместного применения саматха-випассана для глубокого рассмотрения природы тела и сознания, ему удаётся выявить наиболее тонкие и незаметные проявления страданий (дуккха). [6 ] Тогда же становится возможным осознать жажду как главную причину страданий. В конце концов, в результате продолжительной практики, для жажды остаётся всё меньше и меньше места, и практикующему открывается весь кармический процесс, ведущий к страданиям. Здесь происходит кульминация практики Восьмеричного Благородного Пути, в которой наконец обретается первая возможность хотя бы немного ощутить Неконструированное (Нирвану).

Этот опыт, известный как "вхождение в поток" (sotapatti) является первой из четырёх ступеней к Пробуждению. Каждая ступень служит для безвозвратного уничтожения или ослабления одной из оков (samyojana), являющейся по сути проявлением невежества, ведущего к бесконечному циклу рождений и смертей. Вхождение в поток - это важнейший поворотный момент в этой жизни, и во множестве перевоплощений практикующего. Именно в этот момент исчезают сомнения об истине, лежащей в учении Будды, именно тогда осознаётся бесполезность формальных церемоний и ритуалов, именно тогда пропадает назойливая мысль о существовании своего неизменного "Я". Говорится, что вошедший в поток совершает не более семи благоприятных перерождений до достижения полного Пробуждения. Но до самого пробуждения здесь ещё далеко. Если человек прилагает ещё больше усилий, он может достичь следующих ступеней: "перерождающийся однократно" (sakadagami), что достигается ослаблением оков чувственных желаний и недоброжелательности, и "невозвращающийся" (anagami), на котором обе оковы полностью уничтожаются. Конечная стадия Пробуждения (arahatta) достигается, когда раз и навсегда уничтожены даже самые тонкие элементы желаний и тщеславия. Здесь последователь учения Будды достиг конца практики и его отныне называют Архатом (достойным). Когда страданиям и перевоплощениям пришёл конец, Архат может провозгласить победный клич, который был произнесён Буддой сразу после Пробуждения:
Исчерпано перерождение,
доведена до совершенства праведная жизнь,
сделано то, что надлежало сделать,
больше не последует здешнее существование.
Архат доживает остаток жизни, полностью ощущая счастье Нирваны, избежав будущих воплощений. Хотя невозможно точно объяснить словами, что происходит, когда Архат умирает, но Будда сравнивал это с угасанием огня, когда всё топливо полностью сгорело.

"Основательный поиск счастья"
Иногда буддизм критикуют как "отрицательную" или "пессимистичную" религию и философию. Критики говорят, что жизнь в конце концов не является сплошным страданием и печалью, что в ней есть много радости и счастья. Они спрашивают: "зачем нам эта буддийская неудовлетворённость и страдание"?
Будда основывал своё учение на откровенной оценке нашего состояния как человеческих существ: в этом мире есть неудовлетворенность и страдание. Никто не может с этим спорить. Если бы на этом всё учение Будды и заканчивалось, мы могли бы назвать его пессимистичным и жизнь абсолютно безнадёжной. Но как врач, назначающий лекарство для излечения болезни, Будда даёт надежду (Третью благородную Истину) и исцеление (Четвёртая Истина). Таким образом, учение Будды даёт повод для необыкновенного оптимизма в этом сложном мире. Один современный учитель выразил это так: "Буддизм - это основательный поиск счастья".

Тхеравада идёт на Запад
До конца 19-го века учение Тхеравады было малоизвестно за пределами Южной и Юго-Восточной Азии, где оно процветало два с половиной тысячелетия. В нашем веке люди Запада тоже обратили внимание на уникальное духовное наследие Тхеравады и учение о Пробуждении. В последние несколько десятков лет интерес увеличивается, в то время как Сангха монахов различных школ Тхеравады основала несколько монастырей в Европе и Северной Америке. К тому же растёт количество буддийских организаций, функционирующих отдельно от Сангхи, где верующие - буддисты и небуддисты могут изучать различные грани Дхаммы.

Наступление 21 века представляет как новые возможности, так и опасности для распространения Тхеравады в западных странах. Будут ли учения Будды терпеливо изучаться, будут ли их на деле практиковать, дадут ли они глубокие корни в этих странах на благо будущих поколений? Будет ли популярный ныне климат открытости служить взаимообогащению между духовными традициями, и приведёт ли он к появлению новой формы буддийской практики, уникальной для нынешней эпохи или всё придёт к путанице и неверному пониманию этого бесценного учения? Все эти вопросы открыты и только время покажет, что будет на самом деле.

К счастью, Будда дал нам ряд совершенно понятных указаний, которые позволяют найти свой путь среди многообразия имеющихся сейчас буддийских и околобуддийских учений. Всегда, когда вы задаёте себе вопрос о подлинности того или иного учения, вспоминайте совет, данный Буддой своей мачехе:
В отношении тех качеств, о которых ты узнаешь: "Эти качества ведут к страсти, а не к бесстрастию, к заключению в оковы, а не к освобождению от них, к накоплению, а не к избавлению, к тщеславию, а не к скромности, к недовольству, а не удовлетворённости, к впутыванию, а не к уединению, к лени, а не к настойчивости, к обременению других, а не к неприхотливости", – ты можешь уверенно считать: "Это не Дхамма, это не Виная, это не наставление Учителя".

В отношении других качеств, о которых ты узнаешь: "Эти качества ведут к бесстрастию, а не к страсти, к освобождению от оков, а не к заключению в них, к избавлению, а не к накоплению, к скромности, а не к тщеславию, к удовлетворённости, а не к недовольству, к уединению, а не к впутыванию, к настойчивости, а не к лени, к неприхотливости, а не к обременению других", – ты можешь уверенно считать: "Это Дхамма, это Виная, это наставление Учителя".

Конечно, самая точная проверка этих учений - это приводят ли они вас самих к обещанным результатам. Будда дал возможность попробовать, остальное - за вами.