Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

Автор Алина Гнёздышкина

Чем человек может быть полезен богам? Для каждого ответ на этот вопрос свой. Каждый человек неповторим, и нельзя, примерив чужую схему на себя, в том же виде ее к себе и прирастить.

В сознании современного человека крепко укоренилась психология потребителя. Это характерно и для множества современных язычников. Люди хотят чего-то от богов, не желая сами привносить в мир что-то полезное (или не зная, что это нужно?), и удивляются отсутствию отклика со стороны богов. Плетут теории эгрегоров и заговоров, но так и не приходят к простой и понятной истине - нужно быть чем-то полезными миру.

Принадлежность любой традиции и выбор Пути также подразумевает самосовершенствование, то самое, с которого начинают, чтобы сделать мир хотя бы немножечко, но лучше. Но не стоит вешать на себя ярлыки, если им не соответствуешь. Не стоит казаться кем-либо вместо того, чтобы стараться им быть. Если носишь молот Тора - то будь добр хоть немножко «подтягивать» себя до той философии, на которую посягнул.

Миру можно быть полезным тем, что ты можешь лучше всего. Это проходит рядом с вопросом о предназначении, которое, как по мне, зачастую может быть понято как то, что у тебя получается и одновременно "то, чего не можешь не делать".

Конкретно в моем случае вклад в традицию - это стихи и иллюстрации. Это то, чего я не могу не делать, нечто, наполняющее смыслом.

По сути своей творчество как проникновение за грань и выражение находящегося за гранью в словах, музыке или картинах - это тоже отчасти сейд. Это практически шаманский акт. Художник познает реальности через творчество. Никогда не знаешь, что получится в итоге, когда начинаешь работу. И карандаш и является тем самым "Gand" - волшебной палочкой, жезлом, который являет и художнику, и всем остальным потаенные миры.

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора Автор Righon .

1.


2.


3.


4.


5.


6.


7.


8.


9.


10.

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора
Трот середина главы 13


Сага (Sága)
Сага упоминается в “Речах Гримнира”,7 как имеющая большие палаты в мире богов, называемые Сёкквабекк (Sökkvabekkr, Затонувшая или погружённая скамья). Об этом чертоге сказано, что "плещут над ним холодные волны; там Один и Сага пьют каждый день из чаш златокованых. " (прим. - пер. А.И.Корсуна). Эти палаты часто сравнивают с чертогами Фрийи – Болотным Залом (Fensalir) - особенно потому, что Фенсалир не упомянут в списке “Речей Гримнира” - и сама Сага воспринимается как другой аспект Фригг. Тем не менее, она обладает своей собственной личностью. Ее имя не является тем же словом, что и исландское слово "сага" (saga), но тесно с ним связано; она – несомненно, богиня повествуемых историй, которая помнит и хранит старые рассказы. Многозначительной деталью является то, что её залы - подводные: потоки Источника Мимира должны течь вокруг них.
Некоторые думают, что Сага, вероятно, является богиней-покровительницей Исландии, где все песни и рассказы Скандинавии были записаны и сохранены в течении долгих лет вплоть до нашего времени. Можно быть уверенным, что она была добрее к Исландии, чем любое другое божество за последние несколько столетий; её дары были их величайшим утешением и их величайшей гордостью.
Тем, кто хочет получить помощь в написании рассказов и историй, следует обратиться к Саге и Водану совместно, наполнив две золотые чаши медом и отпивая из одной из них во имя одного из божественных имён, оставляя вторую чашу для другого божества.

Эйр (Eir)
Эйр (Eir, так же Iær, Aer) упомянута только у Снорри и в “Речах Свипдага”. Снорри сообщает нам, что "никто лучше нее не врачует " (прим. – “Видение Гюльви”, 35, здесь и далее перевод О.А.Смирницкой); в “Речах Свипдага” она - одна из дев на горе, называемой "Лювья" (Lyfja, “магическое исцеление” – да Фрис (de Vries), “Словарь” (Worterbuch), стр. 369), о которой сказано, что гора эта "давно утешает раны и хвори; жена исцелится, даже от давней болезни, если взберётся до верха " (прим. - перевод Тьяльдра Валиссона). Другие жены также имеют имена, предполагающие труды во благо, как например, Хлив (Hlíf, Защита), Блид (Blíð, Жизнерадостная (прим. – скорее Ласковая, Дружелюбная)), и Фрид (Fríð, Красивая, Мирная), и сказано про них, что они предлагают помощь тем, кто приносит им жертвы.
Согласно де Фрису (“Словарь”, стр. 97), имя Эйр изначально происходило от слова, означающего "честь" или "поклонение" (родственное современному немецкому Ehre (прим. - с немецкого - честь; почёт, уважение; почесть); так же его рассматривают как старосеверное существительное eir, - милось-мягкость-помощь (прим. – согласно словарю Клизби - мир, мягкость, милосердие). С ним связан глагол eira: заботиться, помогать или радовать (прим. согласно тому же словарю – беречь, оберегать). Существует также слово eir, означающее "медь"; хотя это слово этимологически не связано с именем богини, лечение с использованием медных колец и браслетов давно известно в народной медицине, так что этот металл представляется для неё особо подходящим.
Все больше и больше людей становится заинтересованными в Эйр, и, несомненно, её могущество целителя крайне необходимо в мире сегодня. Эйр, очевидным образом, личная покровительница всех тех, кто имеет дело с любой формой заботы о здоровье или исцеления, но и каждый, кто нуждается в исцелении, может воззвать к ней. Согласно персональному мнению Квельдульва Гундарссона (KveldúlfR Gundarsson) Эйр, вероятно, будет богиней, которая предпочитает мягкие и медленные "альтернативные" методы излечения, как, например, аромотерапию, траволечение, и массаж совместно с рассмотрением и сбалансированностью эмоций. Даже когда её путь исцеления использует более радикальные медицинские средства как, например, хирургию и применение антибиотиков в случаях обострения, когда ситуация для пациента слишком опасна или экстремальна, чтобы излечение прошло благополучно без вмешательства, то затем величайшей внимание уделяется таким вещам, как питание и состояние духа и эмоций пациента. Гевьон (Gefjon, мастер “Плуга Гевьон” (прим. - Gefjon's Arðr, мастерская, изготовляющая рога для питья, одежду из натурального сырья и т.д.)) упоминает, что Эйр никоим образом не противник технологии, когда её правильно применяют - все исцеляющие инструментальные средства принадлежат ей также - но её усилия фокусируются более на предотвращении, чем на лечении, и медицинском уходе, и имеют тенденцию способствовать естественному излечению, а не необязательному радикальному вмешательству (в противоположность вмешательству необходимому, которому она также покровительствует).
Так как большинство знаний об исцелении наших предшественников были магическими, мы можем обоснованно предполагать, что Эйр - покровительница такой магии, что ее чары работают с душой и сознанием, а также телом, чтобы приводить к истинно целостному выздоровлению. Как богиня, которая является как духовным, так и физическим целителем, Эйр особенно хорошо призывать тем, кто нуждается в помощи в борьбе с пагубными привычками.
Эйр также должна мыслиться как в некоторой степени шаман, так как англо-саксонское заклинание показывает нам, что много болезней считались работой альвов, карликов-двергов, ведьм или даже Асов (Стормс (Storms), Англо-Саксонская магия (Anglo-Saxon Magic)); фактически, слово "elf-shot" (эльфийский выстрел) известно во всех германских языках, и термин Hexenschuss (выстрел ведьмы), все еще используется в селькой Баварии при описании серьёзных болей в костях и суставах. Знахарем-целителем являлся тот, кто не только знал растения, что помогали от такой болезни, но и пути магической подготовки их и применения их так, чтобы изгнать злых существ или “выстрел”, который они оставляли в теле пациента - и, который (целитель) был способен иметь дело с угрожающими здоровью существами в мире духов также, как и работать с Мидгарде.
Гевьон добавляет, исходя из опыта её собственной работы с Эйр и своего понимания богини, что Эйр не рассматривает ни смерть как главного врага, ни жизнь как самую ценную награду. Она – богиня естественных процессов, которые включают освобождение, даваемое смертью, когда приходит должное время. Её заботит не столько длина жизни, сколько её качество.
Жрица Сигроа Лювьягидья или жрица (горы) Лювья (Siegróa Lyfjasgyðja) работала с Эйр (или, используя иную орфографию Иэр (Iær)) и обрела много знаний о ней, используя транс и вдохновение. Такие знания могут иметь свои достоинства; одни решают прислушаться к ним, другие - нет. Это, несомненно, единственный путь, остающийся, чтобы найти большее, чем немногие фрагменты, которые сохранились со времени наших предшественников, но, конечно, требуется осторожность, чтобы быть уверенным, что миф-созданный или -обнаруженный сегодня не затемняет наше видение того, что нам известно из прошлого. Так же следует понимать, что боги и богини имеют множество аспектов, и могут появиться неким образом одному человеку и иным образом другому. Как видения, так и осмысление равным образом истинны, и ни то, ни другое не являются всеобъемлющим определением божества.
Согласно персональному откровению Сигроа, Иэр - старшая богиня, рожденная из девятого соска коровы Аудумлы, и первая из повитух, которая помогала в рождении Асам. Она была некогда в конфликте с мужскими божествами, конфликт оказался разрешён благодаря усилиям Сив; её теперь особо защищают Тонар и Хёд (которому она выказывает персональное расположение). Как Богиня Исцеления, она не может принять месть или оказаться вовлеченной в кровопролитие. Чтобы получать защиту, которой она не в состоянии обеспечить себя, она нашла убежище у Фригг и её дев, и дала Фригг свою энергию исцеления и ценнейшие знания. Она может быть призвана, когда есть нужда, она не откажет в своей помощи любому – трелю или тану, Асу или Владыке; и требует того же от своих жриц. Сигроа говорит, что Иэр хочет, чтобы её жрицы были целомудренными, чтобы помогать потоку заживляющей энергии и желает, чтобы они воздерживаются от плоти животных, молока, алкоголя и фруктов, когда они взывают к ней; также, чтобы они проводили очищения дымом и сауной. Ее знания по исцелению, как она указывает далее, особенно связаны с использованием рун и трав. Священный цвет Иэр зеленый; её руны – Беркано (Berkano), Лагуз (Laguz), и Уруз (Uruz), и её жрицы также носят Кеназ (Kenaz) приносящую свет. Молочный скот является особенно священным для неё, как и ворон. Она, кажется, также должна иметь некоторую связь с березой. Сигроа видит богиню одетой в далматик (прим. - dalmatic, некогда одеяние византийских императоров, ныне торжественное облачения священнослужителей у католиков) из белой парчи, украшенной ниткой жемчуга и, иногда, янтаря. Гевьон также видит зеленый и белый как её цвета.
Как Гевьон так и Сигроа воспринимают Эйр как несколько медлящую говорить, хотя по разным причинам. Безусловно, она выглядит богиней, у которой мало терпения для ненужной болтовни, которая отзывается, только когда у неё есть сказать нечто важное – богиней, которая, подобно Фрийе, большую часть времени наблюдает в молчаливой мудрости.
Руны, которые Гевьон ощущает тесно связанными с Эйр – Лагуз (Laguz) и Йера (Jera).

Гевьон (Gefjon)
Гевьон менее известна, чем Фрийя или Фрове, но всё же мы знаем о ней больше, чем о большинстве богинь. Снорри открывает раздел “Видение Гюльви” прозаической Эдды рассказом о том, как шведский конунг Гюльви наградил странницу, которая развлекла его рассказами, пообещав ей столько земли, сколько четыре быка смогли бы обпахать в течение дня и ночи. Женщина, однако, была богиней Гевьон. С севера из Ётунхейма, она привела четырёх быков, которые были её сыновьями от ётуна, запрягла их в плуг и отпахала круг земли, который теперь зовут островом Селунд (Zealand). Этот рассказ датируется ориентировочно началом эпохи викингов, так как Снорри приводит фрагмент одного из первых известных скальдических поэтов, Браги Старого (Bragi inn gamli). Гевьон - покровительница Селунда, и недалеко от статуи Русалочки в Копенгагене расположен большой фонтан, который изображает богиню, подгоняющих своих четырёх быков, с водой, пенящейся вокруг их ног и большими бронзовыми змеями, извивающимися перед ними. В версии истории, рассказанной в “Саге об Инглингах”, Снорри добавляет, что после этого Гевьон вступила в брак с сыном Одина Скьёльдом и они поселились в Лейре, которое является родовой резиденцией королей Дании. Здесь, мы, возможно, видим воплощение идеи о том, как король становится супругом богини Земли, хотя Скьёльд (та же фигура, которая названа Скильдом Скевингом (Scyld Scefing) в “Беовульфе”) сам в той же степени является божественным предком, в какой и королём. В “Перебранке Локи”,20 Локи также обвиняет Гевьон в том, что та ложилась бедрами на "белого юношу, который дарил ей драгоценности" (прим. – оригинальный текст. у А.Корсуна: “дарил он уборы в обмен на твои любовные ласки”).
Несмотря на всё это, Снорри также сообщает нам, что "Гевьон, юная дева, и ей прислуживают те, кто умирает девушками." (прим. “Видение Гюльви”, 35) Слово "дева" (старосеверное mær) не обязательно означает девственницу, оно может просто относиться к достаточно молодой женщине (mær может также означать "дочь" или даже "жена"); нет свидетельств, что на Севере придавали особое значение девственности. Гевьон, определенно, является богиней молодых и застенчивых женщин, тем не менее: в “Пряди о Вёльси”, разделе “Саги об Олаве Святом”, молодая дочь бонда, когда она должна была во время обряда принять Вёльси (засушенный фаллос лошади), присягает: “Гевьон клянусь и другой богиней, что я беру этот красный фаллос, потому что я должна” (прим. – перевод с английского, в переводе на русский Т.Ермолаева: "Гевьюн клянусь и другими богами, что по принуждению я беру красный хобот.”). Может показаться странным, что богиня плодородия мыслилась так же как богиня незамужних женщин, но женщина в период между наступлением половой зрелости и браком несёт в себе весь потенциал плодородия, для которого Гевьон – как богиня земли и богиня плуга - является защитником и стражем. Кажется вероятным, что она была богиней, которая заботится о том, чтобы женщины не вступали в брак прежде, чем они будут готовы быть женами и матерями, или в связь с мужчинами против своей воли, особенно она является защитницей девушек-подростков во время всех трудностей юношеского возраста. Она также сама иногда рассматривается как девственница. Мандел (Mundal) указывает, что “в переводах латинских легенд имя Гевьон довольно последовательно используется для перевода имени римской богини Дианы” и предполагает, что она играла значительно более важную роль, по крайней мере в последний период язычества, чем, по видимому, показывают литературные источники (“Боги и богини, связанные с женской божественностью” (Gods and Goddesses with Reference to the Female Divinities), стр. 309)
Гевьон также провидица: в “Перебранке Локе”, 21, Один говорит про неё, что " ей, как и мне, открыты и ясны судьбы всех сущих ".
Имя Гевьон (Gefjon) означает "дарующая", и очень похоже на одно из хейти (замен имени) Фрейи, Гевн (Gefn). Как богиня пахоты, она, несомненно, является богиней плодородия; Турвиль-Петр (Turville-Petre) и Эллис Девидсон (Ellis-Davidson) сопоставляют её плуг с англосаксонским “Заклинанием плуга”, которое начинается словами "Эрке, Эрке, Эрке, мать Земли…". Сегодня, она иногда мыслится воплощением могущества женщины как первого источника пищи и жизни, возможно как Северное отражение архетипа, который кельты видели как вечно-полный котел с едой и питьём. Хотя нет аналогичного котла в германском мифе (за возможным исключением такого в Валхалле, где мясо вечновоскресающего вепря варится каждый день для эйнхериевr), имя Кетиль (Ketill, мужское)/Катла (Katla, женское), "котелок" или "котел", было очень распространено на Севере, и имело, вероятно, магико-религиозное происхождение: обычай готовки-жертвоприношений на священных пирах было всегда связан с кипячением в котле (смотри раздел "Вещи и их Значения" (Things and their Meanings)). (прим. – см. “Сагу о гутах”,1: ”Но меньшие тинги приносили меньшие жертвы: скотом, едой и питьем. Они называли себя «кипятящими товарищами», ибо они сообща варили [жертвы]”, перевод С.Д.Ковалевского) Образ вечно-наполненного котла вероятно может также прочитываться в имени Фулла (см. ниже).





Фулла (Fulla)
Согласно Снорри, Фулла "тоже дева. Ходит она с распущенными волосами, и на голове у нее золотая повязка. Она носит ларец Фригг и хранит ее обувь, и ей ведомы сокровенные помыслы Фригг." (прим. “Видение Гюльви”, 35) В своем списке владеющих магией богов/богинь Второе Мерзебургское заклинание (Zweite Merseburger Zauberspruch) сообщает нам, что "тогда заклинала ее Фрейя, Фолла ее сестра."(прим. - пер. Т.В.Топоровой); складывается впечатление, что Фулла занимала более высокое место в древнейшем знании, чем у Снорри. Снорри, тем не менее, указывает специально, что дары жены Бальдра Нанны, посланые в Асгард из Хель, включают льняное покрывало и много подарков для Фрийи, а также золотой перстень для Фуллы", так что особое место Фуллы рядом с Фрийей было не вполне забыто.
Ее имя, как кажется, означает "полный", намекая, что она является богиней богатства и плодородия. Его можно так же прочитать как происходящее от старосеверногоо слова для "чаши" (full, (прим. - в современном исландском – тост, здравица)), указывающего, что она может быть подносящей чашу или котёл. Как носящая шкатулку Фрийи, она отвечает за драгоценности другой богини - и, если жизнь богов/богинь отражала человеческие нормы, как представляется вероятным, она также будет отвечать за золото и благословение, которые Фрийя пожелает даровать.




Другие спутницы Фрийи.
Про остальных богинь из списка, приводимого Снорри, мы знаем только то, что он сообщает нам:

Сьёвн (Sjöfn, похоже на слово «любовь» (sjafni)), ее забота — склонять к любви сердца людей, мужчин и женщин. Ее именем называют любовь (sjafni).(…)
Ловн (Lofn, похоже на слова «позволение» (lof) и «славить» (lofa)) так добра и благосклонна к мольбам, что добивается у Всеотца и Фригг позволения соединиться мужчине и женщине, хоть бы это и было им раньше заказано. Это по ее имени называется «позволение» (lof), а также то, что «славят» (lofa) люди.(…)
Вар (Vár — первоначально, по-видимому, «возлюбленная». Но это имя похоже на слово «обет» (várar)), подслушивает людские клятвы и обеты (varar), которыми обмениваются наедине мужчины и женщины. Потому эти обеты зовутся ее именем. Она мстит тем, кто их нарушает (…)
Вёр (Vör, «осторожная», а также «сведущая»), умна и любопытна, ничего от нее не скроешь. Отсюда поговорка, что, мол, женщина «сведала» (vör) о том, что ей стало известно. (…)
Сюн (Syn, «опровержение, отказ».), сторожит двери в палате и закрывает их перед теми, кому входить не дозволено. И к ней прибегают на тинге для защиты от тех речей, которые хотят опровергнуть. Потому и вошло в поговорку говорить, если кто отпирается: «У него на все отказ (syn)».(…)
Хлин (Hlin, «защитница». Это имя похоже на слово «спасаться» (hleina)), приставлена охранять тех, кого Фригг хочет уберечь от опасности. Отсюда поговорка о тех, кто бережется, что он «спасается»(hleinir).
Снотра (Snotra, «мудрая»). Она умна и сдержанна, и ее именем (snotr) зовут мудрых женщин и сдержанных мужчин.
Гна (Gná, этимология неизвестна, здесь ошибочно связывается с глаголом «возвышаться» (gnæfa)). Ее шлет Фригг в разные страны с поручениями. У нее есть конь, Ховварпнир (Hófvarpnir, «выбрасывающий копыта»), что скачет по водам и воздуху…По имени Гна называется то, что возвышается (gnæfi)
(“Видение Гюльви”, 35, перевод и примечания к именам О.А.Сминицкой)

В наше время Сюн видится одетой в серое с метлой или мечом, по очевидным причинам женщины часто призывают её как стража во время магической работы и для защиты своего дома.
Хлин – имя, приводимое как имя Фрийи в “Прорицании вёльвы”, очевидно, что она является аспектом богини.
Снотра ныне мыслится особо связанной с манерами и подобающим поведением, к ней хорошо обратиться, когда есть вероятность, что праздник может стать слишком буйным.
Гна, воздушная посланница, - богиня, призываемая, что бы быть уверенным, что важные вещи, посланные авиапочтой дойдут до адресата вовремя.

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора 11-12 декабря в СПб состоится курс занятий по исторической геомантии «Человек и Природные системы» с элементами практики (6 часов). Курс читает историк и археолог Почерников А.Ю. (Москва). Подробная программа курса http://vkontakte.ru/event31968243.

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора
Взято у http://orei.livejournal.com/275298.html

Публикую новую статью беларуского философа, балтского идентитера и музыканта, лидера гурта "Крывакрыж", Алеся Микуса "Заметки к Пятому язычеству".
«Кто такой язычник? Язычник – тот, кто молится богам». Так обычно говорят, и больше ничего не дополняют. Конечно, всё сложнее. Не учитывая окружения, такие слова похожи на деревце, вырванное из земли и забавно подвешенное в воздухе.
Современное язычество – это совсем не то язычество, которое было в древности. И также совсем не то, что оставалось в наших деревнях до недавнего времени, еще сто лет назад, до вторжения в хозяйственный уклад, рассеяния сельчан и проникновения в их культуру. Современное язычество существует в обществе и ощущает то же, что ощущает общество, живет с ним в одном ритме. Иначе и быть не может, если современные язычники включены в современное им общество и иной опоры, которая взрастила бы их, не имеют. Под современным язычеством здесь имеются в виду попытки языческого возрождения на протяжении последних ста лет. Рассматриваемая территория – вся географическая Европа.
Современное язычество неоднородно. Оно претерпевало на себе веяния общества, даже влияния мировых процессов, которые отображались в обществе. Можно говорить о трех волнах современного язычества. Все они происходили на протяжении последних ста лет. Все три были обусловлены тем, что происходило в обществе, в общественном сознании, а также в мировом масштабе. Это основное положение, которое здесь утверждается.

Три волны современного язычества
Первая волна современного язычества – первая половина ХХ века, передвоенное время, конкретнее 1920-1930-е годы. Языческие движения, пока в зачаточном виде, возникали в Восточной Европе – преимущественно в новых государствах. Это Литва, Латвия, Польша, Украина (соответственно, «Висуома» Д. Шидлаускаса, «Диевтури» Э. Брастыньша, «Круг почитателей Свентовида» В. Колодзея, «Орден рыцарей бога Солнца» В. Шаяна). В Беларуси этого не возникло, но, можно думать, при похожих условиях нечто подобное, возможно, создал бы В. Ластовский (его творчество было схоже с творчеством литовца Видунаса, украинца В. Шаяна).
Что поддерживало эти возникающие движения, что давало им сил? Очевидно: в Западной Европе в это время ничего похожего не возникло. В случае с Восточной Европой сыграли роль два фактора: первый – освобождение из-под ярма Российской империи, второй – стремление, освободившись, подчеркнуть свою уникальность и оправдать свою вновь приобретенную самостоятельность.
Второму способствовало то, что на протяжении столетия до того из Западной Европы (из Германии) распространился интерес к «духу народа», культуре «молчаливого большинства» – к фольклору, преданиям, сказкам, песням. Это не был вдруг пробудившийся мирный интерес к народной культуре. Одновременно развивались медицина, химия, психология. Наряду с этим интерес к фольклору был еще одним импульсом к разрушению целостности того, что еще оставалось целостным, – сельской общины и скреплявших ее ментальных связей. Запись, фиксация, отрывание от живых носителей и живой среды сопровождали эту деятельность.
Для Польши и Украины таким культуртрегером был уроженец Логойщины З. Даленга-Ходоковский. Для Латвии – собиратель народных песен-дайн К. Баронс. Для Литвы – автор первой истории по-литовски С. Даукантас (фольклора он не записывал, но переписал данные по древней литовской и прусской мифологии). Все они искренне любили то, чем занимались, и тех, у кого и для кого перенимали эти устные богатства.
На этой основе возникли движения по возрождению язычества в Польше (1921), Литве (1926), Латвии (1926), Украине (1937). Эти движения были под знаком укрепления единства наций – новых наций, возникших в результате событий начала ХХ века. Особенно сильно это было в Латвии, где и движение Э. Брастыньша было самым многолюдным, и сам он свою должность руководителя диевтуров назвал «великий вождь» (дижвадонис).
Таким образом, лейтмотивом этой, первой волны современного язычества было, сконструировав или реконструировав, укрепить единство вновь обретших самостоятельность и историческую субъектность современных наций – польской, литовской, латышской, украинской. Этот импульс по-прежнему поддерживается среди латышских и украинских эмигрантов-сторонников современного язычества (соответственно, диевтуров и рунвистов).
Вторая волна современного язычества – стык 1960-1970-х годов. В это время независимо друг от друга в 1972 г. возникают движения за возрождение древнескандинавской религии Асатру в Исландии (С. Бейнтейнсон) и Великобритании (вскоре – также и в США). В Литве возникает мощное студенческое краеведческое и фольклористическое движение, в 1967 г. организуют празднование Летнего солнцестояния (движение было задушено в 1973 г., а организатор Й. Тринкунас получил «волчий билет» на работу). В Польше В. Колодзей в 1965 г. безуспешно пробует зарегистрировать свою языческую общину. В США украинский эмигрант, основатель движения «РУНВира» Л. Силенко (неблагодарный ученик В. Шаяна) в 1970-х пишет свою книгу «Мага Вира».
Что же послужило двигателем этих языческих движений в послевоенное время? Здесь арена действия более смещена на Запад, и укрепление единства вновь оперившихся наций здесь роли не играло. Очевидно, импульс шел от молодежных протестных волнений конца 1960-х годов. 1968 г. – мощнейшие студенческие демонстрации левого толка в Париже. Одновременно расцвет движения хиппи в США, также возникновение целой контр-культуры (литература, музыка) в Западном мире. Именно это было полем, на котором пробились ростки современного язычества второй волны.
Лейтмотивом второй волны было освобождение. Чуткая молодежь освобождалась от гнета правил западного «модерного» мира, расчищая дорогу последовавшему за этим «постмодерну» (сразу после начали одна за другой выходить книги плеяды французских философов постмодерна). Сил набирались с Востока – политики из Китая, эзотерики из Индии. В исландском движении Асатру вторым после С. Бейнтейнсона человеком был один из лидеров рейкъявикских хиппи Йормундур Инги Хансен. В Литве в конце 1960-х действовало Общество литовско-индийской дружбы. (Похоже, Литва вообще была единственной из Восточной Европы, кто оказался в русле тенденций западного мира в это время.)
Вторая волна современного язычества отмечала собой переход западного сообщества (а потом и мирового) к новым условиям, к новому мировоззрению.
Наконец, третья волна современного язычества – начало 1990-х годов. Эта волна снова связана с глобальными изменениями – с возникновением новых государств (где-то это было возрождением) на обломках огромного советского государства и блока. Поэтому неудивительно, что рельеф языческих движений в Западной Европе это никак не затронуло. Зато затронуло в Восточной Европе.
Лейтмотив третьей волны – возвращение. Распад коммунистической империи и выход из нее мыслился как некий возврат в точку исхода – для России это 1910-е годы (Российская империя), для остальных – 1939 или 1945. В это общее русло хорошо легли призывы современных язычников о возвращении к забытому, уничтоженному, изгнанному, загнанному в подполье.
В Польше возникают «Родной костёл Польши» Э. Стефанского и «Родная вера» С. Потшебовского. В Украине – «Объединение украинских родноверов» Г. Лозко (также сюда переносят свою деятельность рунвисты, часто из-за океана наведывался Л. Силенко). В Литве – «Ромува» Й. Тринкунаса. В Латвии – целый ряд общин, как независимых, так и сотрудничающих между собой (большинство из них сейчас сотрудничают в рамках «Содружества диевтуров Латвии», которое возглавляет В. Целмс). В России первые языческие празднества провел в 1989 и 1990 г. А. Добровольский (Доброслав). Впоследствии здесь возник пестрый ряд языческих и околоязыческих общин и движений (Москва, С.-Петербург, Омск, Калуга).
Интересно, что связь со «второй волной» (1960-е) у восточноевропейских лидеров «третьей волны» прослеживается не только у Й. Тринкунаса, но и у А. Добровольского. Поучаствовав в антисоветском движении диссидентов, в 1967 г. Добровольский дает на них показания в суде, а в 1969 г. распродает фамильные иконы и накупает изучать множество книг по эзотерике и оккультизму.
В свою очередь, преемственность с язычеством «первой волны» особенно выделяется у польских язычников. В состав «Родного костёла Польши» вошел Е. Гаврих, официальный преемник В. Колодзея. Другая же польская организация – «Родная вера» – может похвалиться членством в своих рядах А. Вацика (из его вроцлавской общины «Родная вера» и вышла), который в 1930-х был ближайшим соратником польского околоязыческого философа Я. Стахнюка.
Отличия современного и традиционного язычества
Очертив три волны современного язычества, отметим их основное отличие от язычества традиционного.
Главное особенность современного язычества – с самого начала оно представляла (и представляет) собой «открытую систему». И эта система подвержена влияниям извне. Такое язычество воспламеняется и гаснет не по своим собственным законам развития, но согласно изменениям и веяниям в обществе. А общество включает в себя множество других составляющих, в том числе мировоззренческих и религиозных движений.
Можно заметить также, что если вначале такое язычество входило в систему национального общества и было в согласии с его потребностями, то последующие этапы современного язычества (вторая и третья волна) уже входят в систему мирового сообщества и отображают его тенденции и изменения. (Распад советской империи здесь не региональное явление, а звено внутри мировых процессов).
Каким же было традиционное язычество? В первую очередь, следует сказать, что в корне оно не было иным – а именно, в своей внутренней сути. Ритуалы отличались немногим, немногим также отличалось понимание природных элементов, общение со священным отличалось немногим, и формы просьб, и желаемые ответы, и чаемые результаты, и нелогические магические приемы воздействия, и механика отправления и принятия посланий от нечеловеческих существ и стихий. Всё, что составляло внутреннюю суть, отличалось немногим. Всё, что было внутри, было заключено в целостную оболочку.
Но дело в том, что во время существования того, традиционного язычества границы этой целостности более-менее совпадали с границами самой общественной «системы». Это было даже еще 100 лет назад, и кое-где даже позже. Эту оболочку ничто не прорывало, а даже если и старалось прорвать (властные отношения, хозяйственные инновации, религиозные перемены), то всегда оставалось ядро, которое подминало эти вторжения под себя. Это ядро преобразовывало новинки в те формы, которые позволяли существовать этой целостности и далее.
Что это было за ядро? Оно основывалось на «медленном ритме». Оно скреплялось множеством ниточек-связей, уходящих действительно в глубину веков, но проявляющихся здесь и сейчас. Это были родственные отношения, это были дружеские отношения – которые, в свою очередь, основывались и на родственных, и на дружеских между родственниками. Это был хозяйственный уклад, скрепленный и силой передачи от предков-родственников (вертикальная скрепа), и силой привычки, соединяющей в бытовых отношениях (горизонтальная скрепа). Это были и табу семьи, табу рода, табу деревни – которые «опускались на дно» сознания, но оттуда определяли многие действия и отношения.
И что самое важное – из такой целостной системы было крайне сложно (и тяжело) выйти. Все члены такого микро-общества находились на своих местах, все исполняли свою функцию (не только в хозяйственном плане, но и в ментальном ландшафте – в любом обществе нужен свой изгой, свой богатей, свой колдун, свой добряк, свой хозяйственник и т.п.). Выполняя свою функцию и не имея возможности «перезагрузиться», каждый вынужден был справляться с тем, что имел, в устойчивых внешних условиях: гневаться, мириться, искать, согласовывать, быть в контрах (но выдерживать противостояние, не выпрыгивать), т.е. поддерживать естественный порядок внутри такого микро-общества.
Нетрудно заметить, насколько описанная реалия отличается от общин современного язычества. В современные язычники можно прийти, из них можно выйти, это стало очередной идентификацией, меняемой по своему усмотрению. Кто-то обрел то, что хотел обрести, или разочаровался в чем-то – и со спокойной душой можно уходить.
Уже начиная с первой волны язычества, от самого первого этапа «посттрадиционного» язычества, языческое движение уже не было целостью (даже общиной не было, скорее именно движением). Более того, туда собирались люди ментально довольно близкие – и собирались, притягивались именно со всего общества. Обществу было надо укрепить свое единство – это делала социальная группа язычников. Или обществу надо было акцентировать на возвращении прежних благословенных порядков – и это делала социальная группа язычников. (Конечно, своя дифференциация происходит и в языческих общинах, как и в каждом коллективе, но это явление для любого коллектива.)
Даже попытки современных язычников «прилепиться» к остаткам традиционного язычества, отождествиться с ними, как бы игнорируя окружающее современное общество, – есть лишь отображение нужды этого общества в корнях.
Таким образом, это главное отличие традиционного язычества от язычества современного. Оно находится на шкале «целостность – нецелостность». Традиционное язычество само было каркасом общества (можно сказать, то общество и было язычеством), современное же язычество – элемент в каркасе современного общества.
Говоря о современном язычестве, о язычестве начала 2010-х годов, надо, во-первых, четко отличать его от традиционного язычества (язычества, так сказать, «первого»), а во-вторых, иметь в виду наличие трех слоев в нем, сообразно этапам в его развитии на протяжении ХХ века: 1920-30-е годы, 1960-1970-е годы, 1990-е годы.
Если первое, традиционное язычество можно было бы назвать «язычеством целости», то последующие формы современного язычества – «язычеством единства», «язычеством освобождения» и «язычеством возвращения».
Очевидно, что на разных этапах современного язычества костяк языческих движений составляли разные люди – ментально разные, и близок им был тот или иной основной лейтмотив.
Язычество единства, 1920-30-е: переживать единство со своей нацией.
Язычество освобождения, 1960-70-е: отбросить старые оковы, сжимавшие дух, и радоваться новой свободе.
Язычество возвращения, 1990-е: обратиться к тому, что оказалось сзади, что было забыто и оставлено.
Со времени последней волны прошло уже двадцать лет. Это не так и мало – столько же отделяло вторую волну от третьей. Современное язычество дезориентировано и, не имея подпитки, склонно к изоляции. Не видя своей зависимости от тенденций современного мира, не видя своей включенности в его процессы, оно стало отождествлять себя с язычеством традиционным.
Это приводит к мечтам о возвращении всей древнейшей культуры и замене ею культуры современной, о возвращении иерархии, во главе которой встанут новые выделившиеся жрецы, о создании нового государственного образования по типу языческой империи и т.п. Скорее всего, такие мечты в корне расходятся с окружающей действительностью даже в ее футурологическом измерении.
Современное язычество сегодня – многослойно. Трехслойно, по крайней мере, и эти три слоя соответствуют трем этапам, которые оно прошло. Можно также говорить о том, что единого посыла в современном язычестве не существует, а лейтмотивы разных слоев переплетаются и сталкиваются. Вследствие этого проблематично объединение различных частей внутри современного язычества (это справедливо даже для языческого движения в одной отдельно взятой стране), а само оно принимает лоскутный вид.
Кому-то не хватает чувства единения, чувства плеча, и он его ищет. Кто-то чувствует себя удушенным и жаждет свободы – здесь чувство плеча покажется сдавливающим. Кто-то желает преодолеть чувство заброшенности и (бого)покинутости – и для него стремление освободиться от рамок будет вообще непонятно, а чувство плеча – слишком поспешным. В свою очередь, ищущий чувства плеча посчитает жажду свободы – «подкопом» под порядок, а обращение к репрессированному и выглядящему жалко – ретроградством и слабостью.
Пути современного язычества
Каким возможно развитие современного язычества? Просматриваются два пути.
Первый – во внешнем мире случается некое преобразующее событие, и язычество подключается к нему, встроив один из своих смыслов в новое русло. Но такое событие должно быть переходом к чему-то новому, к новым формациям, а также нести оттенок освобождения. Т.е., если смотреть на все три предыдущих случая, это должен быть раскол некоей целости и появление из нее более мелких единиц. И происходить это должно на территории Европы.
Чему осталось освобождаться в Европе из того, что еще не освободили? Ответить действительно трудно, если не учитывать откровенно демонические явления в отношениях и телесных трансформациях. Да еще локальное явление «смены конституционного строя» в отдельно взятой Республике Беларусь. Но, надо повториться, это явление локальное. Хотя и действительно являющееся «последней целостью» (со всеми возможными вытекающими историософскими выводами), последней целостью Европы.
Второй путь предполагал бы совершенно другое направление. Это не раскол целости, как во всех трех случаях современного язычества, а сохранение целости. Только речь уже не о целости коллективного типа – ибо такой последней целостью, благодаря информационным потокам, сегодня уже скорее является все человечество. Речь скорее о сохранении целости конкретного человеческого существа, сознательного индивидуума. Целости как психической, так и, скажем, духовной.
Сохранение индивидуальной целости предполагает содружество единомышленников и даже требует его для усиления эффекта от своего действия. Но главный упор тогда переносится с усиления коллектива на укрепление внутренней целости.
Что это становится всё более актуально – об этом говорит всё более активное проникновение извне как в психику, так и в тело (последнее только на начальных этапах). Масс-культурное пространство переполнено несоединимым множеством информационных, образных, слуховых импульсов, и беспрепятственное проникновение их в психику ведет к уничтожению психической целости. Психика цела, если человек понимает, что происходит и зачем происходит. А если не понимает – психика становится проходным двором, где гуляет ветер и каждый прохожий делает что хочет.
Целость – это не закрытость, не герметичность от мира. В первую очередь, это наличие центра, оси. Именно это во все времена было сутью традиционных языческих ритуалов. Сочетание четырех стихий – огня, камня, воды, дерева – во время ритуала создает и ось в человеке (духовную, поддерживающую все остальное), и целость. Создание оси в результате ритуала уничтожает всю лишнюю множественность – весь информационный мусор, шум. Все лишние импульсы извне просто не проникают через барьер духовного типа, который возникает, когда создана и действует духовная ось.
Мир достиг своих границ (теперь «миром» и есть мир, без того, что «за чертой», за границей, дальше). У него у самого не осталось внешних целей ввиду переполненности людьми, намерениями, действиями. (Даже космический энтузиазм был постепенно «слит» несколько десятилетий назад – причины могли быть похожи на то, о чем писал Лем в «Солярисе»; вполне возможно, именно из-за этого была так раскручена гонка потребления.)
В это время человеку, кажется, больше ничего не остается, как быть таким же, как мир (и это глубоко языческая установка). Это значит – хранить свои границы. И черпать силу и ощущение себя живым именно из этого состояния – хранения своих границ, чувства наличия и напряженности своих границ.
При том, что имеем, при отсутствии изменений именно это и будет содержанием современного язычества – четвертого по счету с начала ХХ века, и пятого – если считать от традиционного язычества, которое мы потеряли.
Единство, освобождение и возвращение – всё это уже реализовано или активно реализуется в мире, который сам объединяется, в котором освобождаются всё более мелкие и специализированные социальных группы и феномены, а всё большее количество забытых и противоречивых нюансов прошлого возвращается.
Кажется, мы вновь сталкиваемся с актуальностью «язычества целости». Только уже в новом формате – в формате мельчайшей целости из возможных системных, целости человека. Мир как бы раздробился и измельчал. Уменьшился до размеров человеческого тела.
Не надо думать, что это что-то неизвестное традиционному мышлению. В мифологии известны волоты-великаны, которые жили раньше, но потом свелись со света. Известны и фраземы типа «А за светом люди есть? Есть, только дробненькие». Это вполне традиционная мифологема. И мы в ней теперь живем.
Алесь Микус http://ales-mikus.blogspot.com/
5.XI.2011 г.

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора
Ты стоишь. Ты где-то - в центре мира.
Там, где раньше бы не мог представить.
Прошлое убив, приносишь виру.
Дикая Охота это - память.

Ты стоишь. И спутаны сюжеты,
Те, что власть имеют не над всеми.
Ворон, ворон пролетает где-то.
Дикая Охота это - время.

Ты стоишь. Над полем веет ветер.
Духи пляшут, шорох листьев слышен.
В небе черный всадник незаметен
Тем, кто этим небом еще дышит.

http://ciobhai.livejournal.com/950843.html#cutid1

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

Всем теплого и светлого Самайна! Удач!

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора * * *

Асы едут в метро. Хаера, кенгурушки и кеды.
Асам лет по шестнадцать - какой там еще Рагнарёк.
Асы так веселы, ведь они в настоящее едут,
И о будущем им, как и всяким богам, невдомек.

Один (глаз еще два) - самый главный отличник на курсе,
Кавээнщик и бард, и любимец всех лучших девчат.
Один знает все крыши, тоннели и выходы в бурсе,
Один знает, о чем методисты на парах молчат.

Один вовсе не чист и не бел, как иные считают.
Один что-то там курит, пробравшись в общажный ночной
Сад, он странные книги старинным деревьям читает,
Он во сне повторяет: "Кто любит меня - все за мной!"

Тор высок и подтянут, глаза - шоколадно-ржаные,
Тор глядит свысока, но тепло, он же любит их всех;
Тор единственный видит во сне сны живые, цветные,
Тор любого за пояс заткнет и поднимет на смех -

Если кто вдруг поднимет глагол на сестричку иль брата;
Тор и преподов логикой ставил на место не раз.
...а вообще-то он лучший на этом потоке мехамата,
Но все помнят другое: он может отжать двести раз.

Рядом Фрейя, - язвит и плюется надоенным ядом,
Потрясает кудрями кофейными, колется, жжет...
Кто её, Фрейю, знает, какого вампира ей надо,
Для каких вурдалаков она себя так бережет?

Что за этими феньками и кружевами, стилами и кожей?
Есть у Фрейи душа - или только набор свежих карт?
Есть у Фрейи - любовь?.. Но об этом не знает, похоже,
Даже Локи, с которым у них одинаковый фарт.

Локи тоже острит, поводя по-крысиному носом.
Он пытается вклеить жевачку на волосы Сиф.
Локи любит кино, философию, гольф и вопросы,
Локи любит стащить что-нибудь, никого не спросив.

Локи чужд на тусовках - он выше, на голову выше,
А с копной непослушных волос - так на все полторы.
Локи чуть близорук, и в наушниках так себе слышит -
Но зато он умеет почуять, в чем фишка игры.

Тор пока что не с Сиф. Сиф, смеясь, Один нежно приобнял.
Всё у них хорошо: он здоров, и она молода.
Ни удачи, ни счастья у них мир пока что не отнял.
Обсуждают "Риг-веду", смеясь, не спеша никуда...

...к бледной вёльве никто не подходит. Она - вместе с ними?..
Впрочем, с кем же ей быть - белый волос, нетутошний взгляд?
Говорят, что никто до сих пор не сумел разузнать её имя.
Говорят, что она неживая. Ну... так говорят.

Вёльва вечно молчит. Никогда не поймёшь, что ей надо.
Крутит локон напудренным пальцем, глядит на шнурки.
У неё в голове - новой дозы билетик из ада,
И прозрений о будущем в синем дыму огоньки.

Локи чует. Чужой, по чужой он резнет волчьим взглядом.
И она отойдет, пересядет подальше от них.
Он опять её спросит: "Чудачка, чего тебе надо?" -
А она отчеканит какую-то фразу из книг.

И под стук колеса асы тихо, внимая свободе,
Вдруг услышат его - этот миг, о котором молчит
Вёльва... Вскрикнет, хватаясь за вспышку мигренную, Один.
Фрейя выйдет, прощаясь... И дома уже докричит.

А вагон понесёт асов дальше; прощаясь неловко,
Разбредутся один за другим - завтра рано вставать.
Не помогут им новые облики, трюки, уловки:
Всё равно им судилось рассориться и воевать.

Если только не будет прощенья... Но нет, не умеют.
Им шестнадцать - волшебнейший возраст давать имена,
Возраст - песни писать и ловить свою правду за шею,
И ругаться по глупости - так, чтоб на все времена...

Вёльва выйдет последней, пойдет по вечернему парку,
В сентябре чуя стужу, подумает: "Видно, с ума..."
А навстречу ей Скади с пакетом. В нём страшно и жарко.
Из него в этот мир очень скоро ворвется зима.

Автор: Lis_Uliss

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора
О Зимних Ночах и их ритуалах разговор уже был. Про Альваблот - бьюсь головой о стену - не успеваю.
Но обычно люди куда лучше знают и помнят завораживающий кельсткий Самайн, что грядет тоже.
Немножко выдержек про этот день из разных источников и с разных точек зрения.

Франсуаза Леру. Друиды. Из главы IV.
«Самайн»
... в Самайн, 1 ноября, «рыба, пиво, орехи, колбаса — вот, что положено в Самайн — огонь в веселом стане на холме, — сбитое молоко, хлеб и свежее масло».
Это был самый важный праздник в году, который начинался с воспоминаний о лете и проводов лета, знаменуя собой начало зимнего шестимесячного периода (до Бельтайна). Празднество длилось семь дней, отмечавшихся играми, обильными пиршествами, и королевским пиром, на котором отведывали мяса откормленных за год свиней. В этот праздник сюзерену платили подать и приносили дары; версия «Старины Мест» из Маг Слехт указывает еще на то, что помимо всего вышеперечисленного: «Ему (идолу Кромм Круаху) бесславному, — должны были они убить своих несчастных первенцев, — с множеством стенаний, опасностей (?), — пролить их кровь вокруг Кромм Круаха; — молока и хлебов, — вот чего они тотчас просили, — треть их хороших плодов, и велики были ужас и шум».
Если верно понять содержащуюся в тексте аллюзию, речь шла не о принесении в жертву младенцев, как весьма часто полагают, но, скорее, детенышей домашних животных.
Особое значение праздника Самайн состояло в собраниях королей, вождей и народа: «Всякий человек из уладов, не пришедший в Эмайн, в ночь Самайна терял рассудок: на следующее утро ему делали курган, готовили могилу и могильный камень».
В ту же самую ночь друиды возжигали огонь, что сопровождалось запретом, под страхом смерти, зажигать какой-либо другой огонь прежде огня короля. Но главным образом устраивались веселые пиры, и всеобщее опьянение в Самайн является распространенным мотивом в эпических текстах.
Такие торжества с обильными возлияниями иногда заканчивались очень печально: в Самайн у уладов не больше сил, чем у женщины во время родов,и случалось, король на нем подвергался «ритуальному умерщвлению»: его топили в бочке с вином и живьем сжигали в королевском доме. Самайн печально знаменит, в особенности тем, что является в Точности тем моментом, когда открывается сид и «все сверхъестественное устремляется наружу; готовое поглотить людской мир». Бессмертное приходят в мир людей, а герои получают доступ в сид: в этот краткий период происходят сраженья, браки людей с обитателями сида, уплата всевозможных долгов. Бога и герои, в частности, Кухулин, умирают в Самайн; все мифологические сражения, как, например, «Битва при Маг Туиред», все знаменательные мифологическо-эпические события концентрируются вокруг него, в нем обретают свое предвестье и в нем же — свой эпилог: кажется, все время словно бы сжимается в нем. Впрочем, в эпосе временная протяженность значит не больше, чем протяженность пространственная: когда Кухулин был поражен птицами из Другого Мира, он проболел один год, но эта болезнь опечалила тех, кто о нем заботился, лишь на несколько дней, в противоположность тому, что вышло с Браном, чье путешествие длилось многие века. Не следует ставить кельтам в упрек их хронологическую непоследовательность и беспорядочность: они ничего не означают.
Мысль и наука друидов, разумеется, не чуждалась такого представления о времени: всякий праздник являлся итогом, был самодостаточен; он образовывал полный цикл, замкнутый временной период, приравниваемый к вечности мира богов с той же легкостью, что и к краткой человеческой жизни. Один день и один год имели одно и то же временное значение; Дагда, одолживший свое подземное королевство сыну Мак Оку на один год и один день, потерял его на все времена, а король Финнахта. давший Лейнстеру отсрочку по выплате борома на один день и одну ночь, на деле, отказывается от него безвозвратно.

И ещё о Самайне - материал с портала DRUIDIZM.RU (статья о Самайне, автор Alexei Kondratiev). Автор нашел очень точные слова про Колесо Года и отношения с умершими в это время, рука не поднялась резать немаленький текст на выдержки. )
Саунь: Время Смерти и Возрождения
перевод - Александр МакГрегор, 2005

Ночи становятся длиннее, листья постепенно окрашиваются в свои осенние цвета и города готовятся к сезонному празднику, ко времени власти темных и пугающих образов. Призраки, скелеты, ведьмы, обитатели ночи, такие как коты, летучие мыши и смеющиеся чудовища безо всякой опаски смотрят на нас с витрин магазинов. И хотя многие из этих образов лишь успешный коммерческий ход, все же нельзя отрицать, что атмосфера праздника все еще очень сильно влияет на разум современного человека - мы видим это влияние непосредственно в возмутительных шествиях Хэллоуина, творческих выражениях тем, связанных со смертью, и в общей волне злодеяний. Все эти обычаи, однако, являются разрозненными осколками верований и практик кельтских племен Европы, для которых этот праздник был критическим поворотным пунктом в общем потоке времени.

Самая ранняя запись о празднике, которой мы обладаем, была найдена в календаре Колиньи, кельтском лунном календаре, написанном на бронзовых табличках и найденном в восточной Франции сотню лет назад. Календарь, датированный примерно 1-ым столетием нашей эры, написан на латыни и был найден вместе со статуей римского стиля (которую одни авторы называют статуей Аполлона, другие статуей Марса). Однако авторы использовали гэльский язык, а система датирования лишь немного походит на римские модели, подразумевая, что этот календарь представляет собой выжившую местную традицию, поддержанную местным духовенством. Детальное обсуждение календаря невозможно в рамках данной статьи, но для нас будет достаточно упоминания о том, что здесь год состоит из двенадцати месяцев, разделенных на две группы, одна возглавляется месяцем, который назван SAMON (Samonios), а другая месяцем под названием GIAMON (Giamonios), и что названия этих двух месяцев напрямую связаны с терминами " samos " - "лето" и "giamos" - "зима" (ср. гэльский "samh" - "лето", "geamh" - "зима"; уэльский "haf" - "лето", "gaeaf" - "зима"). Дата Самона (SAMON) определена как TRINVX SAMO SINDIV, что определенно может быть переведено, как "Trinouxtion Samonii sindiu", т.е. "Трехвечерний период Самониоса [-] сегодня". Это одна из немногих дат в календаре, которой дают определенное название, свидетельствуя в пользу ее важности, как священного праздника; и очевидно, что от названия Самони происходит современное название Samhain (Самхейн, Самайн, Саунь...). Разумно предположить, что Trinouxtion Samonii был одной из самых важных дат в ритуальном календаре кельтов.

Мы должны обратить внимание читателя на тот факт, что, поскольку Календарь Колиньи не дает никаких намеков на то, что его месяцы сопоставимы с месяцами римского календаря, у нас нет никаких доказательств того, что он соответствует структуре современного года, и по этому поводу спорит огромное количество ученых. Самый неясный пункт, конечно, это то, что Самон относится к лету и было бы естественным предположить, что месяц с этим названием возглавит летнюю половину года; причем многие из ранних интерпретаций Календаря Колиньи соглашаются с этим утверждением. Однако в живой кельтской традиции, праздник Самайн, несмотря на его название, символизирует начало зимы. Хотя этот факт не исключает возможность того, что континентальные друиды просто пользовались другой терминологией, многие практики сегодня признают силу живой традиции и празднуют Самониос в октябре/ноябре.

Что же в итоге означает название праздника? Здесь мы вновь сталкиваемся с противоречием. Традиционная интерпретация, первоначально предложенная в средневековых глоссариях и все еще поддерживаемая носителями языка, гласит, что имя означает "конец лета", как комбинация "samh" - "лето" и "fuin" - "окончание, сокрытие". Очевидно, что это ложная или народная этимология, так как мы знаем, что самая ранняя форма слова (Samoni-) имела другую структуру, но важность современного значения слова для живой традиции не позволяет нам просто так отказаться от этой версии. Хотя филологи не смогли доказать, что вероятным индоевропейским значением суффикса "-oni" было "конец" (суффикс этот, между прочим, встречается по крайней мере в названиях трех других месяцев Календаря Колиньи), это не страшно: существует несколько других суффиксов, встречающихся в старом кельтском, которые выделяются из простой индоевропейской этимологии, хотя их значения не вызывают сомнений. Важно учесть то, что в ритуальном контексте кельтского года, Самайн явно соотносился с "концом" или "сокрытием" Лета, Светлой Половины года. На современных гэльских языках праздник называется Samhain (Ирландия), Samhuinn (Шотландия) и Sauin (о. Мэн). Ночь, в которую начинается праздник (Oiche Shamhna в ирландском, Oidhche Shamhna в шотландском гаэлике, Oie Houney в мэнском), является апогеем празднества. Бретонские языки называют праздник именем, означающим "Начало Зимы", заимствуя латинский календарный термин, который обозначает первый день месяца ( Calan Gaeaf в уэльском, Kala - Goanv в бретонском, Kalann Gwav в корнуэльском), но верования и практики, связанные с ним, напрямую пересекаются с теми традициями, которые мы встречаем в гэльских странах, и помогают нам открыть пан-кельтскую теологию Самайна.

Разделение года на две половины в календаре Колиньи, связанное с летним и зимним периодами, очень ярко отражается в народной традиции кельтов, где годовой цикл состоит из темной половины, которая начинается в Самайн (1-ого ноября), которой противопоставлена светлая половина, которая начинается в Бельтан (1-ого мая). Ритуалы, проводимые в Самайн и Бельтан тесно связаны друг с другом и доказывают, что эти два праздника имеют свои параллели, но также что они посвящены противоположными силам, властвующим в течении года. То что является явным и активным в светлой половине, сокрыто и бессильно в темной, и наоборот. Этот принцип выражается в известном утверждении о том, что вещь, которая исчезает в нашем мире, сразу появляется в мире ином, и на этой почве даже появилось предположение, что "летнее" название Самайна первоначально предназначалось для того, чтобы объявить начало лета в Ином Мире!

Так или иначе, абсолютно точно лишь то, что Самайн отмечал начало одной из половин ежегодного цикла, в то время как Бельтан отмечал начало другой половины, и оба они могли быть рассмотрены как своего рода "Новый Год". В древней Ирландии Верховный Король во время праздника провозглашал начало нового года для своего двора (и, символически, для всего народа Ирландии) известным ритуалом в Таре, но в близлежащем Уснехе, священном центре, который друиды рассматривали как своеобразную противоположность Тары, именно в Бельтан начинался главный ритуальный цикл. В обоих случаях гасили и вновь зажигали священные огни, хотя в Самайн это происходило на закате, а в Бельтан - на рассвете. Бельтан был временем открытия и расширения, Самайн - временем сбора и закрытия, и для скотоводов, которыми, собственно, и были кельты, эта символика выражалась в выпасе рогатого скота на нагорных пастбищах в Бельтан и их возвращение в стойла в Самайн.

Какая из этих двух дат больше заслуживает титула "Кельтского Нового Года"? Хотя оба праздника связаны с началом цикла, Самайн открывает цикл во тьме и нет никаких сомнений в большей значимости тьмы в кельтской традиции. В " De Bello Gallico " Юлий Цезарь обращает внимание на то, что кельты отсчитывали свой ежедневный цикл начиная с заката ("spatia omnis temporis non numero dierum, sed noctium finiunt; dies natales et mensum et annorum initia sic obseruant, ut noctem dies subsequatur" - "они измеряют время не количеством дней, а количеством ночей; они празднуют дни рождения и начала месяцев и лет таким образом, что день следует за ночью "), и это подтверждено более поздней кельтской практикой. Тьма приходит раньше света, потому что жизнь появляется во тьме лона, все вещи берут свое начало в плодородном хаосе, который скрыт от рационального разума. Таким образом, год начинается с его темной половины, вынашивая светлую половину, как семя, пребывающее в темноте земли, хотя невидимые силы роста Иного Мира, дающие ему жизнь, уже пришли в действие. Момент смерти - вхождение в сокрытую тьму - это первый самостоятельный шаг, необходимый для возобновления жизни.

Эта ассоциация смерти с изобилием обеспечила теологическую основу для большого количества праздников конца урожая, отмечаемых многими культурами на всей территории Евразии. Подобно Самайну, эти праздники (например ритуалы поминовения предков в славянских странах и Vetrarkvold - скандинавский праздник) связывают успешное возобновление сельскохозяйственного цикла (после периода зимней "смерти") с примирением человеческого царства и страны мертвых. Мертвые ушли из этого мира в исконный хаос мира иного, где берет корни все изобилие нашей земли, но они все еще связаны с людьми узами рода. Люди надеялись, что усиливая эти связи в тот момент, когда естественный цикл проходил через пункт собственной смерти, они получат власть над силами роста, которые возвращают душу из смерти обратно в жизнь. Царство Смерти было союзником Племени в Ином Мире, таким образом силы творения, запертые в глубинах Земли, служили потребностям человеческого общества. Они были, выражаясь кельтскими понятиями, "человеческим" факторов в царстве Фоморов.

В девятом и десятом столетиях Церковь "назначила" свои ритуалы на 1-ое и 2-ое ноября. Первая дата была объявлена Днем Всех Святых, когда наиболее духовно сильные личности христианского мертвого мира (Святые) призывались для того, чтобы увеличить жизненную силу человека тем же образом, что и в дохристианский период. Вторая дата, День Всех Душ, была добавлена (сначала как практика монахов-бенидиктинцев, начиная приблизительно с 988 г. н.э.) как своеобразное расширение этой концепции, включив в себя призвания мертвых членов семейств и местных общин. Под покровом определенно христианского обычая сохранились более древние обычаи почитания предков.

Наиболее традиционные кельтские общины поддерживают с колесом года особую связь, которая превращает их самих в часть важных событий, происходящих в семействе, как например рождение детей, свадьбы и похороны. В Ирландии до сих пор можно встретить "seomra thiar" ("западную комнату", "западное место"), часть дома (часто просто укромный уголок или альков) посвященный мертвым членам семейства. Объекты, которые ассоциируются с мертвыми родственниками (старые фотографии, трубки, драгоценности и т.д), разложены на полке или столе, и все как один они указывают в направлении солнца, уходящего на запад, направляя мертвых в их путешествии в Ином Мире.

Ритуалы Самайна предназначались для плотного общения с мертвыми, используя способы, которые в кельтской традиции использовались для того, чтобы укрепить социальные связи в особом священном контексте всеобщего празднества. Разделение пищи в торжественном контексте ("между богами и смертными") распределяло общие и личные обязанности между всеми участниками. Приглашение мертвых на такое пиршество призывало живых помнить и почитать своих предков, в то время как мертвые, возвращаясь в мир живых, узнавали о благосостоянии их живой семьи.

На Самайн, в момент смерти года, этот и Иной мир были равны друг другу, границы определений исчезали, не существовало никаких преград между мертвыми и живыми, так что и те и другие могли свободно собраться в определенном месте, чтобы разделить ритуальный ужин. Отдельные кельтские общины сохранили великое множество различных обычаев, связанных с тем, как изначально отмечался этот праздник: все еще можно увидеть некоторые искаженные элементы этих верований в современных городских поверьях, типа вечеринок Хэллоуина или "испуга-или-угощения". Большинство обычаев, однако, можно разделить на две большие группы. Первая - некоторое количество продовольствия откладывалось исключительного для мертвых. Мертвые, как считалось, присутствовали среди нас, будучи невидимыми; двери и окна оставлялись открытыми, чтобы облегчить им вход в дом. Иногда какую-нибудь пищу (обычно это были пироги) готовили специально для мертвых; иногда часть пищи, которую ели живые, откладывали специально для умерших. Самый классический пример этого обычая (который также встречается в Ирландии и Шотландии) - boued Anaon ("пища хозяев мертвых"), традиция, распространенная в Бретани. Anaon (слово похоже на Annwn, уэльское название Иного Мира; это конечно же дохристианский термин) - хозяева духов предков, которые обычно описываются как существа, жаждущие хлеба насущного из мира живых. Большое количество пищи откладывали специально для их пиршества, и она должна была оставаться нетронутой никем из живых в течении всего ритуального периода. Съесть пищу мертвых (даже если человеку ужасно хотелось есть) считалось ужасным кощунством: после смерти человек, совершивший этот проступок, превращался в вечно голодного призрака, которому запрещалось есть на пире в честь Самайна вместе с остальными жителями Аннуна.

Второй вид традиций, связанных с Самайном, напротив, поощряет возвращение предложенной пищи в общество живых, таким образом укрепляя социальные связи между людьми и духами. Самый распространенный пример второй традиции - уэльсский обычай cennad y meirw ("посольство мертвых"), подобные традиции распространены по всему кельтскому и экс-кельтскому миру. Здесь, в то время как состоятельные члены сообщества устраивают щедрые пиры в своих домах, бедняки отождествляют себя с сообществом мертвых, и идут от двери до двери, чтобы потребовать пожертвований от имени предков. В каждом доме им дают немного пищи, которая была отложена для духов. Первоначально участники шествия надевали маски, чтобы таким образом отказаться от своих мирских социальных ролей и более убедительно представить образ мертвых. Отказывать в пище кенадону (участнику шествия) по любой, даже уважительной причине, считалось актом непочтительности, который влек за собой возмездие в форме разрушения собственности . Здесь мы можем увидеть корни происхождения "уловки" нашего современного Хэллоуина, хотя в настоящее время этот обычай в значительной степени потерял свой прежний уровень.

Общее пиршество, конечно, это нечто большее, чем просто разделение пищи. Мертвые желают не только поесть, еще их нужно развлекать. Различные игры, связанные с празднованием Самайна, сильно изменяются от общества к обществу, но в основе их всех лежат общие темы. В то время как молодые люди участвуют в ритуализированных играх, старшие сплетничают, вспоминая все важные события прошлого года, которые были бы интересны мертвым, все еще интересующимся делами живых. Часто кажется, что сами игры имеют определенные связи с мифологией смерти и загробной жизни. Во многих из них используются яблоки - отчасти, конечно, потому что это один из плодов, которые собирают последними, и таким образом яблоки легко доступны в это время года. Но здесь мы также видим отголоски роли яблок в поверьях о смерти: в ирландской традиции место в Ином Мире, где мертвые собираются на праздник, называется Эмайн Аблах ("рай яблок"), его уэльсский аналог - Аваллон. Некоторые шотландские игры включают испытания водой и огнем, двумя главными элементами, из которых сотворен мир. Испытание водой - знакомое всем испытание с использованием ведра воды и яблок, которые надо оттуда достать. Во время испытания огнем, участники пытаются откусить кусочек от яблока, которое, привязанное к палке, проносится над горящей свечой. Похоже, что это прямое указание на мифы об испытаниях героев душами мертвых во время их путешествия в Иной Мир - основа многих верований, которые, к сожалению, дошли до нас лишь частично, хотя основная концепция путешествия и испытаний реконструирована довольно хорошо. Познание опыта мертвых было одним из способов подтверждения связи между мертвыми и живыми и баланса сил смерти и возрождения в Ином Мире, согласно его законам.

В то время как мертвые переносились ближе к миру живых при помощи обряда формального разделения пищи, людям также было нужно принести жертвы Духам Земли, чтобы вознаградить их за их помощь во время периода Урожая и пополнить их энергию роста в то время, когда они начинали подготовку к новому жизненному циклу. С Самайна период "перемирия", который начинался на Лунасу, официально заканчивался, и плоды, приходящие из почвы (особенно дикие зерновые культуры) больше нельзя быть собирать безнаказанно. Детей в кельтском обществе предупреждали о том, чтобы они не ели последние ягоды, которые еще можно было найти на придорожных кустарниках, потому что "фейри" или "дьявол" сделали их опасными для человека. Позволив человеческому обществу пережить время жатвы, дав спокойно расти зерновым культурам и отойдя в сторону, чтобы дать людям собрать Урожай, силы царства Фоморов теперь имели право на дар крови, возрождающей жизнь; И Самайн был временем, когда рогатый скот, который не должен был пережить зиму, пускали на мясо. В исторические времена этой датой был Мартинмас (11 ноября), конечно отчасти потому, что имя святого, давшего имя этому празднику ( Mart ), в переводе с гэльского означает "рогатый скот, отмеченный для резни". Уже в 1830-е гг., когда Авлоф О'Салливан описывал некоторых из этих обычаев в своем известном дневнике, этот день был понят им как ритуал "потери крови". Другие источники также указывают, что в это же время в домах могли проводиться жертвоприношения с использованием крови, которой окропляли каждый угол, чтобы защитить дом от злых магических воздействий.

Возобновление социальных связей с мертвыми и кормление Духов земли были ритуальными средствами обеспечения безопасного будущего. В то время как Самайн (и сама смерть, которую восхвалял этот праздник) был очевидным концом цикла, он же был и началом нового. Поскольку все воистину новое проистекает из хаотической свободы и жизни Иного Мира, новый цикл мог быть открыт только после уничтожения всех старых структур - также, как момент смерти уничтожает наше "Я" в этом мире, позволяя новым энергиям Иного Мира побудить нас к новой жизни. Как и в прочих подобных праздниках многих культур, во время Самайна некоторые виды социальных волнений и беспорядков активно поощрялись, поскольку считалось, что они усиливают влияние Иного Мира в этой точке годового цикла. Обычаи, происходящие из мира культурных ценностей – особенно те, которые относятся к социальному уровню или поведению, соответствующему роду занятий - нарушались с особым удовольствием. Старшим семейства или представителям высших классов общества можно было выказать свое непочтение. Переодевание в одежду другого пола было одним из наиболее широко распространенных и популярных способов выражения упразднения социальных категорий. В некоторых районах Уэльса в этот день можно было встретить группы молодых людей в женской одежде, которые назывались gwrachod ("хаги" или "ведьмы"), они бегали по окрестностям, творя всяческие бесчинства и беспорядки.

Но весь этот хаос, конечно, был лишь прелюдией к возвращению на землю порядка. Структуры которые были разрушены, должны были быть обновлены, чтобы направить новую энергию от Иного Мира в нужном направлении. Тогда как местные общины имели свои собственные различные методы ритуального возвращения порядка (часто через гашение и разжигание огней и костров), более сложные церемонии проводились религиозными специалистами в священных центрах территории, от имени всего населения. В дохристианской Ирландии ритуал Тары, сосредоточенный на Верховном Короле и его роли опоры для государства, был способом обновления мира на Самайн. Ирландский текст под названием Suidigud Tellaig Temra (Основание Дома Тары) описывает ритуальные предметы первой необходимости и содержит мифологическую часть, которая объясняет символику ритуала (хоть и с несколько христианским аспектом), в то время как Джеффри Кетинг, исследователь традиционных ирландских знаний, живший в 17-м столетии, дает нам дополнительные объяснения некоторых из его элементов. Начиная непосредственно с Земли, как сущности, принимающей участие в ритуале, которая представляла собой квадрат, именно поэтому Тара, рассматриваемая в контексте этого ритуала, представляла собой "четырехстороннее пространство". Каждое из направлений было связано с одним из трех функциональных классов общества (и с божеством, которое было покровителем определенной функции). Юг определенно был посвящен силе Земли и Богине, которая отдала свою энергию для осуществления социальных функций. Великий Король занимал центр ритуального пространства, в то время как вокруг него, строго согласно своему общественному положению, выстраивались представители этих четырех областей. Таким образом, когда Новый Год наконец наступал, магическое сердце Ирландии фактически представляло собой модель абсолютного порядка в стране. Общество объединялось в торжественном пиршестве, посредством которого крепли социальные связи и все уголки страны извлекали выгоду из влияния этого ритуала. Начало нового цикла возвещалось зажжением огня не в Таре, а в Тлахтге, которая символически представляла южную область Мунстера в пределах центрального царства Великого Короля. Это было место, где Тлахтга, дочь мифологического друида Маг Руита, умерла после того, как была изнасилована "сыновьями Симона Мага" (которые хотели заполучить ее знания и таланты, унаследованные от отца) и родив трех сыновей от трех разных отцов. Современная версия этого мифа очевидно искажена, и все же мы все еще можем заметить в этом образе лик Богини Земли и ее трех "функциональных" супругов. Ассоциация праздника с исключительно "женской" южной четвертью может объяснить такой обычай: в некоторых Уэльсских и Шотландских общинах ритуал Самайна (подготовка церемониальной пищи и т.д.) должен был проводиться девятью женщинами (в отличие от девяти мужчин, проводящих обряд Бельтана).

Какова роль богов в этой критической поворотной точке ритуального года? Так как фактически все наше знание ритуальных практик кельтов происходит из уже христианизированных обществ, упоминания богов, которым действительно поклонялось население, довольно редкие и косвенные. Однако некоторые из историй, сохранившиеся в фольклоре и средневековой литературе, приподнимают завесу тайны над богословием этого праздника. Такие образы, как например герой Диармайт, убитый боровом после его романа с Грайне, женой Финна Мак Кумала; или образ дикого Мирддина, приходящего из леса со стадом оленей, чтобы убить любовника своей жены, проткнув его парой своих рогов; или образ Гвин ап Нудда ("Белого сына Творца Туманов"), сражавшегося с Гвитир ап Грейдалом ("Гневным сыном Зноя") каждый Calan Mai (Бельтан) "до самого судного дня", за руку их общей возлюбленной Креддилад; и образ фения, живущего среди дикой природы от Бельтана до Самайна и в своем доме от Самайна до Бельтана - все эти образы составляют один образ некоего божества, изменяющего свой статус по отношению к Богине Земли в ответ на смену сезонов по оси Самайн-Белтан. Общим знаменателем этих мотивов по всей видимости является фигура бога с оленьими рогами, традиционно упоминаемого как "Кернуннос", чья мифология имеет определенные связи с легендами о фениях и чьи атрибуты в символической форме отображают как смену сезонов, так и взаимодействие между природой и культурой. Рога - сезонное явление: они будут сброшены зимой, чтобы вновь начать расти в конце зимы, полностью обретя свой прежний вид в разгар весны. В терминологии шотландского гаэлика, месяц, предшествующий Самайну, называется Damhar (damh-ghar, "оленья колея"), потому что в это время, когда происходили сражения оленей во время сезона спаривания, незадолго до потери их рогов, рогатый бог, несомненно, точно так же сбрасывал свои рога (вот почему некоторые его статуи, как например одна фигура из монастыря Св. Германа, содержат отверстия для сменных рогов). Важный символический смысл этого атрибута в кельтской ритуальной символике также подтвержден традицией юго-западной Бретани - там пекутся сдобные пироги, называемые kornigou ("маленкие рожки"), которымиотмечают приход зимы. Из многочисленных вариаций мифа можно сделать вывод, что рогатый бог отделен от своей богини-супруги (которая выбирает себе другого любовника) в течение светлой половины года, когда он живет как отшельник в дикой местности и носит свои рога; но с наступлением темного сезона его конкурент уходит и он может возвратиться в объятия своей супруги в Ином Мире. Вряд ли является совпадением тот факт, что "bonnag Samhna" (вновь шотландский гэлик) - пирог Самайна - приготовленный специально для ритуала женщинами, управляющими пиршеством Самайна, нарекается именем какого-нибудь известного "рогоносца". И мы слышим эхо того же самого мотива (как это часто бывает) на другом конце индо-европейского мира, в ритуальном календаре Индии, где на Дивали (Dipavali), Праздник Огней, который обычно празднуется примерно тогда же, когда и Самайн, Лакшми, богиня изобилия и благосостояния, оставляет своего супруга Вишну (который засыпает в это время), чтобы на время возвратиться к своему первому мужу, Кубер, жирному богу материального богатства.

Богиня земли также, изменяет свою внешность в это время: ее "плодородная часть" отступает в Иной Мир, где она может соединиться со своим супругом в начале творения нового ежегодного цикла (в Ином Мире - лето, которое является нашей зимой), но в нашем мире остается только ее "Фоморский" аспект, делая землю бесплодной и враждебной человечеству. В горах Шотландии это время называют сезоном Каллех Бер, чудовищной ведьмы, которая блуждает по холмам, принося дурную погоду, в то время как в Уэльсе мы слышим о Хуче Ддуе Гутае ("бесхвостой черной свинье"), которая скрывается в темноте. Тем не менее все они являются аспектами одного и того же существа, многоликой Кормилицы, от которой все мы зависим, которая, подобно всему сущему, должна пополнить себя в чередующиеся периоды действия и отдыха, и которая уходит - как должны поступить все мы - во тьму и смерть, чтобы найти там источник истинного возрождения.

© Alexei Kondratiev, special thanx to IMBAS.


И, наконец, просто ссылка на тот же портал DRUIDIZM.RU -
другие статьи о Сауне, и не только

http://diary.ru/~asatru/p168320584.htm?oam#more2

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора
Фотовыставка Мизина в Этнографическом музее.

В финно-угорском отделе Российского Этнографического Музея (СПб ул.
Инженерная, 4/1) открылась, в очередной раз дополненная и обновленная,
фотовыставка «Культовые камни и культурный ландшафт Ленинградской
области». Экспозиция дополнена другими типами почитаемых объектов,
краткими справками по ним, включая сведения из архивных и финских
источников. Среди прочих материалов впервые представлены фольклорные
упоминания о почитаемом сейде на территории Лен.области. Страница
экспозиции в сети:
http://perpettum.narod.ru/expocult2.htm

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора
Начало:
http://anton-platov.livejournal.com/42478.html#cutid1
Продолжение:
http://anton-platov.livejournal.com/42620.html#cutid1

"Охренел, но закончил работу"...
Не, в оригинале этой песенки про аквалангистов, кажется, было все-таки "терпел, но закончил работу",
ну да хрен с ней.

В процессе подготовки нового прикладного курса по Руническому Искусству закончил, наконец, "рабочую" типологию гальдраставов группы "Шлема Ужаса" (Эгисхъяльмов, то бишь).
Вот она, типология эта, под катом:
http://anton-platov.livejournal.com/42122.html#cutid1

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора Экспедиция, чтоб увидеть последних эльфов в Исландии
Не всё в этом мире измеряется деньгами или выгодой?!
Жадностью или эгоизмом?!
Или страхом?!
Едой или же тем, что можно потрогать руками?!
Желудочным трясением или удовольствием от трения?!
Мы живём в то время, когда последние эльфы или Сокрытый народ покидают Исландию (и соответственно наш мир). Если кто-либо хочет попробовать получить возможность увидеть последних эльфов в нашем мире – приглашаем принять участие в экспедиции в Исландию, которую организовывает Леонид Кораблев. Разумеется, требуется спонсорская помощь – практической выгоды никакой, но:
Вы поучаствуете в сборе ПОСЛЕДНЕЙ ИНФОРМАЦИИ относительно истинных эльфов этого мира;
Получите возможность увидеть уникальные ритуалы «álfoblót’a», на сбор которых у Л. К. ушло более 14 лет;
Получите моральное удовлетворение от того, что именно русскоязычные пытаются спасти память об истинных эльфах, а не нынешние исландские гомосексуалисты, родственники исландских власть предержащих, неверующие фольклористы, журналисты-циники и прочие туроператоры без веры и чести, разрушители морали и древних традиций.
Никакой рекламы и спекулятивной прибыли не будет.
Контакты для заинтересовавшихся: albrun@yandex.ru
http://alfatruin.msk.ru/2011/09/07/expedition/

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора
"Идис" (Idis) изначально, по-видимому, означало "благородная женщина" (прим. в английском оригинале – женщина из атлингов (æþeling) т.е. благородного рода у англосаксов). Есть существенные сомнения, является ли оно в действительности тем же самым словом, что и старосеверное диса (dís); потерю начальной гласной невозможно объяснить, но так как использование этих слов аналогично, те люди, которое предпочитает английские или общегерманские термины, употребляют именование “идис” вместо старосеверного слова.
Cами по себе, понятия являются весьма общим по смыслу. Как "idis" (или англосаксонское "ides "), так и dís может относиться к человеческим женщинам, призракам женского рода, богиням, и таким фигурам, как например, мать Гренделя и Хель; в скальдических кеннингах, как некая диса обозначается их родственница, неважно живая или мертвая. Как элемент имени это слово было очень распространённым, особенно в старосеверном (Freydís, Ásdís, Þórdís, Hjördís и очень редкое Óðindís), но также и на континенте (Agedisus, Disibod, Tiso). Валькирии описываются как "дисы Херьяна" (Herjans dísir, идис Одина – “Первая песнь о Гудрун”,19), а также "Херьяна девы" (Herjans nönnur (женщины Одина-в английском переводе) – “Прорицание вёльвы”,30).
Тем не менее, этот многозначный термин чаще всего используется специально для умерших женщин рода, которые продолжают оберегать своих потомков и различными путями помогают им. Этим словом могут также называть живых женщин. И те, и другие имеют основой одно и тоже могущество, однако мертвые, обитающие целиком в сокрытых сферах, мыслятся как более сильные в деле магии. Староверхненемецкое Мерзербургское заклинание ( "Erste Merseburger Zauberspruch", Первое Мерзербургское заклинание) дает нам ясную картину одного из их действий:
Однажды сидели жены, сидели почтенные там.
Некоторые оковы ковали, некоторые войско
останавливали, некоторые развязывали узы:
избавься от оков-уз, избеги сражающихся.
(перевод Т.В.Топоровой)
(прим.
Текст Первого Мерзербургского заклинания на староверхненемецком:
Eiris sazun idisi, sazun here duoder,
suma hapt heptidun, suma heri lezidun,
suma clubodun umbi cuoniouuidi:
insprinc haptbandun, invar vigandun!
)
В работе “Вальтеов и валькирическая традиция” (Wealtheow and the Valkyrie Tradition), Дамико (Damico) очень трудным путём пытается доказать, что это могущество накладывать узы и освобождать от них характеризировали многих германских женщин как валькирий, и заканчивает тем, что все могущественные северные жены, включая христианских героинь, как например Юлиану (Juliana), первоначально были валькириями.
Идис принимают участие в сражении и другими путями. Женщины линии Хельги, Свава и Сигрун (которых вероятно можно отнести к специальному типу – идис-пророчиц (англосаксонское spæ-idis, старо северное spá-dís), см. раздел “Душа , Смерть и Возрождение” (Soul, Death, and Rebirth)) скачут по воздуху и воде, чтобы защитить своего возлюбленного Хельги во время войны. В “Первой песне о Хельги Убийце Хундинга”,17 Хельги после своей битвы с сыновьями Хундинга видит Сигрун (Sigrún) и её отряд “южных дис” (dísir suðrœnar ) в забрызганных кровью кольчугах, с сияющими светом копьями; она также защищает его флот во время шторма, что бы корабли благополучно вошли в гавань. “Песнь о Хельги сыне Хьёрварда” рассказывает нам, как Свава (Sváva) была невидимой защитницей Хельги, когда трольша Хримгерд (Hrimgerðr) напала на его корабль и также показывает дружину идис как приносящих плодородие: “кони (их) дрожали, с грив их спадала роса на долины, град на леса, урожай обещая… ” (прим. – здесь и далее перевод эддических строф А.И.Корсуна). Воинственный аспект этих жен часто рассматривается как подтверждение их прозаической идентификации как валькирий (прим. – валькириями Свава и Сигрун названы в прозаических отрывках “Песни о Хельги сыне Хьёрварда” и “Второй песне о Хельги Убийце Хундинга”. Неоднократно употребленное в русском переводе стихов слово “валькирия” не соответствует оригиналу). Однако, германские женщины часто отправлялись к месту битвы, чтобы поддержать своих мужчин, так что весьма вероятно, что те из них, что искусны в магии, помогали своим возлюбленным и таким образом, отправляясь в гущу боя, что бы незримыми сражаться над головами воинов. Это, кажется, скорее, характерная черта тевтонского женского образа действий в целом, чем что-то, специально связанное с культом Водана (как валькирии, несомненно, с ним связаны). Как будет видно далее из рассказа о Тидранди, семейные идис так же являются как верховые воины, и даже достаточно могущественные, что бы убить мужчину в Мидгарде.
Двумя из величайших родовых идис были Торгерд (Þórgerðr) и Ирпа (Irpa), идис ярлов Хладира, они имели свои статуи : "Она был ростом со взрослого мужчину. На руке у нее было большое золотое запястье, а на голове — убор из полотна. такие же большие как человек с золотым кольцом наруке и в уборе на голове" (“Сага о Ньяле”, 88, перевод В.П.Беркова). Они были fulltruar (ед.ч. fulltrúi, со старосеверного – тот, кому всецело доверяешь, то есть божественный покровитель) ярла Хакона. Во время своей битвы с йомсвикингами Хакон принес жертву эти богиням, после чего с севера нагрянул внезапный шторм , во время которого появились сами Торгерд и Ирпа и из их пальцев вылетали стрелы, что и оказалось решающим фактором в битве. Статуя Торгерд вместе с изображением Фрейра были выделены Олавом Трюггвасоном для специального поношения, когда он явился уничтожить хоф (hof, языческий храм) в Тронхейме (прим.Trondheim, в русских переводах иногда Трандхейм, Центральная Норвегия, вотчина ярлов Хладира). Идис помогают в родах: Сигрдрива советует Сигурду, как часть умений повитухи, "просить идис о помощи".(прим. “Речи Сигрдривы”,9 в русском переводе А.И.Корсуна: “На ладонь нанеси их (руны), запястья сжимай, к дисам взывая”) Они, весьма вероятно, будут теми существами, которых Снорри описывается в своей Эдде как норн, и которые приходят к каждому ребёнку, что рождается, что бы возвестить ему судьбу - "Некоторые из них ведут свой род от богов, другие — от альвов и третьи — от карлов" Он добавляет, что "Добрые норны и славного рода наделяют доброю судьбою. Если же человеку выпали на долю несчастья, так судили злые норны". (прим. цитируется “Видение Гюльви”,15 в переводе О.А.Смирницкой.). Это кажется, тесно связано с представлением об удаче клана, при котором идис могли рассматриваться как передающие её ребёнку при рождении (или имянаречении):
“В отличии от валькирий, идис широко поклонились. Похоже, что, как и для альвов, вера в матерей рода восходит к наидревнейшему времени. Тем не менее, старейшие сохранившиеся примеры, которые мы имеем для культа, посвященного конкретно "Матерям", относятся ко времени Римского завоевания западных берегов Рейна. Есть множество небольших глиняных фигур и каменных вотивных скульптур, изображающих трёх женщин в (обычно) серповидных головных уборах и с корзинами плода, рогом изобилия или сосущим младенцем, сидящих в ряд. Все посвятительные надписи идентифицируют их как "Matronen" (нем. Матроны). Многие "Матроны"-надписей сопровождаются указанием племени: "Матери Свебов", "Германские Матери", "отчие Фризские Матери "; другие имена указывают на их роль защитниц или одаривающих” (Симек,”Словарь” (Simek, Dictionary) стр. 204-08).
В “Саге об Инглингах” и в “Саге о Хейдреке” упомянут dísarsalr (зал идис). Это - место для жертвоприношений различных типов. Конунга Адилься сбрасывает его конь и он умирает в зале идис, и одна из жен Хейдрека повесилась там. Смерть Адильса особенно интересна, так как она приписана ведьме; возможно, что, как и в рассказе о Тидранди (обсуждаемом ниже), присутствующая идис сама выбрала собственную жертву.
Идис могут не только защищать, они также могут явиться за живым родичем, когда придёт ему время умереть. Прежде, чем Гуннар отправляется в своё роковое путешествие в палаты гуннов, его жена видит сон, в котором "Мне снилось: умершие жены сошлись, —почти без одежды, —тебя выбирали, призвать спешили в палаты свои: значит, бессильна защита дис!" ("Гренландские Речи Атли", 28) (прим. в оригинале aflima orðnar þér dísir – дисы оставили тебя).
Самый известный рассказ про идис – приводимый в “Пряди о христианстве” (Kristni þáttr (прим. – судя по всему, описка, соответствующая прядь из “Книги Плоского острова” - “Прядь о Тидранди и Торхалле” (Þiðranda þáttr ok Þórhalls), истории же крещения Исландии посвящена не прядь, но “Сага о христианстве (Kristni saga)) из “Cаги об Олаве сыне Трюггви” (“Книга Плоского острова” (Flateyjarbok)). Как-то в праздник Зимних Ночей человека по имени Торхалль посетило плохое предчувствие, что кто-то должен умереть эту ночь. Он велел, чтобы никто не выходил из дома. Но когда народ спал, в дверь постучали и Тидранди
“взял в руки меч и вышел. Он никого не увидел. Тогда ему пришло в голову, что кто-то из гостей, должно быть, заранее подъехал к хутору, а затем поехал обратно за теми, кто выехал позже. Он пошел к роще; тут он услышал, как скачут по полю с севера. Он увидел, что это девять женщин: все были в черных одеждах и у каждой в руке обнаженный меч. Он услышал также, как скачут по полю с юга. Это тоже были девять женщин, все в белых одеждах и на белых конях. Тогда Тидранди хотел повернуть обратно и рассказать о видении людям. Тут к нему подоспели первые женщины, — те, что в черных одеждах, — и напали на него, а он защищался хорошо и мужественно.
Торхалль проснулся гораздо позже; он спросил, спит ли Тидранди, но никто не отозвался. Тогда Торхалль сказал, что должно быть, уже слишком поздно.
Затем вышли на двор. Была луна и стоял мороз. Они нашли Тидранди лежащим в ранах и внесли его в дом. И когда люди заговорили с ним, рассказал он им все, что с ним приключилось. В то же утро на рассвете он скончался и был положен в курган по древнему обычаю язычников. ”
(прим. здесь и далее приводится текст пряди в переводе А. В. Циммерлинга)
Торхалль затем объясняет происшедшее в том смысле, что новые обычаи должны прийти в страну, и говорит: “Я полагаю, что те ваши дисы, которые были привержены прежней вере, знали о смене обычая заранее, как и о том, что вы, родичи, отвергнете их. И вот они не пожелали расстаться, не взяв с вас на прощание дань. Они, должно быть, выбрали себе Тидранди, а лучшие дисы хотели его защитить и не смогли.”
Подобно Тидранди, Гисли Сурссон (Гисли Изгой (прим. в русских переводах –Гисли сын Кислого)), имел двух draumkonur (женщин из снов), который приходили к нему, лучшая давала ему советы, другая же – высказывала одни угрозы. Незадолго до своей смерти он уснул, и во сне к нему пришла вторая женщина и искупала его в крови; и вслед за тем у него начался такой страх темноты, что он не осмеливался оставаться один. Пусть автор саги придал рассказу несколько христианский оттенок, но основное представление о светлых идис, что помогают и защищают, и темных идис, призывающих смерть – вероятно, изначально языческое. Часть речи-приговора Одина, когда он являет себя Гейррёду в конце “Речей Гримнира”, - "разгневаны дисы, увидишь ты Одина! " (то есть умрёшь). В “Речах Регина”,24 бог наставляет своего избранного героя, Сигурда: "Если споткнешься перед сраженьем — примета плохая: дисы коварные рядом стали, — раненым будешь." В своём расширенном исследовании брактеатов Карл Хаук (Karl Hauck) интерпретировал некоторые фигуры животных, особенно птицеголовых змеечудовищ, что появляются, угрожая всадникам на брактеатах Тулструп (брактеат Tulstrup-C) и Даннау (Dannau-C), как изображения именно таких злонамеренных идис (“Фюненская особая часть” (Fünens besonderer Anteil), стр. 120-27), которых он рассматривает как причину того, что конь Бальдра упал и сломал ногу, как было описано во Втором Мерзербургском заклинании (см.раздел “Бальдр”(Balder)).
В основном, однако, идис приносят пользу своим родичам. Нечасто показаны они в реальных трудах, за исключением одной саги, в которой семейные идис насылают на родича различные болезни, чтобы удержать его от попадания в засаду, которая в противном случае явилась бы фатальной. Мы таким образом знаем, что они обладают предвидением (слово spádísir (дисы-пророицы) использовано в “Саге о Вёльсунгах” для описания защитниц в бою Сигмунда в его последней битве); тех, кто способен услышать их, они предупреждают или дают совет. Особая связь их культа с Зимними Ночами (она упомянута “Саге о Глуме Убийце” (Víga-Glúms saga) и “Саге о Хейдреке”( Heiðreks saga)) намекает, что они также богиня плодородия, вероятно заботящиеся как о людях, так и о их землях и скоте.
Кроме собственных палат и храмов, идис так же имели священные камни, в которых они обитали. Норвежское название Disahrøys (каменная насыпь дис) позволяет предположить, что для этих существ возводились подобные скальные алтари. Это очень напоминает "алтарь…из камня" (прим. в оригинале Hörg hann mér gerði hlaðinn steinum – алтарь мне создал он из нагромождённых камней)(“Песнь о Хюндле”,10), который Отар, что "в асиний …верил всегда” построил для Фрейи. Хотя подобные алтари относились, вероятно, не исключительно к женственным сущностям, они, как представляется, являются очень для них подходящими.
Фрове зовется Ванадис (Vanadís), идис Ванов. Это часто принимается как доказательство того, что она является предводительницей идис или великой идис, однако основное использование данного слова - в значении "родственница" (ванов), так что такое прочтение, вероятно, является преувеличением. Тем не менее, так как Фро Инг – господин Альвхейма, и похоже, что идис и альвы являются женскими и мужскими духами рода одного и того же вида, то кажется ясным, что его сестра должна иметь аналогичную связь с идис и призываться тогда же, когда призывают их, что является обычной традицией для верных сегодня.
Вместе с сочетаниями Фрове/Фро-идис/альвы, есть также основания обдумать связи Фрия/Водан-идис/альвы. Упоминание Одина как бога, который будет разгневан присутствием христианина во время Альваблота в “Висах о поездке на восток” (Austrafaravísur) скальда Сигхвата (прим. Sighvatr Þórðarson, Сигхват Тордарсон, жил примерно в 995–1045гг. С восемнадцати лет был скальдом норвежского конунга Олава Святого (1016–1028), а после его смерти — Магнуса Доброго (1035–1047). Данные висы сочинены во время службы конунгу Олаву и описывают поездку скальда в Швецию.), обсуждаемое в разделе "Альвы"(Alfs), позволяет обоснованно предположить, что он так же имеет отношение к культу этих сущностей. Так как царство мертвых, особенно предков и похороненных в курганах, - область, в которой Водан и Фро Инг пересекаются более всего и действуют совместно наиболее тесно, это едва ли удивляет. Фриию и её богини-спутницы также могли быть названы "идис"; материнскии дисами, особенно с учётом того, что культ Матерей представляется, как кажется, относящимся, по крайней мере, в неменьшей степени к царству Фрии, чем к царству Фрове.
В своей “Книге Трота” (A Book of Troth) Торссон (Thorsson ) предлагает "Благословение Дис” (Blessing of the Dises), в котором несколько различных женских личных имен с элементом “дис” использованы для того, что бы взывать к идис (стр. 168). Здесь мы предлагаем короткий список, из которого каждый может выбрать требуемое для обращения.. Те, кто в какой-то степени знакомы со старосеверным, могут легко сгенерировать свои собственные идис-имена/описания, такие новосотворённые формы помечены в списке знаком *.
*Árdís – идис урожая
Ásdís – идис асов
*Barnadís – идис детей
*Eplidís – идис яблок
Freydís идис Фрейра или идис Фрейи (формы на старосеверном идеттичнв)
Herdís - идис войска
Hjálmdís - идис шлема
Hjördís - идис меча
Jódís – идис коней (примечание: использовалось для Хель)
*Móðirdís – идис-мать
Óðindís идис Одина (зафиксировано лишь дважды, на поздних рунических камнях в Швеции – может быть культовым титулом, но скорее всё же создано по образцу других имен-сочетаний божество+идис)
*Sigrdís - идис победы
Spádís – идис-прорицательница (используется скорее как описание, чем как личное имя)
Úlfdís - идис волков
Valdís - идис павших
Vanadis – идис ванов (Фрове)
Vigdís – идис битвы
Þórdís – идис Тора
*Ættardís – идис рода

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора Пишет автор в своём журнале
Вчера ушли в печать две первые книги из маленького авторского проекта "Северная Традиция", а именно:
- переиздание "Магических Искусств", не выходивших уже 9 лет,
- и допечатка в новом формате "Рун".
К концу месяца должны появиться на прилавках.
Третья книга проекта - новая - "Северная Традиция. Путь над Бездной" должна, вроде бы, выйти зимой.

"Руны" выходили недавно, но "Магические искусства Северо-Западной Европы" успели стать редкостью.

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора
Грядёт оно 23 сентября 2011 года в 13 час:05 минут по Московскому времени.

Свидетельств о масштабном праздновании завершения периода сбора урожаяя и летних забот в Скандинавии нет. Скорее всего, эта дата сливалась со временем выбраковки скота и пирами Зимних Ночей и обращением к духам и предкам во время Альваблота. Однако многие асатруа сегодня точку Осеннего Равноденствия, отражение Остары, но на пути к Зиме, отмечают (и правильно делают! Пуристы из "Кольца Трота", имхо, тут не правы). Если Остара - надежды юности, ожидания тепла и веры в безграничность своихвозможностей, то Равноденствие - время зрелости, позволяющее понять не понятое и успеть довершить недовершенное. Время состоявшихся мужчин и женщин. И время перед оленьим гоном (с октября), перед последними предзимними безумствами.
Это праздник, явно связанный у кельтов с Кернунном, так что для более северной традиции - он должен бы иметь особое отношение к Фрейру. К тому же вслед завершению сбора урожая необходимо поблагодарить ванов, давших его. Есть в современном асатру, в тоже время и тенденция приурочивать к дню смены соотношения дня и ночи, и воспоминание о похоронах Бальдра.
Очень красив и удачно воплощает суть праздника обряд Урожая общины "Рагнар", на котором отправляют по воде Майское древо, установленное весной.

О народных обычаях периода лучше всего рассказано у Ведьмы, но поскольку разделы на её сайте грузятся мучительно долго, приведу отрывок - с искренней благодарностью составителям).

МАБОН - ПРАЗДНИК ОСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ (22.09-24.09)
Авторский материал для страницы представила Shellir.
Мабон (Ман Фовэрь, Ман Фоуэр), Осеннее Равноденствие, Середина Осени
Мабон – осенний праздник Колеса года, середина осени, праздник равновесия, приходится на осеннее равноденствие.
В это время Богиня и ее муж выступают в ипостаси старших из рода: все их дети, земные плоды, достигли полной зрелости, и так же у людей старшие в роду в эти дни смотрят на свои семена, давшие всходы – на детей и внуков.

У многих народов индо-европейского корня в сентябре проводились родовые, семейные торжества: от празднично обставленного посещения всех своих родственников, включая дальних, до гадания о замужестве.

Если рассматривать его с точки зрения аграрного календаря, то Мабон – праздник «второго урожая»: хлеб уже давно собран, но пока есть грибы, дичь, поздние овощи и корнеплоды, виноград, - но вместе с тем остается еще одна большая забота: сохранить все плоды на зиму. Нельзя забывать, что в некоторых странах, что посевернее, к Мабону смещался и ритуал «последнего снопа» - например, в Шотландии к этому времени только заканчивалась уборка ячменя и, всвязи с этим событием, заодно начинали варить ячменное пиво - но только начинали, а не дегустировали!

Многие ритуалы Мабона были связаны с сохранением женского плодородия, но носили при этом несколько фаллический характер. К примеру, перед праздником замужние женщины выходили в поле выкапывать (или дергать – от области зависит) морковь, прикладывали ее к низу живота, прося при этом плодородия своему чреву (Progeny, preeminent over every progeny on my womb). Дома женщины мыли морковь и связывали ее в небольшие пучки красными шерстяными нитками в три оборота.

Вообще Мабон – праздник скорее почитающий мужское, фаллическое божество и сопровождающийся мужскими игрищами. В Англии еще в 19 веке сохранялись некоторые обычаи, связанные с получением бараньей головы: в Суссексе в конце сентября (не помню, к какому церковному празднику это привязали) выбирался лучший баран общинного стада, и целиком зажаривался в яме на углях. Барана располагали так, чтобы его голова возвышалась над угольной ямой, чтобы не пострадали рога (трещина или разламывание рога считались дурной приметой). Запеченное мясо раздавали тем, кто победнее, а за голову устраивалось спортивное состязание между мужчинами.

В Стортфорде еще в том же 19 веке бытовала мужская игра (проводившаяся в 20х числах сентября), называвшаяся «следуй за вождем» (follow yours leader). Выбирался вожак – самый сильный среди молодых мужчин, он накидывал на плечи оленью шкуру и бегом уводил всю группу в леса. Он выбирал самый труднопроходимый маршрут, через овраги, болотца, бурелом, а прочие мужчины должны были следовать за ним. Люди опасались встречаться с играющими, т.к. могли быть довольно сильно избиты только за то, что попались на глаза. Неписаное правило обязывало жителей снабжать игроков всем необходимым по первому требованию, в чей бы дом они не зашли. В конце дня всю собранную за день еду игроки уносили в поле и съедали ночью, при свете костров.
Во многих местах сохранились остатки осенней обрядности, когда выбирали лучшего из молодых мужчин (в Корнуолле, Кенте).
В Стаффорде в середине сентября исполнялся так называемый «танец рогов» (Horn Dance). В танце участвовало 12 молодых мужчин, шестерым выдавались оленьи шкуры и рога (примечательно, что хранились они от танца до танца в тамошней часовне св. Николая), другие шестеро становились традиционными ряжеными – hobbi horse (всадник), девица, дурак в шутовском платье, двое, вооруженные луком и стрелами, и музыкант. Ими разыгрывалась сцена охоты на оленей, «дурак» с шутками и прибаутками рассказывал зрителям, что происходит, а «девица» собирала деньги и еду.

На Мабон не считалось зазорным хвастаться собранным урожаем – кстати, как вы помните, именно после торжеств Равноденствия начиналось время ярмарок. Любопытно, что даже у славян, весьма настороженно относящимся к похвалам вообще (чтоб не сглазили) во время осенних родовых праздников было можно и нужно хвалить детей – единственный раз в году. Тоже в своем роде «хвастовство плодами».


Кроме того, в Англии и Германии бытовало гадание на будущий урожай, проводившееся в конце сентября: гадали по «чернильным орешкам» на желтых дубовых листьях – орешки разрезали и по их содержимому судили об урожае следующего года.
Родовой момент связан еще и с тем, что во многих странах в сентябрьские дни почитали мертвых – в первую очередь своих ушедших предков: Все же Мабон – равновесный праздник, а жизнь уравновешивается смертью.

Кроме того, Мабон – праздник подведения итогов. В эти дни должно быть четко взвешено и решено, какие из собранных плодов будут съедены в ближайшее время, что будет отложено на долгое хранение, а что пришло в негодность и должно быть выброшено.
Поэтому во время праздника имеет смысл припомнить все свои дела, поставленные задачи и решить, что останется у вас в активе, что будет на некоторое время отложено, а от чего следует отказаться.
Кстати, на Мабон можно провести простенький ритуальчик и сжечь то, в чем уже нет необходимости. То, от чего отказываешься, надо написать на любом способном гореть предмете – на листке бумаги, деревянной плашке, вырезать на теле свечи – после чего сжечь. Мне всегда нравилось делать нечто подобное с осенними листьями, когда сжигаешь их на костре: на каждом листе пишется одна вещь, с которой уже неплохо бы было расстаться. Листья кидаешь в костер: если сгорел – уйдет, если подхватило горячим воздухом и унесло – придется смириться и еще потерпеть )
(с)

Ну и от меня, некогда написанное, в меру понимания сути:

К Урожаю-Равноденствию.
Сжаты нивы и снопы увязаны,
сноп последний для богов и Водана.
Лето завершилось, люди празднуют,
ночь и день мир поделили поровну.
Сжаты нивы и снопы увязаны.

За плоды поклон Земле раздольной,
изобильным ванам, Ньёрду с Нертой.
Тор и Сив оберегали поле,
Тюр Побед нас вёл к победе летом.
За плоды поклон Земле раздольной,

Время Улля, время Скади скоро,
дан нам срок, чтоб догрузить амбары.
Довершить, доправить и достроить,
что б не стала стужа нам ударом.
Время Улля, время Скади скоро.

Три четвёртых годового круга
Мы прошли, час подвести итоги.
То что дОлжно завершают люди,
то, что дОлжно освящают боги.
Три четвёртых годового круга.

Зиму встретим снежную мы смело,
Молот турсов усмирит под небом.
Фрейи дар – огонь души и тела,
Фрейра дар – зерно, что стало хлебом.
Зиму встретим снежную мы смело.

Урожай пусть принесёт нам благо,
Чтоб не раз собрались мы безбедно.
Пир, очаг и сваренная брага,
Асам здравица и взор негневный верным.
Урожай пусть принесёт нам благо.

Традис

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора
Глава XIII
Фригг и другие Богини
Часть 1. Фригг

"Матушка Фригг, ты та, кто потеряла Бальдра, та, кто несёт мировую скорбь в своих объятиях, та, кто утешает Одина, та, кто питает всё сущее ..."
(Григ, Эдвард, фрагмент оперы” Олав Трюггвасон”)
Frija
(Frigg, Frige, Fricka, *Frijjo)
За исключением Хеллы, Фригг была (насколько мы знаем) наиболее широко известной из раннегерманских богинь. Её имя появляется как имя главной богини в старо-северном (Old Norse), англосакском (Anglo-Saxon) и на континенте. Именно её имя использовалось для обозначения единственного женского дня недели, как перевод имени "Венера", от которого произошло современное английское слово "Friday"(пятница). Она - жена Водана не только в древнескандинавских материалах, но и в континентальном «Происхождение народа лангобардов» (Origio gentum Langobardorum) (прим. составлено во второй половине VII в. и включено в качестве пролога в кодекc законов короля Ротари), где она также использует свой ум, чтобы обмануть его (Одина), дабы дать победу над мужчинами женщинам, молившим её о помощи.
Прошлое Фригг до её свадьбы с Воданом практически неизвестно. В “Перебранке Локи” (Lokasenna) ее называют «девой Фьёргюнна» (Fjörgynn's maid), но ничего не говорится о самом Фёргюнне. Он может быть мужчиной близнецом к женскому Fjörgyn - имени, которое дается богине Земли - матери Тонара. В этом случае, возможно, что сама Фригг, как и многие из богинь и матерей богов, была изначально членом семьи ётунов. Однако, также возможно, что Fjörgynn был более ранним германским богом, чьё имя было заимствовано у бога Балтийских народов Перкунаса, а возможно от готского *Faírguneis. Имя также может быть связано со словом "дуб". Балтийский Перкунас был богом грома, так что Fjörgynn/*Faírguneis, возможно был предшественником Тонара (Karl Helm, Altgermanische Religionsgeschichte II, pp. 40-41). Проблема состоит в том, что это слово, обычно интерпретируемое здесь как дочь, "mær" (прим. mær – буквально – дева на старосеверном), может также означать "жену" или даже "любовницу". Такие прочтения могут быть даже более вероятными, учитывая, что Локи использует данное описание для того, чтобы начать нападки на целомудрие Фригг.
Имя Фригг восходит к индоевропейскому корню, означающему "возлюбленная", и, вероятно, связано с современным английским словом "frig" через этот корень, хотя ни одно из слов не вытекает из другого. Де Фрис (De Vries) указывает также на возможность того, что имя богини могло происходить от германского frî-, означающего "принадлежащий роду, защищенный" (Altgermanische Religionsgeschichte II, p. 305), что, кажется, было характерно для богини.
Из всех богинь образ Фригг является самым материнским. В своей элегии “Утрата сыновей” (Sonatorrek) Эгиль Скаллагримссон (Egill Skalla-Grímsson) использует кеннинг «потомки Фригг», как общий термин для всех обитателей Асгарда; она больше всего подходит под образ Всематери северного фольклора. Когда она появляется в мифе, её действия бывают двойственными: заботиться и защищать своих детей или фаворитов, и сохранять общественные связи крепкими. В этом она часто противостоит Водану, который имеет своих собственных фаворитов и менее заинтересован в общественных узах.
Хотя Фригг - богиня общественного порядка, она иногда обвиняется в неверности Водану. В «Деяниях данов» (Gesta Danorum) Саксон Грамматик обвиняет её в предложении объятий слуге, чтобы заставить его взять золото у статуи "Othinus" (Одина) для своих украшений, после чего последний уходит в приступе ярости от двойного оскорбления его изображения и его постели. Оставляя в стороне очевидно евгемерического использованием Саксоном статуй и слуг, основная идея - жена Водана, отдающая свое тело кому-то ниже по статусу за драгоценности, является подозрительно схожей с Фрейей из “Пряди о Сёрли” (Sörla þáttr), отдавшейся четырём карлам, чтобы получить Брисингамен (Brisingamen). Это наводит на мысль, что Фригг и Фрейя (Frowe) были первоначально одной и той же богиней. Однако Саксон как будто не в курсе о существовании Фрейи, и имеет тенденцию морализировать по каждому поводу (особенно о богах). Маловероятно чтобы он не воспользовался подобной возможностью и оставил такую благоприятную тему как сексуальность Фрейи невспаханной. Далее ссылка на одно божество, грабящее святыню другого почти наверняка не подлинна: несмотря на то, что оригинальное мифологическое основание могло существовать, Саксон должен был серьёзно изменить его суть. Кажется более вероятным что, если есть какие-нибудь общие корни у этих двух мифов, то Саксон просто приписал свою сильно выхолощенную историю богине, которую он знал как жену Одина.
В "Перебранке Локи", Локи обвиняет Фригг в том, что она переспала с двумя братьями Одина - Вили и Ве. Согласно «Саге об Инглингах» Один отсутствовал так долго, что его два брата взяли его власть и Фригг вместе с ней. В “Деяниях данов” Саксона говорится, что бог был фактически выслан другими божествами. В этом рассказе Фригг появляется как королева, чья персона неразделима с правлением. Она предана богу, который правит государством, кто бы это ни был. Неверность не рассматривается при этом. Ассоциация Фригг с Венерой иногда использовалась, чтобы поддержать миф о ее похотливости и/или похотливости богини подобной Фрове, это корениться непосредственно в германских переводах названий будних дней недели, в которых "Венера" была единственной богиней, чьё имя предложили в качестве перевода названия пятницы; поэтому нечто подобное и высказывалось о характере Фригг.

Фригг никак напрямую не связана с воинственностью, как Фрейя, которая идёт на поле битвы выбирать убитых, но она способна позаботиться о тех, кто действительно идёт сражаться, её благословение сохраняет их целыми и невредимыми. Она может также благословить и опекать кого-то в начале любого опасного путешествия, как она делает это для Водана в начале «Речей Вафтруднира» (Vafþrúðnismál) со словами: «Странствуй здоровым, здоровым вернись, доброй дороги!»(пер. Корсуна)
Одно из ее немногих прозвищ - Хлин, (Protectress, Защитница). Под этим именем липа, которая была деревом, используемым у германцев для щитов, может считаться её священным деревом. Фригг может также изменить ход сражения издалека вращением своего веретена, таким образом она может вынуждать воинов идти или остановиться. Человеческое выражение этого аспекта отражено “Саге о людях Лососьей Долины” (Laxdæla saga, разд.49): героиня Гудрун отправляет своего мужа к своему возлюбленному Кьяртану, чтобы тот убил последнего, и приветствует его после сделанного словами: "Большая работа была проделана сегодня с утра: я спряла двенадцать локтей пряжи, и ты убил Кьяртана". Её земное прядение демонстрирует путь, которым она прядёт судьбы окружающих мужчин, и возможно (хотя это не заявлено в саге) она использует своё ремесло, чтобы удостовериться, что сражение пошло так, как она желала.
Жилище Фригг называют "Фенсалир", "Зал на болоте". Это наводит на мысль, о том, что она может быть одной из богинь, которой поклонялись в топких и болотистых местах северных земель. И поэтому дары ей должны быть брошены в воду. Хильда Эллис-Дэвидсон (H.R. Ellis-Davidson) упоминает, что «В Скандинавии локоны волос, золотые кольца и различных женские украшения были найдены в местах жертвоприношений ещё до Эпохи Викингов, а также остатки льна и орудия его обработки ..., но ... такие объекты, как сыр или хлеб вряд ли оставят какой-то след в земле и воде» (Lost Beliefs of Northern Europe, p. 117). И хотя Фригг - не из Ванов, её сила таким образом очевидно совпадает с их силой.
Фригг - богиня человеческой плодовитости, её призывают, когда хотят иметь детей. Как заботливая хозяйка дома и мать, которая знает, есть ли под рукой запасы или нет,и что дети должны быть сыты и одеты, она также может призываться для предоставления духовной помощи, чтобы гарантировать успех в материальных благах, а также для контроля и планирования семьи. О Фригг никогда не говорят как о богине плодородия, её сфера в пределах стен: дом, очаг и все те, кто живет там. Её единственная связь с аграрными культами исходит от её континентальной ипостаси - богини Перты/Хольды/Фру Годе (Perchte/Holda/Fru Gode), предводительницы (совместно Воданом) Дикой Охоты. Хотя Фригг не является богиней богатства вообще, те, кто хотят помощи в покупке дома, домашнем ремонте или в заботе об их семьях, вероятно, преуспели бы в обращении к ней.
Магия Фригг - это магия прядения и ткачества, которые были очень важны для северных народов, и через эти ремесла можно наиболее просто изучить её глубинные пути. Веретено женщины было оружием, равнозначным мечу мужчины, так как это был инструмент большой силы, с которым мудрая пряха могла дать выход энергии, накопленной во благо или во зло, и Веретено для Фригг такой же символ, как Молот для Тора или копьё для Одина.
Эдды не упоминают о Фригг как о пряхе, но есть шведское название "Friggerock" - Веретено Фригг (или Прялка) для созвездия, которое южане называют "Пояс Ориона", что очень ясно показывает - прядение было одной из самых важных практик этой богини. В этой связи де Фрис (de Vries) также упоминает, что норвежцы верили, что нити не должны обрезаться в пятницу ("День Фригг"), потому что это может сделать процесс ткачества неудачным (Altgermanische Religionsgeschichte II, p. 304). Работа Фригг как пряхи и ткачихи связана с её характером, как той, кто "знает все судьбы (ørlög), хотя и не говорит об этом непосредственно" (“Перебранка Локи”, 30). Таким образом, её прядение очень схоже с прядением Норн.
В немецком фольклоре прядение - одно из самых значимых пограничных дел - дел силы, которое становится свидетельством великой святости. Это особенно привлекает внимание к южногерманской богине Перте или Берте (Яркой/Великолепной/the Bright One), которая, как будет сказано ниже, вероятно и есть сама Фригг. Эта богиня проверяет, как хорошо пряхи трудятся в течение года, заканчивают ли свою работу накануне двендцатидневного периода Йоля. В “Тевтонской мифологии” (Teutonic mythology(I, 274-275)) Гримм ссылается на несколько примеров из “Историй Орлагау” (Folktales of the Orlagau) Бьёрна, в которых Перта, будучи оскорблена, даёт обидчикам пустые катушки, чтобы они заполнили их через час. Интересно, что работа была легко исполнена - в одном случае на обёрнутую катушку была намотана спрядённая нить в несколько оборотов, в другом с несколькими витками на каждой катушке они были заброшены в ручей, который бежал за домом. Что может быть более священным делом, чем прядение, как подарок богине, которая устанавливает мир между собой и людьми. Как и Фригг в Северной мифологии, германская богиня прядения выступает как защитница социальных норм, которые также укрепляют единство Мидгарда с другими сферами бытия. И необходимая работа в течение года, и необходимый отдых, и празднование Weihnachten (германские "Священные Ночи") являются одинаково ценными даже для тех, кто насмехается над любыми плодами гнева богини. Вышеупомянутая германская Хольда является подательницей льна людям, той, что учит нас ремеслам прядения и ткачества. Гримм говорит нам, что "прилежным девицам она дарит веретёна и делает их катушки полными за ночь, прялку ленивой пряхи она поджигает или пачкает... Когда она прибывает в страну под Рождество, все прялки приводятся в порядок и останавливаются в честь неё; до Карнавала, когда она возвращается домой, всякое прядение должно быть завершено, а инструменты убраны с её глаз" (Teutonic Mythology, I, 269-70).
Как пряха, Фригг появляется в Австрии в слегка христианизированном облике "Святой-Люсии" или Spillelutsche, "Spindle-Lucia" (Люсии-пряхи), которая, как Перта, наказывает тех, кто не прял в течение года или прял во время праздников, посвященных конкретно ей. Эта "сантерия" (прим. santerja – название синкретической религии африканских рабов на американском континенте, в которой произошло отождествление образов языческих богов и христианских святых)- идентификация Фригг и Люсии, кажется, также была применена в Дании, где Ночь Святой-Люсии (13 декабря) была и ночью оракулов, и ночью, когда годовое прядение должно прекратиться (Liutman, Traditionswanderungen Euphrat-Rhein II, 652-57). В Швеции самая красивая девочка дома традиционно появилась как "Lussi" или "Lussi-Bride" (Люси-невеста) между 1 и 4:00 в день Люсии (Lucy Day). Выбранная девица, одетая в белое с красным шарфом и в короне, украшенной ягодами вороники (crow-berries) и девятью горящими свечами, обходила людей, чтобы разбудить их приносящим жизнь напитком gløgg (алкоголь с травами, медом, сиропом, или сахаром, иногда поджигается). Также она могла бы угощать самым священным скандинавским напитком нового времени – кофе, и печеньем (Feilberg, JuI, p. 169). Поскольку Остара приносит свет и жизнь во внешний мир на своём празднестве, дарительницей света и жизни в доме в разгар зимы, вероятно, является Фригг - хранительница дома и огня очага.
Фигура, которая может быть Фригг-Пряхой, также появляется на нескольких брактеатах: на брактеате из Oberweschen (Саксония) она держит полностью намотанное опущенное веретено; на брактеате из Welschingen (Германия) и Gudme II (Дания) она держит нечто похожее на прялку.
И как пряха, и как мать Фригг может также рассматриваться как королева воинства меньших “норн” или идис, которые устанавливают орлёг (ørlög) ребенку при рождении. Хотя имя Фрейи - "Ванадис" (Идис Ванов) повлияло на то, что многие думают о ней, как о главе дис, кажется более вероятным, что это роль Фригг, поскольку эти женские духи в основном являются материнскими духами и делают для своих детей тоже, что является обычным для самой Фригг (см. "Idises").
Германский фольклор не упоминает Фригг, но имена Перта/Берта и Хольда ("the Gracious one"/"Милостивая") подозрительно напоминают титулы богини, данные, чтобы не произносить её имя или из-за христианского подавления, или из опасения привлечь внимания её дикой стороны. "Хольда" кажется особенно вероятным именем, поскольку и "holde" и "unholde" использовались в средневерхненемецком языке как общее обозначение для хороших и плохих духов соответственно. Эти фигуры германского фольклора имеют много общего с Фригг, с которой мы знакомы из северной мифологии. Об их социальной функции и роли прях уже говорилось. Как Фригг они имеют водяные дома: часто говорится, что германская Хольда живет в источниках или озерах, и новорожденные, как предполагалось, должны были появляться из водоема "дамы Холлe". И Хольда, и Берта странствуют с призраками неродившихся или маленьких детей в своей свите, что также подходит к роли Фригг как Северной Матери-богини.
Германский фольклор может также пролить свет на те стороны Фригг, которые не сохранились в Северных мифах. Особенно о её роли в Дикой Охоте. На материке во главе Охоты стоял не только Водан или Вод, но и Хольда, Перт, или "фрау Год" (госпожа Вод) - жена Водана. Здесь богиня появляется в своей самой дикой форме, взмахивая хлыстом как народ, бегущий под масками и пронзительно кричащий сквозь поля призраков, скача между ними. О ритуальных элементах Дикой Охоты/Perchtenlauf говорят на Йоль/Святки. Пока достаточно сказать, что здесь мы можем также видеть Фригг не только как тихую супругу Водана и домашнюю хозяйку, но также и как его женскую копию во всех диких обрядах времени Йоля. Когда вся годовая работа по прядению сделана, и она отложила свой передник и развязала узы обыденной жизни на определённое время.
Все труды, имеющие отношение к дому и очагу попадают под власть Фригг. Наиболее обычные работы, типа кулинарии и уборки, являются священными для неё, и хорошо приготовленная еда или хорошо вычищенная кухня - верный способ получить её благословение. Она также та, кто приносит благословение и радость на свадьбы. Пятница хотя и считается несчастливым днём для большинства видов деятельности в германском фольклоре (возможно, потому что Христианство было особенно враждебно к богиням?), негласно считалась лучшим днём для бракосочетания. Действительно, мы видим, что даже когда Фригг соперничает с Воданом, она выигрывает не благодаря грубой силе, а благодаря тонкими действиями.
Береза является деревом, которое большинство последователей Асатру ассоциируют с Фригг. В Северном фольклоре это дерево рассматривается как красивая белокурая дева, чьи помыслы должны быть чисты. Это используется для того, чтобы чистить как душу, так и тело, особенно в сауне. В "Листьях Иггдрасиля" (Leaves of Yggdrasil) Фрейя Асвинн упоминает, что в Голландии непослушные дети получали берёзовые прутья от Святого Николая (который ходит в большом плаще с посохом и широкой шляпе в этой стране), ветви березы размещались также над дверями дома новобрачных, чтобы благословить их на плодовитость (стр. 68-69). Дайана Росс предлагает, что в наше время рунические надписи, призывающие Богиню Березы, могут быть вырезаны на ветках и привязаны к детской кроватке или палке лошадки.
Из других деревьев с Фригг могут быть связаны липа ("липа американская" в Америке), как сказано выше, и бук, потому что его название - "книжное дерево"- связывает его с руной Перт, источником Урд и ролью Фригг как провидицы. Её травы – пустырник, полынь обыкновенная (чернобыльник), тысячелистник и все те травы, которые воздействуют на женскую систему и органы. О льне уже говорилось; мы отметим только льняное масло, которое часто использовалось в рунических талисманах после того, как руны были вырезаны и окрашены в красный цвет. Здесь возможно снова подразумевается связь между Воданом и Фригг. В Мекленбурге в День Одина (среда) избегали всякой работы со льном или имеющую отношение к шитью или льняному семени, дабы лошадь Одина не растоптала её!
Хотя нет никаких документов в Северной Традиции о каких либо животных Фригг, гусь наиболее часто связывается с нею в настоящее время. Дайана Росс приводила убедительные доводы того, что традиционный образ "Матушки гусыни" является последним образом Фригг. Гуси также имели особую связь с чертогом Фрове: в «Краткой песне о Сигурде» ("Sigurðarkviða hin skamma") говорится, как горе Гудрун по смерти Сигурда сопровождалось звоном чаш в шкафу и криками её гусей. У Вагнера повозку Фригг тянут овцы или бараны (Die Walküre), и предполагается, что "овцы - жертва для Фрикке, чтобы она дала хороший брак" (Götterdämmerung). Так как овца - источник шерсти для прядильщика, кажется разумным видеть, что она столь же связана с энергией Фригг, как и лён. Корова - источник молока и жизни с ранних лет - могла бы также быть связана с Фригг. Молоко - это конечно напиток, который традиционно давали маленьким духам дома (wights), и в настоящее время находят, что саму Фригг можно приветствовать тостом и благословлять молоком точно так же, как и алкоголем (в отличие от ее мужа, как говорят ...)
Цветами, ассоциируемыми с Фригг в Асатру, практикуемыми сегодня, являются светло-голубые и белые. Несколько людей ощутили в наше время (независимо друг от друга), что её любимые драгоценности сделаны из серебра и полированного горного хрусталя, комбинацию которых множество женщин Эпохи Великого Переселения народов и Эпохи Викингов, конечно, любили. Многие германские женщины эпохи Великого Переселения также ходили с шаром из горного хрусталя в серебряной оправе, привешенным спереди на поясе. Центром этой моды были кажется Рейнские земли (Rhineland), хотя это было обычным в Аламании (Alamannia), также такие шары найдены на далёком юге в Ломбардии (Lombardic) - области Северной Италии, и в восточном направлении к Венгрии. Эти хрустальные шары часто изнашивались из-за трения о сербрянную раму (часто продырявленные) (Owen-Crocker, Dress in Anglo-Saxon England, p. 58). Общепринятым считается, что они были амулетами некоторого вида, возможно используемого для прорицаний; специфическая идентификация их с Фригг основана на современной интуиции, экстраполяция от ее роли провидица, и абсолютно точно, что эти амулеты были также особым знаком женского статуса.
Хотя нет никаких исторических свидетельств этого, те, кто желает иметь ритуальный символ, используемый как принадлежность к Фригг (как валькнут трактуется как символ Одина, Молот - Тора, или колесо солнца - Ванов), могли бы использовать спираль, символизирующую вращение веретена.
Вместе с Фригг есть много богинь, которые Снорри перечисляет в Прозаической Эдде. Некоторые кажутся служанками или ипостасями Фригг, другие предстают независимыми. Очень немногое известно об этих богинях, кроме их имён, которые Снорри даёт нам. Однако всё больше работы проводится с ними теперь, чтобы повторно получить знания, которые исчезли навсегда из источников, оставленных нам нашими предками. Это было бы неприемлемо в академическом или реконструкторском кругах, но наша вера не вопрос чисто исторического отдыха: это - проживание и рост религии.
Перевод : Рогнеда (Светлана Волкова) Дом Варген
Редакция : Традис (Надежда Топчий)

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора
Глава XXI. Валькирии (Valkyrjur, walkyriges, valkyries)

В наши дни валькирия стала одной из самых известных фигур Северной духовности (с небольшой помощью Рихарда Вагнера). Роли валькирий, которые мы видим литературе наших предков, различны. Во-первых, они мчатся по полям битв. принося волю Водана: кому предстоит погибнуть. Это и есть значение слова “валькирия” (valkyrja, выбирающая убитых). В-вторых, они подают напитки Водану и эйнхериям в Валхалле, их изображения на резных камнях Готланда подтверждают, что именно они в основном отвечают за поднесение приветственного рога новым павшим. В третьих, они могут также отвечать за подъем мёртвых на поле боя в Валхалле и их исцеление, так, что воины в состоянии убивать друг друга снова и снова, пока не настанет Рагнарёк.
Старейшее употребление слова известно в англо-саксонских записях, где "wælcyrge" часто использовалось в глоссах-пояснениях различных античных терминов, таких как имена фурий и Беллоны: в “Чудесах Востока” (The Wonders of the East) “горгоны” переведены как “валькирии” (wælcyrging), и упомянуты звери, которые “имеют восемь ног, и глаза валькирии, и две головы”. Это, особенно последнее упоминание, может быть понято как речь о присущей валькириям магической власти вызывать оцепенение (“боевые оковы”), что безусловно усиливает представление о валькирии как об устрашающем персонаже.
В наши дни термин “валькирия” часто используется для Высшего Я, Стража Души и Сияющей Невесты, которую сознание ищет, что бы вступить в священный брак, особенно часто слово в таком смысле использует Эдред Торссон (Edred Thorsson, ”Футарк” (FUTHARK)) и, следом за ним – Квельдульв Гундарссон (Kveldulf Gundarsson, “Тевтонская магия” (Teutonic Magic), “Тевтонская религия” (Teutonic Religion)). Это вызывает немалые затруднения: так как валькирии очень тесно связаны с культом Одина, то кажется сложным, если не невозможным последователям других богов или богинь называть свои Высшие Я “валькириями”. Гундарссон предположил (“Тевтонская религия”), что последователи других божеств могли бы принимать проявления своих собственных богов и богинь по образцу валькирий, но под более подходящими именами (например, “Трудмайден” (Þrúðmaiden, дева Труд или дева Силы) для поклонников Тонара). Подобным же образом, те, кто интерпретирует валькирий/Высшее Я как включающие некоторые понятия Юнга об Аниме, так же сбиты с толку из-за проблемы женской связи с этой фигурой.
Концепция валькирии как Сияющей невесты и Высшего Я полностью основана на “Речах Сигрдривы” и “Песне о Хельги”. В первой, однако, валькирия специально обречена на замужество с Сигурдом как на часть своего позора. Она не подчинилась Одину, выбрав не того человека, что должен был погибнуть, и, таким образом она – не валькирия более, она должна войти в обычный мир женщин как жена. Даже в “Саге о Вёльсунгах”, Брюнхильд не названа valkyrja, валькирией, только skjaldmær, девой щита. В поэме о Хельги женщина названа валькирией лишь в прозаической вставке (которая, вероятно, была добавлена переписчиком через много лет после обращения Исландии в христианство и составления поэмы); в самой поэме она упоминается только как диса (dís). Можно так же отметить, что хотя Сигрун способна скакать по воздуху и водам, защищая живого Хельги, она не может последовать за мёртвым Хельги в Валхаллу – что едва ли соответствует тем женщинам, которых действительно называли валькириями и которые путешествовали в и из этих чертогов, выполняя волю Водана (“Речи Хакона”), и которые подносили напитки героям внутри. Фактически в поэзии слово “валькирия” употребляется только в “Песне о Хельги Убийце Хундинга” I, и там это оскорбление: Синфьётли обвиняет Гудмунда, что тот был злобной валькирией со Все-Отцом, коварной и вредной, из-за которой эйнхерии затеяли распри. Подобным образом, Сигрун не названа “валькирией” в “Саге о Вёльсунгах”, хотя её составитель знал “Песнь о Хельги”. Неккел (Neckel) предполагает, что это упущение является следствием более древнего восприятия валькирий как сущностей устрашающих, что сделало термин неуместным для употребления, так что Сигрун и Свава изначально не были рождены валькириями. Это же остается в силе и для лебединых дев в “Песне о Вёлюнде’: как термин “валькирия” так и связь лебединых дев с битвой появляются только в прозе, не в поэзии, в то время как тема невесты-зверя, которая счастливо состоит в браке с обычным человеком несколько лет, но затем получает обратно свою звериную шкуру и покидает его, очень широко распространена и не имеет ничего общего с валькириями. В одной из наших старейших скальдических поэм “Речи ворона” (Hrafnsmál) Торбьёрна Хорнклови , в которой так же впервые на старосеверном записано слово “валькирия”, особо указано, что женщина, говорящая с вороном – мудрая валькирия, что понимает речь птиц, кому никто из мужчин не дорог. Вера в женственного Стража Души, Невесту и “Высшее Я” не будет забыта – всё это будет обсуждаться в разделе “Душа, смерть и возрождение” – но, вероятно, не правильно давать этой сущности имя “валькирия”.(прим. - Торбьёрн Хорнклови (Þórbjörn hornklofi)— норвежский скальд IX в., был скальдом норвежского короля Харальда Прекрасноволосого. «Речи Ворона», или «Песнь о Харальде» эдиическая хвалебная песнь в честь конунга Харальда Прекрасноволосого, написанная в размере málaháttr (“размер речей”). Хорнклови — это хейти (прозвище) ворона и в то же время скальда Торбьёрна, которое он получил, как предполагается, именно потому, что был автором «Речей Ворона». Хейти неоднозначно: hornklofi может означать “рог или угол ущелья”, либо “рог или угол дверного проёма”, в современном исландском – просто “угол” (второе значение “квадратные скобки”))Аргументы против рассмотрения валькирий как проявления высшей самости героя и его невесты так же являются аргументами против того, что бы рассматривать человеческих женщин как валькирий. Сегодня является общепринятым описывать любую сильную женщину (особенно женщину-воина) как валькирию или использовать это имя для женщины, что подносит рог в священных обрядах. Дева Щита или Дева-Воин и в самом деле является важной фигурой германской литературы (и, вероятно, жизни в древности и, несомненно, жизни теперь), но нет оснований для отождествления её с дикими существами, мчащимися над полем боя, что бы определять смерть мужей и вершить судьбу битвы. Были, вероятно, человеческие женщины, которые практиковали магическое искусство, что бы принимать таким образом участие в борьбе, как об этом сказано в разделе “Идис”, но едва ли они были исключительно последовательницами Водана. Несмотря на свою немногочисленность, сохранившиеся примеры “валькирий” в старо-северной поэзии, за исключением “Речей ворона”, где валькирия действительно расспрашивает ворона (птицу, которая определяется в скальдических кеннингах почти исключительно и взаимозаменяемо через имена Одина и валькирий) о человеке, который скорее всего является героем Одина (Харальд Прекрасноволосый), не только, несомненно, связывают этих дев с Одином, но и показывает их как полностью духовные сущности. (прим. можно вспомнить историю объединившего Норвегию конунга в “Круге Земном” Снорри, согласно которой юный Харальд был в гостях у Всеотца)В Sermo Lupi ad Anglos Вульфстана (прим. “Проповедь Волка Англам” (Sermo Lupi ad Anglos), составлена ок.1010-1016 архиепископом Йорка Вулфстаном II (ум.1023), Волком автор именует себя (Wulf-stan=Волк +камень) ) перечисляющая “ведьм и валькирий” (wiccan ond wælcyrian) в месте с убийцами, убийцами кровных родственников и прелюбодеями как разрушительно влияющими на народ, намекает на представление о человеческой природе валькирий. Однако при этом Вульфстан подчеркивает евгемерическую интерпретацию языческих богов в De Falsis Deis (прим. – проповедь Вульфстана “Ложные боги” (De Falsis Deis), известная так же как “Проповедь XII”, посвящена осуждению сохранившихся к тому времени языческих практик). Это, применительно к валькириям, могло бы обосновать превращение духов битвы в человеческих колдуний. Если сверхъестественные валькирии обычно рассматривались как принимающие участие в магических практиках Водана, как предполагают парные имена Гёндуль/Гендлир (прим. – оба имени, и валькирии, и бога, восходят к корню gandr - магический жезл или посох), это также могло смазать различия между духом и колдуньей в глазах христианского духовного лица.
В качестве подносящих рог в Валхалле, валькирии – Воданическое отражение нормальной женской роли: как зал вождя должен иметь благородних хозяек, жену вождя и его дочерей, подносящих напитки правителю и его танам, так и Валхалла должна иметь подходящих женщин, оказывающих эту честь богу и его эйнхериям, как в “Речах Эйрика”, где он (Один) велит “валькириям принести питьё, как если бы князь явился” (прим. “Речих Эйрика” (Eiríksmál) – хвалебная песнь в честь Эйрика Кровавая Секира неизвестного норвежского скальда, датируется Xв.). Несмотря на интерпретацию, обычно даваемую небольшим подвескам эпохи викингов с несущими рог женщинами из Швеции, это вовсе не означает, что все женщины, несущие напиток валькирии, хотя те, что появляются на изображениях с Готландских камней, подносящие рог всаднику на восьминогой лошади с большим чертогом позади и перед которым ведется бой – почти наверняка. Тем не менее поднесение рога на священном праздненстве или предложение приветственного питья гостю было одним из самых обычных действий германских женщин, от хижины свободного крестьянина до чертогов богов и богинь. В обряде, проводимом только для Водана, подносящие рог женщины могут рассматриваться как играющие роль валькирий, но в других ритуалах это трудно признать уместным.
Как изображают их северные и английские источники, валькирии – фигуры, внушающие трепет и даже ужас, которые радуются смертям мужчин. Как стервятники полей битв они очень близки к воронам, которы описаны как wælceasega, “выбирающие мёртвых”. в староанглийском истолковательном переводе “Исхода” (прим. “Исход” (Exodus) – вторая книга Ветхого завета), и хорошо проф.Толкиен предполагает, что слово valkyrie “происходит отчасти и от реальных птиц-падальщиков поля боя, преобразованных в мифологическом воображении” (“Исход”, стр.50). Конь валькирии – волк, подобный коню-волку ужасающей женщины-тролля из “Саги о Хральде Сигурдассоне” (“Круг Земной”), который злобно радуется мертвецам и ест трупы, пока она требует крови себе.
(прим. в тексте сага названа “Сагой о Хральде Сигурдассоне”(Haralds saga Sigurðarsonar), в русских изданиях – “Сага о Харальде Суровом” (Haralds saga harðráða). По видимому, имеется в виду глава LXXXI, где описывается сон воина Харальда Торда. В этом сне перед войском англичан “огромная великанша едет верхом на волке и в зубах волка — человеческий труп, и кровь падает из пасти волка, и когда он сжирает одного, она бросает ему в пасть другого, и так одного за другим, и он всех проглатывает”. В сказанной затем великаншей висе она сама себя называет “кровожорной” (русский перевод А.Я.Гуревича)На руническом камне из Рёк (Rök, Швеция, ок. 800г.) сказано: ”…где конь Гунн видит пищу на поле битвы, двенадцать королей, что лежа там” Гунн (Gunnr, Битва) – одно из наиболее типичных имён валькирий, в список также входят Скёгуль (Skögul, Вперёд-Бьющая или Неистовая), Хлёкк (Hlökk, Пронзительно-Кричащая), Гёль (Göll, Громкая/Кричащая, ср. имена Одина Гёльнир(Göllnir), Гёллор(Göllorr), Гёллунг (Göllungr)) и Херфьётур (Herfjötur, Боевые оковы). В “Песне валькирий” (известной ещё как “Песнь Дёрруда”, Darraðarljóð), человек видит этих женщин, ткущих как и положено женщинам – но они ткут человеческие внутренности, с человеческими головами в качестве грузил, мечом подбивают ткань, стрелы служат колками. Эта поэма связывается с битвой при Клонтарве (Clontarf, Ирландия, 1016г.), так что это, вероятно, может быть языческим по концепции.
Как сказано в разделе "Водан", валькирии могут лучше всего быть рассмотрены как женские отражения Водана: они делают его дело и разделяют с ним способности и существование. Это более узкая роль, чем использовалось для слова “валькирия” в Асатру до настоящего момента, но лучше обоснованная. Это так же касается тревожащего вопроса о том, почему часть души, которая присуща всем людям – “Высшее Я” - считается столь сильно связанной с одним богом, и не самым любимым многими богом: ответ состоит в том, что после окончания языческого периода термин применялся широко и в романическом ключе древними переписчиками Эддических поэм.

Составители• Квельдульф Гундарссон (KveldúlfR Gundarsson), “Валькирия в культе Одина" (The Valkyrie in the Cult of Óðinn), “Идунна” (Idunna).

«Дом Варген» – независимое сообщество язычников-асатруа.
Слово «Варген» означает «Волчица». В Швеции существуют предания о варгамор (vargamor, волчьих ведьмах) – мудрых женщинах, ведающих, что живут в лесах и под покровительством которых находятся волки. Так же волки связаны со скандинавской богиней Скади, которая благоволит сильным независимым женщинам, роду и дикой неукрощенной природе.
Изначально объединение «Дом Варген» было создано зимой 2006 году как женское сообщество в рамках общины «Рагнар» для изучения гальдра, сейда и освоения женских магических и бытовых практик Северо-Запада . Зимой 2011 года объединение стало самостоятельной некоммерческой культурной организацией без официальной регистрации. В «Дом Варген» входят люди разных национальностей, возраста и пола, как писала Д.Л.Паксон: «Мы верим, что те, кого боги призвали на этот путь - наша семья, независимо от рода, этнического происхождения или сексуальной ориентации».
Основной своей задачей организация видит возрождение Северной Традиции. Деятельность «Дома Варген» проходит под девизом: «наша вера не вопрос чисто исторического увлечения: это - живая и развивающаяся религия» («Наш Трот», Глава 13. Фригг и другие богини.)
Деятельность организации включает в себя:
1. Изучение обычаев, обрядов, памятников культуры и ремёсел, связанных с Северной Традицией, практическое возрождение древних знаний и навыков. В частности, сюда относится исследование мест Силы, анализ мифологии и фольклора, практика ткачества и вышивки, изучение традиционных кукол и орнаментов и т.д.
2. Изучение и освоение скандинавских и близких к ним магических практик (гальдр, сейд, шаманизм и т.д.).
3. Поиск, изучение, перевод публикаций, связанных с Северной Традицией.
4. Распространение и популяризация информации о Традиции.

Местоположение:
Санкт-Петербург, Россия
http://vk.com/id108758#/club240602

A RAVEN-SONG OF THE TRIPLE AETTS,
THE SECRET NAMES OF THE ELDER RUNES

By Shade Vedhrfolnir

Beneath a raven banner
Weaving in wild winds
I find victory’s spear
In the flow of song
Runes from the mouth
Of the one-eyed god.

On the gallows-tree
I hang nine days
Made mad with mead
Of the eagle’s flight
I drink in turn
From Mimir’s well.

The first I call Power of Wealth
Glitter of gold
Wild fires, flood tides.
The second I call the Wild Bull
Strength of the beast
Iron of the forge.
The third I call Sharp Thorn
Thunder-Hammer of Thor
The storm-giant’s foe.
The fourth I call God’s Mouth
When Odin speaks wisdom
Breath works the Will.
The fifth I call Long Journey
Where wheels the Sun’s wain
A ship sails dark seas.
The sixth I call Pine-Torch
Fire of the making
Skills of the smith.
The seventh is Gift Freely-given
Where all are joined
In Love’s embrace.
The eighth I call Joy’s Laughter
A tree of golden apples
That gives immortal youth.
Eight and one I call Hail-Stone
Birthed in the storm
Making fruitful the earth.
Eight and two I call Need-Fire
That binds and sets free
Flame of hunger reborn.
Eight and three I call Ice-Bridge
Bifrost the rainbow
Caught in clear crystal.
Eight and four I call Year’s Harvest
The wheel returning
Grows golden grain.
Eight and five I call World-Yew
That holds nine worlds
Where Sleipnir rides.
Eight and six I call Lot-Box
Casting Fate’s fortunes
The Norns have decreed.
Eight and seven I call Elk-Sedge
Shield of the hand
High horns of the hart.
Twice eight I call Sun-Stone
Golden brightness of sky
Speed in the sailing.
Third and one I call Tyr-Star
Binding honor and oath
Granting victory in battle.
Third and two I call Birch-Tree
White goddess in green leaves
Jeweled with Brisingamen bright.
Third and three I call Twin Horses
That draw moon and sun
That turn day and night.
Third and four I call Man-Child
Who rides with the Hawk
To wander the worlds.
Third and five I call Water-Fall
Life-giver, herb-healer
Force of the flow.
Third and six I call Ing’s Wain
Frey’s peace on the land
Beacon blazing on the mound.
Third and seven I call Day’s Light
Opening of eyes by
Odhroerir’s blood-mead.
Thrice eight I call Home’s Hearth
Center of things
Where roads end.
http://www.horusmaat.com/ravensong.html

Перевод:
ВОРОНОВА ПЕСНЯ ТРОЙНЫХ АТТОВ,
СЕКРЕТНЫЕ НАЗВАНИЯ СТАРШИХ РУН

Под черным/вороновым стягом,
Развеваемым дикими ветрами,
Я нахожу копье победы
В потоке песни
Руны из уст
Одноглазого Бога.
На висилице-дереве
Я висел девять дней
Обезумевший от меда
Полётом орла
Я пью в свою очередь
Из источника Мимира.
Первую я называю Властью Богатства
Блеском золота
Диким/неистовым огнём, приливом/половодьем.
Вторую я называю Диким Быком
Силой животного
Железом в кузнице.
Третью зову я Острым Шипом
Громовым Молотом Тора
Противника штормового великана.
Четвертую я называю Устами Бога
Когда Один говорит мудрость
Дыхание порождает Желание/Волю.
Пятую называю Длинной Поездкой
Где везёт повозка Солнца
Судно переплывает темные моря.
Шестую я зову Сосновым Факелом
Огонь созданный
Искусством кузнеца.
Седьмая - Подарок Свободноданный
Где всё скрепляют
В объятиях Любви.
Восьмое я называю Смехом Радости
Деревом с золотыми яблоками
Что даёт вечную молодость.
Девятую я называю Градом
Рождённым в буре
Делующим плодородной землю.
Десятую я называю Огнём Нужды
Который связывает и освобождает
Пламя возрождённого голода.
Одиннадцатую я называю Ледяным Мостом
Радугой Бифроста
Пойманной в чистом кристалле.
Двенадцатую я называю Годовым Урожаем
Поворотом колеса
Взращиванием золотого зерна.
Тринадцатую я называю Мировым Тисом
Что держит девять миров
Где скачет Слейпнир.
Четырнадцатую я называю Жребием
Бросаемым Судьбой
Установленным Норнами.
Пятнадцатую зову я Осокою-Лосем
Щитом в руке
Высокими рогами оленя.
Шестнадцатую я называю Солнцем-Камнем
Золотым великолепием неба
Быстротой плавания.
Семнадцатую называю Тюром-Звездою
Ограничением честью и клятвой
Дарующую победу в сражении.
Восемнадцатую я называю Березой
Белая богиня в зеленой листве
Украшенная блеском Брисингамен.
Девятнадцатую я называю Парой Лошадей
Что везут луну и солнце
Что производят смену дня и ночи.
Двадцатую называю Человеком-Дитём
Тем, кто путешествует с Ястребом
Блуждают по мирам.
Двадцать первую я называю Водопадом
Дающим жизнь, целительные травы
Силой потока.
Двадцать вторую я называю Повозкой Фрейера
Миром Фрейи на земле
Маяком, горящим на холме.
Двадцать третью я называю Светом Дня
Открытием глаз благодаря
Мёду-крови Одхроерира.
Двадцать четвёртую я называю Домашним Очагом
Центром всего сущего
Где дороги заканчиваются.
(Волкова Светлана/Рогнеда)

Сунна (Соль) (Sunna(Sól))
По крайней мере с начала железного века, Солнце всегда виделось германским народам как богиня, тогда как Луна была богом, ее братом. Пока есть немного сохранившихся подтверждений почитания Луны, несколько больше – почитания Сунны. В своей статье "Фольклор в Исландских Сагах и жертвоприношение Гудрун дочери Освифа"(Folklore in the Icelandic Sagas and the Blót of Guðrún Ósvífrsdóttir), Йон Хнефиль Адальстейнссон (Jón Hnefill Aðalsteinsson )показал, что, весьма вероятно, что пассаж в “Саге о людях Лососьей Долины”) Laxdæla saga), где описано как Гудрун встала рано в день убийства Кьяртана, "er sólu var ofrat" (обычно переводимый как "когда Солнце встало" - буквально. "когда Солнце было поднято или когда Солнцу было предложено"), действительно говорит о предложении жертвы Солнцу - первоначально вероятно сделанном Гудрун лично.
Он комментирует, что "это имеет смысл, если вспомнить, что в первые годы обращения в христианство людям ещё позволялось в тайне приносить жертвы, что не считалось наказуемым прступком, если не было свидетелей... Жертва, которая имела место раньше, чем все проснулись, следовательно не рассматривалась как нарушение" (стр. 264). Если он прав, это должно предполагать, что Сунне приносили жертвы в специальных случаях: Гудрун хочет подговорить своего мужа и братьев на убийство героя Кьяртана и обрести уверенность, что убийство будет иметь успех, поэтому она и совершает жертвоприношение Солнцу. Первая яркость рассвета часто виделась знаком победы: после великого жертвоприношения Хакона Одну (“Сага об Олаве сыне Трюггви”, “Круг Земной”), он видит двух воронов, которых воспринимает как знамение того, что он получит "dagrád til at berjask" (прим. – dagrád - редкое слово употребляется в значении “рано/рассвет/хорошее время” (обычно по-исландски “рассвет” - – dagrenning или dögun). В контексте связи Солнца и победы интересно, возможно. упоминание Синтгунт (Sinth-gunt (sint –путь, gunt –битва, т.е. имеющая битву в пути) и её сестры Сунны (Sunna, букв. «солнце») в древне-верхне-немецком “Втором Мерзебургском заклинании”. Обеих исследователи относят к женским солярным божествам, возможно даже, что оба имени являются хейти одного образа. )-, то есть, "рассвет", или победу, для своих битв. Если на рассветное благословение Гудрун посмотреть в этом контексте, можно предположить, что Сунна сама может рассматриваться как одна из тех, кому совершаются жертвоприношения за победу.
Сунна также способна благословить умирающего: в “Книге о занятии земли” (Landnámabók) упомянуто, что Торкель Торстейнссон(Þórkell Þórsteinsson) " Когда … был смертельно болен, … велел вынести себя на солнечный свет". Йон Адальстейнссон (Jón Aðalsteinsson) видит в следующих за этим словах, что Торкель "вверил себя в руки того бога, который создал это солнце.", христианское дополнение к подлинному рассказу о Солнечном культе смерти (стр. 263).
(прим. “Книга о занятии земли”, ч.1 гл.9.цитируется в переводе Т.Ермолаева.)Сунна является, конечно, противником всех тех существ, что стерегут темные пути смерти – ётунов, троллей, и злонамеренных духов - и благословение её света в смерти могло действовать примерно также, как небольшие Молоты Тора, использовавшиеся как могильные амулеты.
Соль перечислена среди богинь в Снорриевой Эдде: она имеет также двух коней, Арвака (Árvakr) и Альсвид (Alsviðr), или же одного, Скинфакси (Skin-faxi, Сияющегривый(прим. обычно считается конём Дня (Дага), сына Ночи)). Образ лошади, влекущей Солнечную повозку возвращает нас к Бронзовому веку; самым известным примером является широко-известная солнечная повозка из Трундхольма (Trundholm, остров Зеландия, Дания, может быть датирована 18-17 вв.до н.э.) (обсуждавшаяся в разделе"Бронзовым Век"). Подобные обломки были найдены в Тагаборгском кургане (Tågaborg, жилой район в северной части города Хельсинборг) в Хельсинборге (Helsingborg, лен Сконе, юг Швеции) (Глоб (Gløb), “Люди курганов” (The Mound People), стр. 103).
Строки Древненорвежская Рунической поэмы “(Солнце) – земли сиянье; я склоняюсь перед священным приговором.” (прим. в английском тексте – deeming – мышление, но в оригинале dómr – судьба/приговор, датируется Норвежская руническая поэма концом 12го-началом 13го веков.) также наводят на мысль о том, что Солнце виделось более великой богиней, чем показывают мифы о ней, так же как и различные описания её в Старшей Эдде: она skírleitt goð (Сияющее-ликое божество, “Речи Гримнира”, 39), heið brúðr himins (славная невеста небес, “Речи Гримнира”, 39) и skínandi goð (сияющее божество “Речи Гримнира”, 8; “Речи Сигрдривы”, 15). Йон Адальстейнссон (Jón Aðalsteinsson) также цитирует поэму Скули Торстейнссона (Skúli Þórsteinsson) о закате: "Glens beðja veðr gyðju / goðblíð í vé síðan ljós kemr góttt, með geislum, / gránserks ofan Mána" – “Глена (Glen, Блестящий) жена идёт божественно-нежная в священное место богини, затем свет является благой лучистый, серо-сорочечный Мани (Máni, Месяц) нисходит”.
Наконец, есть много народных практик, которые подразумевают поклонение Солнцу, как например, горящее колесо и костры на рассвете в (по-разному) Йоль, Остару, и Мидсаммер (о чем говорится далее в главах про эти обряды), и народный обычай встать рано, чтобы "увидеть танец Солнца" на Остару, Майский День, или Мидсаммер. Таким образом, очевидно, что германский народ поклонялся богине Сунне, и вероятно, что она рассматривалась как нечто большее, чем простое олицетворение сияющего света в небе: она сама, фактически, рассматривалась как источник света, жизни, и победы.
Цвет Сунны - золотой, хотя она иногда также мыслится в наше время как одетая в белое. Те, кто живёт в более южном климате, где она - не мягкая дева, которой она является на Севере, также видят её как деву-ётуншу или как яростную свинью в летнее время; в “Руническом учении” (Runelore) Торссон (Thorsson) приводит немецкую поговорку "Die gelbe Sau brennt" (жёлтая свинья горит) для особенно жаркого дня.
Составители
• Алиса Карлсдоттир(Alice Karlsdóttir), из “Леди Смерть”("The Lady Death") в “Идунне” (Idunna) IV, 4, #17, Месяц Йоля 1992 C.E.,стр.. 2-7 (почти всё в разделе "Хелла"; заметим, что часть этой статьи также воспроизведена в разделе Душа , Смерть и Возрождение ("Soul, Death, and Rebirth").
• Гевьон (Gefjon)
• Стефан Гранди (Stephan Grundy), из "Freya and Frigg" (Эллис-Дэвидсон, Х.Р. (Ellis-Davidson, H.R.), ред., “Образы Богинь” (Images of the Goddess) – forthcoming from Routledge; title may be subject to change)
• Квельдульв Гунндарссон (KveldúlfR Gundarsson), Хранитель Учения (Warder of the Lore, ступень в англосаксонском Троте), из “Богини-пряхи и брактеаты эпохи Переселения народов” ("The Spinning Goddess and Migration Age Bracteates") (неопубликованная статья)
• Мелоди Ламмонд (Melodi Lammond) (о Саге)
• Ларсантони К. Агнарссон (Larsanthony K. Agnarsson), Старший-в-обучении (Elder-in-training, ступень в англосаксонском Троте), “Богиня Труд” ("The Goddess Thruð"), из Книги гор(Fjallabók) #1.
• Картер Нил (Karter Neal)
• Лорел Олсон (Laurel Olson)
• Диана Паксон, Старшая Diana Paxson, Старшая ((Elder, степень посвящения в Англосаксонском Троте)
• Сигроя Лифьясгидья (Siegróa Lyfjasgyðja) (про Эйр)
• Диана Ларк Росс (Dianne Luark Ross), Старшая, из “Богини Берёзы” ("The Birch Goddess"), Идунна (Idunna) т.. II, #2, Октябрь 1989