В колонках играет - Nocternity

Ну, вот, теперь продолжу наконец-таки тему про исихазм.Это вторая часть темы. Вступление я написала немного раньше.Его очень желательно прочесть перед протением этой темы, лучше четыре-пять раз.Вот ссылка - http://www.liveinternet.ru/users/847770/post21680386/. Читать для экономии времени можно со второго двойного абзаца.
Исихазм, часть 2.Иисусова молитва в общих чертах.
Исихазм, как и любая другая корневая система, имеет свой арсенал приёмов, приводящих практикующего мистика на более высокие ступени развития. Особенностью конкретно исихастской традиции явяется её максимальная упрощенность, с концентраций на рецитации. Каких-то физических упражнений у исихастов не наблюдается, т.к их заменяет физический труд в стенах скита и он же обеспечивает "подготовку сосуда".Ибо не вливают молодого вина в ветхие мехи. Примерно то же самое можно скзать и о духовной составляющей.
Основной упор делается на согласованности деятельного и созерцательного направления практики.Послушеник и затем рясофорник в общежительной стадии "обкатывается" в общении с другими монахами, учится смирению, отрешенности и умению контролировать свои мысли, чувства и отсекать личные желания и ожидания. И только потом он может уходить в скит.
Кто-то может не знать, в чем разница между скитом и монастырем. Те,кто знают,могут не читать сл. абзац в целях экономии времени.
В христианской православной русской традиции существует несколько форм монастырского жительства - от индивидуально-отшельнической(когда отшельник живёт один, вдали от всех,в пустынном месте-но не обязательно в пустыне,это может быть и лес,и степь....итд)до "монастыря в миру".
Эти формы таковы:
1)Жизнь в миру.
2)Монстырь в миру.
3)общежительный монстырь.
4)особожительный монастырь
5)Скит при монастыре(пустынь)
6)Отшельничество.
7)Затвор.
*8)Обожение - когда всё равно где, когда и как, тк. любые внешние, условные различия стираются, и внутреннее состояние везде одинаково, как везде одинаково небо. Это состояние "монастыря в сердце" и обретение не только образа, но и изначального подобия Богу.
Относительно пунктов 2,3,4, 5.
Существуют два основных пути монашеской традиции - общежительная и скитская. Устав для формы общежительного монастыря предусматривал монашеское общежитие, с чрезвычайно строгой дисциплиной, исключавшей возможность личного обогащения за счет монастырской собственности, и скитский, отрицающий монастырскую собственность, но предоставляющий большую личную свободу. Это не означает реального противоречия между этими типами организации. Архиепископ Василий(Кривошеин)поясняет это так:
"Следует помнить, что в православной традиции различия между киновиальной и исихастской духовностью не были вызваны разногласием в понимании духовной жизни и её целей. Обе они имеют целью созерцание, видение Бога и соединение с Ним. Различия в путях основаны на желании сделать духовную жизнь доступной для различных типов и состояний человеческой духовности, так что общежительная жизнь обкновенно рассматривается как своего рода подготовка и школа, а безмолвническая -как более высокая и подходящая для лиц, которые уже прошли через киновиальную подготовку".
Особожительный монастырь-это промежуточный тип организации монастырской жизни. Монахи живут отдельно ,в своих кельях, но собираются вместе на богослужение.
Монастырь в миру- это промежуточный тип жизни между мирским и монастырским, который базируется на умении перенести духовность в русло повседневной жизни. Этот процесс начался в девятнадцатом веке, когда в народном слое населения странничество и исихазм начали сливаться в единое целое, а в просвещенном слое начали обсуждаться вопросы соединения исихастской практики и мирской жизни. Отец Сергий Мечев часто говорил:
"Где бы ты ни находился и в какой бы суете ты ни жил, ты можешь начать службу Богу, ты можешь быть исихастом"
В соответствии с этими формами, разнится понимание самого понятия "мир",мирской жизни. Очень хорошо об этом сказал архимандрит Антоний(Капустин):
"Есть в привычной жалобе иноков на мир нечто логически неясное. Для монастырей Святой Горы[имеется ввиду Афон], например, мр начинается за перешейком.Для келлиотов- монастырь уже мир;для отшельника- келья есть мир;для затворника -мир всё,что за стеной его каливы и пещеры.Что же потому мир? Мир-это общество человеческое. Но общество человеческое есть сам человек.Куда же уйти от самого себя?"
Уйти географически никуда нельзя.Но ответ на этот вопрос дает исихастская практика. Не уйти, но преодолеть, победить в себе все слабое и нежизнеспособное. Это значит, в исихастской терминологии, "сбросить ветхого человека", выйдя из привычного, самопоглощенного состояния, самоустранившись из мира. Это общая черта любой мистической традиции, символическая смерть-воскресение. Поэтому цвет монашеской одежды обычно чёрный или белый.
Следующие этапы- дыхательно-созерцательный - в принципе, соотвествуют пранаяме и пратьяхаре в системе йоги Патанджали.Вообще, его схема ,судя по всему, вполне выдерживает испытание на универсльноть.Это потом будет видно на примере суфиев и зороастрийских мистиков. И вот здесь и выходит на поверхность самое средоточие упражнений исихаста-мистика - практика Иисусовой молитвы, приводящее к стяжанию благодати Святого Духа.

Молитва Иисусова намного сложнее, чем кажется на первый взгляд. Она имеет степени, восходя по которым, практик приближается к состоянию обожения. Существует несколько классификаций, с разными обозначениями этих ступеней. Для краткого описания пути исихазма я выбрала классификацию архепископа Антония, потому что она боле полная и содержательная. Всех желающих подробно ознакомиться с исихастской практикой ждет его труд по адресу: http://psylib.org.ua/books/antgo01/index.htm
Другие классификации :
1)традиционно-троичная упрощенная( устная молитва-умная молитва-сердечная молитва)
2)Классическая(устная молитва- умная молитва-молитва при сочувствии сердца уму-сердечная молитва)
3)Классическая усложненная(устная-умная-при сочувствии сердца уму-соединение ума с сердцем.
Нисхождение ума в сердце-зрительная)
4)Пугачевская(http://pougatch.udmnet.ru/index.php?id=60)
Согласно арх.Антонию, "Молитва имеет разные виды, или степени, которые именуются словесной, умной деятельной, умно-сердечной деятельной, умно-сердечной самодвижной, умно-сердечной чистой, зрительной. На каждой степени нужны разъяснения опытного лица. Осведомленность здесь весьма важна, ибо через умное делание Господь устраивает наше спасение, подавая человеку через молитву в нужное время от благодати Своей все необходимое."

Молитва словесная

Суть практики состоит во многократном повторении одного из кратких вариантов молитвы Иисусовой. Наиболее распространенный вариант - "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного/грешную". Святые Отцы также использовали :

1)"Господи, помилуй";
2)молитву мытаря
3)"Боже, в помощь мою вонми"
4)"Господи, помощи ми потщися"
5)"Господи Иисусе Христе, помилуй мя"
6)"Господи Иисусе Христе, помози ми"
Две последние часто идут с прибавлениями "Боже наш" или "Сыне Божий".

В разных источниках рекомендут мирянам начинать со 100 или 50 молитв после вечернего и утреннего правила, постепенно доводя до возможно большего. Монахи и более серьёзные практики начинают обычно с 500-700 молитв и постепенно доводят до 1500 и более, опуская вечернее и утреннее правило. Были и более сложные ситуации.
Например, один монах, по совету своего старца, начинал с 1200 молитв, затем его старец увеличил это количество до 2400, а в конце концов, юноша смог, хоть и с огромным трудом, делать в день 3600.

Но не менее важным, чем количественный аспект, является качественный. Большинство старцев сходятся на том, что читать молитву надо медленно, вдумчиво, протяжно, с соответствующей просительной интонацией, но ни в коем случае не требовательной...
Следует отсекать все мысли, которые не относятся к словам молитвы - абсолютно все. Это значит останавливать все идеи и образы, приходящие извне и изнутри и снова возвращаться к молитве до тех пор, пока ум не сосредоточится на ней полностью, как канатоходец на канате.
При этом происходит вышибание клина клином, т.е внутреннего диалога-молитвой. Произносить молитву нужно громко и вслух, когда никого нет рядом, а когда кто-то есть - шептать. Потом уже можно произносить её в уме. Чем при этом занимаешься - не имеет особого значения. Единственное ,что сильно мешает на этом этапе - это:
1)Разговоры не на тему практики;
2)Просмотр телевизора;
3)Слушанье радио;
4)Слушанье музыки;
5)Активная внешняя жизнь, тусовки. вечеринки, хождения в гости, по театрам и кино.
6)Чтение книг развлекательного характера, журналов с яркими картинками, газет со сценами насилия, секса, с культом материальных ценностей,несущих отрицательную информацию, излучения страха, газет с неприличными анекдотами и тд.
7)Сидение на сайтах с теми же характеристиками, что и газеты выше, вообще чересчур длительное и бесцельное ползание по страницами развлекательного характера.
Все эти вещи заполняют голову оболочками, которые сразу же всплывают в моменты медитационной или молитвенной практики и сильно отвлекают и рассеивают внимание. Возможно, не всем будет легко отказаться от таких вещей или сильно их сократить, но об этом можно даже и не беспокоиться:когда начнете практику молитвы или любую медитационную практику высокого уровня, всё когда-либо виденное.услышанное,все навязчиые мелодии,детские страшилки и картинки- всё это так попрёт. что думать о чем-то ещ не будет никакой возможности.Это в конечном счете так надест, что больше смотреть бесполезные вещи не захочется. [/B]
А активности типа мытья посуды, чистки ковра пылесосом и тд-чисто механические, так что они не мешают.
Как дышать при молитве.
Св.Отцы рекомендуют дышать при молитве так: вдыхать при словах "Господи Иисусе Христе,Сыне Божий...",а при словах "помилуй мя, грешного"( в моем варианте-"многогрешную и окаянную",т.к на более длинном слове надо больше задерживать внимание , что многие рекомендуют, говоря об особом ударении на слово "грешного")- выдыхать. Но у меня не очень получается долго вдыхать таким образом, тк читаю я медленно, и на произнесение каждого слова тратится, с учетом пауз, около 6 секунд. У меня получалось вдвое-втрое чаще-"Господи"-вдох,"Иисусе Христе"-выдох, "Сыне Божий"-вдох,"помилуй мя"- выдох, "многогрешную"- вдох, и "окаянную" - выдох....С похожим неудобством, видимо, сталкивался и монах Георгий(Булискреия).Он делал так:
на "Господи Иисусе Христе"-вдох,"Сыне Божий"-выдох,"помилуй"-вдох,"мя грешного"-выдох. Я попробовала- оказалось очень удобно. Но всё-таки лучше дышать медленней и реже, а для начала можно и так. Но уже через два-три года надо перестраиваться на более тихое дыхание.
Это этап устной молитвы.
Через некоторое время, иногда очень, и очень, и очень длительное - у одного св.отца на это ушло 15 лет, словесная молитва переходит в умную.
2. Умная молитва
Арх.Антоний описывает это так:
"Для совершения словесной молитвы никакой особой мудрости и знаний от человека не требуется, нужно лишь старание, и успех последует несомненно. Особых труднораспознаваемых искушений в это время не бывает, дьявол в основном борет помыслами, но от внешнего мира надо для безопасности удаляться. В словесной молитве упражняться может всякий, лишь никаких образов зрительных и мысленных не принимай, а молитву читай и внимай ей. Продолжительность периода словесной молитвы зависит от усердия и прилежания подвизающегося и от степени огрубления сердечного, нажитого до занятия молитвенным трудом.
Результатом упражнения в молитве словесной является полученный с помощью благодати Божьей навык. Свидетельством обретенного навыка послужит то, что после временного отвлечения от молитвы язык сам собою начнет выговаривать молитвенные слова, затем к словам привлечется внимание, и ум осмысленно продолжит словесное чтение молитвы.
Навыкнув, как говорилось выше, в молитве словесной, ум начинает, по выражению святых отцов, теплее, усерднее прислушиваться к словам, читаемым языком, а прислушиваясь, постепенно начинает с удовольствием сам погружаться в молитву. Наконец, полюбив это делание, ум, вместо того чтобы увлекаться вращением в исходящих из сердца помыслах, начинает сам творить молитву. С этих пор, рожденная не на устах, а в тайных недрах ума, молитва не произносится, но умственно мыслится. Есть люди, у которых и прежде занятий молитвенных развиты от природы способности ума, такие могут, минуя словесную, сразу приступать к молитве, творимой мысленно.
С большей ясностью теперь различаются враждебные помыслы. Порожденная умом молитва естественно присуща уму, и все приходящие помыслы, как чуждые, легко опознать и отсечь. Для ума намного удобнее держать внимание на молитвенной мысли, которая рождена в его недрах. Сила ума возрастает, укрепляется готовность ума отражать мысленные нападения дьявола. Внимательно молясь своей, рождаемой им самим, мыслью, ум делается более утонченным, чем прежде, когда он лишь прислушивался к словам, произносимым языком. "
При этом начинается настоящая схватка с летуном, но пока ещё не в видимой, а в слышимой форме. В этот момент уже возможны неорганические явления и иллюзии, хотя они редко бывают сильными на этой стадии, больше в виде "голосов" или звуков.
Арх.Антоний:
"Дьявол нередко подходит с помыслами, которые кажутся добрыми, чтобы удобнее отвлечь от молитвы, которая ненавидима им превыше всего. Он дает способность рассуждать о вопросах богословия, открывает какие-то тайны, предлагает подобие высоких дарований или некую иную ложь. Ум, возмечтавший о дарованиях вместо вымаливания прощения, ум, пустившийся в богословие, забыв о недостоинстве своем, ум, увлекшийся в общение с духами вместо покаянного предстояния Богу, ум, принимающий откровения от духов или склонный к чему-либо в этом роде, – таковой ум оставил Бога и уклонился в помощники к сатане. Велико прельщение такого ума, и что хуже всего – он ни от кого не примет советов, оставаясь в своем помрачении "
Как и в случае с устной молитвой, умная тоже должна произноситься очень часто и с большой концентрацией внимания. Постепенно способность сосредотачиваться усиливаается. Будут больше напирать и внешние силы, в практике будут возникать препятствия, в противовес им будет развиваться и сопротивляемость их воздействию. Летунский разум начнет дрожать и становиться более эфемерным.
Арх. Антоний:
"Умная молитва, по подобию словесной, имеет вначале потребность в количестве. Множить количество необходимо для того, чтобы ум окреп в мысленном творчестве, чтобы, неизменно предаваясь в волю Божью, мысленное действо обратилось в умственный навык. Признаком обретенного навыка в умной молитве является то, что, пробуждаясь от сна, человек прежде всего ощущает молитвенное движение ума, и то, что после всякого дела, отвлекающего ум, молитва сама начинает звучать в мыслях, а внимание само всегда склоняется к молитве. Молитва не оставляет человека во время еды и прочих дел. Признаком является и то, что человек, слушая что-либо, продолжает при этом внимать молитве и к помыслам не прислушивается, но ум его сам тянется к молитве.

В этот период, когда искушения от дьявола становятся более тонкими и сложными, весьма трудно не запутаться в них. Если имеется опытный наставник – старец, духовный отец, учитель, – тогда нет и проблемы, он укажет, когда как поступить, предупредит искушение. Если же опытных людей нет, то и тогда боязни предаваться не следует – пребывай с молитвой и лишь молитве внимай, а все прочее отгоняй. Бог всякому делателю молитвы попускает искушение по мере его умных сил, ничего дьявол сделать не сможет свыше попущенного. Только бы брань с сатаною велась мечом молитвы, а искушения будут на пользу, послужат к уразумению хитростей дьявольских и укреплению ума человеческого.

Ум не должен внимать никаким сверхъестественным явлениям: ни свету, хотя бы он исходил от иконы, ни голосу, хотя бы пели Ангелы, – так как ум предстоит и обращается в молитве к Самому Владыке Ангелов, незримо вездесущему. А что же может быть выше этого? Нельзя ни в коем случае принимать во внимание появившихся пред тобой Ангелов или святых, так как до полного очищения от страстей, до всецелого исполнения воли Божьей истинных явлений не бывает, а бывают лишь демонские наваждения. Если, зная это, ум не увлечется призраками, то все они пройдут мимо, благодать не попустит искуса выше силы молящегося".
В целом, на этой стадии действуют те же правила, что и на всех остальных.
Арх.Антоний:
"Всего случающегося во время делания умного описать невозможно, и не со всеми бывает одно и то же. Многое зависит от ревности подвизающегося, а частью от сложности его внешней деятельности и от стечения обстоятельств. Главное же, чтобы ум очищался от помрачения, а душа освобождалась от страстей, чтобы видеть свою греховность и оплакивать ее. Кроме имени Господа, надлежит ничем не пленяться, не соглашаться ни с чем, а лишь знать всегда и во всем одну молитву со вниманием к ней"
Здесь уже становится важным и соответствующее место прикрепления внимания на уровне тела.
А.А:
"Не менее всего остального в умной Иисусовой молитве важно то, в каком месте установится внимание ума при совершении молитвы. Святые отцы, молитвенники, делатели священного трезвения указывают, и опыт подвизающихся о том свидетельствует, что молитва, творимая умом, естественно творится там, где у всякого человека находится орган слова, то есть в гортани. Вот здесь, в гортани, в области голосовых связок, и следует стоять вниманием во все время совершения умной молитвы, но отнюдь ни в каком другом месте. Не направляй внимание ни в голову, ни в чрево, ни в желудок, ни в похотную область, что особенно бедственно, но всячески удерживай ум твой вниманием в гортани, стой здесь и не уклоняйся никуда. Не напрягайся переходить вниманием в сердце, это возможно лишь при делании молитвы умно-сердечной, когда сердце молится вместе с умом. Об этом сказано будет в свое время, сейчас же запомни одно: из области органа слова вниманием никуда не отклоняйся во все время молитвы умной."
Именно в этом вопросе существуют самые большие разногласия. Например, в "Откровенных рассказах странника" главный герой сразу же начинает соединять дыхание с сердцебиением и вводит внимание в центр сердца. Ему очень повезло. Тк. делать это сразу же очень опасно, можно попасть под воздействие очень сильных и захватывающих иллюзий, и без помощи со стороны не выпутаться. Очень многие св.oтцы рекомендовали не в глубины сердца направлять внимание, а в верхнюю часть груди. Это более безопасно.
После этой стадии начинается следующая.

3. Умно-сердечная деятельная молитва.

А.А:
"Восходит человек в следующую степень и обретает молитву умно-сердечную деятельную. Именуется она умно-сердечной потому, что в ней вместе с умом молится и сердце, то есть весь внутренний человек. Деятельной она названа потому, что воля человека еще продолжает действовать в нем, проявляясь в побуждениях и делах. Человек еще не вступил во всецелое исполнение воли Божьей, а исполняет ее лишь частично, в остальном же, осуществляя свою деятельность, исполняет волю свою. Целомудрие еще не достигнуто.

Как, привыкая к молитве словесной, ум прислушивается к словам и, постепенно погружаясь в молитву, обретает в ней навык, так и при молитве умной, когда она укореняется в уме, в ответ на мысленный труд начинает постепенно согреваться сердце. Иначе говоря, когда ум постоянно занят молитвой и человек всю свою жизнь направил к этому деланию, тогда внутренние чувства начинают настраиваться на молитву и погружаются в нее, они соучаствуют уму в молитвенном действе и, пленяясь именем Божьим, не отвлекают более ум от моления. "

Теперь неорганические существа начинают надоедать как никогда, и летунско-эгрегориальное давление многократно усиливается. Здесь ЧСВ становится очевидным. То, что св. Феофан называет "самоценом", а Антоний - самостью человеческой, должно быть разрушено.Иначе дальше не пройти.В итоге,летунский разум рассеивается и теряет власть над человеком.Я ещё вернусь в сл. темах к этому этапу, я его называю "проклятой серединой", и он универсален для любой линии.[B]
А.А:
"Сатана со своими бесами, вооруженные страстями, обитающими в сердце ветхого, своевольного еще доселе человека, утверждаются на [B]горделивой самости человеческой. Здесь, в самом основании самомнительного сердца, дьявол воздвигает себе великую храмину из страстей. Но это, несокрушимое до сей поры укрепление, держащее в плену всех людей во все времена, начинает теперь рассыпаться под действием умной молитвы.

Сатана, видя разрушение своего храма страстей, равнодушным не остается. Он каждый момент измышляет новые и новые способы борьбы, а благодать, назидания ради, попускает человеку быть искушенным. Видя обессиливание страстей, сатана начинает устрашать делателя молитвы через воображение, являясь ему в чудовищных видах, желая навсегда отторгнуть человека от молитвы, или хотя бы на время, или хоть на минуту. Когда сердце человека начинает участвовать в молитве, то сатана, видя это, понимая кратковременность своего пребывания в таком сердце, злобствует и скрежещет зубами подобно царю, прогоняемому с трона, теряющему свою державу.

Сатана прекрасно знает о возможности человека молиться сердцем и этого больше всего боится. Если сердце объединяется с умом в делании молитвы, то борьба через страсти становится для сатаны слишком тяжкой, так как ум теперь действует сильно и властно при соучастии сердца, поражая благодатью все дьявольские прилоги. Ум теперь вниманием достигает до оснований греха, до корней зла и тем наносит смертельную рану дьяволу в главу. Существует закон, по которому корни страстей, обнаруженные в сердце, самим этим действием и уничтожаются. А когда в сердце не останется зла, тогда дьявол с демонами пребывать там уже не смогут. Пока сатана и страсти обитают в сердце, они владеют умом и попирают душу с ее добродетелями. Сердце человека предназначено быть обителью Бога, но до тех пор пока оно порабощено страстями, Бог обитать в своем жилище не может. Когда начинается очищение сердца, дьявол, утрачивая свое господство над человеком, особенно ухищряется во всевозможных искушениях. Раненный смертельно, он еще удерживает сердечные владения. Но, злобствуя и восставая на все более лютую брань, дьявол невольно все более обнажает себе же на погибель тайные корни страстей. Обнаруженные умственным оком, они немедленно исторгаются. А опытный и внимательный ум, укрепляемый благодатью, входит уже в тончайшие хитрости дьявола.

Это время, когда благодать дарует уму видеть корни страстей, их основу – самого дьявола с бесами, сокрывшихся в сердце. Это время есть самое скорбное на всем пути покаяния. Тягость страданий в этот период бывает сопоставима с малым адским мучением, здесь справедливы слова: "До неба возводяй, и до ада низвергаяй". Разъяренный сатана, изгоняемый из сердца, начинает действовать в чувственных образах, заходя то с левой, то с правой стороны. Деятель умно-сердечной молитвы подвергается нашествию разнообразных звероподобных существ и невообразимых чудовищ, нападающих поодиночке и во множестве с единственной целью – поразить страхом и отвлечь от молитвы. Молящийся отразит всякое искушение и обратит его в ничто, если только устоит вниманием в своем умно-сердечном делании, в чем поможет ему благодать, пребывающая в самой молитве. Так обретается великий опыт брани.

Потерпев неудачу при нападениях с левой стороны, приходя в образах устрашающих, дьявол начинает искушать со стороны правой – является в образах благообразия и святости. Эти искушения распознать труднее. Здесь некоторые подвижники, самовольно оставив внимательную молитву, получали глубокие тяжелые раны либо претерпевали полное крушение. Однако успешно миновали искус те, кто не принимал во внимание никакие зримые образы, но мысленно беседовал со Христом с твердой верой в Его присутствие, невидимое и невообразимое. Устоял тот, кто помнил, что он не может чувственным зрением видеть Бога, Матерь Божию, Ангелов и святых, кто помнил, что небесные явления даются в подвижничестве исключительно тем, кто чист сердцем. Грешнику святое не является.

Сатана способен призрачно принимать образ Христа по подобию того, как изображен Спаситель на иконах, может показать оживающую икону и сходящего с нее Вседержителя, готового благословлять, или икону, движущуюся к тебе и растущую в размерах. Можно увидеть свет от иконы или каких-нибудь святых Небожителей, услышать голоса, или пение, якобы Ангельское, или иное подобное, реальность или мнимость чего человеку, преданному чувственности, распознать бывает трудно. Сатана это делает для того, чтобы молящийся, увлеченный мечтаниями, совершил поклонение ему, дьяволу, представшему в одном из образов, что некоторые и исполнили и от чего повредились умом, впав в слабоумие. Но тот, кто знает, сколь высока цена прощения грехов, кто знает свое недостоинство, тот лишь молитве внимает. Только тот, кто никогда не доверяет своим чувствам, проходит сквозь искушения без единой беды. Знай, брат или сестра, что, поступая так во все время покаяния твоего, обретешь благодатью победу, волю Божью познаешь, исполнишь ее всецело и спасешься.

Человек, молящийся умно-сердечно, получает от Господа милости, которые проявляются в том, что действие молитвы совершенствуется, ум освобождается от помрачения, сердце, сокрушаясь, все более очищается от страстей и грехов. Тем не менее молитва такая продолжает оставаться деятельной, то есть человек хотя и творит брань с дьяволом, демонами его и со страстями, предавая себя в волю Божью, но эта преданность Богу остается пока частичной. Это чувство не вошло еще в глубь сердца, не стало сердечным свойством, и все это потому, что вкоренен еще дьявол в сердце, утвержден в основании сердца корень корней – самость горделивая.

Так страдает и борется человек, днем и ночью не оставляя брани. Бесконечные искушения приводят ум в естественный гнев против страстей. Негодующий против зла ум исполнен сильнейшего желания более не грешить, а потому он с особенным тщанием ищет повсюду страстные проявления и молитвой немедленно умерщвляет их. И благодать неотходно помогает уму, оставаясь сама незаметной, невидимой для ума. Наконец, благодаря непрестанной внимательности, ум обнаруживает и самый корень корней, причину всех зол – гордость.

Как только выявлен, с помощью Божьей, корень зла, вся брань обращается против гордости, которая благодатью исторгается наконец из сердца, усеченная смертельно в главу. Сердце вместе с этой последней страстью избавляется от всех страстей. В великой битве уничтожено место жительства сатаны, и сам он изгоняется вон из сердца. Находиться он там более не сможет, так как уже не существует в человеке обитель страстей с ее основанием – самомнительной гордостью. Негде дьяволу обитать и скрываться, он видим отовсюду и освещен, а света стерпеть он не может, ибо дьявол есть тьма.

В злобе готовится дьявол к единоборству, готовится сотворить последнюю брань. И предстает сатана молящемуся во всем своем ужасающем виде сущим во аде, с Иудой предателем на коленах его. Зрелище ада великое и страшное. Но сатана, пришедший в пламени ада на последнюю битву, видит свое бессилие. Молящийся и на сей раз не отвлекает ума от молитвы, разит врага сладчайшим именем Господа Иисуса Христа. Сатана приходит в испуг, дрожание, колебание, удаляется и исчезает, совсем покидая поле брани, оказавшись ничтожным пред именем Божьим в устах подвижника. И так свершается очищение ума от помрачения, очищение сердца и души от страстей, от греха и от дьявола. Начинается всецелое действие воли Божьей. "

Мало того, что в это врем наваждения, иллюзии, глюки, и те, кто их наводят,
прут отовсюду, так ещё и именно в этот момент у человека начинают открываться первичные способности восприятия. Здесь ещё существует опасность начать манипулировать окр. действительностью в желаемую сторону,вообразив себя великим просветленным, святым, супер-магом и так далее. Тогда ЧСВ цветёт и пахнет. В конечном счете есть опасность попасть к неорганам навсегда и лишиться разума. Это и называется "прелестью".Лесть- один из их способов.
Когда же вся эта кутерьма исчерпывается, начинается процесс внутреннего очищения. Но и он сопряжен с определенными трудностями. Теперь молитва не просто переходит в сердце, а совершается в нем непрерывно, как дыхание и серцебиение. И теперь неорганы сами не нападают, а действуют через людей(что очень хорошо будет потом видно по биографии Еше Цогель, тибетской йогини - там все описано так же подробно).

А.А:
"Дьявол, изгнанный вовне, сам уже больше не нападает на человека, но начинает действовать через других людей, разжигая в них зависть и ненависть. Теперь люди начинают гнать истинного последователя Христова, творя ему всякие пакости."
То же было с Иоанном в начале его пути.

4. Умно-сердечная самодвижная модитва
А.А:"После всего пережитого на пути покаяния, после дней скорби великой человек приходит во всецелую преданность воле Божьей и становится сыном Богу по благодати. Теперь ум вместе с молитвой вводится Богом в сердце на делание молитвы умно-сердечной самодвижной. Отныне человек приступает к истинному познанию и всецелому исполнению воли Божьей, вступает в жизнь истинно духовную, а ум его обретает подлинное целомудрие, достигая, хотя еще едва приблизившись, одну из обителей ума, о коих сказано Господом: "В дому Отца Моего обители многи суть" (Ин. 14,2).

Ум, войдя в сердце, праздно не стоит, а вместе с сердцем начинает творить молитву не словом уже и не мыслью, а самим сердечным чувством, не прекращающимся, не останавливающимся даже и во время сна, и во всякое время, так как чувство это вполне непрестанно. И молится человек непрерывно всем существом своего умно-сердечного естества ко Господу, поверяя Ему и повергая пред Ним всего себя с благодарностью сердечной. Все добродетели вошли в сердце с молитвой, а в их числе и чувство сердечного благодарения.

Теперь начинается жизнь истинно духовно-добродетельная, когда добродетели творятся не напоказ, а от всего сердца и в самом сердце.

Ум, однажды войдя в сердце, уже никогда не выходит вовне, разве что сам добровольно пожелает обратиться ко внешнему. Находясь же внутри, ум, если и касается внешнего по необходимости где и когда нужно, то лишь поверхностно, без участия всего сердца. Ум, совершив восхождение в сердце, в сердечные чувства духовные, непрерывно беседует с Богом, беседует и со своей душой, приближаясь к ней и ее к себе приближая, – таково молитвенное делание человека, проводящего жизнь истинно духовную, целомудренную.

Действием молитвы оживляются добродетели, они возрастают, усиливаются, совершенствуются, "приходят от силы в силу" (Пс. 83,8). За одной возрастают и все. Рост в полную меру одной добродетели влечет за собой возрастание в ту же меру и прочих, ибо добродетели все одного естества и составляют одну единую душу. Добродетелей всех без одной и одной без всех не бывает, они пребывают в сердце и именуются истинными, а Истина одна и нераздельна.

Первой из истинных добродетелей, по вхождении ума в сердце, проявляется добродетель смирения. Истинное смирение есть не что иное, как подлинное познание самого себя, приводящее к смиренномудрию. При этом человек полноценно познает свое горделивое и ничтожное "я", созданное из ничего промыслом Божьим и теперь, самоосознанное, к ничтожному своему "ничто" возвратившееся. Он постигает, что собственное существо его есть прах, а дух жизни, который вдохнул в него Творец, – душа его – есть дыхание Божье. Все драгоценное в нем – от Господа. Сам же он – прах земной.

Когда Господь, уже Сам во всем руководя человеком, дарует ему познать самого себя как самое ничтожное из всего сущего, тогда, нераздельно с самопознанием, дается человеку и познание Бога, у святых отцов именуемое "ведением истины". Ведение истины – Бога – по сути является разумным видением Бога истинно духовными очами. Бог дает познать Себя, вкусить Себя, что и составляет искомую суть человеческой жизни. Это дар великий, награда, ни с чем не сравнимая. Это то, что можно созерцать и вкушать лишь истинно духовным вниманием. Вот почему это не может быть даровано ранее, в деятельный период, когда человек пребывает еще в состоянии ветхом. "
После этого этапа начинается следующий.


5. Умно-сердечная чистая молитва

А.А:
"Затем следует более совершенная степень молитвы – молитва чистая, или непарительная. Такая умно-сердечная молитва совершается умом и сердцем, уже полностью очищенными от помрачения и страстей. Сердце бесстрастное молится чисто, помыслы из такого сердца уже не исходят, поэтому с чистотой неразлучна и непарительность, когда ум избавлен от помыслов и греховных желаний. "
При этом внутренеее зрение очищается настолько, что становится возможным видеть дальнейшую перспективу духовного развития. Но на этом этапе тоже есть своя боль. Мне думается, что блаженный Иоанн именно на этом этапе и находится, на этапе со-страдания живым существам, со-разделения их боли:
А.А:
"Такая молитва является поистине созерцательной, и человек теперь живет истинно духовной, целомудренной, созерцательной жизнью. Проводя такую жизнь, человек молится в истине Духом Святым. Добродетели истинного целомудрия взращиваются Господом во все более высокие степени. Господь благодетельствует человеку настолько, насколько ум его способен воспринять, а душа восчувствовать посылаемую благодать. Бог всего Себя отдает человеку, и вопиет человек ко Господу, истаивая от Господней благоволительной к нему любви: "Утишь волны благодати Твоея, Отче Святый, ибо я таю, как воск.

При созерцательной жизни, в молитве чистой человеку становится доступным предвидение дальнейших степеней совершенства, которые возможно обрести на высших уровнях духовной жизни после вхождения в молитву зрительную. Ум при созерцательной жизни восходит от совершенства к совершенству, все добродетели возрастают до полноты своей, просвещаясь от доброт Божьих, питаясь духовной пищей Духа Божья с трапезы Отца Небесного, человек вселяется умом в обители Неба, проходя различные степени истинного ведения, посещая одну за одной все более светлые обители Небесного Отца.

В созерцательности человек бывает крестоносцем, по подобию Христа Крестоносца, во всем творя волю Отца своего Небесного. Крестоносцем без скорби быть невозможно, так и Христос, Сын Божий по естеству, всю жизнь земную пребывал в скорбях. Скорби в созерцательной жизни объемлют всего духовного человека, но скорби эти не те, что у человека деятельного. Скорби эти – духовные. Всякое продвижение к высшему сопряжено с трудностями, и созерцатель подвергается скорбям, несмотря на то что он уже свободен от страстей. А скорби бывают столь великими, что перенести их возможно только тому, кем движет любовь сыновняя к Небесному Отцу. Все выше возводит Отец Небесный этого нового человека, по любви Своей Он открывает ему таинственные знания о человеке и о Самом Себе непостижимом.

При жизни созерцательной сон от человека бежит, тело забывает о пище, ум преисполнен полнотой откровений. Все это доступно, конечно, лишь крепким духовными силами. Любовь к Богу и ближнему приходит в меру неудержимую, ум горит, пламенея любовью. "
После этого этапа начинается молитва зрительная. Это уже крайне трудноописуемое словами состояние. По сути, правильно сказать о нем очень трудно, а о дальнейших степенях сказать вообще невозможно ,и о них знают очень редкие существа.
А.А:

"МОЛИТВА ЗРИТЕЛЬНАЯ

Все здесь написанное об истинно духовном уме, начиная со всецелой преданности в волю Божью и кончая молитвой зрительной, может быть правильно понято лишь тогда, когда человек сам придет в истинно духовное состояние целомудрия ума и души. Иначе любые попытки через чтение понять суть явлений духовных приведут к познанию ложному, так как уму плотски мудрствующему невозможно постичь то, что явлено от Духа Божьего, ибо истинно духовное является тайной.

Посему немногое можно сказать о молитве зрительной, ибо вступаем в ту область, где "да молчит всяка плоть человеча". А тот, кто Богом возводится в обители сии, сам становится тайнозрителем.

Созерцание предшествует истинному зрению разума. Чистая созерцательная молитва предваряет собой высшую степень всех добродетелей – молитву зрительную. Эта добродетель иначе именуется девством духа. В молитве зрительной ум непосредственно зрит Бога, постигает все дела домостроительства Божьего, начиная с Божественного совета о сотворении человека и кончая вторым пришествием Христовым и Страшным Судом, простирается на разумение великих Божественных тайн.

Достойнейшие из созерцательных умов вселяются Отцом в наивысшие Небесные обители, в обители духовного девства, ибо нужно, чтобы хоть в некоторых действовали во всей полноте все возможности человеческого существа. В таковых духовное целомудрие переходит в духовное девство, созерцательная жизнь и чистая молитва переходят в молитву зрительную. Это устраивает Сам Господь Вседержитель, питая Небесными таинствами такого Небесного человека, живущего духовно, но телом еще скитающегося по земле. Бог вводит такого в зрительную молитву, в зрение сокровеннейших тайн Божьих, и это есть предельное просвещение ума и души в девстве духа, стяжание всех возможных совершенств, предельная близость Богу, восшествие в апокалипсический град "новаго Иерусалима, сходящаго с Небес от Бога моего" (Откр. 3,12).

В это истинное девство духа Господь возводит редких. Отсюда человек славит Бога сердцем своим, в нем звучит слово, воспеваемое Церковью велегласно: "Светлеется Троическим единством, священнотайне". Душа, очищенная насколько это вообще возможно, согласно слову святого Макария Великого, "Сам Дух бывает" и премного любима Господом. И радуется Господь радостью Духа о такой душе – невесте Своей. Святые отцы уподобляют такие души солнцу, так как они живут, имея разум Божий, они Свет прияли от Света присносущного.

Истинно духовная жизнь начинается с восприятия человеком всыновления Богу по благодати, а поскольку человек становится сыном, постольку становится, подобно Христу, духовным наследником Отца Небесного, и Тот дарует ему, сыну по благодати, Ум Христов, дабы усыновившийся жил во славу Бога. "



Вот так выглядят этапы прохождения Иисусовой молитвы. Но они являются общими и для любой другой практики, что очень хорошо видно из примера жизни Ван Липина,например. И многих других,об этом- в ближайшее время:))))Предупреждение:пост будет не меньше полкилометра, похоже что....Как минимум...:)))