Вот ,теперь и до исихазма(и вообще православной традиции) дошло.
Тут опять мне хочется начать с того, что подход к восточным и западным традициям должн быть совершенно разным.Надо уметь быть непредвзятым,
объективным и абстрагироваться, а также иметь солидный багаж знаний и хорошее воображение, которое гармонично сочетается с интуицией и
правильным пониманием.В идеале,конечно.
Почему так много?Дело в специфике исходных текстов. Прямо понимать большинство из них,особенно тех,что прежде хранились втайне, нельзя.Несколько
примеров.
"Красавица прелестна,
розовой заре подстать,
Танцует в сиянии тронном величавой залы.
Небесный двор, земные двери- стражи берегут,
Ничто не поколеблет
Чудесной башни твёрдые опоры"
Это надо понимать так: красавица- это уши, зал- горло, небесный двор- область между бровями, чудесная башня - сердце,а в целом речь идёт о циркуляции
энергии в организме.И так везде - в индуизме, даосизме,синтоизме. Даже в буддизме- и там та же радость...
В западной же традиции существует другая опасность- тексты не воспринимаются всерёз,как описывающие объективную реальность, а в лучшем случае как
добрые и полезные этические наставления.Фразы из поучений отцов-исихастов об "умном делании"(основная практика исихастов, аналогичная джапе
,зикру иТМ) вроде:(выделенные слова-выделены не мной, а Феофаном Затворником):
"Душа знает, сколько она бессильна одна, потому ,ничего не ожидая от себя,пусть падает в уничижении перед Богом, пусть в сердце обратит себя в НИЧТО.
Тогда вседейственная благодать из сего НИЧТО сотворит в ней все."
"Посмотрите, нет ли у вас САМОЦЕНА,т.е. чувства своего значения или, отрицательно, отсттствия чувства, что Вы ничто. Это самое сокровенное чувство, но
оно всем ворочает в жизни."
"Именно два бдительных стража должен иметь воин Христов: ТРЕЗВЕНИЕ И БЛАГОРАССМОТРНИЕ."
Эти особенности мешают ясно видеть глубинное сходство ,единство отдельных верований и учений, то, как они неразрывно слиты и связаны воедино.Плюс
ещё предвзятость отдельных представителей.Например, христиане склонны считать лишь свою веру верой, а всё остальное - "исторически случайно
возникшей ложной философией, ведущей к раазрушению личности, семьи, государства и идущей против нравственномсти, деструктивной сектой".При этом,
если уж зашла речь об истории, то само христианство возникло как секта, причем на определенном отрезке своего пути деятельность её представителей
была вполне себе деструктивной.Сейчас тот же период переживает и ислам.Я имею виду "крестовые походы"и прочую "Чистку жёсткими методами"... Это
идёт уже от людей, а не от Пути как такового. "Любите врагов ваших", "В доме Отца моего обителей много" и так далее- про это почему-то легко забывают.
Христос говорил , что не надо быть умом младенцами, но быть мудрыми, как змеи и кроткими, как голуби. Ничего он против змей не имел...Инь(земля-темнота-расширение-тишина-змея) и ян(небо-свет-сжатие-звук-голубь).И не убивал он даже самых падших людей, а давал им шанс всегда. -
кто без греха?Он придерживался баланса, брал лучшее из лучшего.Но не только гармония в нашем мире действует.Есть и дисгаромническое начало,которое
всегда пытается исказить так или иначе то или иное учение.И накапливаются различия.Это и есть Вавилонская башня, имхо. Когда гордыня и предвзятость
строителей моста в небо оборачиваются непониманием и разрушением.:)))))Ну да ладно.Можете не соглашаться.Это только подтвердит эти выкладки.
Восток и Запад - это кошка и собака.Они не понимают друг друга.Это как встреча этих животных.Вначале всё хорошо:кот мурлычет, пёс виляет хвостом.Пёс,
услышав мурр,делает вывод, что кот на него рычит и злится. Кот ,увидев размахивание хвостом, делает аналогичный вывод(кошки дёргают хвостом. когда
нервничают).И пёс бросается на кота. Заметим, что Восток по природе более миролюбив, предпочитает по жизни "гглотать обиду", уходить подальше и
создавать свои секретные школы, вместо того, чтобы пытаться переубедить.Исключениея тоже есть - Парамахамса Йогананда.Но он был не рыцарем, адипломатов всё равно.Ну, и Рамакришна тоже. И конечно Сатья Саи.
Но оба они, и кот, и собака - друзья человека.Если они растут вместе(опять-таки,благодаря влиянию человека), всё хорошо.Великий Дух не обижается. когда
его называют по-разному. Обижаются именно называльщики- на называльщиков.Собака лижется и защищает хозяина, кошка позволяет ему о себе
заботиться, трется и мурлычет- но человек понимает такие разные прояления, а собака и кошка- нет.Взгляд с высоты.
Вряд ли восстановить Вавилонскую башню удастстся одному человеку.Если говорить о Западе, то там для этого сейчас очень тяжёлая ситуация.Рядовой
американец-европеец пользуется духовностью, как туалетной бумагой, а не как трамплином для прыжков в неизаведанное. Понюхал свечку, нацепил
"счастливый браслетик", организовал мебель в комнате по фен-шуй и пошёл на важную деловую встречу...Их сознание в целом очень поверхностно.Запад
и Амаерику мало интересуют мистические глубины уховного опыта. Их интересует духовность только постольку,поскольку она позволет достичь успеха в
бизнесе, любви и решении эмоциональных проблем.
Кар.Кас попытался исправить положение.Его определённо угнетала пошлость такой жизни. Я понимаю его работу в этом направлении как попытку увести
западное сознание с мелководья на большую глубину, расширить, повернуть в ином направлении. Но он- капля в море. И его сил оказалось недотаточно,
чтобы противодействовать отицательному влиянию сил, которые превратили Сleargreen в то, чем оно является сейчас(то же произошло и с "Живой этикой"
в своё время).
Ошо тоже пытался. Он предпринял смелую, провокационную, решительную попытку снять эти противорнечия, непонимание, воинствующее невежество и
ограниченность, помочь человеку проявить его первичный внутренний свет, снять очки с глаз и научить видеть и понимать.Опять же, не вышло. Мне
кажется, многие его последовтели просто сняли одну шурку и надели другую- были мусульманами индусами, христианами, буддистами - а стали
неосанньясинами, последовтелями Ошо...И пропустили тот момент, когда стояли голенькими. А этого Ошо и пытался добиться. Он не был нуддистом, но
пытался преодолеть средневековое и предвзятое отношение к духу( как прежде к телу), которое мы не изжили до сих пор.Его подход был комплексным -
принять всё и отвергнуть, отвергнуть и принять. А всё равно тот же хрен, который редьки не слаще.Глупому надо обьяснять долго и терпеливо, общими
словами, очень упорно. Вскоре он столкнётся с неоходимостью что-то различать, нанет делать выбор.Тогда нужно чуть определить, дать различие,
показать разницу между...А тем временем умные будут зевать и ждать, кода же проповедь "О добре,мире. и справедивости" превратится в конкретные
рекомендации.Можно поступить наоборот- начать разглашать эзотерику всем подряд, авось поймут не превратно-но я уже по опыту знаю, что скорее всего
именно так и будет. Ещё Шакьямуни жаловался, что все неправильно понимают его идеи о Нирване и просветлении...Да и Христос тоже всё время говорил
"Слышащие, да услышат".Только слышащих мало...."Много званных,но мало избранных..."
Парамахамса Йогананда брал ниже, но глобальней- пытался сгладить противоречия между христианами и индуистами.Частично получилось. Но не со всеми,
опять же.
И глобализм этому только мешает.Смешение должно быть упорядочненным, с сохранением языка, но с возможностью исследований в узких рамках разных
школ. Сегодняшнее общество не терпит секретов и тайн - и позволяет лезть дуракам туда, где им явно не стоит быть....А терпимость надо
развивать.Вавилонская башня( странно, что этот образ пришёл именно во время написания текста, а не раньше:)).
У суфиев(самых великих понимальщиков всех времён и народов)есть хорошая притча про это самое.Её рассказал автору статьи в книге "Суфии" его
учитель Ага.
"Я попытаюсь создать некоторое представление о суфиях, находящихся в своём круге(халке), который является основной единицей и центром
совеременного суфизма.Группа искателей, ипытывающая влечение к обучающемау мастеру, посещает собрания, проводимые им по четвергам.Первая часть
встречи подчинена регламенту в меньшей степени, она отводится приёу искателей и вопросам.
Пользясь такой возможностью, один из новичков спросил у нашего учителя, которого зовут Ага, существует ли общее для всех людей стремление к
мистическим переживаниям.
Ага сказал:"На этот вопрос можно ответить одним словом. Оно заключает в себя описание того, что мы делаем, и суммирует наш образ мышления.Это слово
поможет вам постичь самый смысл нашего существования, а также причину того, почему люди постоянно противоречат друг другу.Это слово -
Ангуризюмэйнабстафил".Затем Ага пояснил свои слова с помощью традиционной суфийской притчи.
"На деревенской улице собрались четверо - перс, турок, араб и грек. Они вместе путешествовали, стремясь достисчь некоторого отдаленного места, но в
настоящий момент у них разгорелся спор о том, как потратить ту единственную монету, что у них осталась.
"Я хочу купить ангур",- сказал перс.
"Я хочу изюм",- сказал турок.
"А я хочу эйнаб", - сказал араб.
"Нет!- заявил грек. - Мы купим стафил"
Мимо проходил путешественник,знавший много языков.Он сказал:"Дайте эту монету мне, и я постараюсь удовлетворить желание каждого из вас"Сначала
они не хотели верить ему, но в конце концов отдали монету.Человек отправился в лавку и купил 4 маленьких кисти винограда.
"Вот мой ангур", - сказал перс.
"Это как раз то, что я называю изюмом", - сказал турок.
"Вы принесли мне эйнаб", - сказал араб.
"Нет!- воскликнул грек - На моём языке это назыается стафил".
Они разделили виноград между собой, и каждый понял, что разногласия возникли отому. чтто они не понимали друг друга."
Ага продолжал:"Путешественники - это обычные люди. Рассудивший их - суфий. Люди чувствуют, что они чего-то хотят, ибо сущесвует внутренняя
потребность, присущая каждому из них. Они могут по-разному называть её, но это одна и та же вещь.Те, кто считает е религией, польозуются не только
разными названиями, но и по-разноу преставляют себе, чем она может быть.Те, кто считает это честолюбием, пытаются оределить его границы.И только
тогда, когда появляется человек, знающий, что именно они имеют ввиду, они могут прекратить споры и начать есть виноград".
Далее Ага сказал, что группа путешественников, которую он описал, является более продвинутой,чем основная масса, в том смысле, что они, по крайней
мере,имеют какие-то позитивные идеи отновсительно своей цели, хотя и не могут выразить их.

Да....Ну ладно, пойду про исихазм писать и цитировать.
В Аванте + исихазму,суфизму, даосской эзотерике "Золотого элексира" и сант мату отводится оскорбительно мало места или вообще ничего.Но там про
исихазм написано очень хорошо(а хорошего всегда мало):
"По выражению одного современного православного богослова, если монашество является средоточием православной духовности, то исихазм — самое
ядро этого средоточия. Слово "исихазм" (от греч. "исихия" — "покой", "безмолвие") имеет много значений. В широком смысле оно подразумевает особые
стороны православного мировоззрения и вероучения — те, что связаны с представлением об "обожении" подвижника-христианина уже в земной жизни, с
идеей видения Божественного Света в глубине собственного сердца. "Обожение" достигается не просто личными усилиями человека или божественным
даром, но согласным движением человеческой воли и воли Бога.[и тут полагается вспомнить учение индуизма о достижении богоподобного состояния,ньясе]
Исихастами обычно называют монахов-подвижников, которые применяют особые приемы "умного делания" — молитвы как внутренней духовной работы.
Она совершается безмолвно и бессловесно, "умом" — глубинах человеческой души. Такая молитвенная практика, очень древняя, получила особую
известность в III-XIV веках благодаря инокам Святой горы Афон. Наиболее полное богословское обоснование исихазму дал святитель Григорий Палама
(1296-1359), митрополит Фессалоникийский. Он учил, что, хотя сущность Бога непознаваема, Божество можно непосредственно созерцать и познавать
благодаря присутствию в мире нетварных (т.е. несотворенных, существующих вечно) божественных энергий.
Существует множество видов этих энергий, но в любой из них таинственным образом полностью присутствует Бог Живой: человеческие понятия "целое" и
"часть" к Нему неприменимы. В церковных таинствах христианин в той или иной мере усваивает эти энергии. Их и видит "внутренними очами" подвижник
как Фаворский свет — тот самый, который видели ученики Иисуса Христа при Его преображении на горе Фавор.
Великие молитвенники-исихасты неоднократно предупреждали: гордыня и самомнение, небрежение наставлениями Церкви неизбежно приводит к тому, что
силы зла обманывают подвизающегося в "умном делании" ложным светом, который он принимает за божественный. Князь тьмы легко прикидывается
Ангелом Света, чтобы подчинить себе человеческую душу, сделать ее своим орудием.[это-одно из важнейших положений исихазма.Но и в учении Сант
Мат(восточном:)) есть представление о восьми сферах,три первые из которых - являются мирами, где властвует Каль, негативная сила, которая стремиться
захватить воспринимающего яркими,захватывающими фантасмагоричесими проекциями.Многие "одинокие воины" на этом погорели.Я видела в
выступление женщины на кассете про сант мат, которая,похоже,была бывшей кастанедовкой - и она говорила, что долго мучилась во внутренних мирах, где
много враждебных сущностей до Посвящения, когда её начала защищать сила Мастера.Без защиты хоршего и знающего Мастера новичку труднго пройти
через них.Это соотвествует моей теории о "страшной середине" и учению йогов о промежутке между манипурой и анахатой в поднятии Кундалини, которое
называется "океаном иллюзий".Там же подчёрктвается, что этот путь неверотно труден без наставника.Опять же:))]
Современные православные богословы считают, что подобное происходит с тем, кто практикует восточные системы дыхательно-медитативных
упражнений: приводя свое сознание в особое состояние, он в лучшем случае "видит" тот тварный свет, который изначально присутствовал и присутствует в
Божьем творении, но отнюдь не сами божественные энергии. Монахи-исихасты тоже используют особые приемы дыхания и позы, которые способствуют
молитвенному сосредоточению. Но они знают, что никакие человеческие действия не приведут к видению Бога, если того не пожелает Сам Бог, а опытные
духовные наставники учат их отличать истинный Свет от ложного[опытные духовные наставники....].
Исихазм пронизывает всю историю православия. Присущие ему идеи и устремления прослеживаются уже в творениях отцов Церкви первого тысячелетия.
Они оказали огромное влияние и на духовную жизнь Русской православной церкви: видением Фаворского света, верой в реальность богообщения и
обожения человека проникнуты иконопись преподобного Андрея Рублева, деяния преподобного Сергия Радонежского, поучения преподобных Нила
Сорского, Паисия Величковского, Серафима Саровского, старцев Оптиной Пустыни."
Изестно также, что исихасты практиковали - "осияние фаворским светом"- вхождение в поток чистого света и благодати Духа святого, подобно Иисусу на
горе Фавор.Некоторые исихасты, которые "созерцали нетварные Божественные энергии", оставили описния и воспоминания.Например,Архимандрит
Софроний Сахаров(привожу не всё,а то уж совсем долго будет читать):
"Смотря пристально на чистое голубое небо, я иногда останавливал мой взгляд в избранном мною направлении, а иногда пробегал его от края до края.
Достигнув горизонта, я мысленно шел дальше, и уже умом видел его объемлющим нашу планету. Я всматривался в глубину его; стремился проникнуть до его
пределов; но чем более я удерживал внимание на этом чудном явлении, — чем усерднее смотрел в небесную сферу, исполненную света, тем более
увлекала она меня своей тайной. Когда же по дару Свыше я удостоился узреть Нетварный Свет Божества, тогда с радостью узнал в голубом сиянии нашей
“голубой” планеты символ сияния надмирной славы. Оно, сияние сие, повсюду; оно наполняет все бездны мироздания, пребывая неизменно неосязаемым,
запредельным для твари. Голубой — есть цвет запредельности. Многим на земле было дано блаженство увидеть сей дивный Свет. Большинство из них
сохранило сие благословение, как драгоценную тайну их жизни, и увлеченные сим чудом, перешли в иной мир. Другим же было повелено оставить
свидетельство ближним и дальним братьям о сей высшей реальности.
...
Душа не без страха решается говорить о том Свете, который посещает человека, жаждущего увидеть Лицо Безначального. Таинственна его природа; и в
каких образах описывать его? Неизъяснимый, невидимый — он иногда бывает видим вот этими телесными очами. Тихий и нежный — он влечет к себе
сердце и ум так, что забываешь о земле, будучи восхищен в иной мир. Это бывает и среди белого дня, и во тьме ночной. Кроткий, он, однако, более
могущественен, чем все, что нас окружает. Он объемлет человека странным образом извне; видишь его, но внимание уходит вглубь внутреннего человека, в
сердце, согретое любовью, иногда сострадательною, иногда благодарною. Случается, что не ощущаешь материальности: ни своей, ни окружающей
действительности, и себя видишь как свет. Уходит болезненность; забываются заботы земли; тревоги поглощаются сладостным миром. Бывало: Свет сей, в
начале, являлся как тонкое пламя, целительное и очистительное, дожигавшее и внутри, и извне все неугодное ему, но тихо, едва уловимым прикосновением.
Свет сей святой любви, являясь в силе, приносит смиренную любовь, изгоняет всякое сомнение и страх, оставляет далеко позади все земные отношения,
всю пирамиду мирских чинов и иерархических положений: человек становится как бы “никто”: он не стоит на пути братьев своих; не ищет себе никакого
места в этом мире. Свет сей есть в самом себе нетленная жизнь, пронизанная миром любви. Он дает духу нашему познание об ином Бытии, не поддающемся
описанию; ум останавливается, став превыше мышления самим фактом вхождения в новую форму жизни. Невесомый, тончайший всего, что знает земля, он
сообщает душе неуязвимость, неприкосновенность от всего, что отягощало прежде. От лица его бежит смерть, и молитва — “Святый Боже, Святый Крепкий,
Святый Бессмертный” — чудно сочетается с ним.
...
Дух наш торжествует: сей Свет — есть Бог, Всемогущий и вместе неизъяснимо кроткий. О, как осторожно обращается Он с человеком: Он сердце,
сокрушенное отчаянием, исцелит; душу, надломленную грехом, вдохновит надеждою на победу.
...
Спасительная сила заключена в вере несомненной во Христа-Бога. Он есть верховный факт безначального бытия; Он — Начало и Конец; Альфа и Омега.
На камне сей веры становится возможным даже для нас подлинное покаяние и дальнейший духовный опыт, подобный опытам Апостолов, Отцов Церкви,
аскетов всех веков. По роду дарований, последствующих искреннему покаянию, человек познает их неземное происхождение. Апостолы. Петр, Иаков, и
Иоанн на Фаворе были объяты нетварным Светом, и в этом осиянии восприняли невещественный голос Отца, свидетельствовавшего о Христе, как о
возлюбленном Сыне Своем. Апостол Павел на пути в Дамаск узрел тот же самый Свет, и в явлении Его познал Божество Иисуса. Подобного дара за
истекшие века удостоились многие иерархи, аскеты, мученики и праведники. И даже до наших дней сия благодать не перестала изливаться на верующих.
....
Предваряется видение Света подвигом покаяния, очищающего нас от страстей; весьма болезнен сей подвиг, самое созерцание Света сладостно для сердца
и ума. Свет сей есть совершенно особая любовь, блаженство которой может усиливаться дотоле, доколе душевность и телесность человека способны нести
сие небесное пламя.
...
Сей Свет, присущий Отцу светов (Иак. 1, 17), перерождает и даже ново-творит нас; радикально изменяется направление нашего внимания: прежде оно
влеклось к земле и временным вещам; по воздействии благодати оно, внимание, заключается внутрь и оттуда восходит в духовную сферу невидимого и
невечернего (ср. 2 Кор. 4, 18)[фраза почти дословно-один из девизов сант мата]. Что раньше нам казалось важным и даже великим становится ничтожным для нашего духа: и богатство, и власть, и слава
земная, и все сему подобное теряет свою притягательность. Даже наука, не дающая нам самого существенного познания, т.е. о Боге; так же и философские
спекуляции, лишенные подлинной жизни, предстают лишь как преходящие ценности.
...
Когда неприкосновенный, по существу, и неименуемый Свет объемлет нас извне и проникает внутрь души нашей, тогда и мы становимся как бы
вне-временными. Сей исходящий от Бога Свет есть свет любви и ведения; но любви и знания особого. порядка; оба сии сливаются воедино, да и суть едины
в вечности. Любовь соединяет в самом Бытии с самим Бытием; и вот, мы пребываем в нем, этом Бытии, и знаем его чрез наше единство с ним; но
представить сие в словах — не дается. Любовь влечет так сильно, что ни на чем, происходящем с нами, дух наш не останавливается вниманием, хотя и
живет в этом “происходящем”. Нет движения к самому себе; он, дух, весь в порыве осязать Неосязаемого, обнять Невместимого, постигнуть Неуловимого;
быть только в Нем, и не видеть уже ничего другого.
...
Многоразлично и многообразно является нам Свет. Но как возможно сие?.. Не ведаю, как бывало с другими, но если в безумии моем дерзну говорить о том,
что знаю, то скажу
В начале видения Света нет ощущения тайны, нет вопроса: все внутри и вне освящено; ничто иное, кроме Света, не зрится.
....
Ум и сердце “молчат”, полные блаженного удивления Богу; “Я увижу вас... и возрадуется сердце ваше... и в тот день вы не спросите Меня ни о чем” (Ин. 16:
22-23)
...
Свет, который является человеку за веру во Христа, свидетельствует о Его, Христа, Божестве. Дух наш воспринимает Иисуса Господа как непреложную
Истину, подлинно Святую. И сей безначальный Свет порождает внутри нас слова, тожественные учению Христа. В этом Свете мы созерцаем Отца; сей Свет
мы воспринимаем как Духа Святого; в Нем мы видим Христа как Сына Единородного Отцу. Чрез этот опыт мы познаем единосущие Трех. Молясь сему Богу,
мы живем единое бытие Трех. Но в этом Единстве все же живем мы и различения: иной характер носит мое обращение ко Отцу; иначе молюсь я Духу
Святому; по-другому обращаюсь ко Христу. С каждым связывается некое особое духовное чувство, не разбивая нисколько Единства Бытия. К каждой
Ипостаси Святой Троицы мы питаем в каких-то оттенках различное отношение. Ближе всех мы знаем Иисуса Господа чрез Его воплощение, вочеловечение,
и чрез Него вводимся в Перво-бытие, которое и есть Истинный Бог:
...
Чаще случается, что сохраняется нормальное видение материальной обстановки; в подобном состоянии человек может пребывать с открытыми глазами и
одновременно видеть два света: физический и Божественный. Такое явление у Отцов имеется в виду, когда они говорят, что видят Несозданный Свет
естественными очами. Да, воспринимаются два света, но не одинаковым образом. Свет нетварный по природе своей иной, и видение его не подобно
физическому зрению, при котором свет производит известное раздражение оптического нерва, переходит затем в психофизиологический процесс видения,
не оказывающего на нас духовного влияния. Обратное со Светом Божественным: его приход всегда связан с особым благодатным состоянием, ощутимым и
в сердце, и в уме, и даже в теле. Невидимый по естеству своему, он необъяснимо становится видимым. Таковое явление, однако, менее обычно, чем
возможные интенсивные духовные состояния благодати, не сопровождающиеся видением Света.
...
Первый из описываемых здесь образов созерцания выше второго, так как причастие к Божественной жизни, прикосновение к Безначальному Бытию
переживается глубже, чем при втором. Но как объяснить, что в состоянии видения не улавливается вообще какой бы то ни было процесс мышления, т.е.
появление в уме понятий или образов. И, однако, по окончании сего состояния, и ум и сердце ощущают себя исполненными нового познания; сердце,
действием в нем благодати Божественной любви, глубже постигает тайны, превосходящие всякое интеллектуальное восприятие. Назвать сие воскресением
души? или дыханием Вечности, объемлющей нас? Возможны оба выражения."
Тут полагается вспомнить Дао Дэ Цзин и кое-что из учения Сант Мат, где тоже есть одно положение, которое говорит о "повёртывании вспять беспокойного
разума и направлении его вовнутрь для соединения с Наамом, Аумом, Словом Бога".Как в дао дэ цзине:
"Вслушайся - звука её не услышишь,
Формы её не увидишь, всмотревшись,
Небо заполнит, заполнит и землю,
Шесть полюсов обнимая собою"
Исихасты были почти всегда. Они считались ядром православного монашества Но и в католической традиции были мистики, у которых тоже было много
общего с исихастами.Например, Тереза фон Авила- она вообще что-то с чем-то!Её аллегоря хрустального замка:
" Тереза фон Авила описывает человека по картине "круглого замка", большого дома из бриллиантов и кристаллов. Отдельные команты расположены в
концентрическом круге, в центре которого живёт Бог. Если бы кристаллы не были затемнены грехами, замок бы сверкал ярким светом.
Каменная дорога в центр замка, по мнению Терезы, представляла собой духовный путь к Богу.Тот, кто обратится к Христу и начнёт молиться, получает
первые комнаты. Через некоторе время он попадает во вторую комнату, где легко потерять мужество и трудно остаться на Пути. В третьей комнате
предугадывается близость Бога, но и сомнение велико.Затем, когда отрекаешься от самого себя и становишься откртыиым для Бога, попадаешь в
четвёртую комнату. Это значит в молчании чувствовать величие Бога.В пятой комнате возрастает познание.Это этап полной самоотверженности и
преданности в горе и в радости.В шестой комнате утешение и боль сменяются радостью и блаженством.Если в себе есть уверенность, то попадаешь в
седьмую комнату.В ней происходит- Тереза не находит другого названия- "духовная свадьба".Или, если угодно,Просветление."
И то, что в восточной терминологии называлось "овладеть девой на царском троне",т.е поднять кундалини до Сахасрары.Как в Дао Дэ Цзине:
"
И то, и другое имеют один исток
и различаются лишь названием.
Для неведомого все имена, что одно.
Видеть в чудесном чудесное -
вот ключ ко всем тайнам мира. "

В общем, немного сумбурный пост, но так уж получается.На нём я не закончу, ближайшие посты по этой теме будут про суфизм, исихазм и даосизм с
некоторыми добавлениями католического мистицизма(если не умру раньше от несчастного случая).Иногда я жалею, что нет сканера, что печатаю двумя
пальцами, но меня ничто не остановит, кроме смерти:)))А для расслабона и закрепления- песенка:))))
Ничего на свете лучше нету,
Чем бродить друзьям по белу свету,
Тем, кто дружен, не страшные тревоги,
Нам любые дороги дороги!
Нам любые дороги дороги!

Наш ковер - цветочная поляна
Наши стены - сосны-великаны
Наша крыша - небо голубое
Наше счастье - жить такой судьбою!
Наше счастье - жить такой судьбою!

Мы свое призванье не забудем
Смех и радость мы приносим людям
Нам дворцов заманчивые своды
Не заменят никогда свободы!
Не заменят никогда свободы!