Потрясающие фотографии животного мира

Одна из самых сложных задач,кототорые ставят перед собой фотографы - это фотографии животного мира.
Ведь главная заслуга автора - это уникальный пойманный момент,который и становистя замечательным снимком.
Время,а так же терпения - лучшие друзья фотографа и великолепного кадра.



СМОТРЕТЬ ДАЛЬШЕ

Славянская мифология.Беловодье.







Это сказочная страна, воплощение мечтаний народных о земле всеобщего богатства и счастья, где текут молочные реки и лежат кисельные берега. Название это произошло от белых животворных ручьев, текущих из вымени небесной Коровы Земун, согласно «Велесовой книге» вскормившей всех людей. Это другое наименование Ирия-рая.
Не менее удивительные места находятся и в Березане - некой райской местности, не то острове, не то горе. Там растет «вниз ветвями и вверх корнями» солнечная береза.
Можно найти счастье, если побывать и на блаженных островах Макарийских. Здесь реки медовые и молочные, берега у них кисельные, точно как в раю-Ирии! Это некая круглая равнина, омываемая со всех сторон рекой-океаном.
Старинная «Книга, глаголемая Козмография» сообщает нам, что находится «остров Макарийский, первый под самым востоком солнца, близ блаженного рая; залетают на сей остров птицы райские Гамаюн и Феникс и благоухание износят чудное... Там зимы нет».



БЕЛОВОДЬЕ
Ю. МЕДВЕДЕВ. ВИДЕНИЕ

Натяну потуже поводья.
Стой, мой конь, на скале, гляди:
Впереди - простор Беловодья,
Чернота и мрак - позади.

Впереди зеленеют нивы,
Индрик-зверем лежит тайга.
Вижу рек молочных извивы
И кисельные берега.

В небесах Алконост маячит,
Лебедей плывет караван.
Вон мой прадед на туре скачет,
Стрел златых полон колчан.

Молодой, громокипящий,
Он меня рукою манит...
Знать, еще не ведает пращур:
Я вчера был в битве убит.
>>>>>>

Фотографии собак от Тима Флэча

. И это не просто фотографии домашних любимцев, это целое искусство. Совсем недавно Тим Флэч выпустил фотокнигу под названием «Собаки» (Dogs).


СМОТРЕТЬ ДАЛЬШЕ

Славянская мифология. БЕЛАЯ ЗМЕЯ .








Белая змея - царица других змей, всем змеям змея, как называют ее сказки. Вкусить ее мясо - значит обрести высшую мудрость. Некоторым счастливчикам открываются самые потайные клады, они обретают способность понимать речь птиц и зверей. Белая змея в древнейших представлениях - воплощение белого облака, которое стережет дождевую воду, столь необходимую земле. Белые девы-облака нередко обращались белой змеей, когда нисходили на землю, именно поэтому до наших дней дошло представление о белой змее как о воплощении вещей силы и мудрости.


Сахаров А. В. "Белая Змея"

СТРАХИ ЛЕСНЫЕ

Шел один парень осенью по тропе через болото. А в том болоте, было известно, обитает множество змей. И очень боялся парень, что наступит на одну из них и будет ужален до смерти. На всякий случай взял он с собой топор и держал его в руках, готовый рубить направо и налево любую гадину. Такого страху сам на себя напустил, что начал топором махать, лишь только услышал змеиный шип.
>>>>>>

В мире животных

Фотограф Morten Koldby порадовал серий портретов различных представителей животного мира. Удивительно, каким образом ему удалось запечатлеть диких животных, словно те – его давние друзья и с радостью позируют перед объективом фотокамеры.


СМОТРЕТЬ ДАЛЬШЕ

Страстные картинки Леши Курбатова



Леша Курбатов рисует человеческие эмоции и чувства. Даже если нарисован просто дом. Даже если это иллюстрация для новостного сайта на злободневные темы.
Далее

КРЕАТИВНЫЕ ОБРАЗЫ ЖИВОТНЫХ НА РУКАХ

 

Животные в мифологии


В силу этих особенностей Животные в течение длительного времени служили некоей наглядной парадигмой, отношения между элементами которой могли использоваться как определенная модель жизни человеческого общества и природы в целом (прежде всего в аспекте плодородия и цикличности). В этом смысле использование образов Животных в эпосе или в аллегорической системе апологов, басен. притч, пословиц и т. п. (вплоть до средневековых «Бестиариев») продолжает архаическую традицию.
В мифопоэтическом сознании Животные выступают как один из вариантов мифологического кода (наряду с растительным, пищевым, химическим, цветовым и т. п.), на основе которого могут составляться целые сообщения, в частности мифы или мифологизированные животные сказки. Поскольку отдельные элементы зооморфного кода имеют постоянно закреплённые за ними значения, которые, однако, могут передаваться и другими кодовыми системами, устанавливается системами соответствий между изофункциональными элементами разных видов. При этом конкретные элементы зооморфного кода получают способность выступать как классификаторы, которые условно-символически описывают данную ситуацию и, кроме того могут объединяться в целые комплексы, обнимающие разные сферы бытия (ср. цепи соответствий типа: данное Животное - растение - страна света - цвет - небесное светило - элемент/стихия - металл - вкус - время года - божество).
Такие классификационные цепи известны как в архаичных мифопоэтических традициях, так и в более позднее время. Особенно распространены примеры соотнесения Животных со странами света, временами года, стихиями. Некоторые из входящих в такие классификации Животных выступают как представители или главы целых клас-сов. В китайской традиции Белый тигр является представителем всех четвероногих. Чёрная черепаха - всех моллюсков. Феникс - всех птиц, Голубой дракон - всех Животных, покрытых чешуей.
Образы Животных кодируют также соответствующие месяцы, сутки, годы (обычно в 12-летнем цикле, в частности у народов Центральной и Юго-Восточной АЗИИ. В Китае месяцы связывались последовательно с крысой, волом, тигром, зайцем, драконом, змеей, лошадью, свиньей, обезьяной, петухом, собакой, свиньёй. В Тибете и Монголии - с мышью, коровой, тигром, зайцем, драконом, змеей, лошадью, овцой, обезьяной, петухом, собакой, свиньёй (ср. также зоонимию годов в 12-летнем цикле). В Древней Греции проводниками солнца считались кошка, собака, змея, краб, осёл, лев, козёл, вол, ястреб, обезьяна, ибис, крокодил. Мусульмане связывают с небом 10 Животных и соответственно их хозяев: баран (Ибрахим), ослица (Балам), чибис (Билкис), кит (Иу-нус), конь ал-Бурак (Мухаммад), вол (Муса), голубь (Нух), верблюд (Салих), собака Китмир (Люди пе-щеры - Асхаб ал-Кахф), муравей (Сулайман).
Представления о реальных особенностях Животных в сочетании с их использованием в классификациях, являющихся способом объяснения челове-ком самого себя и окружающей природы, создают возможность для распространённой в раннеродовом обществе, ещё не умеющем вполне выделить себя из природной сферы, мифологической персонификации себя в природе, для подчёркивания своего единства (как в настоящем, так и в плане преемственности), объяснения ландшафта как наглядной истории своих предков. Тотем позволяет связать данный человеческий коллектив с данной территорией, настоящее - с прошлым, культурное и социальное - с природным, а также объединить этот коллектив некоторой общей системой норм поведения (экзогамия, алиментарное табу, особенности ритуала и т. п.). Тотемические предки обычно представлены конкретными видами Животных или особыми зооантропоморфными существами (полуживотные предки дема у маринданимских папуасов и т. п.); им посвящены особые обряды, целью которых является воздействие на тотем (напр., обряд интичиума в Австралии). Поэтому уже в рамках тотемизма существуют мифы о Животных, которые полностью или частично инсценируются во время соответствующих ритуалов в тотемических центрах и служат мотивировкой тех или иных деталей образа и особенностей местности (её ландшафта, фауны, флоры). Таким образом, тотемические Животные и первопредки зооантропоморфной природы используются в дескриптивной и этиологической функциях. Связь человека, рода с Животным как тотемом подтверждается не только мно-гочисленными мифологическими мотивами, но и формулами (ср. зачин ряда австралийских мифов: «Это было в то время, когда звери ещё были людьми»), языковой семантикой [ср. частое в конце мифов австралийских муринбата слово demninoi, оз-начающее и изменить (ся) тело (м)» и «превратиться из человека в животное»], особенностями именослова (даже у тех народов, которые знают лишь вырожденные формы тотемизма).
В пределах одной общности разные тотемические системы могут накладываться друг на друга, давая эффект интерференции и усложнения (напр., родовой, фратриальный тотемизм, тотемизм брачных классов, тотемизм полов, личноиндивидуальные формы тотемизма). Лично-индивидуальная форма близка к нагуализму, в основе которого находится представление об особом животном (нагуале). мистическим образом влияющем на судьбу данного индивидуума (ср. близкие формы культа личных духов-покровителей у североамериканских индейцев и верования в личных покровителей в виде собаки, ворона. лебедя, т. н. fylgja у древних исланд-ев). С нагуализмом связаны и трудно поддающиеся исследованию мифологические представления о Животных, чаете проявляющиеся во время и в форме сновидений.
Более определённая роль мотивов, возникающих в рамках промыслового культа (и его ядра промысловой магии), которые либо становятся частью целого мифа, либо остаются на уровне некоей инструкции (она может иметь и словесную форму). регулирующей поведение в соответствующей ситуации. Мощными мифообразующими потенциями обладают мотивы, приурочиваемые к деятельности духов-хозяев (напр., диких зверей, дичи и т. п. на Кавказе, d Сибири, Юго-Восточной Азии, Африке, Австралии, у американских индейцев), особенно когда образы духов хозяев сублимируются в божественные ипостаси (напр., эскимосские божест-ва типа великой морской богиеи Седны, связанной с тюленями; Торнгарсоака, имеющего облик белого медведя; Каннакапфалука, обитающего на морском дне, и т. п.). С ними соотносятся особые мифы и ритуалы, в которых элемент анимализма может репродуцироваться и в связи с: предметом промысла, и в связи с божеством или духом-покровителем данного Животного, и, наконец, с субъектом промысла - человеком, в котором подчёркиваются и обыгрываются его зооморфные черты, его двуприродность (человеческая и животная (напр., во время т. н. "медвежьиих" праздников», широко распространённых у айнов, нивхов и других народов Сибири и Дальнего Востока), в представлении кетов человек и медведь могут выступать как разные ипостаси одного и того же существа отличающегося от всех других Животных наличием души (ср. также представление о медведе как об умершем родственнике, рассказы о брачных отношениях медведя и женщины, воспитании медвежонка в человеческой семье, особенно у айнов, и др.
Разные формы культа животных (зоолатрии) и их пережитки расширяют круг ритуальных мотивов, относящихся к Животным и, следовательно, количество мифологических мотивировок (как имплицитных, так л эксплицитных) ритуалов почитания Животных. Также существен учёт ритуальных образов, изображений и предметов, связанных с такими церемониями, как «пляска кенгуру» у австралийцев, "пляска бизонов" у индейцев-манданов «волчья пляска» у индейцев-квакиутль (ср. также маску ворона них же), ряжение в медвежьи и волчьи шкуры жреца, шамана, вождя, его дружины, а также виновного, подвергаемого наказанию (ср. рус. диал. обозначение вора - «волк»), изгоя. С этим связаны мотив оборотничества (люди-волки, люди-собаки, люди-медведи в хеттских ритуалах, грееческий миф о Долоне-волке и т. н. "волко-люди", мотив Змея Огненного волка. у славян, люди-волки в римских луперкалиях, оборотни-вурдалаки, истории, типологически сходные с сюжетом рассказа П. Мериме «Локис» о человеке-медведе, и т. п.) и языковые аналоги оборотничества - имена отдельных людей, племён, городов, сгран и т. п. {Ликаон греческого мифа, ставший волком; ликийцы, Ликия). Если в Евразии мотив обо-ротничества чаще всего связан с образом волка (на юге и западе) или медведя (на севере и востоке), то в Юго-Восточной Азии в роли оборотня часто выступает тигр, в Африке - леопард, в Южной Америке - ягуар и т. д. Иногда формы оборотничества весьма многообразны (превращение в леопарда, льва, антилопу, павиана, змею и ДРУГИХ животных у бушменов ср. также последовательное превращение героев сказок в самых различных Животных и в ряде случаев параллельное превращение преследуемых героями противников в серию других Животных) или же подчинены более сложным космологическим, топографическим, сюжетным схемам: у Нуми-Торума обских угров было много сыновей, обладавших способностью превращаться в различных Животных и потому почитавшихся в образах гуся, лебедя, ястреба, щуки и т. п.; в соответствии с этим между сыновьями Нуми-Торума и их животными ипостасями членилось знакомое хантам и манси пространство. Особая способность к оборотничеству предполагалась у шаманов, которые, в частности, могли говорить на языке разных Животных или понимать эти языки, а также у колдунов, ведьм. Широко распространены представления о душе человека в облике птицы (иногда птица - ворон у индейцев квакиутль - уносит душу в иной мир), бабочки, мотылька, пчелы и т. п. Образ души-птицы развит в мифологии Египта, Вавилона, Греции. У народов Средней Азии, гуронов и др. с душой отождествляется голубь (ср. истоки христианского образа голубя и образ голубя - вестника смерти в разных традициях), у якутов, сванов - петух, у других народов - специфические для данного места птицы (у индейцев бороро - попугай арара). Нередко образ души дифференцирован в зависимости и от типа смерти. У тлинкитов души новорождённых, задушенных матерями во время сна, являются в виде сов, а души утонувших детей - в виде морских уток. Но душа отождествляется не только с летающими Животных (по принципу «лёгкости», «воздушности»). Часто она превращается в хтонических (в частности, водных) Животных - мышь (следы этого представления отражены даже в ранней христианской иконографии), змею, ящерицу, крокодила, акулу и т. п. или же в Животное, которые считаются близкими человеку, - в медведя в ряде сибирских традиций, обезьяну в Гвинее (душа вождя там же воплощалась в леопарда) и т. п.
Основные и наиболее развитые формы участия Животных в мифах предполагают ту ситуацию, когда Животные выступают как объект развитой мифологической системы на её высших уровнях (вплоть до пантеона). Весьма суще-ственны случаи, когда Животные рассматриваются как персонажи последующих уровней, вплоть до низших (духи - покровители разных природных угодий: лесов, полей, гор, ущелий, рек, озёр, морей, болот и т. д. и даже нечисть, враждебная людям); как органическая ипостась антропо-морфных мифологических персонажей; как временная, случайная, однократная форма, принимаемая божеством (Зевс - бык в греческом мифе о похищении Европы); как помощник мифологического персонажа (постоянный или более или менее случайный) или его атрибут, символ; как некая деталь внешнего облика участника мифа и ритуала (напр., образы крылатого или рогатого солнца, шкура, рог, медвежья лапа и т. п. у шамана или жреца и т. п.); наконец, как объект ритуала - жертвенное Животное.
Уже с древнейших памятниках изобразительного искусства, относящихся к верхнему палеолиту, Животные являются основным объектом изображений. По данным А. Леруа-Гурана, более 80 % всех изображений в палеолитических памятниках Франции и Испании составляют Животные (в совокуп-ности немногим более 4% приходится на изображения женских и мужских фигур). Из 986 изображений Животных в наскальной живописи франкокантарийского района 313 занимает лошадь, 209 - бизон; из остальных Животных: мамонт - 79, каменный козёл - 78, бык - 71, благородный олень - 68, лань - 64, северный олень - 36, медведь - 24, кошка - 23, рыбы - 7, птицы - 5. Характерно и локальное распределение изображений Ж. в пещерной живописи. 96% изображений зубров, 94% - бизона и 88% - лошади находятся в наиболее сакральной зоне - в центральной части стены в подземных залах или при расширениях пещеры. На другие зоны (вход; повороты, переходы, сужения между подземными залами; вход в угол-ки - альковы; периферия, центральная часть стены) приходится 88% изоб-ражений оленя, 86% - каменного барана, 82% - медведя, 79% - лани, 72% - северного оленя, 70% - ма-монта. Эти отношения подтверждают-ся также и распределением человече-ских изображений (соответственно 100% женских фигур в первом случае, 76% мужских фигур в другом). Преимущественное расположение в наиболее сакральной зоне изображений женских и мужских фигур (Животных и людей), а также округлых и удлинённых знаков позволяет выявить основную идею верхнепалеолитических памятни-ков, концептуальное ядро мировоззрения людей древнего каменного века - плодородие, имеющее своим источником отношение женского и мужского начал. Зооморфный код, в котором даны эти идея и начала, вполне определяет исключительную роль Животных в верхнем палеолите (позднейшая символика данного типа восходит в своих истоках именно к этому вре-мени). Есть некоторое основание (хотя и не вполне надёжное из-за малочисленности примеров) предполагать что изображения птиц и рыб в какой то степени могли отсылать соответственно к идее верха и низа (ИЛИ вертикального и горизонтального Тем не менее на материале наскальной живописи верхнего палеолита едва ли возможна реконструкция некоего аналога мифа, предполагающего хотя бы микросюжет. Наскальные изображения более позднего времени (в частности, в Скандинавии Прионежье, Сибири, Африке), продолжая в качестве основной тем; Животные, характеризуются уже более четкой организацией пространства (верх - низ, правое-левое) и его семантиазацией, а также появлением простейших мотивов следующих типов: кортежи Животных данного вида; чередование разных видов Животных; обозначение верха, середины и низа изображением разных видов Животных; Животные и человек (в частности, человек преследует Животное и т. п.). В искусстве одного из значительных центров неолитической революции в Чатал-Хююке образы Животных включаются уже в более определённый контекст. Материалы Чатал-Хююка характеризуются, с одной стороны, наличием фигурок Животных, но (в отличие от фигурок человека) располагающихся всегда вне гробницы; с другой стороны, развитием образа богини (юная женщины мать, дающая жизнь; старая женщина, однажды в соседстве с хищной птицей), подчёркиванием её хтонических связей и прежде всего смешанными и более сложными композиция-ми: девушка, женщина и мальчик в соседстве с леопардами; богиня и леопард; мужское божество на быке; богиня, дающая рождение бычьей голове и т. п. В этих образах ещё отчетливо обнаруживаются некоторые особенности палеолитических изображений Животных, но их распределение, аранжировка и правила композиции существенно иные.
В соответствии с трёхчленным делением мирового дерева по вертикали распределяются Животные. С верхом соотносятся птицы, особенно часто орёл, нередко какая-нибудь фантастическая птица (иногда на вершине дерева симметрично находятся две птицы, как бы дублирующие солнце и месяц). С серединой соотносятся копытные (лошади, быки, коровы, олени, лоси, антилопы, овцы, козы и т. д.), иногда пчёлы; копытные располагаются симметрично по сторонам дерева, нередко образуя при этом последовательность Животных, иерархически организованных и по горизонтали (напр., лошади, коровы, овцы и т. д.). С низом дерева (его корнями) соотносятся змеи, лягушки, мыши, рыбы, бобры, выдры, иногда медведи или чудовища хтонического типа. Подобные описания (как словесные, так и в изобразительном искусстве) мирового дерева с распределением Животных в изобилии известны в древних ближне-восточных традициях, в Индии, Иране и Китае, в сибирских шаманских традициях (отчасти у американских индейцев), в старых индоевропейских культурах, включая славянскую. Эти описания, как и соответствующие ритуалы, существующие в ряде традиций, дают основания для реконструкции мифа, подтверждаемого и другими источниками, прежде всего т. н. «основного» мифа. Громовержец на небе (его атрибут часто орёл, ср. роль этой птицы в царской геральдике и символике; в конкретных исторических вариантах мифа у громовержца есть и ездовое животное - лошадь, козёл и т.п) поражает своего противника чаще всего змея, фантастическое чудовище) в нижнем мире и освобождает, возвращая на землю (средний мир), копытных Животных, иногда четыре стада их, похищенных змеем и томившихся взаперти. В ритуале, соответствующем этой части мифа, Животных приносятся в жертву у дерева (в послепалеолитическом искусстве, напротив, обнаруживается тенденция к вытеснению изображений Животных человеческими, ср. статуэтки Великой матери, т. н. * Венер» и т. п.). Многочисленные ва-рианты этого мифа (вплоть до ска-зочного сюжета в системе Аарне Томпсона, где герой поражает в подземном царстве дракона или спасается на вершине дерева, откуда его выносит на землю орёл) образуют целый корпус вариантов, которые, однако, сохраняют мифологическую семантику Животных, принимающих в этом сюжете участие. Четырёхчленная горизонтальная схема мирового дерева также увязывается с мотивами Животных. В разных традициях Животные являютюся хозяевами "четырёх стран света" («четырёх направлений»), в частности на печатях из Мохенджо-Даро (ср. тетраду древнекитайских священных. Животных: дракон, феникс, единорог-цилинь и черепаха). Вероятно, т. н. локапалы и ваханы в индуистской традиции продолжают эту же схему. Иногда Животные ваханы не вполне отделимы от аватар. Так, бык Найди выступает и как аватара Шивы. В других случаях одно божество может иметь несколькоаватар (напр., Вишну), подобно тому как в буддийской традиции различные Животных являются воплощениями Бодхисаттвы. Сама идея повторных рождений в колесе жизни и смерти предполагала в Индии возможность перевоплощений и в различных Животных. Наконец, с ваханами и локапалами так или иначе связаны образы Животных, которые поддерживают землю (слоны, кит, черепаха и т. д.), небо или же выводят человека из нижнего мира, чтобы он стал первым земным насельником. Иногда одно какое-нибудь Животное, выступает как мифологический образ космической зоны (ср. древнеегипетское изображение неба в виде коровы), как символ связи всех трёх зон (напр., америндский космический змей, который соединяет все три зоны может находиться на небе) или даже восстанавливает исходную структуру вселенной после того, как небо упало на землю (восточноболивийский миф). Эти мотивы, в конечном счёте, отсылают нас к многочисленному классу космогонических мифов, в которых роль творца принадлежит Животным. Во многих мотивах творения вселенной (или Земли) решающая роль отводится гагаре, нырку, утке, ворону, змее, ящерице, черепахи и т.п. Ещё чаще Животное выступает в качестве культурного героя, который может совмещать в себе две роли - творца неких космических элементов (солнце, месяц, звёзды, воды, горы, устройство поверхности земли) и основателя новой культурно-социальной традиции (устройство общества, обучение ремёслам и т. п.). Иногда это Животное-демиург состоит в конфликте с другим Животным, в обладании которого находятся элементы космоса или природные силы. Таков миф индейцев северо-западного побережья Тихого океана о вороне, который похитил у Серого орла солнце, месяц, звёзды, пресную воду и огонь, укрепил светила на небе, а воду и огонь сбросил на землю, у тлинкитов ворон Иель победил волка Хануха и отнял у него огонь и воду, став впоследствии племенным божест-вом, у индейцев квакиутль Великий ворон подарил людям солнце и научил их многим полезным вещам, а ворон Иелх добыл для людей огонь. Ту же задачу в индийских мифах и сказаниях решают койот, бобр, олень, дятел (похитивший огонь у волков) и другие Животные. У ненцев есть поверье, что пользоваться огнём люди научились у белого медведя. В мифах некоторых народов многие Животные совместно участвуют в мироустройстве: коршун, орёл, ворон, медведь, горный лев и другие достали солнце, укрепили его на небе, причём некоторые из Животных вынуждены были остаться там, дав начало созвездиям (скат стал Малой Медведицей, шкура медведя - Большой Медведицей). Великий заяц (или кролик) у алгонкинов не только сотворил мир, но и уничтожил злых духов, создал тайный союз ведунов и изобрёл рыболовные снасти. В Африке в качестве культурных героев наряду с полузооморфными персонажами нередко выступают заяц, шакал, хамелеон, черепаха, паук, богомол. Там же Животные особенно часто выступают как основатели или покровители тайных союзов (леопард, змея, антилопа, шимпанзе, крокодил, питон у племён кпелле и менде в Западном Судане; лев и шакал у боссо-сорокои в Судане; леопард и змея у гбанде в Либерии; крокодил и обезьяна у темне в Сьерра-Леоне и т. п.). В мифах племён юго-восточной Австралии клинохвостый орёл в образе героя Бунджила создал людей и все вещи, установил брачные классы, научил людей ремёслам. Сходные деяния приписываются в Океании Тагаро-ястребу и Нденгеи-змее, а также другим существам, совмещающим в себе человеческую и животную природу. Иногда эти мотивы сочетаются с мотивами метаморфозы Ж. в человека, человека в Животное, одного Животного в другое, Животное в космическое тело или элемент земного ландшафта. Подобные превращения иногда характеризуют Животных-трикстеров, также нередко выступающих в функции культурного героя.
В результате сложных (или неполных) метаморфоз возникают чудовищные существа, совмещающие в себе черты нескольких Животных или человека и Животное; в китайской мифологии Пань-гу является демиургом и культурным героем, дракон не только воплощает зло, но и выступает носителем положительных функций, будучи подателем дождя, охранителем сокровищ и т. д. Известен и другой (механический) вариант сочетания Животных - их кортежи (т. н. политерионы), часто выступающие в мифах, сказках типа «Теремок» (особенно в кумулятивных), изображениях (преимущественно фризового типа). Многие сказки о Животных дают основания для реконструкции соответствующих мифов с участием Животных или, по крайней мере, частных мотивов, в которых Животные могут выступать в функции божественных персо-нажей. Эта ситуация вполне под-тверждается реально засвидетельст-вованными случаями обожествления животных - как в некоторых до сих пор существующих традициях (Индия, Юго-Восточная Азия, Африка и т. д.), так и в традициях, известных по источникам. Из последних особого упо-минания заслуживают божества в облике Животных, почитавшиеся в Древнем Египте: бык в Мемфисе, шакал в Сиуте, ибис и павиан в Гермополе, корова в Дендере, баран в Элефантине, кошка в Бубастисе, крокодил в Файюмском оазисе и т. п. Во всём Египте почитался бык Апис, содержавшийся в особом помещении: ритуал его погре-бения отличался особой пышностью. Апис связывался с богом Пта (как его душа и как оракул); вместе с тем он сочетался и с Осирисом, образуя синкретическое божество Осирис-Апис. Известно также обожествление и других быков - чёрного Мневиса в Гелиополе и черно-белого Бухиса в Гермонтисе. В виде Животных (иногда в сочетании с человеческими частями) представлялись Тот - ибис, Себек - крокодил, Анубис - собака. Гор - сокол. Сет - змея, Уаджет - змея, Рененутет - змея, Хатор - корова, Нут - корова, Бастет - кошка, Сехмет - лев, Хнум - баран, Таурт - гиппопотам, Хекат - лягушка и т. п. В некоторых мифах участвуют божества-Ж.: Небо-корова рождает Ра - золотого телёнка; Ра в образе кота убивает змея; Ра борется со змеем Апопом; Гор-сокол вступает в поединок с Сетом-змеей и т. д. Отчасти сходная картина наблюдается у древних майя: бог-змей Иаш Чан (на рельефах змей с человеческой головой, в рукописях - человек), бог дождя Тит Соот (изредка - голова дождя, тело змеи, обычно - человек), бог-улитка, бог-лягушка (однажды в человеческом облике), бог-гриф Ти (птица или человек с головой грифа), Небесный пёс (олицетворение молнии) и др.; у ацтеков: Кецалькоатль - бог солнца в виде пернатого змея; Коатлике - полу женщина-полузмея; Тлалтекутли - бог земли с чертами крокодила и жабы; в Вавилоне: Иштар в образе коровы, собаки, голубя; Тиамат в образе зверя-птицы (дракон), Мардук в связи со змеей, хищной птицей, драконом и др.; в Индии: Хануман - бог-обезьяна; Ганеша - человеко-слон и др. (ср. также конские ипостаси: Дадхикра, Таркшья, Пайдва, Эташа, возможно, первоначально Ашвины и т. п.). Даже греческая мифология, с её отчётливо антропоморфными образами, содержит довольно значительный пласт, связанный с Животными. Этот пласт, если иметь в виду мифологических персонажей высшего уровня и те черты Животных в их облике, которые обычно имеют мотивировку в мифе, формируется из разных источников. В их числе: спорадические превращения богов в Животных, имеющие сюжетный характер, - Зевса - в быка, орла, лебедя, муравья (ср. также превращение германского Одина), Диониса - в быка, козла, льва, пантеру, Посейдона - в коня, Деметры - в кобылицу (иногда в Животное обращается персонаж, связанный в мифе с тем или иным божеством; ср. превращение Афиной Арахны в паука и др.); сохранение териоморфных черт в образе богов (Пан и козел, Артемида и медведица, Гера и корова); почитание богов в ипостаси Животного (Афина как змея, Дионис как бы бык и т. п.); священные Животные богов или
соответствующие их атрибуты (орел и бык у Зевса, сова и змея у Афины лань и медведица у Артемиды, мышь у Аполлона Сминфейского, конь, бык и дельфин у Посейдона и т. д. животные эпитеты богов - Зевс Ликейский (Волчий), Аполлон Ликейский, Аполлон Сминфейский (Мышиный), Дионис Таврос (Бык) и др. жертвенные животные, предназначенние определённым богам (ворона грифон, волк - Аполлону, петух, змея - Асклепию) и т. д.
Ритуалы, связанные с жертвоприношением Животных (гекатомба, ашвамедха и т. п.), их захоронением (т. н. «медвежьи пещеры» палеолита и неолита медвежьи кладбища у нанайцев, некрополи быков, крокодилов, кошек в Древнем Египте и т. п.) или изготовлением фигурок Животных, ещё более расширяют наши представления о роли Животных в сакральной сфере и о мифологическом значении тех или иных видов Животных. Данные фольклора, символики, суеверий, примет, языка также включаются в ряд источников, позволяющих реконструировать связь образов Животных с мифологическим началом. Ср. широкое применение зооморфных образов в воспитании ребёнка (сказки о Животных, игрушки изображающие Животных, игры, ласкательные слова и т. д.) и в сфере СИМВОЛИКЕ. эмблематики, геральдики - вплоть до бытовой сферы (предметы, украшения, сувениры в виде животных название ряда болезней - рак, жаба и др.; строительных и иных конструкций).
Александрова Анастасия
myfhology.narod.ru
Постовой.
Аппенцеллер-зенненхунд

Легенды о змеях и драконах, правда или вымысел?

Во многих древних источниках есть упоминание о змеях, где-то их называют «мудрыми змиями», где-то драконами, а в индуизме это полубоги Наги. Можно было бы отнести это к культу змей, если бы не особое отношение к этим существам в древности, и в религиозных источниках змии занимают особое место. Попробуем разобраться…

Для начала вполне безобидные участки из христианских летописей о «коркодилах»

Наиболее старое упоминание о подводном змее относится еще к XI веку. Это так называемые «Беседы Григория Богослова об испытании града», направленные против язычества и включенные в летопись под 1068 годом. .

Читать далее...

Культ Змеи в мифологии народов мира

Культ Змеи в мифологии народов мира



Змей, змея - представленный почти во всех мифологиях символ, связываемый с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождём, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом - с другой. Изображения, относящиеся к концу верхнего палеолита, и отражения культа змей в религиях народов Африки, Азии, Америки, Австралии позволяют составить представление о ранних этапах развития образа змеи.

Читать далее...

Мифология Майя



Мифология Майя


Пантеон классического периода у майя был весьма обилен и сложен. Первоначально это были местные божества, которые с ростом племенных и государственных объединений соединились в одну генеалогическую систему. В пантеоне выделяются группы богов: плодородия и воды, охотничьи боги, божества огня, звёзд и планет, смерти, войны и т.д. согласно мифам майя, вселенная, также как и у науа, состояла из 13 небес и 9 подземных миров. В индейских источниках часто упоминается группа богов Ошлахун-Ти-Ку, повелителей небес. Эти божества, покровители 13-дневной недели (точные имена которых неизвестны), враждовали с другой группой богов - владык подземного мира, Болон-Ти-Ку. Часто эти группы воспринимались как единое целое. В центре вселенной, по майя, стоит древо мировое Сейба (корни дерева Сейба находились в подземном мире, ствол - в среднем мире, а верхушка - в небесном или верхнем мире. По поверьям Майя все души умерших людей поднимались или спускались по мировой оси - стволу дерева. На вершине Сейбы сидела божественная птица, символизировавшая небесное царство. По поверьям одного из племен майя считалось, что до начала существования всего живого на земле жил бог в форме дерева, который однажды забеременел потенциальной жизнью. Потом этот бог стал цвести и созревший на нём плод сорвался с него, раскололся на множество мелких кусочков, раскидав по земле всё, что нынче существует. Считалось, что на Сейбе 400 000 сосков, которые питают всё сущее). Дерево пронизывало все слои небес, а по его углам, т.е. сторонам света – было четыре других дерева: красное (восток), белое (север), чёрное (запад) и жёлтое (юг). С четырьмя сторонами света ассоциировались чаки (боги дождя), павахтуны (боги ветра) и бакабы (носители или держатели неба), они располагались на мировых деревьях и различались по цвету, связанному с той или иной стороной света. Красные чак, павахтун и бакаб находились на востоке, белые на севере и т.д. Каждая цветная троица правила годом. Важное значение в пантеоне майя занимал молодой бог кукурузы, изображавшийся в виде юноши в головном уборе, напоминающем початок кукурузы. Среди небесных божеств главным был владыка мира Ицамна, старик с беззубым ртом и морщинистым лицом. Он творец мира, основатель жречества, изобретатель письменности. Большую роль в майяском пантеоне играл бог огня, имевший облик старика с огромным разветвленным носом в виде стилизованного знака огня.

В классический период встречаются и антропоморфные его изображения. Из других божеств - бог долин, бог-охотник, бог оленей, боги смерти, боги ягуары и др. Очень чёткий иконографический образ имел бог-носильщик: чёрные лицо и тело, особый глаз, торчащий нос и отвисшая нижняя губа, на лбу у него повязка для ношения грузов и тюков. Из многочисленных женских богинь главную роль играла "красная богиня", изображавшаяся с лапами хищного зверя и змеёй вместо головного убора. Следует назвать также богиню луны, покровительницу ткачества, медицинских знаний и деторождения Иш-Чель. Некоторые божества имели вид животных или птиц. Особой сложностью отличались боги-ягуары, тесно связанные с ольмекской традицией, они имели отношения к охоте, подземному миру, смерти, воинским культам. Чёрный и красный ягуары были связаны с богами дождя и сторонами света. В классический период ягуар, кроме того был, вероятно, родовым богом династий нескольких городов-государств. Одним из самых сложных мифологических образов в пантеоне майя был, несомненно, Кукулькан (Кукулкан). У поздних майя Кукулькан (как и Кетцалькоатль) почитался в качестве бога ветра, бога планеты Венеры и др. Помимо главных божеств, имелось ещё множество местных, а также родовых богов, в число которых включались и обожествлённые предки и герои.

Отдельно надо сказать о представлениях майя о времени. Оно было как бы материальным и существовало в трех различных измерениях. Для человека боги создали время на поверхности земли.

Это был обычный годичный календарь с 365 днями. Причём год делился на 18 месяцев, в которых было по 20 дней, а «лишние» 5 дней считались майя «несчастливыми». Данный календарь назывался солнечным или земледельческим. Ход человеческого времени по этому календарю осуществлялся сверхъестественными силами небесного и подземного происхождения, которые сходились на земном уровне. Существовал и другой временной цикл – религиозный (астрологический). Он был связан с жизнью и деятельностью богов. Год такого цикла длился 260 дней и был поделён на 20 недель по 13 дней в каждой. Третьим временным циклом было время Верховного бога, бога Творца. Все вышеперечисленные времена соприкасались друг с другом одновременно раз в 52 года. Считалось, что во время их пересечения наступают катаклизмы и катастрофы для всего человечества, поэтому жертвоприношения были в эти периоды особенно часты и обильны, чтобы только умиротворить богов и дать им новых и свежих сил для продолжения их жизнедеятельности. По представлениям майя, вселенная уже просуществовала 4 эпохи. Нынешняя 5-ая эпоха началась 11 августа 3114 года до н.э. и должна закончится 23 декабря 2012 года сильнейшим землетрясением. Вся календарная система у майя была настолько сложной насколько и стабильной. В данной системе есть слово, обозначающее 400 летний временной период, и даже можно было определить день на временном участке в 9 млн. лет.


Ах-Пуч – в мифологии майя один из богов смерти. Обычно изображается в антропоморфном облике с черепом вместо головы, чёрными трупными пятнами на теле; головной убор его имеет форму головы каймана.

У майя имелось большое количество богов смерти, имена их варьируются в зависимости от племени, у которого они засвидетельствованы. Наиболее часто упоминаются: Кумхав и Вак-Митун-Ахав (у юкатанских майя), Кисин (у лакандонов), Пукух (у цельтали, цоцили, тохолабали), Ма-Ас-Амкуинк (у кекчи), Вукуб-Каме, Шикирипат, Ах-Альпух, Кучумакик, Чамиабак, Кикшик, Кикришкак (у киче) и др. Все они обитали в подземных мирах (обычно число этих миров равно девяти). Иконографические облики их различны.

Бакабы – в мифологии майя боги – братья Хобниль, Кан-Цик-Наль, Сак-Кими и Хосан-Эк, которые стоят в четырёх углах вселенной и поддерживают небо, чтобы оно не упало на землю. Бакабы были связаны с цветовой и календарной символикой стран света. Так, Хобниль ассоциировался с востоком и красным цветом и был покровителем годов, начинавшихся с дня Кан; Кан-Цик-Наль – с севером, белым цветом и годами Мулук; Сак-Кими – с западом, чёрным цветом и годами Хищ; Хосан-Эк – с югом, жёлтым цветом и годами Кавак. Бакабы имели антропоморфный облик, но ряд изображений и письменных источников даёт возможность предполагать, что в древности они мыслились в виде животных (игуаны, опоссума, черепахи, улитки) или насекомых (паука, пчёл). Хобниль был покровителем пчеловодства. В 10 – 16 вв. Бакабы в значительной степени слились с богами ветра – павахтунами и богами дождя – чаками. В этот период существовали представления и о подземных Бакабах, поддерживавших своды преисподней.

Ицамна, Ицамнга («дом игуаны») – в мифологии майя одно из главных божеств. Первоначально, в доольмекскую эпоху это божество представлялось в виде каймана или кайманихи, спутника и ипостаси «богини с косами», владыки съедобных улиток и водных растений. Впоследствии Ицамна становится небесным божеством, голова которого образует землю, а туловище небесный свод. Появляются представления о вселенной как о гигантском доме, стены которого образованы четырьмя рептилиями (кайманами или игуанами), смыкающимися внизу головами, а вверху – хвостами; отсюда и собственное имя Ицамна, и ассоциациями со странами света и цветовой символикой. В ольмекское время Ицамна становится одним из главных божеств; иконографический облик его разнообразен: небесный дракон (рептилия+птица+ягуар) или антропоморфный – старик. В дальнейшем культ этого божества увязывается с хтоническими аспектами (подземный огонь, вулканы, растительность), а также с водными божествами дождя, росы. Появляется множество ипостасей Ицамны, отражающих эти связи (И.-Кавиль – олицетворение урожая, И.-Туль – плохих дождей, портящих посевы, И.-Кинич-Ахав – солнца, И.-Каб – земли, И.-Кабуль – творец, создатель мира), жрецы разрабатывают сложные мифологемы, чтобы увязать все эти аспекты одного божества в единое целое. Ицамна становится творцом мира, изобретателем письменности, основателем жречества. Источники 16 в. называют его супругой то богиню Иш-Чель, то Иш-Чебель-Йаш, то Иш-Асаль-Вох. Изображения Ицамна то в виде старика, то в зооморфном облике пронизано всё искусство майя 1-13 вв. На Юкатане фасад многих зданий представляет одну гигантскую маску Ицамны. Он становится богом – покровителем правителей майяских городов-государств; атрибуты их власти являются символом Ицамны.

Иш-Чель («радуга») – в мифологии майя богиня луны, покровительница ткачества, медицинских знаний и деторождения; считалась супругой Ицамны. К святилищам Иш-Чель в Исамале и на острове Косумель совершались многочисленные паломничества ради исцеления от болезней. В жертву ей приносили красивых девушек.

Кукулькан («змей, покрытый перьями кецаля») – в мифологии майя одно из главных божеств.

Ко времени испанского завоевания в нём слились легенды об историческом лице – предводителе тольтеков (вторгшихся в 10в. на Юкатан), который считал себя имперсонатором Кетцалькоатля, и тольтекские представления об этом божестве, а также более древние верования майя в связанных с культом дождя облачных змеев. В результате синкретических процессов Кукулькан у поздних майя почитался в качестве бога ветра, подателя дождей, бога планеты Венеры, основателя нескольких царских династий и крупных городов; в частности считался патроном династии Кокомов в городе Майяпан. Кукулькан изображался в виде змея с человеческой головой.

Теель-Кусам («с ногами ласточки») – в мифологии майя оракул. По сведениям испанского хрониста Гомары (16в.), на острове Косумель находилось святилище, где стояла полая глиняная статую Теель-Кусам с ногами в виде лап ласточки. Внутри её скрывался жрец, изрекавший предсказания.

Чак («топор»), Чаки – бог дождя и молнии. Первоначально Чак, очевидно, был богом рубки деревьев, очищения участка леса для поля (отсюда его имя), но позднее стал божеством дождя, полей и растущей кукурузы. Обычные атрибуты Чака – топор или пылающий факел (символ сжигания срубленных деревьев). Чак мыслился как в единственном числе так и во множественном (четыре Чаки, связанные со сторонами света и цветовой символикой: восток – красный, север – белый, запад – чёрный, юг – жёлтый).

В народных представлениях упоминается множество Чаков. Аналогично Тлалокам Чак держит воду в тыквенном сосуде или четырёх сосудах, расставленных по углам своего дома. Многочисленные Чаки живут в лесах, пещерах, естественных колодцах (сенотах). Почитание Чака до сих пор сохранилось у юкатанских майя.

Шибальба («исчезающее») – в мифологии майя подземный мир, а также обозначение богов преисподней. Шибальба представлялась многослойной, вероятнее всего, она насчитывала девять слоёв или этажей; вход находился на земной поверхности. В эпосе киче «Пополь-Вух» сохранился миф о путешествии божественных близнецов Хун-Ахпу и Шбаланке в Шибальбу, где они победили её владык и освободили своего отца и дядю.

Эк-Чуах («чёрная звезда») – был богом купечества, покровителем торговцев. Как и всякий торговец, у него за спиной был рюкзак с товарами. Изображался он с толстыми губами, очерченными вокруг неяркой красной краской. Потом он стал покровителем какао и владельцев плантаций какао. В его честь устраивали церемонии в месяце Муан. Связь между купечеством и какао прямая - в то время зёрна какао являлись универсальной валютой (платёжным средством).

Юм-Кааш («владыка лесов») – молодой бог кукурузы, известен также под именем Йум-Виила. Генетически восходит к «толстому богу». Изображался в виде юноши или подростка с головой, переходящей в початок, или с волнистыми, зачёсанными наверх волосами, подобными листьям маиса. Культ его был необычайно популярен.


Мифология горных Майя (Киче, Какчикели, Кекчи)


Пантеон горных майя исследован хуже, т.к. основных источников их мифологии только два: эпос киче "Пополь-Вух" (в переводе - «Книга Совета» или «Светоч») и сочинения Б. де Лас Касаса. По одному из вариантов мифа, в создании мира участвуют несколько супружеских пар богов: "создательница" и "творец", "родительница, великая мать" и "породитель сыновей, великий отец", "завоевательница, могущественная" и "змей, покрытый зелёными перьями". По другому варианту мифа, творцами мира были богиня Тепеев и боги Кукумац и Хуракан.
Они создали землю (она появилась внезапно, как только боги произнесли слово «земля»), горы, долины, растения и животных, пытались изготовить человека из глины, но их творение расплывалось, не могло двигаться, и раздражённые боги уничтожили его.

Тогда они сделали людей из дерева, которые оказались непочтительными и непослушными. Боги вызвали потоп, в результате почти все люди погибли, а уцелевшие превратились в маленьких обезьян. В другой раз боги изготовили четырёх человек из кукурузы. Они оказались слишком разумными и проницательными, что не понравилось богам, и Хуракан навеял на их глаза туман, после чего многое в мире стало тайным и непонятным для них. Во время их сна боги создали четырёх женщин, ставших подругами первых людей. Эти четыре пары и были предками киче и других народов. Большое число мифов киче рассказывает о происхождении божественных близнецов Хун-Ахпу и Шбаланке и их борьбе с 12 богами-повелителями, царства мёртвых - Шибальбы, главными из которых были Хун-каме и Вукуб-каме.

Балам-Акаб («ягуар-ночь») – один из мифических прародителей народа киче. Согласно мифам, ещё до появления солнца боги создали Балам-Акаба, Балам-Кице («ягуар-киче»), Махукутах («ничто») и Ики-Балам («ягуар-мощный ветер»). Вначале они обладали совершенной мудростью и зрением, но боги ослабили их зрение и ум. После этого боги сотворили им жён. Балам-Акаб стал прародителем девяти родов Нихаиба, Балам-Кице – девяти родов Кавека, Махукутах – четырёх родов Ахау-киче. При их жизни боги создали утреннюю звезду (Венеру), солнце и дали им огонь. Из Тулана (Толлан) прародители отправились на юг, где вели войны с местными племенами и создали могущество киче. Перед смертью они дали наставления своим сыновьям и вручили им «священный узел» как символ своего существа. После прощения они поднялись на гору Хакавиц и там исчезли.

Вукуб-Каме – в мифологии киче бог смерти, один из повелителей подземного царства Шибальбы. Спустившиеся туда герои-близнецы Хун-ахпу и Шбаланке после упорной борьбы победили владык Шибальбы и принесли в жертву их правителей Вукуб-Каме и Хун-Каме.

Кукумац («змей, покрытый перьями кецаля») – в мифологии киче божество, супруг богини-матери Тепев. Судя по имени, Кукумац восходит к образу бога Кетцалькоатля.

Культ его был принесён к киче в 10в. вторгшимися на территорию Гватемалы тольтеками, но, возможно, этот тольтекский мифологический образ наложился на более древний, издавна существовавший у киче образ бога озёр и моря. Постоянные эпитеты Кукумаца – «сердце моря», «сердце озера». В эпосе киче «Пополь-Вух» Кукумац играет важную роль в создании вселенной и человечества.

Тепев («могущественная») – в мифологии киче богиня-творец мира, помощница и, возможно, супруга Кукумаца. Имя Тепев, заимствованное у тольтеков, вероятно, скрывает более древнее майяское божество, восходящее генетически к «богине с косами».

Тохиль («грозовик») – в мифологии киче бог грозы и разрушения, покровитель племени киче. Обычно изображался в виде воина с копьём в руках.

Хун-Ахпу и Шбаланке («один стрелок из сарбакана» и «маленький ягуар-олень») – в мифологии киче братья-близнецы, культурные герои. Согласно мифу, однажды Хун-Хун-Ахпу и его брат Вукуб-Хун-Ахпу были приглашены владыками Шибальбы (подземного мира) поиграть в мяч, но по прибытии туда были умерщвлены. Голову Хун-Хун-Ахпу владыки преисподней поместили на дерево. Проходившая мимо девушка Шкик загляделась на странный «плод», и голова Хун-Хун-Ахпу плюнула ей на ладонь, от этого Шкик забеременела. Разгневанный отец девушки хотел предать её смерти. Тогда Шкик сбежала из Шибальбы и нашла приют у матери Хун-Хун-Ахпу, где и родила двух близнецов Хун-Ахпу и Шбаланке. В детстве и ранней юности братья совершают много подвигов и чудес. Узнав о печальной участи своего отца и дяди, близнецы отправляются в Шибальбу, где владыки преисподней подвергают их страшным испытаниям и даже сжигают. Но Хун-Ахпу и Шбаланке воскресают на пятый день. В образе бродячих фокусников они снова отправляются в Шибальбу, где побеждают и убивают её владык – Вукуб-Каме и Хун-Каме. После этого близнецы становятся солнцем и луной. В эпосе киче «Пополь-Вух» запечатлён очень древний миф о происхождении и приключениях божественных близнецов, распространённый некогда почти у всех племён индейцев Центральной и Южной Америки. Наиболее полная форма его сохранилась у мопанов (группа майя в Белизе), наиболее древняя – у пипилей в Исалько (Сальвадор).

Хуракан («одноногий») – в мифологии киче одно из главных божеств, творец и повелитель мира, податель дочерей и сыновей, владыка грозы, ветра и ураганов. В образе Хуракан у киче слились старые представления майя о богах ветра и грозы вместе с образом древнего божества Тецкатлипоки, отсюда его имя. Имел три ипостаси: Какулха-Хуракан, Чипи-Какулха, Раша-Какулха, все связанные с молниями. Наиболее распространённые его эпитеты: «сердце неба», «сердце земли».

Чималькан, Цоциха-Чималькан («прекрасная змея» или «прекрасная змея рода летучих мышей») – в мифологии какчикелей божество, первоначально почитавшееся под видом летучей мыши. Позднее его образ слился с Кетцалькоатлем, принесённым тольтеками и уже представлялся в виде пернатой змеи. К началу 16 в. Чималькан почти слился с Тохилем.

Шибальба («исчезающее») – в мифологии майя подземный мир, а также обозначение богов преисподней. Шибальба представлялась многослойной, вероятнее всего, она насчитывала девять слоёв или этажей; вход находился на земной поверхности. В эпосе киче «Пополь-Вух» сохранился миф о путешествии божественных близнецов Хун-Ахпу и Шбаланке в Шибальбу, где они победили её владык и освободили своего отца и дядю.

Шканиль («кукурузница»), Шилонен («мать молодого маиса» у ацтеков) – см. Шилонен на странице Мифология ацтеков.

Шкакау («подательница какао») – богиня, покровительница бобов какао; единственное божество какао у всех народов Центральной Америки.

mesoamerica.narod.ru

КорейскоНатюрное..

Youn Syon Kim


***

+15

Если нет витражных красок...

 

Читать далее...

Славянская мифология. БЕЛУН .








Этот добрый дух - в некоторой степени позднейшее, уже земное и прозаичное воплощение доброго божества Белбога. Как и Белбог, Белун является старцем с длинной белой бородой, в белой одежде и с посохом в руках. Своим раскаленным посохом Белбог разгонял тучи, чтобы вывести на землю солнечный свет, ну а Белун является только днем, чтобы путников, заблудившихся в дремучем лесу, вывести на дорогу. У белорусов есть поговорка: «Темно в лесу без Белуна!»
Его также чтут как подателя богатства и плодородия. Во время жатвы Белун приходит на нивы и помогает жнецам. Порою он вдруг возникает в колосистой ржи с сумкой денег на носу, манит какого-нибудь бедняка и просит утереть себе нос.
Если тот исполнит просьбу, из сумы посыпаются деньги, а Белун пропадет с глаз. Поговорка:
«Мужик с Белуном подружился» - означает, что кого-то посетило счастье...
Белуну во многом родствен Белый дедушка - добрый, благосклонный к людям, помогающий им лесной дух, почитаемый на русском Севере. По описаниям, это седовласый мужчина высокого роста, с головы до ног закутанный в белые одежды. Как водится, белый цвет одеяний обозначает принадлежность этого существа к иному миру, к сонму потусторонних созданий.


Сахаров Андрей Валентинович.Белун
>>>>>>

Небесные жители страны Фэнтези. Грифон.

Сообщение Верлиока

Читатьдалее>>>

Источник: Фотки Яндекс.ру

 

 

Серия сообщений "Волшебный мир фэнтези":
Часть 1 - Der Jen
Часть 2 - Эльфийская принцесса
...
Часть 48 - Кассандра (миф с иллюстрациями)
Часть 49 - Небесные жители страны Фэнтези. Феникс.
Часть 50 - Небесные жители страны Фэнтези. Грифон.
Часть 51 - Загадочность by Frank Melech
Часть 52 - Сюрреализм. Jacob Christiaan de Wijs
Часть 53 - Мрачные куклы Натали Шау.
Часть 54 - Майкл Паркес, Пэйркс (Michael Parkes).

лунный заяц

 

. Тот же китайский лунный заяц был не в одиночестве на своей луне. Кроме священного лунного дерева кассии (в иных вариантах – лаврового дерева, османтуса, гриба личжи, иногда даже персика бессмертия), кроме символических, волшебных нефритового пестика и агатовой ступки, там же рядом жила и лунная жаба, там же был Нефритовый дворец, где жил Лунный старец, где по другим версиям жила богиня Луны Чань Э, иногда там жила лунная собака. Там же жил и лесоруб У Ган, вечно рубящий лунное дерево. Там иногда бродит и японский лунный медведь. Изредка появляется лунный волк

 

Сиванму медитирует на вершине горы, а по бокам от нее лунные зайцы толкут в ступах волшебные травы для приготовления напитка бессмертия

И потому на Луне живет с зайцем то лунная красавица Чань Э, то трехлапая лунная жаба, в которую превратилась Чань Э за обман охотника И. Иногда и жаба и красавица сосуществуют вместе. У японцев появилось на Луне сразу два лунных зайца, которые cовместно толкут рис для мо�чи – рисовых лепешек. По-разному в разных переводах звучат и названия камней: нефритовый заяц, яшмовый заяц, агатовая ступка, яшмовая ступка. Настоящее пиршество народной фантазии.

Мне самому ближе нефритовый белый заяц с нефритовым пестиком и агатовой ступкой, но допустимы и другие варианты. Существует целая вереница прообразов вечного Древа жизни, лунного дерева бессмертия: кассия или коричное дерево, лавр, гриб личжи, османтус, персиковое дерево. По-моему, классический ранний китайский вариант одинаков – лунное коричное дерево, пусть звучат и другие варианты.

 

Лунный заяц и есть образ истинного друга всех людей. «На вас он смотрит и молчит…» и тем временем молча помогает выжить. Знайте, что это именно лунный заяц своими лучистыми звездными глазами прокладывает вам ночью путь во тьме кромешной

 

Луна – заяц,

Звезды – заячьи следы…

В темных пятнах – заметных на луне, китайская народная фантазия увидела человека, рубящего дерево, и фигуры двух животных, зайца и жабу. Заяц – вечный труженик – готовил под лунным деревом снадобье бессмертия, жаба старалась проглотить луну (отсюда и лунные затмения), но всегда неудачно.Человек – это некто У Ган, который за свою безмерную ревность провинился перед божествами и в наказание был отправлен на луну и осужден вечно рубить растущее коричное дерево, по воле богов после каждого удара топора дерево не только уцелевало, но и подрастало, заруб мгновенно восстанавливался… И на самом деле, сизифов труд… совпадение сюжетов, на мой взгляд,часто идет в древних памятниках литературы не от знания народами друг друга, а от схожего климата, схожих условий жизни, схожей природы, схожего психологического опыта развития. Вот и корейский средневековый поэт Ким Си Сып обращается к тем же образам древнего Китая:

 

Озаряет луна

черных буйволов княжества У...

Вся земля

в эту пору глядит на луну.

В эту пору Ли Бо

подымать свою чарку любил

И У Ган

ствол коричный упорно долбил...

 

А может, мудрость пришла китайцам с неба, в том числе и от загадочного в своей древности лунного зайца? В Китае традиционно вторым по рангу божеством после солнца была луна. Как пишет В.Сидихменов в книге «Китай. Страницы прошлого» (М., 1987): «Главное божество луны называлось владыка луны (юэ-чжу) или «дух луны» (юэ-шэнъ). В даосской религии владыка луны получил наименование старец луны (юэ-лао). Этот «старец» выступал в роли устроителя брачных союзов: он незримой веревочкой связывал попарно всех мальчиков и девочек, которым суждено рано или поздно соединиться брачными узами».

Богиня Чан Э, живущая на луне, а рядом с ней - тот самый лунный заяц

Китайцы на Тайване изготовляют своих любимых мифических животных из самых современных материалов. К новому лунному году они установили на центральной площади Тайбея, рядом с мавзолеем Чан Кайши, бетонного пятнадцатиметрового лунного зайца, а чтобы ему было легко переговариваться с Чань Э и лунной собакой, снабдили его мобильником. Как пишет Соколова Ирина Арнольдовна, побывавшая на Тайване в год открытия памятника лунному зайцу, праздник спонсировался телефонной компанией, поэтому праздник Луны открывался якобы с помощью спутника связи, символизирующего достижения Тайваня. «Спутник», установленный на крыше небоскреба компании, при наступлении темноты каждые полчаса посылал лазерный луч на зайца, оживляя его.

 

Разные народы в разное время заметили на Луне и зайца. В.Сидихменов считает: «По его имени иногда называют и луну: «темный заяц», «золотой заяц» или «обгорелый заяц»…» Лунного зайца часто называли и по-другому – старичок с Луны, объединяя его в одном образе с самим небесным владыкой. Кто это был, и откуда он пришел в Китай исцелять больных и помогать продлевать жизнь здоровым?

Может быть, это был инопланетянин, своим необычным костюмом похожий издали на зайца? А может быть, он пришел со своим целебным снадобьем из загадочной и высокоцивилизованной древней страны Фусан? Может быть, китайцы связали видимого им с Луны зайца с вполне конкретным земным рогатым или ушастым пришельцем из загадочной страны двенадцати великих династий, правивших 18 тысяч лет? Из тех пришельцев, что передали им в незапамятные времена древнейшие сакральные познания, которые человечество и до сих пор не может понять и освоить? Может быть, лунный заяц всего лишь мудрец со странной головой, к примеру, с двумя антеннами? Мы только сейчас, как и в случае с поисками неведомой полумифической Трои, с раскопками Помпеи или Карфагена, начинаем всерьез изучать полусказочные, но имеющие под собой реальную основу предания древних китайцев.

 

Заяц или Кролик: Во многих легендах рзличных культур, включая Тибет, Китай, Африку, Цейлон, а также некоторые племена американских индейцев, говорится, что заяц жил на Луне вместе с правящим Лунным божеством. В особенности связан с лунными богинями.

Так кто же ты, мой лунный заяц Юэ Ту, что за чудесный доктор?

Собрав воедино сотни фактов, сведя вместе изображения лунного зайца в книжной графике и в живописи, прочитав множество стихов величайших поэтов Востока с упоминанием лунного зайца, я попробовал предложить свою трактовку почитателям этого обожествленного лунарного животного.

Это прежде всего символ всей народной китайской медицины, своими снадобьями тысячи лет спасающий бедных китайцев от преждевременной смерти.

Я пишу о лунном зайце, ищу его приметы по всему миру как бы для себя лично, как будто привожу в порядок свой письменный стол, свою коллекцию восточной бронзы и нефрита, дерева и шёлка, так и собираю вместе всех найденных лунных зайцев. Если кого-то они заинтересуют, буду рад.

Мой домашний лунный заяц мне усердно помогает в написании. Он ведёт меня по следу, как Шерлок Холмс, и я нахожу новые следы его пребывания в древней истории. Если кто-то посмеется над моей попыткой, я посмеюсь вместе с ним.   

Богиня солнца Аматэрасу. В ее руках сфера с полумесяцем, в которой заключен лунный заяц

 

Очевидно, нет в моей работе строгой научности, академического языка, четкой систематизации, нет надёжных проверок и ссылок, если работа кому-то пригодится, надеюсь, в будущем её снабдят научным аппаратом. Я не собираюсь скрывать своей личной субъективности. Собрал с миру по нитке, от серьезнейших научных работ до приколов интернета и астрологических прогнозов, от анонимных ребячьих сказок до заметок путешественников по Азии. Но тем не менее, может быть, мои заметки подтолкнут и солидных синологов к дальнейшей разработке этой интересной темы. Буду только рад. Продолжаю и сам свои поиски новых изображений, новых версий мифа, новых обликов лунного зайца.

Должен сказать, что богатейшая мифология Древнего Китая, да и вообще Востока в целом, у нас слабо разработана, в отличие от мифологии Древней Греции или Древнего Египта. Даже кельтская мифология изучена лучше, знаю по работам своего сына, Григория Бондаренко, известного кельтолога, преподающего сейчас в Ольстерском университете. Как я уже писал выше, долгое время наши ученые вослед западным считали китайскую мифологию чем-то вторичным, везде искали заимствования у шумеров, у египтян, у Месопотамии. Кстати, следы этого высокомерия заметны и сегодня. Нашел недавно, к примеру, книжку Александра Казанкова «Лунный заяц, женщина-паук и проблемы сравнительной мифологии» (Москва, 2007, тираж 400 экз.), обрадовался, купил. О лунном зайце, но африканском и мезоамериканском, прочел много интересного, о женщине-пауке тоже. Привлекает и название книги, видно, и до академической науки дополз пиар, чем-то завлечь читателя надо... Прочитал много интересного и по мифологии, но четко виден старый прозападный подход. К примеру, пишет Казанков о Карле Хентце, пионере адекватного сопоставления культур: «Родиной всех великих цивилизаций К.Хентце считал Ближний Восток (давняя английская колонизаторская европоцентричная точка зрения. – В.Б.). Его мнение на этот счет более чем определенно: «Кто перед лицом многих впечатляющих осмелится отстаивать фикцию, будто великие цивилизации Индии и Китая, древней Америки возникли независимо друг от друга, независимо от таких центров, как Месопотамия и Египет?» (Hentze 1951.249)… Полностью присоединяюсь к этому мнению...» И далее уже о другом западном ученом Н.Науманн: «Отметив поразительные, на её взгляд, совпадения в образах древнего искусства дзёмона, яншао, Центральной Америки, Ирана, Ближнего Востока, Крита и Греции, Н.Науманн пришла к выводу, что «предполагать их самостоятельное возникновение было бы абсурдно», и также предлагает искать истоки древнего восточного искусства в Месопотамии.

Не буду отрицать то или иное проникновение в Китай и Индию религиозных и эстетических идей с Ближнего Востока, да и с других регионов древнего мира, в том числе и из Сибири, что гораздо вероятнее. Но жаль, что в 2007 году русский исследователь «Лунного зайца, женщины-паука…» и так далее ссылается на работы западного исследователя 1951 года и проходит мимо новейших открытий собственно китайских учёных. Проходит мимо работ наших ведущих русских синологов, таких как А.Маслов, В.Малявин, Э.Яншина, М.Ермаков, Г.Ткаченко и других, давно уже отказавшихся от западной модели вторичности древнекитайского мира. Впрочем, не хочу углубляться в научные споры, знаю только, что схожие образы в культуре разных народов часто возникают от одинаковых человеческих представлений о мире…

 

 

 

 

 

 

Зеркало с изображением богини Чан Э и лунных животных - жабы и зайца. Вторая половина VII - начало X века. Бронза

В центре круга изображена лунная жаба, которая часто выступает зооморфным представителем богини Чан Э. Слева от нее - сама богиня луны, справа изображен заяц, толкущий в ступке элексир бессмертия. На краю зеркала представлены священные животные - символы света и времен года: северная черепаха (зима), восточный дракон (весна), южный феникс (лето) и западный тигр (осень).

 

 

 

Среди раскопок последнего времени едва ли не наибольший интерес представляет открытый в Хунани, близ Чанша, могильник II в. до н. э. Мавандуй. Как пишет Б.Рифтин: «Среди множества прочих предметов там был обнаружен и шелковый ритуальный (похоронный?) стяг в форме буквы «Т» с чрезвычайно интересными рисунками. Наверху стяга в центре изображена женщина, сидящая в типично древнекитайской позе (по всей вероятности, это и есть та поза, в которой во время жертвоприношений шаманы изображали умерших предков и которая зафиксирована в древнем начертании знака ши, имеющего сейчас значение «труп», руки ее всунуты в рукава халата, спускающегося донизу и закрывающего ноги, если они вообще мыслятся, из-под ног начинается длинный змеиный хвост, который окружает женщину целиком, делая еще несколько петель. Наверху видно, что коса женщины выше плеча лежит на теле змеи. Рядом, слева от нее (по китайской интерпретации), изображен диск солнца с птицей на нем, как бы находящийся на верхушке солнечного древа, а справа – узкий серп луны с жабой, как бы стоящей на кромке серпа, и зайцем. Ниже, под луной, изображена женщина, стремящаяся к луне, а в следующем ряду – два дракона: один – как бы под луной, а другой – под солнцем…»

Таких находок все больше и больше. Лунный заяц – как главный символ бессмертия и долгожительства, вечный труженик, готовящий под коричным деревом снадобье бессмертия, – явно один из главных героев восточной мифологии.

Думаю, что и символ императорской одежды, и погребальное покрывало II века до нашей эры, найденное при раскопках в Мавандуе, и древние поэтические тексты, и лунный заяц на черепице домов, и древние каменные рельефы эпохи Хань, изображающие мифического зайца, толкущего на Луне порошок бессмертия, относятся не к европейскому мифическому зайцу – хитрецу и обманщику, не к африканскому лунному зайцу – похитителю бессмертия у людей, не к царапающему Луну злобному животному, а к благородному зайцу, символизирующему и долголетие, и выздоровление, и любовь. Он толчет в агатовой ступке пестиком снадобья для людей, именно такой лунный заяц становится любим миллионами людей. В древней китайской усыпальнице императоров недавно нашли белую нефритовую пиалу императора, для которой был сделан филигранный золотой подпиальник; изящные серьги одной из императриц, в которых на золотом кольце висела фигурка белого нефритового кролика трех сантиметров высотой с рубиновыми глазами, снизу к фигурке приделаны цветы из золота с камнями, изображающие лужайку, по которой скачет кролик. Недавно в Бурятии нашли месторождение белого нефрита, очень схожего с нефритом, пошедшего на изготовление кролика для сережек жены тринадцатого императора из династии Мин.

 

На китайских каменных рельефах эпохи Хань есть изображения мифического зайца, живущего на Луне и толкущего там эликсир бессмертия. Заяц держит в лапах неизвестный до сих пор легендарный гриб чжи. Очевидно, этот гриб использовался даосами для приготовления возбуждающих наркотических снадобий, продлевающих жизнь. По мнению некоторых мифологов, именно гриб чжи и рос на легендарном лунном дереве.

Интересно, что не только западные синологи, но и их собственный известный китайский санскритолог Цзи Сяньлинь в пятидесятых годах прошлого столетия высказал мысль о заимствовании представления о лунном зайце из древней Индии (см.: Chi Hsi en 1 i n. Indian Literature in China. – «Chinese Literature», 1958, № 4). Думаю, он исходил лишь из санскритских текстов об отмеченном Луной, или изображенном на Луне зайце, которые были похожи на такие же буддийские китайские тексты о лике зайца на Луне, изображенном Буддой, или даже о помещенном Буддой на Луну зайце. Увы, как часто бывает, помешала китайскому санскритологу его узкая специализация. Очевидно, точно так же и наши мифологи, никогда не занимающиеся собственно Китаем, заметив определенное сходство сюжетов, готовы вывести зависимость того же лунного зайца от его дальнего египетского собрата, или даже от африканских диковатых длинноухих. Всё-таки ученым надо смотреть не только в книги, но и в среду обитания её создателей. Уже найденный в начале 70-х годов в кургане Мавандуй рисунок на шелке, датируемый II в. до н. э., где изображен заяц на лунном серпе, говорит о том, что подобное мифологическое представление о лунном зайце существовало у китайцев еще до знакомства с индийской культурой.

Остановлюсь на своем лунном зайце, его главном китайском образе, который, как я уже писал, долгое время выводили из древнего индийского фольклора. После археологических находок в Мавандуе и других древних упоминаний о лунном зайце, находок древней керамики и бронзы с изображением луны и зайца, погребальных знамен, да и фольклорных записей, отодвигающих его китайскую историю на столетия назад, сторонники китайской вторичности как-то притихли.

Лунный заяц и царь обезьян. Из цикла «Сто видов Луны». 1889. Художник Ёситоси Тайсо. Япония

Разбирая все истории, сказки и мифы народов мира с присутствием в них лунного зайца, я как-то не склонен, к примеру, считать лунным зайцем того, кто начинает воевать с Луной. Мифы разных народов, даже созданные почти в одно и то же время при наблюдении за реальной Луной, показывают нам совсем разных зайцев. И на самом деле эти мифы противоречат друг другу. Одни животные поселяются на Луну, другие – на Солнце, иногда эти животные меняются. Почему на Солнце поселился трехлапый черный ворон? Может быть, потому, что он и так выглядит, как обугленная птица? Или потому, что он быстро летает?

 

Самопознание. Обзор статей

 

Самопознание. Обзор статей

Это обзор самых популярных статей на тему духовного роста, самопознания и просветления. Не только теория, но и практика – упражнения, техники, медитации.

В начале списка – самые читаемые статьи (для широкого круга читателей), а ближе к концу – более «продвинутые» (для тех, кто «в теме»). Все статьи, так или иначе, относятся к теме самопознания и работы над собой. Список будет обновляться. Познавательного чтения! Обсудить материалы можно на форуме, пройдя по ссылке в конце каждой статьи. Также можно посмотреть отзывы и успехи людей, которые занимаются с помощью предложенных методов.

Ничто не случайно, или Почему происходят неприятности? – статья о том, что всё в этом мире тесно взаимосвязано, случайно ничто не происходит, в том числе неприятности и приятности. А также о том, как быть, чтобы не привлекать неприятности в свою жизнь. Другими словами, как стать счастливее. Важная информация для духовной практики и самосовершенствования.

Формула Счастья – не стану даже давать описание, так как эту статью должен прочитать каждый!

Сила благодарности и техника благодарения – о чудесах, которые творит благодарность, и описание техники благодарения, которая может стать ключом к гармоничной и счастливой жизни. Такая же сильная вещь, как и формула счастья.

Гуна благости, страсти и невежества – читать всем, очень познавательно и применимо на практике.

Карма и судьба – о судьбе, карме, и что с этим можно сделать.

Смирение – какова роль смирения в духовной практике и обычной жизни. К чему оно приводит. Есть ли связь между самопознанием и смирением.

Психологические причины болезней – и какова первопричина всех болезней.

Игры Сознания – о том, что вообще происходит в этом мире. Статья небольшая, но заставляет задуматься и ускоряет путь самопознания.

Просветление – что это такое и с чем его едят.

Принять как есть – способность принимать как есть, зачем она нужна, и что бывает при ее отсутствии.

Выход за пределы дуального ума (техники просветления, 1-й уровень) – техники для работы с дуальной структурой ума. Выход за пределы ума (дуальностей), способствует самопознанию и в конечном итоге приводит к просветлению.

Причина проблем, страданий, депрессий и болезней – название говорит само за себя. Узнайте главную причину всех этих неприятностей. Плюс рекомендации по искоренению.

Безусловная любовь – чем такая любовь отличается от обычной человеческой любви.

Внетелесный опыт – когда он случается, это может здорово поспособствовать разотождествлению с телом, что ускоряет процесс самопознания.

Свобода и обусловленность человека – в чем наша свобода и можно ли что-то сделать с обусловленностью.

Как стать счастливым – вот как раз об этом.

Упражнение «Я Есть» - универсальная техника просветления и самопознания.

Техники медитации – немного теории о медитациях, плюс полезные советы.

Здесь и сейчас – небольшое практическое занятие, очень полезно в плане самопознания.

Как разлюбить и забыть (парня, девушку, мужчину, женщину) – очень популярная статья с несложными практическими советами.

Как вернуть любовь в отношения – без магии, хитростей и вреда для отношений. Дополняет тему отношений практикой.

Конфликты в отношениях – как наладить отношения с кем угодно.

Спасение 2012 – будешь ли ты спасен?

Как избавиться от эго – для тех, кто знает, зачем от него избавляться.

Правильный режим дня – чтобы выжать из духовного роста максимум. Ускоряет путь самопознания.

Правильное питание – немного информации о том, какие продукты и в какое время лучше всего перевариваются и усваиваются (полезная информация из ведических лекций).

Эгоизм и счастье – что бы вы выбрали? Или хочется совместить?

Как ускорить путь – если ваш путь самопознания недостаточно быстр.

Разумный и неразумный эгоизм – в чем разница и каковы последствия. Статья поможет в самопознании и улучшению жизни.

Повторение (воспевание) имен Бога – распространенная практика.

Семейные отношения - как их создавать, поддерживать и решать возникающие проблемы.

Как избавиться от негатива прошлого - теория + техника для избавления от негатива.

Продукты благости - самые полезные продукты питания.

Продукты благости и страсти - тоже полезно и необходимо.

Исцеляющие мантры - мантры в музыкальной обработке, разные стили.

Бхагавад-гита - эту книгу нужно прочитать каждому, кто стремится к самопознанию и познанию бога.

 

Далее идут статьи, не предназначенные для широкого круга читателей – по той простой причине, что не все могут переварить информацию. Однако, думаю, интересно будет всем. Эти статьи затрагивают вопрос самопознания самым непосредственным образом, ускоряя ваш путь просветления.

Есть ли свобода выбора – или ее нет? Хочется верить, что есть, не так ли? Но давайте исследуем этот вопрос глубже. Самопознание по мере чтения.

На всё Воля Бога – эгоистам не читать, плохо станет))

Высшая Реальность: Единство – попытка описать Высшую Реальность словами, что невозможно в принципе. Но почему бы не попробовать?

Работа ума: ловушки и хитрости – говорят, «моль на выдумки хитра», но по сравнению с умом она просто отдыхает.

Иллюзии Жизни – основные иллюзии жизни, которым подвержен почти каждый человек. Все человеческие страдания возникают из-за наличия этих иллюзий.

Иллюзия личной причинности – она же иллюзия личного авторства. Каковы последствия.

Личная ответственность человека – или это всего лишь иллюзия ответственности?

Концепция духовного развития – и самые распространенные концепции на пути самопознания.

Концепция Единства – статья способствует самоисследованию.

Как достичь просветления – какие техники самопознания можно использовать на своем пути.

Самоисследование и разотождествление – что само по себе является частью самопознания.

Самопознание – путь к истине – так оно и есть. Статья для всех духовно ищущих. 

Истинное Я и ложное я - полезная статья для разотождествления и самопознания.

В поисках истины - вопросы и ответы об истине и просветлении, взяты из почтовой переписки. Только для тех, кто хоть немного "в теме".

 

Статьи регулярно добавляются. Следить за обновлениями можно на главной странице сайта - «Самопознание. Техники просветления». Кроме того, все новые статьи появляются в моем дневнике. Заранее спасибо всем, кто добавил статью в цитатник! Быстрого вам самопознания!

Вы можете в любой момент получить бесплатную психологическую консультацию.

 

Копирование и распространение материалов сайта "Путь к просветлению. Самопознание" возможно только с указанием прямой ссылки на сайт: http://pro-svet.at.ua/ 

Интересуетесь или занимаетесь самопознанием? Ищете друзей и единомышленников? Тогда к вашим услугам бесплатный сайт эзотерических знакомств.

Духи славян добрые и не очень. Продолжение.

Если вы считаете что вампиров создал Голливуд вы ошибаетесь. И если вы думаете что родина вампиров Румыния вы ошибаетесь не меньше. На самом деле вампиры были еще в поверьях у наших предков славян. Вампиры (упыри) - у древних славян низшие духи, демонологические существа. В "Слове об идолах" говориться о древнем почитании славянами упырей. В народных представлениях - это злые, вредоносные духи. Упыри высасывают кровь у людей и животных. Их отождествляли с мертвецами, выходящими по ночам из могил, подкарауливающими и убивающими людей и домашний скот. По народным поверьям, упырями становились люди, умершие "неестественной смертью" - насильственно убиенные, спившиеся пьяницы, самоубийцы и т.п., а также колдуны. Считалось, что земля не принимает таких мертвецов и потому они вынуждены скитаться по миру и причинять вред живым. Подобных покойников хоронили вне кладбища и подальше от жилья. Такая могила считалась опасным и нечистым местом, ее следовало обходить стороной, а если приходилось пройти мимо, следовало бросить на нее какой-либо предмет: щепку, палку, камень или просто горсть земли. Для того, чтобы упырь не выходил из могилы, его следовало "успокоить" - выкопать труп из могилы и проткнуть осиновым колом.
А для того, чтобы умерший, не доживший "свой век", не превратился в упыря, ему подрезали коленные сухожилия, чтобы не смог ходить. Иногда на могилу предполагаемого упыря сыпали угли или ставили горшок с горящими углями.
Специальным днем повиновения покойников у восточных славян считался Семик. В этот день обязательно поминали и всех безвременно скончавшихся родственников: некрещеных детей, девушек, умерших до вступления в брак. Кроме того, в Семик принимали особые меры против заложеных покойников, способных по преданию нанести вред человеку. В их могилы забивали осиновые колья или острые металлические предметы.
В Семик устраивали захоронения тех, кто по тем или иным причинам оставался непогребеным. Для них выкапывали общую могилу и хоронили с молебном и отпеванием. Считалось, что иначе заложенные покойники могут отомстить живущим, насылая на них различные бедствия: засуху, бурю, грозу или неурожай.

еще

Галерея красавиц в Нимфенбургском дворце...в фарфоре

 

О галерее красавиц или как её называют немцы Schönheitengalerie в Нимфенбургском дворце я писала ЗДЕСЬ.Кому будет интересно полюбоваться дворцом и парком,по ссылкам гуляйте дальше...

 

 

...повторюсь,что в галерее красавиц собраны 36 портретов самых красивых женщин Баварии в период 1827-1842 кисти Йозефа Штиллера (Joseph Karl Stieler,1781-1858)- знаменитого придворного живописца короля Людвига I. 

 

Sophie, Princess of Bavaria 

Читать далее...

МУДРОСТЬ ИНДЕЙЦЕВ.Alfredo Rodriguez.

Люби землю. Она не унаследована тобой у твоих родителей, она одолжена тобой у твоих детей.

Перуанские индейцы - Полет

Читать далее...