Традиция «исконной просветленности» и учение Нитирэн

Н.Н. Трубникова



Сетевая версия — ноябрь 2009 г.

Работа выполнена при поддержке РГНФ. Код проекта 08-03-00180а.



Из всех новых учений эпохи Камакура к школе Тэндай ближе всех учение Нитирэн (1222-1282). Как и для наставников Тэндай, для Нитирэн главная книга буддийского канона, вместилище «Истинной Дхармы» — это «Лотосовая сутра». Он стремится установить должное почитание этой Дхармы в Японии и винит современную ему школу Тэндай в отступлении от ее собственных основ. Настоящим продолжателем дела Чжии, основоположника учения Тяньтай в Китае, и Сайтё:, основателя Тэндай в Японии, Нитирэн считает только самого себя. Свою школу он называет «Школой Цветка Дхармы», Хоккэ-сю: — так же, как в текстах по «исконной просветленности» обычно именуется Тэндай. (Название «школа Нитирэн» закрепилось за его школой только в XIX в.) Разногласия между Нитирэн и традицией хонгаку в области учения выглядят подчас настолько тонкими, что о некоторых текстах XIII в. позже шли споры: принадлежат ли они Нитирэн и его ученикам — или монахам школы Тэндай [Тамура Ёсиро: 1973, 532-533].

Вместе с тем, в области подвижничества Нитирэн со школой Тэндай расходятся достаточно далеко, а в понимании задач проповеди исходят из противоположных установок.

Свою монашескую учебу Нитирэн начинал в храме Киёсуми в провинции Ава, принадлежавшем школе Тэндай. Храм относился к тому направлению школы, которое восходит к «пагоде Ёкава» — то есть к традиции Гэнсин и его учеников; см. [Трубникова, Бачурин 2009, 287-292]. Как и в Ёкава на горе Хиэй, в Киёсуми сильна была приверженность «памятованию о будде» — ведь именно Гэнсин первым в Японии разработал целостное учение об этом виде подвижничества. Традиция хонгаку тоже числит Гэнсин одним из своих родоначальников, многие ее тексты XII-XIII вв. подписаны его именем. В храме Киёсуми были сильны и «таинства» в версии Какубан; к концу эпохи Камакура этот храм перешел к школе Синги-Сингон [Дольче 1999, 353].

В 1237 г. Нитирэн отправился в Камакура и там познакомился с учением Дзэн в изложении последователей Эйсай. Готовясь к дальнейшей учебе в школе Тэндай — теперь уже в ее главных храмах на горе Хиэй — Нитирэн в 1238 г. переписал «Собрание многочисленных значений», текст по «исконной просветленности» начала XII в.; эта рукопись сохранилась до наших дней [Тамура Ёсиро: 1973, 544]. В 1242 г. Нитирэн прибыл на гору Хиэй, и его определили в ученики к Сюмпан (ум. 1262) — одному из глав тогдашней школы Тэндай, наставнику, ведавшему всем обучением монахов. Сюмпан принадлежал к традиции «исконной просветленности». Вероятно, высокая должность в школе мешало ему уделять много времени урокам как таковым, так что в основном Нитирэн осваивал теорию Тэндай самостоятельно, по книгам. Возможно также, что Сюмпан по обыкновению школы Тэндай в главные свои ученики выбирал монахов из знатных семей, а менее родовитыми пренебрегал. В дальнейшем Нитирэн никого из своих современников не чтил как единственного Учителя — в отличие от Синран, чьим Учителем был Хо:нэн, и от До:гэн, ученика Жуцзина [Стоун 1999, 443-444]. Из двух главных традиций Тэндай той поры — «книжной» и «устной» — Нитирэн предпочитал первую, то есть сочинения Тяньтая Чжии, Мяолэ Чжаньжаня и Сайтё:, а не учение об «исконной просветленности», все еще крепко связанное с устным преданием. «Таинства школы Тэндай», прикладные знания об обряде, также не привлекали его — ведь в этой области «Сутра о Великом Солнце» считалась главной, более важной, чем «Лотосовая».

Еще в годы ученья Нитирэн составил сочинение с жесткими нападками на сторонников «исключительного памятования о будде». Такой критикой в школе Тэндай в ту пору занимался и Сюмпан. В 1253 г. Нитирэн вернулся в родные места, в храм Киёсуми. Как отмечает А.Н. Игнатович, Нитирэн не видел возможности обновить школу на горе Хиэй, хотя, видимо, и желал бы этого. Восстановить учение Чжии и Сайтё: для него означало — начать собственную проповедь вне рамок тогдашней школы Тэндай.

28-й день 4-го месяца 1253 г. в школе Нитирэн считается днем «открытия учения». На рассвете этого дня Нитирэн взошел на вершину холма недалеко от храма Киёсуми, и, глядя на рассветное солнце, воскликнул: «Слава Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы!», Наму Мё:хо: Рэнгэ-кё:! В тот же день он произнес проповедь, в которой опровергал учения Дзё:до и Дзэн и утверждал, что в век «конца Закона» спасительно только почитание «Лотосовой сутры». Проповедь встретила неприятие у представителя военного правительства в том краю, истового приверженца «памятования о будде». По преданию, он приказал казнить проповедника, но Нитирэн тайно бежал из храма.

В том же году Нитирэн начал проповедовать в Камакура, у него появились ученики — как монахи, так и миряне, в основном незнатные служилые люди, а также «монахи в миру» (отставные воины, принявшие монашество, но жившие не при храмах, а дома). Многочисленные природные бедствия конца 1250-х гг. Нитирэн осмысливал как приметы «конца Закона». Но, в отличие от многих своих современников, Нитирэн понимал «конец Закона» не как упадок мироздания вообще, а именно как разрушение Дхармы. Причиной этого разрушения — а не еще одной его приметой — Нитирэн считал расцвет лжеучений, прежде всего, учения школы Дзё:до о бесполезности любых видов подвижничества кроме «памятования о будде». В 1259 г. Нитирэн составил «Рассуждение о защите страны», «Сюго кокка-рон», где жестко критиковал учения других школ, особенно Дзё:до.

На сочинения Хо:нэн Нитирэн и в дальнейшем часто ссылается. Как указывает Асаи Эндо, в ходе критики Нитирэн многое усвоил от Хо:нэн, прежде всего — на уровне постановки вопросов. Таков, например, вопрос о «силе другого» (милосердной помощи будды) и «собственной силе» (личной ответственности) человека в пору «конца Закона». Учение Дзэн у Нитирэн тоже обсуждается часто, и в основном речь ведется о той проповеди, которая в Японии соотносилась с именем Дайнитибо: Но:нин и была предметом критики уже в конце XII в. Во многом Нитирэн и сам продолжает традицию этой критики. Ни До:гэн, ни Синран у Нитирэн нигде не упомянуты, возможно, он о них и не знал [Асаи Эндо: 1999, 241]. Кроме новых буддийских движений, Дзё:до и Дзэн, Нитирэн резко критикует также две старые школы: Рицу и Сингон. Обе они в XIII в. стремились обновить свое учение и возродить свое влияние в буддийской общине Японии.

По Нитирэн, учения школ Сингон, Дзё:до, Дзэн и Рицу ведут не к тому итогу, о каком заявляют они сами, а к обратному. Сингон не дает «пользы и выгоды в здешнем мире», а напротив, губит страну — поскольку ценит «тайные» сутры выше «Лотосовой». Дзё:до обещает своим приверженцам «Чистую землю», а на самом деле они попадают в «подземные темницы», ведь их вера в одного лишь будду Амитабху принижает Будду Шакьямуни. Учение Дзэн — «демонское», поскольку оно делает упор на «сомнение», а в преданиях о Будде именно демон Мара преследует Шакьямуни и пытается вселить сомнения в него и его учеников. Сторонники Дзэн отрицают слова Будды (как и любые тексты), уничтожают его изображения. Наставления школы Рицу о заповедях — это на самом деле уроки преступных деяний, ведь она склоняется к «Малой колеснице» и не признает сострадательного подвижничества бодхисаттв.

Свой подход к проповеди Нитирэн называет словами «гнуть и ломать», сякубуку. Если не бороться с врагами Дхармы, то бесполезно чтить сутру, читать ее и переписывать хоть сто и тысячу раз. Нитирэн сравнивает почитателя сутры со служилым человеком: если тот знает, что у его господина есть враги, но не дает им отпор и не испытывает личной вражды к ним — такой человек плох на службе [Хабито 1999, 292]. «Гнуть и ломать» врагов Дхармы, по Нитирэн, можно разными путями: проповедовать, призывая монахов и мирян отвратиться от ложных учений, вызывать лжеучителей на диспуты или на обрядовые «состязания», обращаться с воззваниями к властям, настаивая на запрете вредоносных школ. Наставники Тэндай в XIII в. боролись против Дзё:до и Дзэн иначе: они доказывали, что эти движения всего лишь развивают и доводят до крайности отдельные составные части учения и подвижничества Тэндай, но по сути не приносят ничего нового.

В 1260 г. Нитирэн составил «Рассуждение об установлении справедливости и спокойствия в стране», «Риссё: анкоку-рон», где предлагал решительные меры по переустройству государственной жизни, в том числе — искоренение дурных учений вплоть до истребления «злых монахов». Это сочинение Нитирэн направил бывшему сиккэн Хо:дзё: Токиёри (1227-1263, прав. 1246-1256). Сторонники школы Дзё:до в ответ на нападки разгромили дом, где Нитирэн, и ему пришлось бежать из Камакура. Год спустя он вернулся, но школа Дзё:до добилась взятия его под стражу, суда над ним и ссылки. Гонения на Нитирэн и его учеников продолжались и в дальнейшем. По его убеждению, все нападки на него подтверждали, что он — истинный подвижник «Лотосовой сутры». (Об испытаниях, которые предстоят ее подвижникам, говорится в ней самой в главе XIII, «Увещевание держаться твердо».) А значит, по Нитирэн, истинный почитатель сутры и не может быть угоден неправедным властям. Из первой ссылки Нитирэн вернулся в 1263 г., отправился в родные места и там едва не был убит. В 1268 г., после того как в Японию прибыли посланцы от хана Хубилая и угроза монгольского нашествия стала насущной, Нитирэн снова обратился к властям. Он писал, что грозящее нашествие завоевателей имеет причиной распространение дурных учений, что боги и будды гневаются на разрушение Дхармы и отступаются от Японии — и только он, Нитирэн, знает как предотвратить бедствие. В качестве неотложных мер он предлагал запретить школы Дзё:до, Сингон, Дзэн и Рицу (все наиболее влиятельные в то время направления буддизма, за исключением Тэндай) и обратиться к Истинной Дхарме. В 1271 г. его снова судили и сослали, а при отправке к месту ссылки пытались тайно казнить; по преданию, этой расправе помешало лишь чудо (в последний миг некое светящееся тело упало с неба и ослепило палача). Во второй ссылке Нитирэн пробыл до 1274 г., в ней он написал свои главные трактаты. Позже он на недолгое время был приглашен в воинскую ставку как советник, но к его словам власти снова не прислушались, и последние годы своей жизни он провел вдали от столиц, на горе Минобу.

Для Нитирэн главное в «Лотосовой сутре» — это учение о «трех тысячах миров в единой мысли», итинэн сансэн («Трактат об открывании глаз», «Каймоку-сё:», 1272 г. [Игнатович 2002, 143-186]). Речи идет о том, что все десять миров возможного перерождения содержатся один в другом. Это миры «подземных темниц», «голодных духов», «животных», «демонов-асур», «людей», «богов», «слушателей голоса Будды», «подвижников-одиночек», «бодхисаттв» или «будд»; всего миров получается сто. На каждый из них можно смотреть с десяти точек зрения: это 1) «облик»; 2) «природа»; 3) «суть»; 4) «силы»; 5) «действия»; 6) «причины»; 7) «условия»; 8) «плоды»; 9) «последствия»; 10) «конечный предел». Получается тысяча миров. Кроме того, для любого живого существа мир делится на три области: ближайшую (его собственные чувства и ум), ближнюю (другие живые существа) и дальнюю (растения, горы, реки и всё, что составляет среду обитания). Всего получается три тысячи областей, и их возможно вместить в единую мысль. Осознавая такое единство мироздания, подвижник понимает, что в нем самом уже содержится мир будды, а значит, становится буддой в нынешней жизни. Наставники традиции «исконной просветленности» также обсуждают учение о взаимопроникновении десяти миров; у них оно тоже составляет главную часть обоснования «исконной просветленности» любого живого существа. Об этом говорится, например, в «Собрании главных нитей исконной основы» (http://trubnikovann.narod.ru/Honri.htm).

По Нитирэн, у других наставников «три тысячи миров в единой мысли» берутся на уровне основы, а у него самого — на уровне дел. Это «дело», осуществление «трех тысяч в единой мысли», свершается во время величания «Лотосовой сутры» — произнесения слов «Слава Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы!», Наму Мё:хо: Рэнгэ-кё:. Нитирэн берет величание сутры как главный обряд. Традиция хонгаку этого обряда не отрицает; он подробно разобран в «Наследии храма Сючань», «Сюдзэндзи-кэцу». Но он и не выделяется в качестве основного.

Как указывает Асаи Эндо, установка на «три тысячи миров в единой мысли» и представления о «конце Закона» по смыслу противоречат друг другу: либо мир един, либо в нем нынешняя греховная часть, «мир Саха» противопоставляется Чистой земле — стране Высшей Радости будды Амитабхи, как у амидаистов, или Орлиной горе, где Будда Шакьямуни вечно проповедует «Лотосовую сутру». Однако у Нитирэн эти два взгляда на мир совмещаются, хотя и не согласуются [Асаи Эндо: 1999]. Рубен Хабито отмечает веру Нитирэн в важность этой жизни и этого мира как места, где должна осуществиться страна Лотоса. Из его сочинений ясно, что он смотрел на этот наличный земной мир, «мир Саха», как на владение Шакьямуни, и считал, что каждый может лично встретиться с Шакьямуни, занимаясь проповедью сутры. Однако в письмах, особенно поздних, Нитирэн говорит также о своей надежде встретиться с Шакьямуни после смерти [Хабито 1999, 301].

Другие буддийские школы, по Нитирэн, не знают о взаимопроникновении десяти миров, а если и рассуждают об этом, то вслед за школой Тяньтай, «присваивая» часть ее учения, «расхищая» ее Дхарму. Зависимость всех других китайских школ от учения Тяньтай обсуждал еще Сайтё: [Трубникова, Бачурин 2009, 79-80]; так что когда в эпоху Камакура наставники Тэндай видят в новых японских школах ответвления Тэндай, их подход имеет давнюю предысторию. Нитирэн следует по этому же пути, но выражает свои оценки гораздо резче: обвиняет все прочие школы в «воровстве», а не просто указывает на их вторичность.

Упреки других школ к «Лотосовой сутре» Нитирэн обобщает так: «Сегодняшние приверженцы “молений будде” говорят, обращаясь к “данна” [= мирским приверженцам] школы Цветка Дхармы—Тэндай, правителю страны, великому министру, брахманам, горожанам: “Сутра о Цветке Дхармы имеет глубокий принцип, но мы едва ли его поймем; Дхарма глубока, но наши способности мелки для того, чтобы мы смогли достичь святых миров”. Приверженцы школы Дзэн говорят: “Сутра о Цветке Дхармы — палец, который указывает на луну. Школа Дзэн — сама луна. Если имеешь луну, то зачем палец? Дзэн — суть Будды. Сутра о Цветке Дхармы—слова Будды. Будда, после того как проповедовал Сутру о Цветке Дхармы и все остальные сутры, держа в руке всего один цветок, вручил его в последний момент одному человеку — Кашьяпе. В знак этого кашайя [= монашеская накидка] Будды была отдана Кашьяпе, а также передавалась двадцати восьми патриархам, о которых говорится в Сутре о Вручении Сокровищницы Дхармы, и еще шести патриархам”. Эти великие лживые речи уже давно свели с ума всю страну.» Но сразу после этого Нитирэн нападает и на школу Тэндай: «Кроме того, хотя священники высокого ранга школ Тэндай и Сингон смогли получить имена в их домах, суть учений своих собственных школ для них темна. Алчность их глубока, они устрашают кугэ и букэ [= столичных чиновников и военные власти], подчиняют себе и, заставляя признать суть своих учений, воздают сами себе хвалу». Подводя итог, он говорит: «Нитирэн для всех людей в Японии — родной отец. Все люди из школы Тэндай — их великие враги» («Трактат об открывании глаз», перевод А.Н. Игнатовича [Игнатович 2002, 182-183, 185]).

Будда в нашем сердце — это присутствие в нем пяти знаков Мё:-Хо:-Рэн-Гэ-Кё:, а есть ли в нашем сердце-сознании эти пять знаков заглавия сутры, зависит от нас самих, от нашего сознательного усилия. Если заглавие сутры, даймоку есть в нашем сердце, — значит, и будда в нем есть. Это и значит быть буддой в нынешнем теле — «повесить себе на шею» Лотосовую сутру [Асаи Эндо: 1999, 254-257; Хабито 1999, 291].

В «Трактате об истинно-почитаемом как средстве постижения сути бытия», «Кансин хондзон-сё:», Нитирэн подробно разрабатывает учение о трех тысячах миров в единой мысли; см. [Игнатович 2002, 191-226]. Как отмечает Тамура Ёсиро:, Нитирэн в этом сочинении рассуждает с точки зрения «исконной просветленности» [Тамура Ёсиро: 1973, 547], хотя и предлагает для ее выявления иные обряды, чем те, что были приняты в школе Тэндай.

В частности, Нитирэн здесь ставит такой вопрос: если все три тысячи областей проникают друг в друга, то есть ли сознание у трав и деревьев, могут ли они тоже стать буддами? Традиция «исконной просветленности» на этот вопрос отвечала так: они уже тождественны будде, как и всё остальное, но становления будды в них не идет; они не подвержены закону воздаяния и вечно пребывают такими, как есть (см. «Тридцать четыре заметки», http://trubnikovann.narod.ru/Kotogaki.htm). Нитирэн рассуждает иначе. То, что у неживых вещей есть сознание, в том числе у трав и деревьев, Нитирэн называет самой трудной для постижения мыслью «Лотосовой сутры», причем относит ее не к учению, а к подвижничеству. Если признать, что сознание у растений есть, то становится понятным, почему внешние и внутренние учения разрешают брать в качестве «истинно-почитаемого» образ будды, вырезанный из дерева или написанный на ткани из растительных волокон. По Нитирэн, такое объяснение дает только Чжии в толковании «Лотосовой сутры». Здесь вопрос, может ли растение стать буддой, берется в прикладном смысле: становится ли буддой то дерево, из которого вырезана статуя, — или, иначе говоря, поклоняемся ли мы собственно будде, когда поклоняемся статуе? Нитирэн отвечает утвердительно. И получается, что способность растения стать буддой, обоснованная исходя из учения о трех тысячах миров, доказывает истинность буддийского обряда в целом. Такое учение может заменить собой «таинства» — обоснования обряда, признаваемые большинством буддистов в Японии. Знание, «украденное» наставниками «таинств», тем самым возвращается к Чжии.

«Постижение» («созерцание») Нитирэн определяет так: «Постигнув суть самого себя, увидеть десять миров Дхармы» [Игнатович 2002, 195]. Подвижник должен в себе самом увидеть все десять миров, сто миров, тысячу условий и три тысячи областей, вместив их в «единую мысль». Чтобы увидеть их в самом себе, человеку нужно зеркало, и такими зеркалами служат «Лотосовая сутра» и сочинение Чжии «Махаянское прекращение неведения и постижение сути».

Затем Нитирэн отвечает на вопрос: где в «Лотосовой сутре» содержится учение о взаимопроникновении десяти миров? Вопрос этот непрост, ведь напрямую об этом в сутре не говорится. Нитирэн применяет тот же способ рассуждения, который встречается, например, в «Собрании главных нитей исконной основы»; см. http://trubnikovann.narod.ru/Honri.htm. Он выбирает из сутры фразы, которые подразумевают, что в таком-то мире содержатся другие миры. Например, слова «…желают открыть живым существам знание и видение Будды» значат, что мир будд пребывает в остальных девяти мирах, а слова о бесконечной продолжительности жизни Будды означают, что все девять миров пребывают в мире будд. Далее, утверждение, что Брахма и другие боги тоже станут буддами, подразумевают, что все миры присутствуют и в мире богов. Нитирэн приводит еще ряд цитат из сутры, подтверждающих, что каждый мир содержит в себе девять других миров.

Но десяти миров мы не видим ни в себе самих, ни в других существах. Это и есть главная трудность созерцания; об этом не учат другие сутры, да и слушатели Будды на Орлиной горе не смогли поверить в это. Впрочем — «Если бы вы в это поверили, это не было бы Истинной Дхармой!», — ведь истинная Дхарма, по Нитирэн, трудна, как труден, при внешней простоте, и обряд величания «Лотосовой сутры».

«Спрашивают: <...> Сейчас мы много раз смотрели на многие лица, но не видели других “миров”, кроме “мира” людей. То же самое происходит и с нашими собственными лицами. Как же обрести веру?

Отвечаю: Когда много раз смотришь на другие лица, то иногда видишь на них радость, иногда — гнев, иногда — спокойствие, иногда на них проявляется алчность, иногда проявляется глупость, иногда — испорченность. Гнев — “мир” ада; алчность — “мир” голодных духов; глупость — “мир” животных; испорченность — “мир” асур; радость — “мир” богов; спокойствие — “мир” людей. В цвете и выражении других лиц присутствуют шесть “путей”» [Игнатович 2002, 198]. Ниже Нитирэн говорит, что любовь в человеческих лицах — это «мир» бодхисаттв, а «мир» будд в них отражается как вера. «Вера», она же «верность», син, здесь толкуется как взаимное доверие подвижника и Будды, подобное доверию между служилым человеком и его господином; схожим образом син, кит. синь, толкуется у конфуцианцев.

Далее Нитирэн с нескольких сторон старается пояснить, как достигается вера в то, что в человеке есть мир будд. Будда пребывает в нас, как огонь внутри камня или как цветок внутри дерева. Беспристрастность древних китайских государей Яо и Шуня свидетельствует, что в мире людей есть частица мира будд. Бодхисаттва Никогда Не Презирающий в каждом человеке видел будду. Нитирэн приводит и другие примеры того, как может проявляться мир будд, содержащийся в мире людей.

После этого в трактате делается пометка: дальнейшее наставление нужно хранить в тайне!

Вопрошатель уточняет, почему трудно осознать мир будд в нас. Этому, собственно, мешает всё то, что мы знаем о Будде, о прежних его жизнях и той жизни, в которой он был известен под именем Шакьямуни, о подвижничестве и мудрости Будды. Чем больше мы узнаем о величии Просветленного, тем труднее нам осознать, что он пребывает в нас, ничтожных глупых людях. По «Лотосовой сутре», Будда «устранил всё плохое, имеющееся в дхармах», а значит, мир Будды чист. Как же могут девять других, нечистых миров, содержаться в нем? Китайские буддийские наставники тоже не учили о «трех тысячах миров», о взаимопроникновении десяти миров.

Ответ гласит: истинным знанием о десяти мирах обладали уже индийские наставники Махаяны, Нагарджуна и Васубанду, но у них это знание было «заморожено» внутри, и их последователи их не поняли. Поэтому Чжии и кажется одиноким среди китайских мыслителей — и все-таки прав был он, а не большинство. Что же до «Лотосовой сутре», то в ней Будда хочет «открыть живым существам знание и видение Будды» — но ведь это означает, что такое знание у них уже было, ведь невозможно «открыть» в ком-то то, чего в нем нет.

Дальше в этом трактате Нитирэн обосновывает обрядность своей школы: величание сутры и поклонение «исконно-почитаемому», то есть надписи, на которой заглавие сутры окружено именами будд, бодхисаттв и других существ, упоминаемых в сутре или связанных с нею. Учение о «трех тысячах миров в единой мысли» Будда милосердно «заворачивает» в пять знаков Мё:-Хо:-Рэн-Гэ-Кё:, чтобы люди могли его почитать. Для Нитирэн условие «имен и знаков» оказывается настолько важным, что об остальных пяти условиях он уже не говорит, «условие основы» не имеет значения. В завершение говорится, что трактат не нужно показывать «трем-четырем» людям; здесь, как и в традиции «исконной просветленности», вводится правило доверять учение только одному человеку. Связано это с тем, что в книге «вопросов много, а ответов мало», то есть закрытость обусловлена способом изложения, при том что по смыслу наставление обращено ко всем людям. Такая закрытость учения и его всеобщность — черта, присущая и другим учениям эпохи Камакура.



Асаи Эндо: 1999 — Asai Endō. Nichiren Shōnin’s View of Humanity: The Final Dharma Age and the Three Thousand Realms in One Thought-Moment // Japanese Journal of Religious Studies. 26/3–4 (1999). P. 239–260.

Дольче 1999 — Dolce L. Criticism and Appropriation: Nichiren’s Attitude toward Esoteric Buddhism // Japanese Journal of Religious Studies. 26/3–4 (1999). P. 349–382

Стоун 1999 — Stone J. Biographical Studies of Nichiren. Review article // Japanese Journal of Religious Studies. 26/3–4 (1999). P. 441–458.

Тамура Ёсиро: 1973 — Тамура Ёсиро:. Тэндай хонгаку-сисо: гайсэцу («Очерк философии исконной просветленности школы Тэндай») / [Хонгаку 1973, 477-548].

Трубникова, Бачурин 2009 — Трубникова Н.Н., Бачурин А.С. История религий Японии. IX-XII вв. М., 2009.

Хабито 1999 — Habito R. Bodily Reading of the Lotus Sutra: Understanding Nichiren’s Buddhism // Japanese Journal of Religious Studies. 26/3–4 (1999). P. 281–306.

Хонгаку 1973 — Тэндай хонгакурон. Под ред. Тада Ко:рю:, О:кубо Рё:дзюн, Тамура Ёсиро:, Асаи Эндо::. Серия «Нихон-но сисо:-тайкэй» («Памятники японской философской мысли»). Т. 9. Токио, 1973.

Писатель Миядзава Кэндзи утверждал, что общество не может быть счастливо, пока несчастен хотя бы один человек. Путь к общественному спокойствию лежит через успокоения сердец (сознания) людей его составляющих. Социальная агрессия, болезненная конкуренция - это то, с чем мы сталкиваемся каждый день. Но это также и мы сами. Мы сами порождаем ту среду, в которой живём. Отрицания себя, как элемента общества, выделение себя, обособление - и есть основа для страдания. Поддержание правильного, спокойного сознания на протяжении всего дня, доброжелательность и благодарность - невидимое лекарство для общества.

«Так есть» не означает«Так сказано». «Так» - это только слова Будды, данные в виде Учения. Вера, проникшая в наши сердца через уши, не является непосредственно тем, о чём
рассказывал Будда, но должна быть равна тому, чему Он учил. В этом заключается смысл «Таковости». Сам Будда не записывал слов своего Учения, поэтому сутры являются сборниками услышанных от Будды слов, составленными учениками после Его паринирваны со вступлением «Так я слышал однажды». Вот поэтому «так слышал» - важная фраза, обозначающая не непосредственно слова Будды, а указывающая на них.

Нитидацу Фудзии "Об обретении состояния Будды"

Если вы хотите освободить себя от страданий жизни и смерти, преодолев

вечность, и обрести наивысшее просветление в этой жизни, вы должны пробудиться к

Чудесной Истине, которая всегда присутствует в вашей жизни. Эта Истина ничто

иное, как Ме-хо-рэн-гэ-ке (Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы). Поэтому

произнесение Ме-хо-рэн-гэ-ке даст вам возможность обрести в себе эту Чудесную

Истину. Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы это царь среди всех сутр, которая

совершенна как в слове, так и в смысле. Ее слова - реальность самой жизни, и эта

реальность жизни и есть Чудесная Дхарма (ме-хо). Она названа Чудесной Дхармой,

так как объясняет взаимосодержащую зависимость жизни и всех ее проявлений.

Именно по этой причине эта Сутра является мудростью всех будд.

Жизнь в каждый момент заключает в себе и тело и дух, а также и

собственную сущность и окружение всех живых существ в каждом из десяти миров,

равным образом как и неодушевленные сущности - растения, небо и землю и все

вплоть до самой мельчайшей пылинки. Жизнь каждый момент пронизывает всю

Вселенную и проявляется во всех феноменах. Тот, кто пробудился к этой Истине,

воплощает в себе эту взаимосвязь. Если же вы даже и произносите и верите в

Ме-хо-рэн-гэ-ке, но думаете, что Дхарма находится вне вас, то вы воспринимаете

таким образом не Чудесную Дхарму, а какое-то более низкое учение. Под низшими

учениями подразумеваются все, кроме этой Сутры, другие учения, которые являются

временными и переходными. Ни одно из таких учений не ведет прямо к просветлению,

а без прямого пути к просветлению вы не сможете обрести состояние Будды, даже

если будете практиковать жизнь за жизнью на протяжении бесчисленных кальп. Тогда

обретение состояния Будды в этой жизни будет невозможно. Поэтому, когда вы

провозглашаете Чудесную Дхарму и декламируете Лотосовую Сутру, вы должны

собраться с глубокой уверенностью с тем, что Ме-хо-рэн-гэ-ке это сама ваша

жизнь.

Вы никогда не должны искать никакие другие учения Будды Шакьямуни или

других будд и бодхисаттв во всей Вселенной вне самих себя. Ваше совершенное

понимание учений Будды нисколько не облегчит ваши тяжкие страдания до тех пор,

пока вы не постигните природу своей собственной жизни. Если вы ищете

просветление вне себя самого, то любые правила поведения или хорошие дела будут

бессмысленными. Так, например, человек не сможет получить ни копейки, просто

пересчитывая богатство соседа, даже если он делает это день и ночь. Поэтому

Мяо-Лэ говорит: "До тех пор, пока человек не постигнет природу своей жизни, он

не сможет икоренить своей плохой кармы". Здесь имеется в виду, что до тех пор

пока человек не постигнет природу самой своей жизни, его практика будет

бесконечно тягостным аскетизмом. Мяо-Лэ осуждает таких последователей Учения

Будды как неистинных учеников Будды. Он ссылается на цитату из Макатикана:

"Несмотря на то, что они изучают Учение Будды, их взгляды выдают в них

неистинных учеников Будды".

Произносите ли вы имя Будды, декламируете ли Сутру или просто делаете

подношения цветами и благовониями - все ваши хорошие дела принесут вам благо и

удачу в жизни. Твердо веря в это, вы должны приложить свою веру к практике. Так,

например, в Вималакирте-сутре говорится, что просветление Будды может быть

найдено в обычной человеческой жизни, и тем самым показывается, что простые

смертные могут обрести состояние Будды, а страдания жизни и смерти могут быть

превращены в Нирвану. Далее говорится, что если сознание людей нечистое, то их

земля также нечиста. Но если их мысли чисты, то такова же и их земля. Нет двух

земель, чистое и нечистое внутри нас самих. Различие находится исключительно в

плохом и хорошем в наших мыслях.

То же самое с Буддой и простыми смертными. Пока человек пребывает в

заблуждении, его называют простым смертным, но если однажды он просветлел, его

называют Буддой. Даже потускневшее зеркало заблестит как жемчужина, если его

отполировать. Сознание, которое омрачено иллюзиями, происходящими из

изначального мрака жизни, подобно потускневшему зеркалу, но если однажды оно

будет отполировано, немедленно отразит свет неразрушимой Истины. Пробудите

глубокую веру и полируйте свое зеркало день и ночь. Как его полировать? Только

произнесением Наму-ме-хо-рэн-гэ-ке.

И тогда что значит "ме"? Это как раз таинственная природа наших жизней

от мгновения к мгновению, которую невозможно ни осознать, ни выразить в словах.

Ибо если вы в любой момент взгляните на свое собственное сознание, то не увидите

ни цвета, ни формы, подтверждающие его существование. Однако вы не можете

сказать, что оно не существует, из-за различных многочисленных мыслей,

приходящих к вам. Жизнь это действительно неуловимая реальность, выходящая за

пределы мыслей и слов о существовании и несуществовании. Она ни существует ни

несуществует, и в то же время несет в себе признаки и того и другого. Это

таинствення сущность Срединного Пути, т.е. реальность всего, всех вещей. "Ме"

это имя данное чудесной природе жизни, а "хо" (Дхарма) - имя данное ее

проявлениям.

"Рэн-гэ", Цветок Лотоса, означает чудесность этой Дхармы. Как только вы

однажды осознаете, что ваша собственная жизнь и есть Чудесная Дхарма, вы тут же

осознаете, что то же самое и с жизнями всех других существ. Такое осознание и

есть чудесная "ке", т.е. Сутра. Она - царь среди сутр, прямой путь к

просветлению из-за того, что она объясняет, что сущность наших мыслей, из

которых проистекает и добро и зло, на самом деле является сущностью этой

Чудесной Дхармы. Если вы глубоко верите в эту истину и произносите

Ме-хо-рэн-гэ-ке, то вы непременно обретете состояние Будды в этой жизни. Поэтому

в Сутре говорится:

"Поэтому, тот, кто обладает мудростью,

Услышав о благах,

[Обретаемых] от ее добродетелей,

После моего ухода воистину получит

И будет хранить эту Сутру.

И нет сомнений, что этот человек

Будет твердо пребывать на Пути Будды."

(Гл. 21-я "Божественные силы Татхагаты")

Никогда не сомневайтесь с презрением, но храните свою веру и обретайте

просветление в этой жизни. Наму-ме-хо-рэн-гэ-ке! Наму-ме-хо-рэн-гэ-ке!

Nichiren Shu teaches people to chant Odaimoku “Namu Myoho Renge Kyo” on a daily basis. The Lotus Sutra, which is the Buddha’s final teaching, expounds all essences of the Buddha’s enlightenment based on the universal law of all things in nature. It is said traditionally that when we chant Odaimoku with all our heart, which is the title of the Lotus Sutra, with a sense of faith, our Buddha nature within our mind will fuse with the Buddha's mind through the chanting and we are able to receive the Buddha’s rewards unconsciously, such as wisdom, compassion, supernatural powers and enlightenment. Why does Odaimoku have such belief? At this time, I would like to explain about the meaning of Odaimoku although it is difficult to explain in words.

odaimoku

“Namu: 南無” originates from the Sanskrit word “Namasu” which means “Devotion” and was transposed into two Kanji characters “Na: 南” and “Mu: 無” pronounced similarly a long time ago. Therefore, the two characters are not used for the primitive meaning “South: 南” and “Nothing: 無” nor separated individually. What is used is “Namu” two words as one word, signifying “Devotion”.

“Myo: 妙” basically has two meanings, “Wonder function as too microscopic to discern” and “Mysterious circumstance”. Originally “Myo” comes from the Sanskrit “Sat” which means “Right, virtue and truth”. When the “Sat” connects to the next word “Ho:Dharma”, it becomes Sat-Dharma and ends up as “Saddharma”. Then, all of a sudden “Myo” has an amazing meaning. It means, “Open all mysterious gates in the universe and awaken hidden power, development and resuscitate life”. This implies that the teaching of the Lotus Sutra has wonderful mysterious powers, to engender a life from the sterile land, grow and regenerate all like the sun. “Myo is to resuscitate life” Said Nichiren Shonin in his letter.

“Ho: 法” generally means a “rule or precept” today. Primarily “Ho” originated from the Sanskrit “Dharma” which means “holding and law” but when used in a Buddhist context it has a unique meaning. It means “a wonder dispensation in nature and permanent truths” or “Universal Law” and also the Buddha’s teaching- because of the Buddha’s enlightenment 2500 years ago; His achievement was a conclusion to “Universal Law”. So, “Ho:Dharma” means both “Universal Law” and the Buddha’s teachings. The essence of “Universal Law” is expounded as the Buddha’s teaching into the Lotus Sutra. Therefore, no matter how quickly we progress with human generations or advance greatly in science and technology, the teaching of the Lotus Sutra will never be contradicted if humans follow the universal law, deliver universal peace and enlightenment for suffering people constantly. The universal law means eternal truths that never change from the past to the future, such as the law of gravity on this earth will never change, the time is passing constantly and will never change, all living things have to grow old; birth and death will never change. This teaching extends not only to the laws on the earth, but also the laws in the universe. Even in those days, there were already such concepts as “Universe” or “Other planet” in Buddhism. In the Lotus Sutra, some expressions such as “the appearance of Bodhisattvas from underground” which means “Bodhisattvas who were born on the earth” and “Bodhisattvas who had come from other worlds” which means “Bodhisattvas who had come from other planets" are used.

Translated, “Myoho: 妙法” literally means, “The eternal teaching to open all wonderful mysterious gates, awaken hidden power, develop hidden power, develop and resuscitate life”. So all universal laws, all phenomena and all other teachings, even god’s act, can be expressed with only two words: “Myo ho: 妙法”.

“Ren: 蓮” is lotus and “Ge: 華” is flower and “Renge: 蓮華” means lotus flower. The title of the Lotus Sutra is named after the lotus flower symbolically, because lotus and lotus flower have suitable unique natures to symbolize the teaching of the Lotus Sutra. The lotus grows in muddy ponds and blooms beautiful white flowers but the flower is never defiled with a muddy colour, it always remains white. Even though the pond becomes muddier, the lotus blooms more pure white flowers. This example symbolizes human struggle and the salvation of the Lotus Sutra. A muddy pond means a degenerated human society. A pure white flower means enlightenment. Although this world is corrupt and deeply defiled; as long as you hold the Lotus Sutra, you will never be corrupted, but achieve a calm state of enlightenment and together we will be able to transform this world into an ideal pure land.

Therefore, the lotus symbolizes an amazing teaching of the Lotus Sutra. This is that we, and all beings, have a Buddha nature. Generally, most plants seed after blooming, but the lotus has already seeded when the flower has bloomed. This shows that we, human beings, were born with the seed of the Buddha nature originally. Therefore, by the seed we can achieve enlightenment like the Buddha. Again, this shows a primary teaching of the Lotus Sutra “We already have a seed of Buddha”.

As a foundation of the teaching, the Lotus Sutra gives us a new concept of religion. It was expounded 2500 years ago that “This world can be a pure land or an ideal world”. We tend to complain about this world, seeing it as a corrupted human world and people want to give up the real world, and expect a pure land in another world after death. However, the Lotus Sutra teaches us, the pure land is neither another world nor a place to go to after death. “Here is the ideal world, the pure land and heaven”. When there are complaints about this world being a corrupted human world, haven’t you ever thought or wondered who made it like this? In fact, it was “us”. We human beings corrupted this world. This world is innocent. If such human beings were to move to an ideal world, they would definitely corrupt the world again and it would be just as they describe this world. Unless we improve our minds and purify our spirits, we will repeat the same behaviour and end up with the same results no matter where we live.

We were born with a seed of Buddha nature, but we haven’t yet awakened the seed by ourselves. Therefore, when we have troubles, we try to resolve anger with anger. When we are suffering, we try to heal the suffering with suffering. We are pitied because of ignorance. We need the teaching of enlightenment. We should awaken the seed of Buddha nature in our mind and make the seed sprout and cultivate the Buddha nature, because our spirits can be purified through individual enlightenments.

The last word, “Kyo: 経” comes from the Sanskrit “Sutra” which means “Teaching and Scripture”. However, under the Lotus Sutra the word of “Sutra” has another meaning which is “Concentrated essence of all teachings into one” and these add up to “The King of all Sutras”.

While Odaimoku consists of only seven letters, when you chant Odaimoku with all your faith, you will receive many of the Buddha’s rewards. Tradition says that when you chant Odaimoku faithfully, all gods and goddesses gather around you, tempted by the sound of the universal teaching. They will listen to your chanting and protect you from any harm. This comes from an episode when the Buddha achieved perfect enlightenment- a god, who is the creator of the universe, appeared in front of the Buddha and requested the Buddha to teach about His enlightenment. They might be almighty, but they are thirsty for universal enlightenment.

The sound of chanting Odaimoku echoes deeply into our mind and stimulates our mind to wake up the seed of the Buddha nature. Awakened, our Buddha nature will lead us to enlightenment and respond to the eternal Buddha. We will be able to receive the Buddha’s rewards automatically: wisdom, enlightenment, compassion, healing and supernatural powers.

The Odaimoku, when you face difficulties, will lead you to a path to overcome these difficulties; when you have many troubles, it will lead you to a path to show what the cause of your suffering is; and when your life is being threatened, it will lead you to a secure place unconsciously. Also, the Lotus Sutra has a mystical power to save deceased spirits. At a funeral or memorial service, chanted Odaimoku by attendees transfers their rewards to the deceased spirits to make them calm and peaceful.

Even though you know about Odaimoku, if you don’t chant Odaimoku, it is the same as if you don’t know the Odaimoku at all. You will only come to realize how wonderful and beneficial chanting is after you have chanted. Please open your mind peacefully and try to chant, even ten times a day, faithfully. Odaimoku is the key to open your stored treasures. Please keep the precious key with you always.

Что же такое Истинная Дхарма и как ей следовать?

Это одна всеобщая абсолютная Истина, проявляющаяся повсюду в любых формах. Это наивысшее абсолютное единство всех Дхарм, всех религий, всех духовных традиций, всех богов, всех учений и концепций выражено в виде Одной Колесницы Лотосовой Сутры. Когда люди принимают Истинную Дхарму, почитают, поклоняются и реализовывают коренное единство в сердцах и душах друг друга, т. е. следуют Одной Колеснице, то обретают универсальное единство, в котором стираются границы между странами, культурами и религиями, а весь мир становится Одной Землей Будды, вечной и неразрушимой. Поэтому, в конце трактата «Риссё анкоку рон» Нитирэн заключает: «Незамедлительно меняйте [то, во что] Вы верите и что почитаете] Быстрее возвращайтесь к единственно доброму — Истинной Колеснице! И тогда все три мира станут [одной] страной Будды, а разве придет в упадок страна Будды? Десять сторон [света] станут землями из драгоценностей, а как же могут разрушиться земли из драгоценностей? Если в стране не будет даже малейшего упадка, а земли не подвергнутся разрушению, то [Ваше] тело будет пребывать в полном покое, а [Ваши] мысли — в дхьяне. Нужно верить этим словам и речам, нужно почитать [их]!»

Такой прямой и однозначный вывод Нитирэна дает повод воспринимать его как фанатичного создателя собственного религиозного учения, а тот факт, что он преподнес трактат «Риссё анкоку рон» самому могущественному человеку в стране — Ходзё Токиёри, выглядит попыткой сделать свое религию государственной. Но не будем спешить с выводами. Даже последователи Нитирэна порой не понимали своего учителя, указывавшего не на формальное объединение, а на изначально присущую, скрытую в глубине сознания каждого человека природу всеобщего единства. Нитирэн говорил и писал о том, что только Истинная Дхарма открывает и проявляет в живых существах эту природу, он лишь следовал Истинной Дхарме Будды, а вовсе не стремился к созданию собственной религиозной идеологии, и тем более к созданию государственной религии.

Что подразумевает Нитирэн под словами «Истинная Колесница»? То, о чем Будда в Лотосовой Сутре говорит:



Есть Дхарма только Одной Колесницы.

Нет [нигде] ни двух, ни трех [Колесниц]



Одна Колесница — это изначальное единство всéх живых существ, по природе уже присущее им и скрытое в недрах их сознания. Каждая сфера бытия управляется своими законами, которые в конечном итоге сводятся к одному закону, то есть Одной Дхарме. Она и называется Истинной Дхармой, Одной Истинной Колесницей, и ей учит Лотосовая Сутра. Нитирэн боролся с искусственным разделением людей по религиозному признаку, когда та или иная традиция догматически претендует на монополию Истины и настаивает на своей исключительной праведности, ограничивая сознание людей, создавая собственную территорию и закрывает в человеческом сознании путь к изначальному единству и универсальному равенству.



Проповедано вечером 3 декабря 2001 г.

Фотографии НИТИРЭН :

" Будда сказал: «Добрый сын! Без мыслей о себе не может быть тех мыслей, от которых рождается сострадание к живым существам, мыслей, которые не допускают даже возможности нанесения вреда кому-либо. Таково равностное сознание архата. Не говори безрассудных слов. В прошедшие времена в Раджагрихе был известный охотник. Он убил много оленей и пригласил меня, чтобы сделать подношение едой. Я тогда принял приглашение. Но из сострадания ко всем существам, о которых я думаю, как о моем собственном Рахуле, я произнес гатху:

Позволь себе блаженство долгой жизни;
Чтобы жить долго, соблюдай обет непричинения вреда.
Тогда жизнь будет такой же,
Как у всех будд.

Вот почему я сказал в той гатхе:

Все боятся меча и палки; нет никого,
Кто не хотел бы жить.
Поставь себя на место другого.
Не убивай, не бей никого палкой».

Человек, которому уготовано спасение, религиозное освобождение - это не

последователь религиозного учения, веры, монах или спонсор монастыря. Те,

которым уготовано спасение - это все живые существа, обитатели "горящего дома

трех миров". По крайней мере, все человечество; всему человечеству предназначено

это спасение. Спасение, в первую очередь, от глубоких страданий, которые

человечество испытывает в каждый момент времени.

Махапаринирвана Сутра гласит: "Например, у отца с матерью семеро детей.

Они сострадают одинаково всем детям, но особенно сильно по отношению к больному

ребенку." Знайте, что религиозные учения - для всех, особенно для "больных

детей". Кто такие эти больные дети? Они не те, которые уже практикуют учение, не

миряне, последователи учения.

Те, кто нуждаются в спасении - это люди, которых мы встречаем на улицах

города; люди, работающие ради хлеба насущного; создающие злую карму; те, кто

распространяет ложь; те, кого бросают в тюрьмы; бедные, презираемые преступники,

больные и голодные, атеисты, злые борцы, ненавидящие мир, разрушающие Истинную

Дхарму, те, кто поносит святых людей. Говоря в целом, все живые существа в злой

век пяти загрязнений.

К этим больным детям следует проявить самое глубокое сострадание, именно

их следует спасать, дабы исцелить болезни злого века. Такова цель учения о

сострадании и спасении.

"Обитель Тат­хагаты – это сердца всех живых существ, [наполненные] великим состраданием. Одежды Татхагаты – это сердца, [наполненные] мяг­костью, нежностью и терпением. Место Татхагаты – это "пустота" всех дхарм. Спокойно утвердившись [в них], пусть без ленности ши­роко проповедуют эту Сутру о Цветке Дхармы бодхисаттвам, а также четырём группам."

(Сутра о Цветке лотоса Чудесной Дхармы. Глава 10 "Учитель Дхармы")