Велес, Христос, Дед Мороз и другие.

Что общего у славянского бога мудрости Велеса, Иисуса Христа и сказочного Деда Мороза? Откуда появились праздники: Рождество Христово и Коляда?

Чтобы ответить на эти и другие вопросы, предлагаю ознакомиться: с лингвистическим исследованием Андрея Тюняева, со славянскими мифами и некоторыми комментариями на эту тему.

--------------------------------------------------------------------------------

http://www.organizmica.ru/archive/307/rp6.shtml
- История возникновения мировой цивилизации - Организмика


-------------3.7. Велес, славянский бог власти------------------

(...далее следуют хорошие лингвистические исследования, но все рассуждения отдают негативизмом по отношению к Велесу...

...хотя власть Велеса - это, скорее, власть мудрости и знания, да и сам Велес - бог мудрости и сакральных знаний у славян, бог земледельцев... ...а, как известно, именно земледельцы - основа всех Белых цивилизаций... ...да и зачем, к примеру, кочевникам календарь (Коло Дар)? ...им же нечего было рассчитывать, кроме своих грабительских набегов на территории славян...)


«1.54. Шестым родился бог Велес. Он родился тогда: когда был самый долгий год – високосный в 366 дней; когда минули шесть месяцев со дня, когда Ра имел свою самую большую силу – дня летнего солнцестояния; когда после этого минули ещё шесть дней колядок – шесть дней после зимнего солнцестояния; когда после колядок минуло ещё шесть дней. Три раза по шесть – 666. И стало – 6 января. И на Земле настало самое сильное время смерти. И, кажется, что с какой стороны не смотри, все равно везде смерть. И, поэтому, символ ВеЛеСа – «шестиконечная звезда»»,
– так повествует Книга Ра [22] о рождении древнейшего и могущественнейшего славянского бога – бога «всея Руси». О символизме шестиконечной Звезды Велеса см. п. 5.2.1. гл. VI.

(...здесь мне НЕ нравится один момент - отсылка к НЕславянскому календарю! ...дело в том, что в Славянском 9-дневном (в неделе) календаре либо 365, либо 369 дней, а Високосный год именно с 369 днями! Такой год на Круголете Жизни у славян бывает раз в 16 лет... ...ко всему прочему, точность этого древнего календаря такова, что он не изменился и не изменится на протяжении тысячелетий - и при желании можно абсолютно безошибочно вычислить любую дату прошлого или будущего...

http://future-2008.livejournal.com/7504.html
- future_2008 - Древний Славянский Календарь (Коляды Дар)

http://www.liveinternet.ru/users/visionary2007/post54980528/
- Древний Славянский Календарь

http://www.liveinternet.ru/users/visionary2007/post54980772/
- Перевод григорианских дат в Славянское летоисчисление

...впрочем, ссылка на египетский источник, а египтяне - это не совсем славяне, особенно египтяне династического периода, а значит, календарь у них был уже не славянский... ...и потом, египтяне династического периода даже не знали о колесе, хотя у славян Коло (Колесо времени) - это священный символ, и кстати, судя по всему, подарок Велеса...)


------------3.7.1. О правописании имени Велеса------------------

Все славянские источники приводят двойственное имя – Велес-Волос, – предлагая считать правильным и то, и другое.

Возможно, единственным, дошедшим до нас памятником древнерусского языка является Велесова книга.

Анализируя её графику, лингвист Л.П. Жуковская в своей работе [1884] высказала предположение, что памятник древнерусского языка написан не алфавитным, а ещё консонантным письмом: «Орфография «дощечки»…, для неё характерен пропуск букв, обозначавших гласные звуки вообще». Если учесть, что Велесова книга написана ранее 9-го века [1884], а имя Велеса/Волоса появилось значительно раньше, то, следовательно, оно изначально писалось при помощи консонантного письма и имело вид – ВЛС.

Известно, что письмо вообще развивалось следующим образом:

пиктографическое –
иероглифическое –
слоговое –
консонантное –
алфавитное (см. подробнее гл. X).

Пиктограмма изображала предмет картинно, то есть являлась изображением описываемого ей предмета.

Иероглифы в значительной части это унаследовали, вспомним, хотя бы, египетские или китайские. Анализ трансформаций одного вида письма в другое позволяет уверенно говорить, что каждое последующее воспринимало предыдущее в значимой части, но упрощая в остальной. Два знака сочленялись в один, который вмещал только части предыдущих. Это явление прекрасно работает в лигатурах.

Таким образом от большинства предыдущих иероглифов и обозначаемых ими слов остались только начальные буквы. Теперь эти иероглифы и обозначают именно начальные буквы, например, в египетском языке.

Слово, составленное из последовательности иероглифов, звучит по первым звукам каждого из них. Или даже современный алфавит: мы произносим при чтении слова только первые звуки каждой из букв, в него входящих. То есть мы имеем процесс образования слов с использованием явления аббревиации.

Итак, рассмотрим образование слов в русском языке с использованием аббревиации (сложносокращённые имена существительные). Её буквенный подтип позволяет образовывать слова путём сложения начальных букв слов, входящих в аббревиатуру. При этом сложносокращённые слова произносятся по названиям букв [1708, стр. 273].
В нашем случае ВЛС – будет произноситься ВээЛэС (при современном названии букв русского алфавита). Однако нет данных, что во времена образования имени Велеса, буквы русского алфавита назывались также как и сейчас (не путать древнерусский с церковнославянским – греко-семитическим!).

Другой тип аббревиации – звуковой подтип – образует слово путём сложения начальных звуков слов, входящих в аббревиатуру [1708, стр. 273]. Для ВЛС – мы получаем ВЛС, то есть, то же самое трезвучие.

Смешанный буквенно-звуковой подтип даёт нам варианты озвучивания "ВЛС" – "ВеЛеС", "ВеЛС", "ВЛеС" и т.п. Эти варианты выстраиваются произвольным образом по желанию говорящего или писаря. Эти варианты равнозначны.

Однако «господствующей структурой сложных существительных в современном русском языке являются сложные слова с соединительной гласной о (реже е), соотносительные со словосочетанием подчинительного типа» [1708, стр. 266]. А это значит, что, при использовании звукового подтипа аббревиации в совокупности с соединительной гласной, господствующей озвучкой аббревиатуры "ВЛС" могли являться "ВоЛС", "ВоЛоС", "ВЛоС" и т.д.

Более ранним вариант написания имени "Велес/Волос" через «о» можем считать ещё и по тем основаниям, что «о – древнейшая из букв алфавита, не изменившая свою форму …около 3000 лет» [951]. Со своей стороны «Е» входит не во все алфавиты, однако наиболее часто она употребляется в поздних языках.

Например, в английском "е" самая употребимая буква [951]. Некоторые источники говорят о её происхождении путём рассечения буквы «фита». Однако это алфавитные взаимоотношения, которым чуть более 3 – 4-х тысяч лет (данные предстоит основательно уточнять).

Мы же напомним, что разбираемое нами здесь имя славянского бога Велеса/Волоса имеет значительно более древние датировки своего происхождения (см. выше). В этот, доалфавитный период письмо являлось консонантным – на письме отображались только согласные буквы, а гласные дочитывались по разумению или по общеизвестному правилу.

До консонантного письмо являлось слоговым, когда изображались слоговые символы, обозначавшие слоги. «Звуки «р» и «л» в некоторых языках могут быть слоговыми» [1892, ст. Слоговой].

Исследуя ту или иную преимущественность форм "ВеЛС", "ВеЛеС", "ВЛеС" и т.д., мы не можем обойтись без учёта явления полногласия, которое в русском языке возникло в 3 – 5 веках.

Полногласие есть результат преобразования праславянских дифтонгических сочетаний (or), (ol), (ег), (el) между согласными (tort, tolt, tert, telt) в графические последовательности «оро», «оло», «ере», «ело» в словах общеславянского или восточнославянского происхождения: корова, молоко, болото, берег, жёлоб.

В южнославянских языках, а также в чешском и словацком эти сочетания изменились в trat, tlat, tret, tlet (современные болгарские крава, блато, бряг, мляко);
в западнославянских языках – в trot, tlot, tret, tlet (современные польские krowa, bloto, brzeg, mleko) [35, ст. Полногласие].

Отсюда видим, что "–еле-" и "–оло-" в "Велес/Волос" – это результат явления полногласия. До 3 – 5 веков имя славянского бога писалось на востоке славянской земли либо "Велс", либо "Волс". На западе славянского пространства – "Влес" или "Влос".

Выстраивая различия между восточнославянским и западнославянским говорами, в дело вмешалось лингвистическое явление – "метатеза", – которое тоже сыграло свою роль в образовании имени Велес/Волос. Оно заключается в перестановке звуков или слогов в пределах слова, например, кетское «гарница» из русск. «граница», русск. «мрамор» и лат. «marmor», «футляр» из нем. «Futteral».

Однако, следуя "Книге Ра" [22], которая устанавливает наиболее древние буквенные символы и их наиболее древние значения, мы можем заметить, что в древности существовала только одна гласная буква – "i", функция которой была заключена именно в этом – устанавливать взаимоотношения рядом стоящих согласных, сочленять их в слог или слово.

Кстати, приведём пример: новгор. "хлиб" = моск. "хлеб".

Наиболее раннее письмо известно науке с 42-го тыс. до н.э. Оно имеется на спине одной из статуй Макошей, найденных в Костёнках, Воронежской области (см. п. 5.3.3.1.3. гл. VI). При использовании для сочленения согласных буквы и (i) мы получим варианты написания – "ВиЛс", "ВЛиС", "ВиЛиС". Такие варианты могут встречаться, однако следует помнить, что при консонантном письме гласные не писались, возможно, в более позднее время не писалась и «i».

Для датировки имени следует учесть, что западная группа славянских языков отошла от общерусского (общеславянского) в 1-м тыс. до н.э. [1704].

В начале 2-го тыс. н.э. из общерусского образовались диалекты – великорусский, малорусский, белорусский. Южный диалект состоит большей частью из акающих говоров, северный – из окающих.

Суммируя наши рассуждения, мы можем сделать следующий вывод:

1) наиболее древним – до 1-го тыс. до н.э. – написанием имени Волоса/Велеса является – ВЛС;
2) более поздними – 1-е тыс. до н.э. – рубеж н.э. – для восточных славян является написание ВоЛС, для западных – ВЛоС;
3) ещё более поздним – начало н.э. – для восточных – ВеЛС, для западных – ВЛеС;
4) окончательным – с 3 – 5 вв. н.э. – равноправным вариантом является полногласное Волос/Велес;
5) с конца 1-го – начала 2-го тыс. н.э. в среде южных диалектов русского языка образовались акающие формы – Влас, Валс, Валас.


-------------3.7.2. Велес, этимология имени------------------


Итак, из рассмотренного выше возможного написания имени славянского бога "Велес/Волос" мы имеем следующий набор слов: единый древний корень "ВЛС", и его огласовки – "вилс (вiлс), влис (влiс), вилис (вiлiс), волс, влос, волос, велс, влес, велес, валс, влас, валас, вилес, вилос, вилас, волис, волес, волас, велис, велос, велас, валис, валос, валес".

Проводя этимологический анализ слов "Велес" и "Волос" по современным правилам, мы, прежде всего, можем предположить, что имеем корни "вел-" и "вол-" (а также "вл, вил, вал, вiл") и во всех случаях суффикс "–с". Этот суффикс в русском языке является образующим существительных общего рода [1708, стр. 205].

Либо можем выделить суффикс – "ос", который используется в русском языке для образования слов с отвлечённым (абстрактным) значением, например, "косм|ос", "эп|ос" и т.д. [1708, стр. 232]. Причём, в этом случае следует особо отметить, что суффикс "–ос" используется в интернациональных словах со связанными корнями, что, как мы покажем далее, прекрасно коррелируется с интернациональным распространением культа славянского бога Велеса.

От корня "ВИЛ" образован глагол "вилять, виливать, вильнуть". "Вила, вилка, вилы" орудие, состоящее из развилья, "вил" яросл. "вилюк" тул., а вообще "вилок" м. качан капусты, "вилюга", "вилюшка" ж. вологодск. "извилина"; "виляльщик", "виляла", "вила" об. увертливый, плутоватый человек [40].

От корня "ВЛ" образован глагол "влиять, властвовать, властить, властительствовать, владелец", кто держит власть, право и силу над чем, кто повелевает, управляет, "владеет" ("вл, власть" + "деет, делает"). "Власть" (кор. "вл-" + суфф. "– асть"), "властный, властно, властитель, властелин, властель, волостель, владетель, владычество, влиятельный" и т.д. [40].

От корня "ВОЛ" образован глагол "волоть, волочить, волочь (волочу, волочить), волокти (волоку, волочет)"; сев. "волокчи; волакивать" кого, что; ино "влечь и влачить"; быть "влачиму, влекому; волить".

"Воля", данный человеку произвол действия; свобода, "власть" или сила, право, могущество; независимость, свобода; самое пастбище, "выгон" называется "волею" тверск. "волость", могута, сила.

"Волот" (от глагольных основ с помощью суффикса –от существительные, обозначающие действия с общим значением шума [1708, стр. 232]), "великан", южн. "велетень".
"Волх" – представитель старших богатырей (наряду со Святогором, Дунаем и др.).
"Волокно, волокняный", составленный из волокон. "Волохатый" курск., косматый, мохнатый, кудлатый, всклоченный. "Волотка", володка ж. симб. костр.; "волоть", нить, жилка, волокно, растительное или животное || кур. верхняя часть, вершина снопа, "волотка (колос) на бородку" ("Велесу на бородку"), говор. в Костр. г. покидая небольшой клок хлеба на ниве, несжатым, что называют: "борода завить" и др.

"Волох" – новгородское, вологодское черепяная покрышка на горшок, в виде плосковатой, раструбистой воронки. От "(не)воля" происходит название кастрированного быка – "вол", укрощенный (кладеный, легченый) самец домашнего крупного скота, говядо.

"Волынка", телячий мех, снятый дудкой (целиком). Воловья шкура, особенно с палого скота, в ярославской, костромской и тверской областях называется "валоха/волоха", с этого взято употребляющееся в костромской, владимирской областях – "волоха", рубаха сорочка [40].

От корня "ВЕЛ" образован глагол "велеть", приказать (приказывать), распорядиться (распоряжаться) [1892], "повелевать", "повелеть", "величить", "увеличивать", "возвеличивать", "величать, повеленье, повелеватель, повелитель, повелительное слово; великий, церк. велий; великодушие, великокняжий, великородный, величие, величина, величество, величественный" и др. [40].

От корня "ВАЛ" образован глагол "валять, вальнуть, вваливать, валять лошадь, коновальное, валять бычка, холостить; валять войлоки/валенки.

"Валянье, валенье, вал, валка, валовой, валеж, падеж, повальная болезнь, валежник, валун", камень крепкой породы, обыкновенно дикарь (гранит). "Валуй" кур. орл. сиб. человек вялый, неповоротливый, ленивый.

"Вал" земляная насыпь грядой или гребнем, для укрепления и защиты места от неприятеля, большая волна, пенз. тамб. куча сена, скатанная граблями, пенз. вологодск. желвак от ушиба, или толстый рубец на теле, от раны.

"Валах" кладеная скотина, "валух" астрах. кладеный баран, вор. кладеный бычок, валушок калужск. орл. то же; вало(у)шить скотину, класть, легчить, холостить, скопить, подрезывать; "валошенье" [40].

Суммируя сказанное, можем сделать вывод, что имя "Велес" (далее будем употреблять только это имя) обозначает абстрактное понятие – "божество общего рода (вол – не самец, не самка), влияния, власти, владения, повелевания, веления, величия, величания, воли и неволи, влечения, волости (силы), виляния (изворотливости, плутовства, двойственности", см. п. 5.2.1. гл. VI).

Имя Велеса связано с волокном и со скотом (вила похожа на рога, воля – пастбище).
Поэтому эпитеты Велесу – "владыка, великий, повелитель, властитель, властелин, владетель, величество, величественный, владычество, влиятельный, господин (от говядо)" и т.д.

----------------3.7.3. Время рождения культа Велеса--------------------

Теперь от трактовки имени Велеса перейдём к археологии и определим время рождения культа славянского бога Велеса.

Очевидно, раз Велес – бог славянский, то и дата его рождения ляжет очередным репером в славянскую историю.

«Из палеолитической глубины идёт культ Волоса-Велеса, переживший ряд коренных изменений», – утверждает Б.А. Рыбаков [1472] и уточняет. – «Волос – древнейшее из всех славянских божеств, корни представлений о котором восходят к медвежьему культу мустьерских неандертальцев» [1472].

Возникновение мустьерской культуры относится к 100 – 80-му тыс. до н.э. Распространена к югу от 54° северной широты.

Носители – неандертальцы. Погребения свидетельствуют о зарождавшихся религиозных верованиях (см. подробнее п. 6. гл. IV).

Следовательно, доверяя сведениям академика Б.А. Рыбакова, признанного авторитета в области славянства, мы можем датировать рождения культа славянского Велеса ориентировочно 100 – 80 тысячелетиями до н.э.

О медвежьем культе неолита и бронзового века свидетельствуют интереснейшие находки Д.А. Крайнева в зоне фатьяновской культуры (1-я половина 2-го тыс. до н.э., распространённая от Прибалтики до Волго-Камья с центром в Волго-Окском междуречье) [1894, стр. 142].

Им обнаружены ритуальные захоронения медведей на фатьяновских могильниках и амулеты из медвежьих когтей или имитирующие медвежьи когти. Обильны средневековые сведения о культе медвежьих лап.

Много данных об этом собрано H.H. Ворониным [1895], просуммировавшим сведения о находках глиняных моделей медвежьих лап в славянских курганах Поволжья и Приладожья, например, находки в могилах костей медвежьих лап с когтями [1895, стр. 48 – 50].

Культ медведя широко отражён в археологических материалах и фольклоре Скандинавии [1895, стр. 58, 59]. Медвежьи лапы и когти упомянуты в литовской летописи при описании похорон легендарного князя Свенторога (ПСРЛ, т. XVII, с. 235.).

Велесу посвящался обряд ряжения, восходящий к эпохе первобытнообщинного строя.
Древнейшие изображения ряженых – людей в звериных масках, в шкурах, с рогами и т.п. относятся ко времени позднего палеолита (ок. 30-и тыс. до н.э.). Ряженье широко применялось в обрядах календарного цикла у славян и у всех других земледельческих народов и было связано с праздниками зимнего солнцестояния (Корочун) и весеннего равноденствия (Комоедицы) [35, ст. Ряженье].

---------3.7.4. Территориально-временное распространение культа Велеса----------


По интенсивности распространения культа Велеса занимает достойное, 17-е место среди других 18-ти славянских богов и божественных сущностей, именами которых назван древнерусский алфавит – Раi [22].

Зародившись ранее 50-го тыс. до н.э. на Руси, культ русского бога Велеса распространялся несколькими волнами вслед за проторусскими переселенцами.

Мы проведём небольшой экскурс по «Дереву языков» и проследим контакты прарусичей с другими людьми [1704].

Изначально, около 50-ти тысяч лет до н.э., на Земле существовало всего две расы – европеоидная (русская) и негроидная.

Они располагались соответственно на Руси – русская и на юге Африки – негроидная (см. п. 9.2.1. гл. III).

Первые именовали себя – дети богов или просто боги, появившиеся невесть откуда. Современная наука не может дать никакого определённого ответа на вопрос об обстоятельствах появления проторусов/европеоидов.

Вторые, негроидные называли себя человеками, людьми. Они образовались в соответствии с теорией Дарвина.

К 40-му тысячелетию негроидная раса проникла в Восточную Азию, Индию, Океанию, Месопотамию и т.д., дав начало дравидским племенам австралоидов, не имевших признаков цивилизованности.


-------Рис. 6.3.7.4.1. Русские изображения Велеса.

Слева внизу – идол Велеса в виде медведя с двумя подвешенными головами быка; идол с одной головой быка в центре;
в центре – статуэтка Велеса в образе медведя с головой быка в руках и уткой на голове
(слева вверху – укрупнённое изображение головы быка);
справа – Велес в головном уборе, очевидно, символизирующем Месяц и с гуслями – своим традиционным музыкальным инструментом.
------

В эти же местности к 30-му тысячелетию до н.э. стали проникать отдельные европеоиды/проторусичи, уже имевшие к этому времени и язык, и письменность (см. п. 5.3.3.1.3. гл. VI), и искусство (см. п. 5.3. гл. VI), и религиозные верования, и вполне современный внешний вид.

Из смешения европеоидов/проторусичей и негроидов/австралоидов начала образовываться монголоидная раса, расположившаяся на стыке этих двух рас.

В эти времена демографическое преимущество азиатского региона было на стороне дравидийских негроидов, а всё белое проторусское (протоиндоевропейское) население было сосредоточено исключительно в пределах Русской равнины – на Руси (см. п. 5.1. гл. IV).


-------Рис. 6.3.7.4.2. Велес в образе медведя с головой быка и уткой на голове.


Первая волна массового проникновения проторусичей на Восток состоялась около 20-го тысячелетия до н.э., когда температура на Земле достигла климатического минимума (см. п. 4.1. гл. IV). В результате этих перемещений проторусичей и их активного соединения с негроидами/австралоидами появились новые монголоиды.

Следующая волна миграций проторусичей на Восток и транзитом через Переднюю Азию далее в Египет состоялась около 10-го тыс. до н.э.

Она была вызвана резким, катастрофическим изменением климата и привела к окончательному закреплению проторусичей на азиатских и египетских территориях с одной стороны, к возникновению уже более обширной монголоидной расы – со второй стороны и к весьма значительному оттоку русского населения с территорий Руси – с третьей стороны.

Смешиваясь с негроидными языками туземцев-людей, русский язык (язык богов) трансформировался и дал в Африке начало афразийской семье языков –

языка белых европеоидов фараонов-богов,
в Средней Азии – сино-кавказской (людей),
в Восточной Азии – Австрической (людей).

Отметим, что сино-кавказская общность есть результат библейского образования библейских же народов: «когда сыны божии стали брать в жёны дочерей человеческих, и у них стали рождаться дети».

Это смешение богов-проторусов и людей-человеков-негроидов состоялось около 5,7 тыс. до н.э. – так появились все азиатские народы:

турки,
армяне,
грузины,
евреи,
азербайджанцы,
греки и т.д.

С этого момента ведёт свой отсчёт времени иудаизм (включая секты – христианство и мусульманство).

Отметим также, что именно с этого момента в азиатском регионе стала накапливаться кавказоидно-арамейская раса, которая впоследствии выступила организатором религиозного переворота – против проторусского славянского культа бога Велеса и богов Макоши (50 тыс. до н.э.), Ра (50 тыс. до н.э.).

Далее последовали более 5-и тысяч лет некоторой изоляции теперь уже трёх рас:
русской (европеоидной),
негроидной, включая дравидскую, и
монголоидной.

Следующая волна переселений проторусов с территории Русской равнины состоялась опять-таки из-за климатических изменений в 5 тыс. до н.э.

В этот период проторусы на востоке вновь достигли Китая, где известна некитайская керамика с русскими письменными символами (см. п. 1. гл. IX), часть из которых свастические.

На юге проторусы достигли Месопотамии, где создали несемитическое и недравидийское государство Шумер: Сумер – Сумерки = полутень-полусвет = чёрное (люди, негроиды) и белое (боги, проторусы) население.

Белое население Шумера говорило на проторусском языке. Чёрное – на негроидных наречиях. Именно с этого момента только в Шумере (из всего азиатского региона) становится отчётливо просматриваться культ славянского Велеса и начинаются популяризироваться традиционные славяно-русские религиозно-мировоззренческие представления. Это касается и метода зарождения мира, и разделения его по принципу дуализма, и ответственность конкретного бога за конкретное функциональное предназначение – профессиональная ориентация, и т.д.

В остальной части «подбрюшья» Руси – современные т.н. семитические и тюркско-греческие территории – поклонения Велесу ещё не было. Источник [1820, ст. Баал] вообще отрицает существование т.н. семитских богов. Он так и говорит – «их вообще не было».

Эти кочевники переняли культ бога "Велеса" ("Ваала, Вила, Бела") у шумеров.
Первоначально имя шумерского главного бога было "Балу (Бел)". И также «первоначально как "Бел" именовался верховный бог шумерского пантеона "Энлиль" (шумерск. «владыка-ветер»)» [1820, ст. Баал].


------Рис. 6.3.7.4.3. Ваал. Шумер.


Один из его эпитетов "Энлиля" – "Кур-галь", что означало «Великая гора», «Могучий утёс». Сравните русск. "Кур-ган" – высокая насыпная гора (о религиозном назначении курганов см. п. 5.2.4.3. гл. VI).

Главный храм Энлиля в Ниппуре носил название «Экур» (э-кур) – «дом Горы». Рядом находился "зиккурат" (зик-кур-ат). Начало комплекса датировано до 3-го тыс. до н.э., а различные перестроения происходили по 1-е тыс. до н.э. включительно.



Отметим, что пик строительства кур-ганов на Руси, посвящённых богине Макоши, пришёлся на 6 – 5 тыс. до н.э.


---------Рис. 6.3.7.4.4. Зиккурат в Уре. 21 в. до н.э. Ирак.


После чего, как мы показали выше, вследствие перемещений русов на азиатские территории культ кур-ганов стал шумеро-азиатским культом строительства зик-кур-атов, «египетским» – пирамид (буквально: "пи-ра-ми-да" – "П" – после, "Р" – бог, свет, "М" – смерть, "Д" – дею = после света (для) смерти делаю – то есть то, что посвящено сопровождению человека после его смерти – гробница [22]), восточно-азиатским – ступ, субурганов.

Отсюда же, очевидно, берёт своё начало строительство языческих (славянских) храмов, посвящённых, как правилом памяти похороненному в них или под ними знатному князю, царю и т.д.

Культ славянской богини "Мары-Смерти", именуемой "Девой Марией" ("Дева" – бог, "Мария" – смерть), отправляется христианами именно в таких храмах.


-------------3.7.4.1. Велес-Ваал из Шумера----------------


В Экуре, храме Энлиля в Ниппуре, было найдено большое количество клинописных табличек с шумерскими литературными текстами, исполненными в копиях 19 – 18 вв. до н.э.

Мы можем предположить, что за неимением другого материала для писания, например, бересты или деревянных дощечек (как на Руси), шумерийцы использовали глиняные пластины. Мы рассмотрим это в гл. VII.

Здесь проследим связь шумерского Энлиля-Ваала с Велесом.

И в первую очередь, мы отметим, что "зиккураты", являющиеся олицетворением культа славянской Макоши, привязаны через ряд обрядов к славянской идее рождения мира из яйца, наиболее древней из всех подобных и, видимо, явившейся основой для распространения такого видения рождения мира по всем территориям расселения проторусов, поскольку, еще раз напоминаем:

ни у семитов,
ни у дравидов,
ни у «прото»китайцев

не было никаких собственных древних богов, а все последующие – заимствованные у славян.

Начало формирования идеи возникновения мира из яйца следует отсчитывать параллельно с формированием культа славянской богини Макоши. Она, покровительница судьбы и плодородия, воплощает в себе и функцию главной роженицы.

Именно поэтому девичий праздник – последняя пятница в году, посвящённая Макоши, отмечается в ноябре.

Б.А. Рыбаков установил, десятая пятница (до 8-го ноября) считается самой старшей, вместе с девятой (до 1-го ноября) пятницей она приносит молитвы богу прежде всех других пятниц [1472]. Особенной темой октябрьско-ноябрьских празднеств является сватовство и замужество – это время называет «куриным праздником» [1472] (см. п. 3.6.4. гл. VI).

Такое название связано с понятием "курицы" как рождающего начала, как той сущности, которая несёт "яйцо" – символ зарождения нового мира.

Отметим, что 9-я и 10-я пятницы приходятся на время Смерти-Марены – ноябрь (астрологический знак Скорпиона). Буква «М» древнерусского алфавита носит имя славянской богини смерти Мары, включающей не только понятие смерти, но и понятие «имаю», то есть «имею внутри себя» – "Мать" [22, 40]. Выдаваемая замуж девушка превращается в "мать" («курицу»), несущую в себе «яйцо» (яйцеклетку) будущей жизни и в замужестве способную рожать детей.

Далее следует 11-я пятница (до Корочуна, до 25-го декабря), олицетворяющая время "Нави". Во всех ответвлениях славянства это божественное понятие имеет схожие названии/имена.

В польском – "Nya".
В египетском – "Nun" и др. (см., например, п. 3.1.1. гл. XI).

Далее, в славянской религиозной мифологии из Нави рождается бог Ра – это первопричина мира, это «0» – точка отсчёта следующего календарного цикла, это – начало рождения всех славянских богов (ср. в египетск. "Ра" рождается от "Nun").

12-ю макошину пятницу отмечают до 6-го января. А в ночь с 6-го на 7-у января рождается славянский бог Велес (рожество христово – результат заимствования).

Он рождается в злом своём воплощении. Поскольку славянство является религией, взращенной на территориях, где в это время наступает зима, то именно этим и обусловлена эта Велесова злая ипостась. А рождение связано с крепнущим солнцем, народившимся после Корочуна – дня зимнего солнцестояния.

Однако далее, 11 февраля, славяне отмечают День Велеса – его главный день.

Это время прихода суда Макоши, которая Зиму питает мёртвой водой, а нарождающуюся Весну – живой. Этот славянский образ Макоши и её двух спутниц Сречи (Доли) и Несречи (Недоли), представленный в виде двух потоков воды (в исконном славянстве – двух "нитей жизни"), породил в греко-семитском необразованном обществе другое название Макоши – "Водолей" (см. п. 5.2.4.13. гл. VI).

В период до 19 – 25 февраля славяне отмечают 1-ю пятницу, посвящённую Макоши, а в сам этот период празднуют Дни Велеса.

В это время Велес нейтрален. Макошь обрезала злую нить его жизни и начала прясть добрую нить жизни Велеса. Которая проявляется во время 2-й пятницы (до 21/22 марта) – во время комоедиц (весеннее равноденствие) Велес сжигает Марену-Смерть и являет миру свою добрую ипостась.

Из этого небольшого обзора мы видим, что в исконном славянстве богиня судьбы Макошь ведёт/ведает жизнью Велеса, предопределяет и определяет её (как, впрочем, она ведает и определяет жизнь и судьбу всех богов – это её предназначение).
Поэтому образы двух этих богов достаточно прочно переплетены в рассмотренный период времени. Этот период – период смерти-зимы-Мары – занимает три месяца, после чего наступают девять месяцев жизни.

Поэтому, возвращаясь в Шумер, мы можем отметить, что славянская религия в этой области Земли, принесённая сюда русами, должна нести следы именно этих наших рассуждений.

И, конечно же, в культе "Ваала-Энлиля" мы имеем очередное подтверждение принадлежности шумерского языка к проторусскому (протоиндоевропейскому), а шумерского религиозного культа к проторусскому славянству.

Рассмотрим имя: "Энлиль" = "Эн" + "Лиль". В английском ещё сохранилось "hen (эн)", "курица" и в немецком "Huhn (эн)". Отсюда весьма очевидна корреляция между "кур" (курица-Макошь-курган-кургаль) и "эн" (энлиль-hen-курица-Макошь).

Интересно также отметить ряд географических названий, несущих на себе отражение древнего культа "курицы-Макоши". Так в русском языке кур также называли "каны", "шоры", а также "курицей" на Руси называют железный крюк, на который вешают рукомойник и полотенце [40].

Отсюда видна ещё одна интересная версия происхождения названия местностей – "Ханаан", "Чан-Чан" и т.д. – как "Кан-Кан" говорящее о наличие двух «рукомойников» – сосудов с водой (скорее всего, с живой и мёртвой; признак Макоши).

Либо в переносном – две куры – "курица" и "кур" (петух), способные дать оплодотворённое яйцо. Кстати, известно, что название "Ханаана" дано не семитскими племенами. Оно – досемитское – филистимлянское (выходцев из пеласгов). Эти выкладки опять-таки полностью подтверждают наши выводы, сделанные в п. 2.1. гл. XI.

В верховьях Месопотамии течёт река Кура (древнее название "Cyros" или "Koros"). Она является самой значительной рекой Закавказья и начинается из болота Ардагано-карсского плато, на высоте 6500 фт [47] и течёт по Грузии, Азербайджану, Турции, впадает в Каспийское море.

"Кура" по-грузински – "Мтквари" (ср. Матахари), река в Грузии, Азербайджане и Турции. В 236 км от устья Кура принимает крупный приток – реку "Аракс". Здесь особенно интересна мифология, отражённая в названиях: "Аракс" – означает "Ар (Ра)" + "акс (царь)" = «царь Ра»; "Кура" – эпитет Макоши. В древние времена считалось, что Аракс – самая большая река региона, а Кура в него впадает.

Другие эпитеты Энлиля – «Владыка всех стран», «Владыка, определяющий судьбы», «Господин, чьи слова неизменны» – содержат определения Велеса: владыка, господин. Более того, термин «энлильство» означал «господство».


-------------3.7.4.2. Велес-Ваал от филистимлян---------------


Вторая волна распространения по Азии культа Велеса связана с расселением из доэлинистической (догреко-семитской) Греции европеоидного племени филистимлян (ханаан. pelistim, англ. philistine, греч. palaistine, егип. Pulasti, евр. Pelistim, ассир. "Palastu").

Этот народ являлся частью проторусов "пеласгов" (греч. Pelasgoi, франц. Pelasges), расселённых на Пелопоннесе, а также на берегах и островах Эгейского моря до прихода семитов-греков.

Дорийские племена которых начали вытеснять пеласгов/филистимлян с 12-го в. до н.э., и к 12 – 11 веку филистимляне пришли на юго-западный берег Палестины.

У филистимлян особо почиталось божество "Бааль-Зебуб/Ваал-Зебуб" (это уже в семитском написании и озвучке).

Центр культа "Экрон" (ср. с шумерским "Экур") [1820].

Ваала в Ханаане изображали в виде золотого тельца (ср. русск. "Вол"), как бога солнца, производителя жизни [47]. А на одном из мраморных филистимлянских барельефов, найденных Saulcy в Аскалоне, изображена Макошь среди сидящих спутниц – Доли и Недоли (иногда эти женские изображения трактуют семитскими именами, забывая, что филистимляне не были семитами).

Интересно отметить также, что местом обитания Вельзевула считалась гора "Цапану", «северная», соответствует античн. "Касиус" (русск. Макошь, ср. "курган" = "гора") и совр. "Джебель аль-Акра" = русск. «Велес, [идущий] к Ра».


-----------3.7.4.3. Выводы о проникновении культа Велеса-Ваала в азиатский регион----------------


Таким образом, мы установили, что проникновение культа Велеса в азиатский регион происходило двумя волнами:

Первая связана с приходом с территории Русской равнины в Месопотамию в 5-м тыс. до н.э. проторусов шумеров, которые звали «своего» Велеса – Ваал и поставили ему храм в Экуре. В дальнейшем эта волна культа Велеса в азиатском регионе будет считаться древнейшей и восточной.

Вторая волна связана с приходом из догреко-семитской «Греции» на территорию Палестины в 12 веке до н.э. проторусов филистимлян (пеласгов), которые звали «своего» Велеса – "Ваал" и центром его культа сделали "Экрон".

Из смешения этих двух практически одинаковых потоков культ "Велеса-Ваала" сделался весьма характерным для древних культур Ближнего Востока и Средиземноморья.

------------3.7.4.4. Дальнейшее распространение культа Велеса-Ваала-----------


----------Рис. 6.3.7.4.4.1. Стела с изображением Ваала.


У шумерийцев культ "Велеса/Ваала" (первоначально – "Балу") заимствовали аккадцы (представители семито-кавказской расы и носители сино-кавказского языка) под именем "Бел" (в Синод. переводе – "Вил"), в текстах которых он именуется также "Эллилем". И в начале 2-го тыс. до н.э. культ "Велеса/Ваала" наследуется вавилонянами (аккадское "Бабилу", буквально – врата бога) и становится богом-покровителем "Вавилона" – под именем "Бел".

В результате получилось, что культы богов этого региона «в основном отождествлены с шумерскими.

Это же произошло и с Баалом. "Баал" почитался как верховный бог в Угарите. Ему тождествен почитавшийся финикийцами в 1-м тыс. до н. э. "Баал-Аддир". В различных местностях и городах Ханаана существовали различные модификации культа Баала» [1820, ст. Баал].

"Баал (Бааль)" считался владыкой мира, богом плодородия и богом-громовником. Он изображался чаще всего в образе быка (ср. русск. "вол", бык), представлялся в виде всадника-богатыря (ср. русск. "волот", богатырь), скачущего на облаке и заставляющего содрогаться землю, поражающего ее молнией-копьем [1820, ст. Баал].

Следует отметить, что при исследовании культа "Велеса-Ваала" на территории Азии мы опять натыкаемся на результаты просемитской пропаганды – источник [35] в статье «Ваал» говорит: «Ваал, древнее общесемитское божество».

Однако, как мы понимаем теперь, это не соответствует истине, поскольку у семитов богов «вообще не было» (!), а культ Ваала они позаимствовали у шумеров и у филистимлян – несемитов. Это утверждает «Библейская энциклопедия» [1820, ст. Баал], опираясь на Библию, источник, именем персонажа которого и названы собственно семиты (Сим, сын Ноя).

Вот так иудохристианство и праздники славянские плагиатировало, и главного общерусского бога Велеса, превратив его и в «своего» святого – "Власия", и в «своего» древнего бога – "Ваала".

Именно поэтому культ "Ваала" в точности повторяет славянский календарный символизм, являясь одним из культов умирающего и воскресающего бога, широко распространенных на Древнем Ближнем Востоке и в Средиземноморье. Более того, суть этого календарного славянского культа идентична для всех территорий, исповедующих культ Велеса-Ваала.

На Ближнем Востоке "Велеса-Баала" убивает бог смерти "Муту" (в славянстве "Мара"), или "Мот" («Сказание о борьбе Баала Могучего и Мота»). Супруга Анат находит тело мужа, оплакивает его и погребает на горе Цапану (на/в кургане). Затем Анат уничтожает Мота и, размолов его тело в муку, рассеивает по полям. После этого Баал воскресает и вновь возвращает себе власть над миром. Муту также возрождается на седьмой год после гибели и вновь начинает бороться с Баалом.


-----------Рис. 6.3.7.4.4.2. Статуэтка бога Беса. Фаянс. 18 дин. Египет. Париж, Лувр.

Культ "Ваала/Баала" был известен в Финикии и Сирии, а через финикийцев и карфагенян постепенно во 2 – 1-м тыс. до н.э. распространился в Египет и Испанию [1897].

Аналогично ближневосточному изложение аграрного божественного культа и в Египте: египетский мифологический сюжет об Осирисе и Исиде. В угаритских сказаниях Баал борется с богом морской стихии "Йамму" (русск. "Мара-Море-Смерть").

В различных местностях и городах Ханаана существовали различные модификации ханаанского (филистимлянского) культа "Баала". Так, в Карфагене как бог солнца и плодородия почитался "Баал-Хаммон" («хозяин-жаровик»). Очень многие географические названия Ханаана, оставшиеся от доеврейских филистимлян, удержали в себе имя "Баала" [1820].

Помимо Востока, «в позднейшие времена, как говорят историки, боготворение "Ваала" господствовало во всей древней Скандинавии и, как предполагают, было общим на Британских островах.

Доселе еще сохранилось много суеверных обрядов в Ирландии и "Валлисе", очень напоминающих древнее поклонение Ваалу» [1870]. В Германии имя "Велеса-Ваала" засвидетельствовано в названии самого полноводного рукава – "Ваал (Waal)" – из трёх, на которые разделяется самая большая река Германии "Рейн", немец. "Rhein", франц. "Rhin", лат. "Rhenus" (имени бога "Ра") [40].

В южной Африке есть две реки – "Ваал (Велес)" и "Оранжевая" ("Ра" – "Oranje, Orange").

По эпитету "Велеса-Ваала", обозначенному через корень "-кур-" ("курган, кургаль, Экур, Экрон"), мы может также идентифицировать ряд географических названий.

Эти названия отражают тесную взаимосвязь "Велеса-Кура" и "Макоши-Куры" (курицы). Кстати, головной убор, надеваемый на молодую после венца, на Руси называется "кокошник" (ср. "кокошь" – "курица"), "кикибала" ("Макошь"+"Бал"), "кикиболка" ("Макошь"+"Бол") [40].

Главный город швейцарского кантона Граубинден, расположенный на реке Плессур, в трёх км. к востоку от Рейна, называется: русск. "Кур", нем. "Chur", роман. "Cuera", франц. "Coire", итал. "Coira" [47].

Ряд народов носят имя «кур».

В Индии древняя европеоидная (проторусская) народность, главная носительница культуры называется "Куру", "Kuru". В эпосе (Махабхарата) столицей "Куру" является Гастинафур, ныне Дели [47]. "Гастинафур": ср. "гасти" – русск. "гости", "нафур" – "Ниффер" или "Нуффар", древний шумерский город "Ниппур". По-русски "Гастинафур" – "гости из Ниппура".

На юго-западном побережье Балтийского моря, в "Курляндии" народ называется "Куры" (нем. "Kuren", древн. русск. "Корсь"; "Корс", "Курши") европеоидного, смешанного финско-литовского происхождения, а в 13-м веке слившегося с латышами [47] после покорения их христианами в 1210 – 1267 гг. [1896].


---------Рис. 6.3.7.4.4.3. Курдский ковёр [35].
Идентификация славянских религиозных свастических символов:
слева внизу – «Смычка»,
по часовой стрелке – «Коляда», «Предок», «Макошь», «Незасеянное поле», «Новая жизнь».
---------

В южном Закавказье и в русской Закаспийской области народ "Курды" (самоназвание – "курд", "курмандж"), осёдлые и кочевники, говорят на арийском языке, относящемся к западной группе иранских языков. Алфавит имеют персидский [47, 35].

На курдском ковре мы отчётливо видим славянские свастические символы – «Коляда», «Предок», «Макошь» (см. п. 5.2.4. гл. VI), «Незасеянное поле» (см. п. 5.2.4.2. гл. VI), «Новая жизнь».

Следы культа Велеса находим и среди названий других европейских народов.

"Беларусь, Белоруссия" – это название происходит не от «белая» (в смысле цвета) Русь, а от имени "Велеса" – "Велеса/Белеса/Бела Русь". Отсюда и название белорусов – "валахи".

"Румыны" (самоназвание "romani"), в формировании которых участвовали дакийцы, геты, славяне, с 10 века византийскими, славянскими, а затем и венгерскими источниками упоминаются под названием "blacoi", "влахи", "волохи" [81].

"Волохи", ("влохи, влахи, волхва") – этим именем древние славяне называли также итальянцев, а Италия называлась в старину – "Волошская земля", "Валахия" [47].
Теперь волохами называют жителей Молдавии и "Валахии" [47]. В Трансильвании "влахи"(волохи) поселились с 9-го века.

--------------------------------------------------------------------------------


-----------------Кого в русских сказках олицетворяет Змей? ----------------------



---------4.5. Русская сказка как надёжный исторический источник--------------


Начнём с того, что приведём ряд цитат признанных исследователей славянской общности. Академик Б.А. Рыбаков в своей работе «Язычество древних славян» говорит: «Скрупулезная точность Геродота подтверждается значительным по широте и хронологической глубине славянским этнографическим материалом» [1472].

Сопоставляя данные исторической и археологической наук с этнографическими данными, мы сможем получить достоверную исторически и развёрнутую фактологически картину бытия славянского этноса в те времена, о которых других источников не имеется или они крайне малочисленны.

Раскрывая этот посыл, Е.М. Мелетинский по поводу соотношения мифа и героического эпоса утверждает: «При переходе мифа к героическому эпосу на первый план выходят отношения племен и архаических государств, как правило, исторически существовавших» [1474, с. 269].

А это уже путь не только к отдельным исторически-мифологическим фактам или деталям народной жизни. Это уже есть широкая дорога, которой мы можем дойти, анализируя и сопоставляя указанные данные, до самой сути становления цивилизации Земли, до очагов её зарождения, до векторов развития и распространения, до выявления внутренних цивилизационных противоречий. До – ясной и однозначной исторической картины.

Однако понятно, что задача сама по себе крайне сложна. Поскольку необходимо не только транспонировать миф в повествовательную историческую плоскость, но и выявить точки соприкосновения этого мифа с материальной культурой, то есть подтвердить сказку былью.

Поэтому академик Б.А. Рыбаков относительно этого подытоживает: «Без соотнесения фольклористической схемы (поневоле лишенной точной хронологии) с археологической периодизацией, дающей не только этапы развития культуры, но и точную датировку этих этапов, решить вопросы истории фольклорных жанров, на мой взгляд, невозможно» [1472].

И именно поэтому эта часть книги посвящена детальному рассмотрению русского сказочного материала.

В его тесном контакте с археологическими и историческими данными, поскольку «проникнуть в праславянскую идеологию, в сложный комплекс религиозно-мифологических и этико-общественных представлений невозможно без детального разбора и посильной хронологической систематизации обильного сказочного материала.

Анализ богатырской волшебной сказки в настоящее время облегчен превосходным обзором H.В. Новикова, приведшего в систему всё многообразие сказок и исправившего ряд серьезных недочетов В.Я. Проппа [1473; возражения В.Я. Проппу приведены на с. 134, 135, 177, 179, 184, 185].

Автор, проделавший огромный труд по классификации сказочных сюжетов и их сочетаний, не имел возможности и не ставил своей целью определение истоков сказки, о чём он и предупредил читателей: «Проблема генезиса сказки и ее ранних форм остается за пределами настоящего исследования» [1473, с. 5].


Исходной точкой анализа для нас должен быть тот сказочный Змей, борьба с которым составляет главное содержание всех богатырских сказок. Сюжет «Победитель Змея» фольклористы рассматривают как «подвижной эпизод», вовлекаемый в связь с другими по мере надобности. В русском материале он входит в сочетание более чем с 20 сюжетами» [1473, с. 24; 1475].

-----------4.5.1. Кого в русских сказках олицетворяет Змей?------------


Начиная разбор русских сказок со Змея, мы сразу же заострим наше внимание на самом главном его «качестве» – змей в русских сказках является извечным олицетворением южного врага славян.

Он видится в качестве единого, целого существа, но о многих головах. Таковыми славянам представлялись кочевники – монолитная движущаяся масса.

Но со многими мелкими отрядами, которые издалека можно было принять за многочисленные змеиные головы, выставленные вперёд на длинных шеях. Иерофанты Египта и Вавилона именовали себя «Сынами Змия-Бога» и «Сынами Дракона» и кельты – «Я Змий, я Друид» [1507].


«Со змеем славяне воевали издревле. В качестве укреплений против него славяне-трипольцы построили "Змиевы валы" – укреплённые земляные сооружения» [1472].

------------------4.5.1.1. Змиевы валы-----------------------


Очень часто отправной или конечной точкой протяжённых "Змиевых валов" являются Киев и его окрестности.

Если начинали "орать" (древнерусское – "пахать") на Змие где-то в стороне от Киева, то в большинстве случаев допахивали до Днепра:

«…начали орать ним [змеем] аж до Днiпpа протягли борозну ним» [1476, с. 199]. «Дооравши до Днiпpа, вона [змея] влiзла в воду й почала пити…»; кузнецы «об'iхали нею [запряженной змеей] вертаючи борозну плугом, усю краiну кругом» [1476, с. 200]. «Коло Киiва таку канаву проорали, що и досi е великий-превеликий piв». «Проорали piвнy борозну аж вiд Чернiгiвськой губ. та пpямо до Днiпpа. Як доорали до Днiпpа, змiй дуже втомився и хотiв пити…» [1476, с. 202].

В ряде пересказов легенды пахота на Змие оканчивается у моря.

Мотивация необходимости пропахивания "борозды-вала" в сказках дана такая: когда славянский бог – покровитель священного огня, кузнечного дела и домашнего очага – Сварог схватил Змея клещами за язык, то Змей предложил: «будем мириться: пусть будет вашего света половина, а половина – нашего… переделимся». На что получил следующий ответ: «…лучше переорать свет, чтобы ты не перелезал на нашу сторону брать людей – бери только своих» [1477, с. 200].

Понимая под змием враждебные племена кочевников, мы отчётливо видим за мифологической вспашкой стремление двух враждующих народов (совокупностей народов – славянских с одной стороны и неславянских с другой) каким-либо способом разделиться между собой, дабы как-то закрепить и те, и другие владения.

Очевидно, стремление славян было основано на защите своих возделываемых и обжитых территорий.

Стремление змия, очевидно, складывалось из его же поражений, которыми в большинстве своём оканчивались кочевнические набеги на славянские земли.

Очевидно, также, что "змиевы валы" – это ничто иное, как заградительные укрепления, реально существовавшие и дошедшие до нас в довольно хорошо сохранившемся виде. Это уже само по себе доказывает историческую обоснованность данной конкретной совокупности славянских мифов.

-------------4.5.1.1.1. Датировка Змиевых валов----------------


Особое значение приобретает датировка времени возникновения первичной формы змееборческого мифа. Данные для датировки содержатся как в основных элементах самого мифа, так и в географии распространения его наиболее лаконичных, не осложнённых сказочной пестротой вариантов.


«Кузнец-змееборец – это первый кузнец, выковавший первый плуг (иногда научивший земледелию). Он, несомненно, близок к Сварогу или даже тождествен с ним, так как подчеркнутая летописцем функция Сварога – охранителя брака целиком перенесена в восточнославянском фольклоре на Кузьмодемьяна» [1472].

"Кузьмодемьян" – позднейший иудохристианский плагиат-псевдоним древнего славянского (языческого) бога Сварога.

Рыбаков Б.А. полагает, что первые кузнецы появились у праславян в чернолесское время, то есть в 10 – 8 веках до н.э. Около этого времени появились и первые плуги.

«Если, вспоминая Сварога, говорить о возникновении моногамной семьи, то для праславян (судя по небольшим жилищам Пустынки) процесс ее вычленения начался еще до появления кузнецов, в бронзовом веке.

Все сходится на том, что сложение мифа о демиурге Свароге должно быть отнесено к тому исключительно важному времени, когда произошло открытие железа, т.е. ко времени "чернолесской археологической культуры" в Среднем Поднепровье.


На основании археологических данных можно даже говорить о приурочении мифа к ранней стадии "чернолесской культуры", так как ни в одном из вариантов кузьмодемьянской легенды герои-змееборцы не превращаются в воинов, всадников.

Они появляются в легенде как первопахари или кователи первого плуга и завершают свои героические дела как чудесные пахари, выворачивающие глыбы и пропахивающие вал, тянущийся «хто зна куда», «аж до Днiпра». И побеждают они Змея не мечом, не «вострым копьем», а своим кузнечным инструментом – клещами, правда (судя по легенде о Свароге) упавшими с небес.

А в археологическом материале 8 века до н.э. уже часты находки мечей, псалий (признак воина-всадника) и встречаются воинские погребения всадников с богатым уздечным набором и оружием (копье, стрелы). Эти первые конные воины еще не отразились в первичных кузьмодемьянских легендах краткого вида, и появляются они лишь в богатырских сказках, оттесняя там архаичных кузнецов на второй план» [1472].

"Чернолесская культура" – это археологическая культура предскифских (необходимое пояснение: славянам "чернолесской культуры" «всем им в совокупности есть имя – "сколоты", по имени их царя. "Скифами" же их называли эллины» [1489, IV-6]) земледельческих племён Среднего Поднепровья.

Охватывает сосредоточие городищ: городище в Чёрном лесу в верховьях р. Ингулец, Субботовское городище в бассейне р. Тясмина – важный центр бронзолитейного ремесла и др. Чернолесская культура распространилась в 10 – 8 веках до н.э. из лесостепи между Днестром и Днепром в бассейне р. Ворсклы.

Происходит от протославянской "белогрудовской культуры" бронзового века [1478] – 11 – 8 веков до н.э. – лесостепной части Правобережной Украины [1479, 1480].
Протославяне, являясь потомками земледельческих племён шнуровой керамики культуры, ещё на рубеже 3-го – 2-го тыс. до н.э. расселились из Северного Причерноморья и Прикарпатья по Центральной, Северной и Восточной Европе.

В последующее время славяне были представлены несколькими, генетически связанными между собой археологическими культурами:

"тшинецкой культурой" 3-й четверти 2-го тыс. до н.э. (между Вислой и средним Днепром),
"лужицкой культурой" 13 – 4 вв. до н.э. и
"поморской культурой" 6 – 2 вв. до н.э. (на территории современной Польши) [1472].

Таким образом, по крайней мере, с 3-го тыс. до н.э. по начало н.э. славяне доминировали на указанных территориях. И если нанести на карту пункты, из которых собиратели кузьмодемьянских легенд В.В. Гиппиус и В.П. Петров получили свою информацию, то

«…можно увидеть овал, вытянутый в широтном направлении; Днепр пересекает его наискось. Крайними пунктами будут (по часовой стрелке): Киев – Прилуки – Новомиргород – Полтава – Глинск – Днепропетровск – Златополь – Миргород – Житомир – Киев. Сюда входят и «змиевы валы» Правобережья, изученные В.Б. Антоновичем, и система валов Левобережья, бегло обозначенная В.Г. Ляскоронским» [1472].

Мы достоверно знаем, что в чернолесское время у славянских земледельческих племён Среднего Поднепровья возникают превосходно укрепленные городища, и «только учащающимися походами киммерийских отрядов на север можно объяснить появление на второй ступени чернолесской культуры, приблизительно в 11 в. до н.э., целой системы городищ» [1481, с. 214].

Линия пограничных крепостей 11 – 8 вв. до н.э. шла на границе лесостепи и степи по Тясмину. Главной крепостью было Чернолесское городище. Также грандиозным являлось Бельское городище (геродотовский Гелон) с периметром валов свыше 30 км. От этого городища отходит вал, называемый, как и валы самого городища, «змиевым» [1482, с. 174, 178 – 179].


«Вполне возможно, что при начале работ, когда нужно было обозначить на местности направление будущего вала, прибегали к пропахиванию длинной борозды, которая служила ориентиром при земляных работах по насыпке вала.

Отсюда уже один шаг до фольклорного образа змея, вынужденного пропахивать "борозду-вал".

Если создавалась такая ситуация, что славяне применяли при постройке своих первых укреплений пленных киммерийцев или хотя бы отбитый у них рабочий скот, то фольклорный образ приобретает вполне ощутимый реальный каркас» [1472].

Исходя из выше сказанного, вполне обоснованно Рыбаков Б.А. делает свой вывод:

«происходило все это на территории чернолесской культуры 11 – 7 вв. до н.э., т.е. в Среднем Поднепровье, на правом берегу от Волыни до Киева и от Днестра до Тясмина, а на левом – по Ворскле и Суле. Богатырём был Сварог, представлявшийся книжникам 7 в. н.э. и богом, и земным царём, связанным с небом: при нём с неба падают кузнечные клещи, а его сын – «бого-царь» Солнце (Дажьбог)» [1472].

-----------4.5.1.2. Кто именно скрывается под личиной Змия?---------------


Под общим понятием «Змий», как мы видели выше, скрывается представление славян 3 – 2 тыс. до н.э. о враждебных своих южных соседях кочевого образа жизни.

Следует заметить, что сумма кочевых народов поименована или, лучше сказать, олицетворена одним, единым, моноперсонажем – "Змием".

Борец с этим врагом – тоже моноперсонаж Сварог.

Проанализировав достаточно большое количество мифов, сказок, былин, мы органично и обязательно придём к выводу: личностный мифологический славянский персонаж – это есть персонификация некоторого народа. И если Сварог, олицетворяющий племена славян тех времён, имеет божественную субстанцию (ипостась). То и Змий должен быть того же «материала».

Божественность субстанций – Сварог, Змий и другие боги, существа – заключается в олицетворении ими крупных организмов, сотканных из человеческих тел, душ, стремлений, планов, взаимоотношений, позывов, дел, творений.

Именно в этом заключается понятие «божественность», применяемое в славянстве в качестве эпитета к тому или иному персонажу. Кстати, этот же подход позднее заимствовало у славян и иудохристианство.

"Ангелы", "демоны", "сыны божьи", "девы непорочные", "воскресения христовы" (взамен славянского Митры) – всё это, ранее созданное славянами, естественным образом нашло своё применение в плагиатирующем христианстве.

А как иначе? Создать альтернативные философские категории чрезвычайно трудно, и для этого нужны высочайший народный интеллект и обобщённый опыт. У получивших иудаизм кочевников и у развивающих христианство рабов таковых инструментов не было.

Один из вариантов основного общеиндоевропейского мифа (мифа – общего для всей индоевропейской-арийской-славянской общности) описывает поединок между громовержцем и его противником.

В индийской версии из-за того, что последний запрудил воды реки, чем вызвал угрозу плодородию и жизни. Само имя древнеиндийского чудовища "Вритры" (ср. русск. "врата, ворота") означает «затор», «запруда», «преграда».

Индра «убил дракона, он просверлил отверстия для рек, он рассек чресла гор», и теперь «как мычащие коровы, спеша, прямо к морю сбегают воды» (РВ I 32, 1 – 2).
Имя матери "Вритры Дану" означает "поток", "воду" – тот же корень, что и в названиях рек "Дон", "Днепр", "Дунай" и т.п. В легендах, относящихся к Днепру, сочетается два слоя: миф о небесном происхождении Днепра и одна из версий основного мифа, согласно которой божий коваль гнал запряжённого в плуг змия вплоть до Чёрного моря [1087, 1485-1488].

«Отсюда – Змиевы валы (сам корень слова «вал» неотделим от имени противника громовержца – Волос/Велес…)» [74].

Таким образом, сказочным Змием является один из древних и особо почитаемых славянских богов – Велес (олицетворяющий собой в данном случае кочевнические племена южных соседей славян).

----------------4.5.1.3. Велес = Господь---------------------


«Волос или Велес – древнеславянское божество.

Афанасьев считает его божеством туч, облаков, небесных стад, а затем и земных стад. Принятие христианства не помешало народу удержать понятие об особенном покровителе рогатого скота, но имя его заменилось теперь именами "Иисуса Христа", "Ильи", "Николы" и, наконец, "Власия".

Буслаев в своих «Очерках» говорит, что общеславянской эпохой была "эпоха Сварога", а затем следует заключительная, чисто русская, "эпоха Перуна и Велеса".

Существуют однако, факты, противоречащие категоричности этого утверждения: так, Афанасьев приводит, что в Боснии существует гора "Велес"; у чехов известна пословица: «zaletet' nekarn za more k Velesu», а в одной словацкой колядке, записанной у Сахарова (I. 24), слово "велес" употреблено в значении "пастуха", а именно: «пасли овцы велесы при бетлемском шаласе» [78, ст. Волос].

Общеславянское значение "Велеса" подтверждает также: «ирландское обозначение поэта – "fili" – восходит к индоевропейскому корню "*vel-", обозначающему одновременно смерть, царство мёртвых, богатство, власть.

К тому же корню восходит славянский Велес» [74, ст. Поэт]. "Вала" (др.-инд. Vala, буквально «охватывающий», «скрывающий»), в ведийской мифологии имя демона – параллели славянского Велеса, а также и название (в которой он скрыл похищенных коров) пещеры [1495, v. 19, p. 320 – 29; 1486, с. 43 – 44, 66].

В славянской балтийской мифологии "Велс (Виелона)" - «бог загробного мира и скота.
Польский автор 16 в. Я. Ласицкий упоминает Виелону (Vielona) как бога душ, которому приносят жертвы, чтобы он охранял («пас») души умерших.

"Велс" входил в схему основного мифа восточнобалтийской традиции как противник громовержца "Перкунаса" и обладатель похищенного скота.

Наиболее надёжные мифологические соответствия образу "Велсу" – славянский "Велес" (св. "Власий"), древнеиндийские "Вала", "Вритра" – противники громовержца – и др.» [74, ст. Велс].

В 17 в. Г. Стендер сообщает о "Велсе (Wels)" – боге мёртвых, которому были посвящены дни мёртвых ("Welli"; ср. литов. "vele", «душа», "veles", «тени усопших», слова того же корня, что и "Велс, Велес").

По сообщению автора 17 в. Эйнхорна, "Велсу-Велесу" был посвящён месяц октябрь – "Walla-Manes" (ср. латыш. "Велю мате", «мать мёртвых», их заступницу).

В ритуале литовского праздника "скерстувес" Велсу-Велесу совершалось заклание свиньи (!) и произносилось приглашение прийти за стол с мёртвыми. Достоверность этого свидетельства подтверждается сведениями об обряде кормления мёртвых в день поминовения усопших – литов. "velinees", "veliai"; латыш. "Velu laiks", «время Велса».

На том же празднике сжигались кости животных. У восточных славян этому соответствовал обряд сжигания «коровьей смерти» в день Велеса (св. Власия).

В балтийской традиции существуют особые приметы и поверья о так называемой «мёртвой кости»: латыш. "vela kauls", литов. "navikaulis", ср. рус. "навья косточка", хетт. "uallas hastai"; само название и ритуальное использование этой кости связывают божество мёртвых, покойника и скот.

Связь «скотьего бога» с царством мёртвых объясняется древним индоевропейским представлением о загробном мире как о пастбище (ср. др.-греч. название его – ’??????? ?????? – Елисейские поля с тем же корнем "*uel-", а также тохарск. "A wal", «умирать», "walu" и лувийск. "ulant", «мёртвый») [1497, 1498].

В Древнем Двуречье, в Средней Азии 3 – 2-го тысячелетий до н.э., в древнеиранской и древнеиндийской, славянской традициях бык ("вол") – прежде всего, образ лунного божества.

В иранской мифологии месяц называется «имеющим семя быка». В Шумере и Аккаде бог луны "Зуэн" – ср. славянск. "корова Земун" («З» + "moon"-луна), мать Велеса (Вола).

В шумерской песне «Гильгамеш и Небесный бык» бык, спустившись с небес к Евфрату, выпивает реку. Гильгамеш побеждает быка (на шумерских печатях изображены эпизоды сражения героя с чудовищем – человекобыком); ср. убийство первобыка Ахриманом в иранской мифологии, критского Минотавра Тесеем в греческом мифе, встречу угаритского Баала (Балу) с существом, у которого «рога как у быков, и горбы, словно у буйволов» (русск. "буйных волов").

Подобные мифы были связаны с широко распространённым обрядом (также и в Средиземноморье) ритуального состязания с быком и принесения в жертву священного быка. Например, в греческих буфониях убивали быка, съевшего жертвенный хлеб, после чего устраивали обрядовый суд над виновниками убийства. Римляне приносили в жертву Юпитеру быка.

Глиняная модель храма, украшенного бычьими рогами, обнаружена в поселении славян трипольской культуры (2 – 1 тыс. до н.э.) у реки Рось, а также славян в культурах Балкан 5 – 4-го тысячелетий до н.э. и в Чатал-Хююке (7 – 5 тыс. до н.э.), в могильнике Синташта (южное Зауралье, около середины 2-го тысячелетия до н.э.), в котором обнаруживаются и другие черты, общие с индоевропейской мифологией. Что говорит о славянском (общеиндоевропейском) происхождении культа "Быка-Вола-Велеса".

Как известно, около 3 – 2–го тыс. до н.э. индоевропейцы-арии пришли в долину Инда и принесли туда свою культуру (например, письмо санскрит) и религию (ведизм).
«Особенно широкое распространение культ священного "быка" ("буйвола" ("буйного вола-Велеса" – авт.)) имел в древних цивилизациях долины Инда (3-е тысячелетие до н.э.), о чём позволяют судить печати из Мохенджо-Даро и Хараппы, а также шумерские сведения о людях из страны Мелухха (Индии)» [74, ст. Бык].

Из шумера, как утверждают исследователи иудаизма (см. гл. IX), культ быка был перенят и в иудаизм. Идол быка – "золотой телец" – был поставлен Аароном, братом Моисея (говорившего в это время с Ягве на Синайской горе).

Народ «сказал ему: встань и сделай нам бога, который бы шел перед нами» [2; Исх. 32, 1]. Сооружение золотого тельца связывается в Ветхом завете также с царём Иеровоамом [2; 3 Цар. 12, 25 – 30; 4 Цар. 23, 15]. Что является отражением поклонения золотому тельцу как символу Ягве, распространённому в ряде районов. Ветхозаветные выражения «’abir ja’akob» [2; Быт. 49, 24; Пс. 131, 2, 5] и «’abir jisra’el» [2; Исх. 1, 24] переводятся как «бык» Иакова (Израиля).

Ритуальное принесение тельца-быка в жертву – когда Яхве «взял тельца, которого они сделали, и сжег его в огне, и стер в прах, и рассыпал по воде, и дал пить сынам израилевым» [2; Исх. 32, 20] – как славяне сжигали коровью смерть, как греки съедали ритуального быка.

Далее рассмотрим некоторые тонкости, связывающие образ "Велеса" и "Господа". Поскольку славянский бог Велес известным образом атрибутирован, разбирая все известные ипостаси Велеса как божества – носителя символизма, мифологичности, социальности, олицетворяемости и др., мы в результате придём к закономерному и вполне определённому однозначному выводу.