МОЛИТВА ОПТИНСКИХ СТАРЦЕВ

Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить все, что принесет мне наступающий день.
Господи, дай мне всецело предаться воле Твоей святой.
На всякий час сего дня во всем наставь и поддержи меня. Какие бы я ни получал известия в течение дня, научи меня принять их со спокойной душой и твердым убеждением, что на все святая воля Твоя.
Господи, открой мне волю Твою святую для меня и окружающих меня.
Господи, во всех моих словах и помышлениях Сам руководи моими мыслями и чувствами.
Во всех непредвиденных случаях не дай мне забыть, что все ниспослано Тобою.
Господи, научи меня правильно, просто и разумно обращаться со всеми домашними и окружающими меня, чтобы мне никого не огорчить, но всем содействовать ко благу.
Господи, дай мне силу перенести утомление наступающего дня и все события в течение дня.
Руководи Сам ты моею волею и научи меня молиться, верить, надеяться, терпеть, прощать и любить.
Господи, не дай меня на произвол врагам моим, но ради имени Твоего святого Сам води и управляй мною.
Господи, просвети мой ум и сердце мое для разумения Твоих вечных и неизменных законов, управляющих миром, чтобы я мог правильно служить Тебе и ближним моим.
Господи, благодарю Тебя за все, что со мною будет, ибо твердо верю, что любящим тебя все содействует ко благу.
Господи, благослови все мои выхождения и вхождения, деяния дел, слова и помышления, удостой меня всегда радостно прославлять, воспевать и благословлять Тебя, ибо Ты благословен еси во веки веков. Аминь.

Преподобный Амвросий Оптинский (1873 г.), иеромонахи Лев (1811 г.), Макарий (1860 г.), Иларион (1873), Анатолий (1894 г.), Иосиф (1911 г.), Варсонофий (1913), Анатолий «МЛ» (1922 г.), Нектарий (1928 г.), Никон (1931 г.).

Хаста мудра пранаяма (дыхание с жестами рук). Йога.

В описанных ниже четырех техниках используются особые положения рук, известные как хаста или ручные мудры. Понятие и подробности техники их выполнения описаны в главе «Мудры, существенные для пранаямы», но с пранической точки зрения они представляют собой соединение определенных нади в теле (в данном случае, пальцев), которые перенаправляют прану в различные области.

Мудры — это тонкие техники, и их эффекты могут не быть непосредственно заметны в физическом теле без осознания и чувствительности. Они прямо влияют на легкие, вентилируя их нижние, средние и верхние доли, и косвенно — на другие жизненно важные органы.

Стимулирующее действие панча вайю тоже связано с каждой из этих практик.

Эти техники также описывают как терапевтические пранаямы, поскольку считается, что они излечивают различные недуги определенных областей тела. Все четыре следует практиковать вместе в указанной последовательности, хотя для лечебных целей нужно применять только соответствующую практику.

ЧИТАТЬ ДАЛЬШЕ>>>

МАХАМАНТРА “ОМ НАМАХ ШИВАЙА” (p NaMa: iXavay )

“Намах Шивайа” - одна из главных ведических и тантрических мантр. Её буквальный перевод – “поклонение Благому (Шиве)” и называется она паньчакшара (пятислоговой) - мантрой. В её трансцендентных звуках содержится интуитивное знание Каула-дхармы. “Намах Шивайа” записана в самой сердцевине Вед - в знаменитом гимне “Рудрам” (Шатарудрия) Яджурведы и разъяснена в Агамах. Пять первоэлементов воплощены в этой Великой мантре. “На” - это земля, “Ма” - вода, “Ши” - огонь, “Ва” - воздух, а “Йа” - эфир. Три слова “Ом Намах Шивайа” символизируют Шиву, Шакти и Дживу, пребывающих в неразрывном единстве, или Куле - Изначальной Семье. Брахма (созидание), Вишну (сохранение), Рудра (разрушение), три гуны материальной природы также воплощены в этой мантре. Её значений очень много. Подобно тому, как дерево присутствует в маленьком семени, также и великий Абсолют присутствует в этой махамантре, а с Ним - и всё сущее в тонкой форме.

Махамантра “Ом Намах Шивайа” - это две формы Абсолюта в форме звука: грубая и тонкая. Слог “Ом” – тонкая, а “Намах Шивайа” - грубая форма, выражающие соответственно непроявленный и проявленный аспекты Абсолюта. В этой махамантре одновременно представлены трансцендентный и имманентный аспекты Единой Реальности. И Шива и Шакти вместе присутствуют в этой великой мантре.

Это основная и обязательная для повторения мантра, для всех людей, независимо от расы, пола и вероисповедания. Её многократно повторяют по чёткам, воспевают во время Богослужений, на различные мелодии, используют как объект медитации и как основную формулу в процессе Линга-Пуджи.

Для джапы махамантры используются чётки из 108-ми бусин (с дополнительной 109-ой разделительной бусиной – обычно более крупной в сравнении с остальными). Чётки используются для подсчёта количества повторений мантры. Повторённая 108 раз подряд мантра составляет один “круг” джапы. Общее количество ежедневно повторяемых “кругов” зависит от личного желания практикующего. Обычно используются чётки из зёрен рудракши (растения Eleocarpus ganitrus), но при необходимости чётки можно изготовить из любого подручного материала.

Есть три основных способа повторения махамантры: вслух, шёпотом и в уме. Для начинающих самым легким способом достижения концентрации является громкое повторение. Громкое повторение помогает быстрее дисциплинировать мысли, вспоминать, визуализировать символы мантры. Громкое повторение нейтрализует звуки, которые могут помешать. Не следует прерывать мантру дыханием на полуслове. Необходимо следить за правильным произношением мантры. Нужно быть очень внимательным, чтобы произносить мантру как следует, не искажая её звучания и не глотая слова. Получив достаточный опыт громкого повторения, можно успешно практиковать и повторение шёпотом, но если ум очень беспокоен, то это может быть сопряжено с определёнными трудностями. Мысленное повторение – наиболее трудный, равно как и самый эффективный вид джапы. Но такое повторение становится возможным только после достаточно длительной практики двух вышеописанных способов. Очень полезно во время джапы визуализировать в области сердца светящийся Шивалингам.

Само слово “мантра” означает “защита ума”. При многократном повторении мантра пробуждает в уме способность воспринять тончайшие вибрации Абсолюта как Звука. Без интенсивной практики джапы это попросту невозможно. Регулярно повторяющий мантру ум сам становится мантрой и, следовательно, своего рода зеркалом, в котором можно увидеть своё Истинное, Высшее “Я” – Шиву, Душу своей души.

Повторять махамантру “Ом намах Шивайа” можно где угодно, когда угодно и сколько угодно. Однако соблюдение определённых правил сделает эту практику более эффективной. Правил этих достаточно много и описание их всех выходит за тематические рамки данной работы, но самое основное из них – постоянство. Ни в коем случае нельзя снижать количество выполняемых ежедневно повторений.

Пять слогов этой мантры соответствуют пяти силам, пяти ликам Всевышнего Шивы (творение, поддержание, разрушение, сокрытие и спасение – освобождение). Великая шести-слоговая Махамантра рождается путем прибавления вначале пранавы ОМ, выражающей Высшую, непроявленную и непостижимую сущность. ОМ обращен к Парашиве, тогда как Намах Шивайя – к проявленному Шиве, единому со своей Шакти. Поэтому повторяя эту мантру, мы постигаем Бога одновременно и проявленным и непроявленным, личным и безличным, выразимым и невыразимым. Это лучшая из молитв. Сила ее так велика, гласит Шива-пурана, что с ее помощью можно разрушить в мгновение весь мир и в мгновение воссоздать его заново. С помощью этой мантры достигается господство над пятью чувствами, пятью элементами Космоса, пятью силами Ишвары. Но полной властью и силой этой мантры обладает лишь только Сам Шива.

Мы должны благодарить Бога за...

 

Пусть здесь повисит, а то постоянно, что то забываю.
Соображения на тему Хатха-Йоги...

Соображения на тему Хатха-Йоги …

Восемь ступеней йоги по Патанджали

I. Яма – поведение по отношению к другим, или социальная дисциплина.
Или, практика самоконтроля своего пребывания в социуме, отказ от насилия, честность, воздержание от ненужной траты энергии, непривязанность к материальному.
Как мне кажется, что все это должно быть заложено в детстве. Причем, если даже ребенок не имеет родителей, то улица – научит. Только совсем не уважающий себя, не учится ничему.
Рано или поздно, человек начинает понимать, что относиться к другим плохо, просто не выгодно.
Зачем портить еще не состоявшиеся отношения? Зачем наживать себе врагов из друзей? Какой смысл хаять окружающий мир, если проще поменять свое отношение к нему?
Вы вошли в это пространство, окружающее вас, и не вам устанавливать здесь правила.
Конечно, если это доходит до кого-то раньше, то «меньше дров наломаешь».
Невозможно вставить свои мозги кому-то. Поэтому мы и имеем свой опыт, а не чей-то другой. Т.к., предугадать все нереально. Приятно когда, получается, использовать наработки других. И очень здорово, когда тебя ведет Учитель или Мастер.
Но, поверьте, это не облегчает решение задачи.
Вы живете в социуме, и, так или иначе, зависите от него. Отсюда – Яма.

Ахимса – ненасилие.
Обычно, насилие происходит из-за страха, гнева, отсутствия доверия, эгоизма.
Чтобы защитить свои интересы, люди прибегают к насилию, забывая, о других.
Агрессивные люди – это те, у которых сильно развит комплекс неполноценности.
И, дабы, состояться, они проявляют насилие.
Если в сердце нет любви, то оно неизбежно заполняется насилием.
Очень хорошо приводят к состоянию Ахимсы техники Пранаямы.

Сатья – правдивость.
Мы не любим, когда кто-то обманывает нас. Тем не менее, приврать, каждый горазд. Себе мы прощаем многие оплошности, зато, в других раздражает даже мелочь.
Будь честным с самим собой, и твое окружение начнет меняться.

Астея – запрет на кражу и стяжательство.
Для того чтобы выжить, человеку много ненужно.
Когда, окружение себя комфортом переходит в культ, то начинаются проблемы.
Мир потихоньку лишает вас, тем или иным способом, ваших привязанностей.
Зависть порождает алчность, стремление к богатству любым путем, к обладанию славой. Любым способом взять то, что вы не имеете, приводит к краже.

Брахмачария – умеренность в сексе.
Понятно, что это не обозначает, пожизненное безбрачие.
Женитьба и забота о семье, о детях, никак не может помешать познанию Божественного. Это не может повлиять на единение с Высшим Сознанием.
Все должно быть в меру.
Возможно, что кто-то, прочитав эти строки, улыбнется лукаво.
Но, согласитесь, всему есть предел. Пресыщение, рано или поздно наступит.

Апариграха – нестяжательство и неприятие подарков.

Париграха – это накапливание имущества из жадности.
Когда человеку сложно остановиться, это перерастает в болезнь.

Апариграха – это свобода. Свобода от привязанностей и накоплений.

"Кто избавится от Я и Моё, способен видеть вещи в их истинной перспективе". (Патанджали)

Если вам это ненужно, то зачем оно вам?
А сколько ненужных вещей имеем мы? Множество…
Следуя этой практике, вы упростите свою жизнь.

Кшама – всепрощение.
Сложно, но возможно.
Простить своих врагов, пожелать им процветания и здоровья, не всякий способен. Это лишь оттого, что все негативное мы воспринимаем, как зло для себя.
Поменяйте точку зрения. Все, что с вами происходит, дает вам возможность развиваться.

Дхрити – стабильность интеллекта.
Вы существуете, ну, так будьте адекватны.
Хотя бы попытайтесь осознать свое присутствие в мире. Наблюдайте за собой, своими действиями. Отслеживайте их последовательность. Старайтесь жить осознанно.
Это должно стать практикой.

Дая – сострадание.
Сострадание людям, которые живут, пребывая в сетях собственного разума – это одна из черт йога.

Арджава – прямота.

«Быть простым, прямым и справедливым – это арджава».
(Гита Айенгар)

Нечего добавить…

Митахара – умеренность в пище.
Старайтесь, есть простую пищу, не привязываясь к вкусовым ощущениям.
Чем меньше вы смешаете компонентов, тем лучше для вашего организма.
Для выживания много ненужно. Ешьте тогда, когда этого действительно хочется, а не за компанию с друзьями и по привычке.

Сауча (Шауча) – чистота.
Это внешнее и внутреннее очищение тела, что является важным условием для хорошего самочувствия.
Купание, ношение чистой одежды, защита от заразных заболеваний, потребление простой и питательной пищи – очищение тела снаружи.

Асаны и Пранаяма – очищение тела изнутри.

II. Нияма – правила индивидуального поведения.
Внешняя и внутренняя чистота тела, удовлетворенность тем, что имеешь, настойчивость в практике, изучение священных текстов или самообучение, непривязанность к плодам своей деятельности и посвящение результата действий Богу или Высшей реальности.

Сауча (Шауча) – чистота.
Также входит в Нияму, как и в Яму.
Имеет тоже значение.

Сантоша – удовлетворенность.
Если вы недовольны жизнью, завидуете окружающим, имеете склонность к жадности – то это неудовлетворенность.
Для развития тела, психики и здоровья необходимо состояние духа, или состояние ума, которое нужно воспитывать в себе. Это – удовлетворенность и спокойствие.

«Спокойствие, только спокойствие».
( Карлсон)

Тапас – строгость к себе.
Сознательно победить в себе желания и чувственные удовольствия путем практики очищения в мыслях, речах и действиях; стремление к достижению окончательного единства с Божеством – есть Тапас.
Развитие силы тела, ума и характера, приобретение мужества и мудрости, прямоты, простоты и целостности – достигается при соблюдении строгости к себе.

Свадхьяя – самопознание, или самообразование.
Осознавание природы своей души и достижение единства с Божественным.
Вы обретаете определенный опыт в развитии, посредством осознанности Божественности в себе самом.

Ишварапранидхана – преданность и покорность Богу.
Чтобы достичь единения с Богом, нужно освободиться от желаний.
Меньше говорите, больше делайте.

Астикья – вера.
Вера и преданность Богу взаимосвязаны. Вера – объективна, а преданность – субъективна. Ваша сила в преданности, это поддерживает вашу веру в Бога.

Данам – милосердие.
Честное (дозволенными средствами) приобретение материальных благ, для помощи заслуживающим из сострадания, является милосердием.

Хри – скромность.
Будь скромен, совершая благое. Не болтай всему миру о содеянном.

Мати – интеллектуальная убежденность, преданность.
Вера в знания, которые вы почерпнули из Священных писаний.

Джапа – повторение мантр.
Повторение мантр приводит к целеустремленности.
Целью является сосредоточение внимания на одной-единственной мысли.

Врата – соблюдение религиозных обрядов.
Проявление физической и умственной дисциплины.

III. Асана – позиция.
Асана – осознанное принятие телом определенной позиции.
Условия асаны - это расслабленность и стабильность, что порождает стабильный ум и остановку мыслей. Позиция должна быть удобной и устойчивой.
Путем практики асан, приобретается гибкость, выносливость, равновесие, ловкость и высокая жизнеспособность. Возникает единство тела, души и духа.
Посредством овладения позами йоги практик движется к самореализации, т.к., перестает различать такие аспекты двойственности, как победа и поражение, слава и позор, приобретение и потеря, тело и ум, ум и душа.
Т.о., подводя себя к четвертой ступени йоги Пранаяме.

IV. Пранаяма – контроль над дыханием.
Пранаяма приводит практикующего к успокоению духа и нервной системы, к очищению сознания. Это осознанное регулирование дыхания, с целью контроля и гармонизации течения тонкой энергии – «праны». Все это ведет к расширению границ восприятия реальности.
Прана – это жизненная сила, воздух, дыхание.
Аяма – увеличение длины, глубины и объема дыхания.
Рассматриваются три функции контроля за дыханием. Это – вдох (Пурака), выдох ( Речака), задержка (Кумбхака). Существует еще другая ступень задержки дыхания, более сложная. Это – Кевала-кумбхака, состояние, которое можно испытать только в Дхьяне.
Все это отрабатывается постепенно. Торопливость в практике приводит к расстройству всего организма. Сначала, вы должны научиться медленному, глубокому, стабильному и правильному дыханию, т.е., полному дыханию йогов.

V. Пратьяхара – дисциплина (контроль) чувств.
Это процесс удерживания чувств в себе или их ограничение, т.е., полное стягивание внимания внутрь себя.
Контроль над сознанием, не позволяющий ему рассеиваться по объектам внешнего мира – является Пратьяхарой.

VI. Дхарана – сосредоточенность.
Полное погружение и сосредоточение на процессе практики. Будь то какой-либо объект или задача.
Умение удерживать дух от блуждания, направление его внутрь, на собственную самость – есть Дхарана.
Только после этого вы готовы к следующей ступени.

VII. Дхьяна – медитация.
Когда вы сможете поддерживать и удерживать фокус внимания непрерывно во время концентрации, будучи при этом не связанным ни временем, ни пространством, то это состояние является медитацией, или Дхьяной.
Это слияние индивидуальной души с универсальной.
Находясь в глубокой сосредоточенности и стабильного протекания медитации тело, дыхание, сознание, интеллект и эго становятся единым состоянием бытия. Все соединяется в созерцании Вселенского Духа. Остается лишь ощущение Высшего Блаженства. Все тело практикующего пронизано сияющим светом. Он видит Свет за пределами небес и земли. Он видит Свет в своем сердце, становясь светом для себя и других.

VIII. Самадхи – самореализация.
Или завершающая стадия на Пути развития.
Когда практикующий постигает высший предел медитации, он переходит в состояние Самадхи.
Здесь тело и чувства пребывают в отдыхе, как во сне, а способность ума и рассудка находится в действии, как при бодрствовании, и все же практикующий находится за пределами сознания.
В состоянии Самадхи человек находится в полном осознании и бодром расположении духа.
Происходит исчезновение «Я» и «Моё», прекращение деятельности тела, ума и интеллекта.
Это состояние переживания истины, сознания и невыразимой радости. Расставание с материальным и погружение в Вечное. Ощущение Высшего Блаженства, свободного от удовольствий, боли и страданий. Единение с Высшей Сущностью, или слияние индивидуальной души с Абсолютом.

Как-то раз один человек вернулся поздно домой с работы, как всегда усталый и задёрганный, и увидел, что в дверях его ждёт пятилетный сын.

— Папа, можно у тебя кое-что спросить?
— Конечно, что случилось?
— Пап, а сколько ты получаешь?
— Это не твоё дело! — возмутился отец. — И потом, зачем это тебе?
— Просто хочу знать. Пожалуйста, ну скажи, сколько ты получаешь в час?
— Ну, вообще-то, 500. А что?
— Пап… — сын посмотрел на него снизу вверх очень серьёзными глазами. — Пап, ты можешь занять мне 300?
— Ты спрашивал только для того, чтобы я тебе дал денег на какую-нибудь дурацкую игрушку? — закричал тот. — Немедленно марш к себе в комнату и ложись спать!.. Нельзя же быть таким эгоистом! Я работаю целый день, страшно устаю, а ты себя так глупо ведешь.

Малыш тихо ушёл к себе в комнату и закрыл за собой дверь. А его отец продолжал стоять в дверях и злиться на просьбы сына. «Да как он смеет спрашивать меня о зарплате, чтобы потом попросить денег?»

Но спустя какое-то время он успокоился и начал рассуждать здраво: «Может, ему действительно что-то очень важное нужно купить. Да чёрт с ними, с тремя сотнями, он ведь ещё вообще ни разу у меня не просил денег». Когда он вошёл в детскую, его сын уже был в постели.

— Ты не спишь, сынок? — спросил он.
— Нет, папа. Просто лежу, — ответил мальчик.
— Я, кажется, слишком грубо тебе ответил, — сказал отец. — У меня был тяжелый день, и я просто сорвался. Прости меня. Вот, держи деньги, которые ты просил.

Мальчик сел в кровати и улыбнулся.

— Ой, папка, спасибо! — радостно воскликнул он.

Затем он залез под подушку и достал еще несколько смятых банкнот. Его отец, увидев, что у ребенка уже есть деньги, опять разозлился. А малыш сложил все деньги вместе, и тщательно пересчитал купюры, и затем снова посмотрел на отца.

— Зачем ты просил денег, если они у тебя уже есть? — проворчал тот.
— Потому что у меня было недостаточно. Но теперь мне как раз хватит, — ответил ребенок. — Папа, здесь ровно пятьсот. Можно я куплю один час твого времени? Пожалуйста, приди завтра с работы пораньше, я хочу чтобы ты поужинал вместе с нами.

Морали нет. Просто хотелось напомнить, что наша жизнь слишком коротка, чтобы проводить её целиком на работе. Мы не должны позволять ей утекать сквозь пальцы, и не уделять хотя бы крохотную её толику тем, кто действительно нас любит, самым близким нашим людям.

Если нас завтра не станет, наша компания очень быстро заменит нас кем-то другим. И только для семьи и друзей это будет действительно большая потеря, о которой они будут помнить всю свою жизнь.

Подумай об этом, ведь мы уделяем работе гораздо больше времени, чем семье.

головинский парк - очень живописное и малоизвестное место

ст. м. Водный Стадион, затем авт. 65, 72 до ост. "ул. Лавочкина", это 4-я по счёту остановка, или можно пешком по Кронштадтскому бульвару от метро дойти.

есть новый парк, старый парк, старинная усадьба (18-й век), пруды, мосты.

Мифологически чарас тесным образом связан с Шивой: Шива курит его, он постоянно опьянен им, он – Господь Чараса. Прежде чем сделать первую затяжку, курильщик призывает его, выкрикивая одну из множества чилом-мантр: “Бом Шанкар!”, “Бом Боланатх!”, “Бом Шива!”. Баба выдыхают дым в качестве подношения ему; они хотят участвовать в его экстазе, в его видении высшей Реальности. В качестве жеста высшей преданности Саду может пометить свой лоб пеплом от чилам или даже съесть его как прасад - причащающая пища Шивы. Чарас используют как Шайвы (преданные Шивы), так и Вайшнавы (преданные Вишну); однако многие Баба совсем не курят и даже осуждают эту привычку, считая, что она может привести к нежелательным результатам. Шива – покровитель чараса, и не случайно почти все дхуни-валас (хранители священного огня) – курильщики.

Сознание рождается от взаимного воздействия нашего "я" и вещей подобно тому, как огонь возникает от трения двух палочек. Нельзя сказать, что оно находится во мне или в других. Нельзя сказать, что оно не находится во мне, и нельзя сказать, что оно не находится в других. Живи им, и тогда "другие" и "я" перестанут быть соблазном.

То, что плывет, - это лодка. Но то, благодаря чему можно плыть, - это вода, а не лодка. То, что движется, - это повозка. Но то, благодаря чему можно двигаться, - это вол, а не повозка. Размышление - это разум. Но то, благодаря чему можно размышлять, - это воля, а не разум. Нельзя знать то, отчего все есть таким, каким оно есть. Только не зная того, отчего все есть таким, каким оно есть, не идешь навстречу тому, что приходит, и не влечешься за тем,что уходит. Не стремясь навстречу приходящему и не устремляясь вслед за уходящим, можешь жить одной жизнью с изначальным истоком Неба и Земли, в котором нет ни прошлого, ни настоящего.

Мудрость, глупость, правда, ложь зависят от сознания и бессознательного. Хотя в объективном мире есть мудрость и глупость, есть правда и ложь, но то, что называют мудростью, глупостью, правдой, ложью, в действительности связано с моим сознанием. Если ты понял, что все это создано сознанием, то даже то, что кажется истиной, сочтешь за плод заблуждения

Если человеку, играющему на цитре, грустно, то звуки его музыки печальны. Если он задумчив, то звуки музыки медленны. Если он обижен, то звуки музыки широки. Если он целеустремлен, то звуки музыки протяжны. Поэтому и говорится, что печаль, задумчивость, обида, целеустремленность не сводятся к руке, бамбуку, струнам или тунговому дереву. Душевное состояние человека приходит в единство с рукой, рука приходит в единство с инструментом. У людей есть Дао-Путь и нет ничего, неисшедшего из Дао-Пути.

Когда Мулинкъяпутта впервые пришел к Будде, он задал много вопросов. Будда спросил: "Ты спрашиваешь, чтобы решить эти вопросы, или ты спрашиваешь только, чтобы получить ответы?"
Мулинкъяпутта сказал: "Я пришел, чтобы спрашивать тебя, а ты начинаешь спрашивать меня. Дай мне подумать. Я должен это обдумать". Он обдумал все и на следующий день сказал: "Я пришел, чтобы разрешить их".
Будда спросил: "Задавал ли ты эти вопросы еще кому-нибудь?"
Мулинкъяпутта ответил: "Я спрашивал каждого, постоянно в течение тридцати лет".
Будда сказал: "Спрашивая в течение тридцати лет, ты, должно быть, получил множество ответов. Но оказался ли хоть один ответ из них поистине ответом?"
Мулинкъяпутта сказал: "Нет".
Тогда Будда сказал: "Я не стану давать тебе ответы. За тридцать лет расспросов ты собрал множество ответов. Я мог бы прибавить к ним еще новые, но это не поможет. Поэтому я дам тебе решение, но не ответ".
Мулинкъяпутта сказал: "Хорошо, дай мне решение".
Но Будда сказал: "Я не могу дать его тебе, оно должно вырасти в тебе. Так что оставайся со мной в течение года молча. Нельзя задавать ни одного вопроса. Сохраняй молчание, будь со мной - и через год можешь спрашивать. Тогда я дам тебе ответ".
Шарипутра (главный ученик Будды) сидел недалеко под деревом . Он рассмеялся. Мулинкъяпутта спросил: "Почему Шарипутра смеется? Что здесь смешного?"
Шарипутра сказал: "Если хочешь спрашивать, спрашивай сейчас. Не жди, пока пройдет год. Мы были одурачены - это случилось со мной тоже. Потому что через год мы не задаем никаких вопросов. Если ты год хранил молчание, то исчезает сам источник вопросов. А этот человек - обманщик, - сказал Шарипутра,- через год он не даст тебе никаких ответов".
Тогда Будда сказал : "Я буду верен своему обещанию, Шарипутра, был верен своему обещанию и по отношению к тебе. Не моя вина, что ты не спрашиваешь".
Прошел год, и Мулинкъяпутта хранил молчание: молча медитировал и становился молчаливым внешне и внутренне. Он стал тихой заводью, без вибраций, без воли. Он забыл, что прошел год. Наступил день, когда он должен был задать свои вопросы, но он сам об этом забыл.
Будда сказал: "Здесь был человек по имени Мулинкъяпутта, где он? Он должен задать несколько вопросов. Год прошел, настал этот день, и он должен прийти ко мне". Там было десять тысяч монахов, и каждый пытался вспомнить, кто такой Мулинкъяпутта. Мулинкъяпутта тоже пытался вспомнить, где же он?
Будда помнил его и сказал: "Что ты смотришь по сторонам? Это же ты. И я должен выполнить свое обещание. Так что спрашивай и я дам тебе ответ".
Мулинкъяпутта сказал: "Тот, кто спрашивал, умер. Вот почему я оглядывался по сторонам, ищи, кто этот человек Мулинкъяпутта. Я тоже слышал это имя, но его давно уже нет".
Необходимо трансформировать самый источник, иначе мы будем продолжать спрашивать. И есть люди, которые будут снабжать вас ответами.

Кто думает, что погасит свои желания, удовлетворив их, тот похож на безумца, который стремится погасить пожар соломой. - Персидское изречение

Увэй составляет спонтанность самого истока. Недеяние - это никоим образом не безделье и не пассивность, не вялость души или побуждений. Оно является настоящим делом человека, который так его делает, как если бы не делал. Его делают, не придавая ему значения. Эта активность есть недеяние, которое заключает в себе, собой объемлет все деяния, из себя только их выпускает и придает им смысл.

"Предоставь всему свободу быть тем, что оно есть. Не отделяй себя от мира, не пытайся организовать его вокруг себя", - говорил Будда.

Парабраман просто Реальность, Не имеющая себе Второй, Всеобъемлющий Космос, или, скорее, беспредельное космическое Пространство, конечно, взятое в высшем духовном понимании. Браман (непроявленный), будучи неизменным, чистым, свободным, нерушимым, высочайшим Корнем, "Единым истинным существованием", Парамартхика и абсолютным Чит и Чайтанья (Разум и Сознание), не может быть познающим, "ибо ТО не может иметь объекта для познавания".