Велес - один из верховных Богов в Славянском пантеоне. Этимологически имя этого Бога близко к таким словам, как «воля», «велеть», «великий», «власть». Представляется интересным тот факт, что еще в XIX веке в Рязанской губернии слово «велес» («велёц») означало распорядителя, укащика (3). Исходя из естественного значения Его имени, можно определить Велеса как Бога власти, как Бога великой Воли, той воли, которая меняет Мир, той Воли, которая присутствовала при рождении самого Мира.

Также имя Велеса имеет ещё один семантический оттенок, связанный с культом мертвых, предков, душ умерших. На это указал ещё А. Н. Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей (welis – литовск. – покойник, welci – души умерших). Помимо этого, крайне важно учесть отмеченное Ивановым и Топоровым значение корня «Vel» в значении «мертвый»; «wael» (древнеанглийск.) – «оставшийся на поле боя, труп» (1). Однако, несмотря на связь Велеса с миром мертвых, не стоит Его демонизировать, как это делают некоторые исследователи. Велес выступает скорее проводником душ между мирами, выступает в роли великого духовного Учителя, в роли великого Водчего душ. Подобно его балтским аналогам, и св. Николаю.

"Бежит река огненная, чрез огненну реку калиновый мост, по тому калинову мосту идет стар матер человек; несет в руках золотое блюдечко, серебряно перышко... сбавляет с раба божьего семьдесят болезней"(4).Не стоит обходить стороной связь имени Велеса со словами «волосатый», «волохатый», рассмотренную Ивановым, Топоровым и подробно развитую Б.А. Рыбаковым. Согласно суждению которого, можно предположить следующую взаимосвязь: «Волос – волосатый, волохатый; отсюда – волхв – тоже волохатый (может быть, одетый в медвежью шкуру?)». Б.А.Рыбаков развивает эту концепцию, опираясь на этнографический материал, согласно которому, медведь связан с Велесом. Но, в дальнейшем следуют весьма вольные заключения исследователя, говорящие о его явной недооценки степени духовного понимания Славян, о его не понимании всей глубины духовной мысли наших предков, умевших более тонко и глубоко чувствовать законы бытия. Несмотря на то, что Б.А.Рыбаков справедливо определяет родство образа медведя и Велеса, он значительно упрощает образ самого Велеса, фактически выводит происхождение этого Бога из медвежьего охотничьего культа, из преклонения первобытных охотников перед животным миром, что свойственно большинству примитивных народов. Однако в современных условиях не может быть допустимо изучение древних Славян с позиции примитивизма. Причем, в качестве доказательства степени развитости Славянской цивилизации достаточно учесть даже один единственный факт того, что Славяне относятся к Арийским народам. К народам, воля и знания которых послужили толчком к зарождению большинства цивилизаций Евразии. К народам, которые уже во III-II тысячелетиях до н.э. имели богатую и сложную систему мифов, глубоко космогоничную по своей сути, имели развитую поэтическую, духовную культуру. К народам, общественная структура которых была гораздо глубже, сакральнее современной. Общества, в которых мудрецы, поэты, люди искусства ценились выше, чем военные люди, торговые и ремесленные, не могло быть примитивными по своей сути!  
 

Исходя из этого, представляется правильнее трактовать явно имеющуюся взаимосвязь Велеса с образом медведя в несколько ином свете. Наши предки скорее находили соответствия олицетворяемой Велесом Силы (Сил) с медведем. Они скорее представляли то, что Дух Велеса проявил себя в этом могучем и свирепом звере - хозяине леса. И естественно все, что связано с медведем, связано с Велесом. Так, медвежья лапа, носившая название «скотьего бога», вывешивалась даже в начале XX в. подмосковными крестьянами во дворах для охраны скота. «Скотьим богом», как известно, летопись называет Велеса (5). Через медвежью лапу, крестьяне надеялись призвать на защиту самого Велеса а сама лапа в данном обряде присутствует в качестве проводника этого Духа, она отождествляется с медведем, а медведь, в свою очередь, с Велесом.

Интересным является еще и следующее совпадение, указывающие на воплощение Духа Велеса в образе медведя. Как известно, каждый Бог имеет большое количество имен, имя «Велес» - это всего лишь одно из них. Наиболее известное Германское имя этого Бога – Один или Вотан. Берсерками считались воины, посвятившие себя Одину. Само слово «берсерк» происходит от старонорвежского berserkr, что одновременно означает и «медвежья шкура» и «без рубашки», корень ber- может означать как «медведь», так и «голый»; -serkr означает «шкура», «рубашка». Вот, что пишет по поводу берсерков в «Круге Земном» Снорри Сторлусон (8):

«Один умел делать так, что в битве его враги слепли или глохли, или их охватывал страх, или их мечи становились не острее, чем палки, а его люди шли в бой без доспехов и были словно бешеные собаки и волки, кусали щиты и сравнивались силой с медведями и быками. Они убивали людей, и их было не взять ни огнем, ни железом. Это называется впасть в ярость берсерка».

В.Хофнер считает, что «переодевание берсерков в медвежьи шкуры, возможно, стало причиной того, почему воины считались в этих шкурах дикими и неуязвимыми. Но почему они приходили в ярость и бушевали, как берсерки? Возможно, что они попадали во власть нечто подобного магическому экстазу и чувствовали, что они одержимы яростным звериным духом» (6).

Андрей Гусельников

Велес
Приведенный пример из родственной Славянам Германской традиции доказывает как связь духа медведя с Одином (Велесом), так и является прекрасным примером воинского магического ритуала, связанного с этим Богом. Что дополняет общую картину магической обрядности. Где образ Велеса через медведя используется в магических ритуалах, как обыкновенного населения, так и воинской элиты. В данной связи разумно поддержать предположение, что волхвы Велеса носили медвежьи шкуры или использовали атрибутику, связанную с образом этого зверя. Но, если обыкновенный люд был заинтересован в богатстве и защите, воины в силе и ярости, то волхвы были заинтересованы в мудрости и поэтическом вдохновении.
 

Развивая тему родства имени Велеса со словами «волосатый», «волохатый» любопытно обратить внимание на то, какое значение имели и имеют сами волосы в народной культуре. Волосы считаются определенным вместилищем духовной силы, здоровья, богатства. Существует целый комплекс примет и поверий, связанный с уходом за волосами. Считается, что увидеть себя во сне с отросшими волосами – хорошая примета, сулящая богатство и прибавление, а подстригание волос сулит потери. Так может быть именно в отождествлении волос с духовной силой, здоровьем и богатством и заключается связь их с Велесом, который также выступал и в роли Бога богатств, «скотьего» Бога, согласно летописцу. Так, при заключении мирного договора Вещего Олега с греками Русы клялись:

«…оружьемъ своим, и Перуном, богомъ своим, и Волосом, скотьемъ богом, и утвердиша миръ…». (7)
 

Для правильной трактовки переносного значения «скотий» Бог необходимо несколько абстрагироваться от современного значения слов с корнем «скот», особенно от отрицательных смысловых оттенков этих слов. Со времен великого переселения Арийских народов, слово «скот» было синонимом богатства и благополучия. Что прекрасно отражено в индийской Ригведе – литературном и религиозном памятнике, донесшем до нас дух и помыслы древних Ариев. В Русском языке слово «скот» вплоть до средневековья означало не только домашних животных, но и имущество, деньги, богатство. Слово «скотолюбие» означало корыстолюбие; «скотник» – финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; «скотница» - казна (1). Отсюда, можно определить еще одну «стихию», связанную с Велесом. У Славян Он является распорядителем и подателем богатств и благополучия, подобно тому, как Меркурий у Римлян и Гермес у Греков, Один у Германцев.

Пожалуй, что тема благополучия всегда волновала и волнует до сих пор большинство людей. Несмотря на насаждение христианства, наши предки не хотели расставаться с древними поверьями, ритуалами, приметами, позволявшими сохранить и приумножить богатства, здоровье. И они переносили некоторые образы древних Богов, на новых «святых», поклоняться которым их заставляли власть держащие. Перенесение Божественные функций на «святых» позволяло простому человеку с одной стороны попасть под «формат» новой религии, а с другой стороны, не прервать Традицию.

При введении христианства часть функций Велеса перенял на себя «святой» Власий, что было, по всей видимости, обусловлено созвучием в именах. Власий считался у крестьян покровителем скота вплоть до XIX века. Кроме того, к такому смешению дали повод и некоторые обстоятельства из жизни св. Власия, который (как рассказывается в его житии) был пастухом и однажды совершил чудо — заставил волка возвратить похищенного им у бедной вдовы поросенка. Во всей России поселяне молят св. Власия о сбережении домашнего скота, и в день, посвященный его памяти (11-го февраля), пригоняют коров к церкви, служат молебен, окропляют их св. водою и дают им есть нарочно приготовленные пышки с молочною кашею, чтобы коровы были с хорошим удоем; тогда же приносят в храм коровье масло и кладут в дар перед образом св. Власия: «у Власия и борода в масле», говорит народная поговорка. На иконах, изображающих этого святого, рисуются внизу коровы и овцы, подобно тому как на иконах Флора и Лавра - лошади. К нему обращаются с такою мольбою: «святой Власий! будь счастлив на гладких телушек, на толстых бычков; чтоб со двора шли — играли, а с поля шли — скакали». Для предохранения домашнего скота от несчастий в коровниках и хлевах ставят образ Власия; а во время скотского падежа, когда совершается торжественное изгнание Коровьей Смерти, обрядовое шествие («опахивание») почти всегда сопровождается иконою этого святого (3).

Естественно, один св.Власий не мог перенять на себя всю широту божественных функций Велеса, вследствие «ограниченности» возможности «святых» в христианской религиозной концепции. Так, помимо св.Власия в качестве «наследника» некоторых функций Велеса мы можем отметить св.Николая. В первую, очередь такой функцией является образ проводника в загробный мир.

Виктор Корольков
 

Велес
«В такой роли предстает Никола и в сказках, ср., например, описание путешествия в загробный мир в сказке “Савелий богатый и Никола Милостивый”; в этой сказке старик Савелий и его спутники ищут Николу Милостивого, чтобы он узнал у Христа, что им будет за их грехи. “Идут дорогой, не знают, куды пошли. Идут и идут. От часу дорога лучше и лучше, и шире, и глаже, что карта. Вот они и видят — стоит дом. Подошли ж этому дому. Нигде ему конца нет — такой большой дом. Поднимаютсы на лесенку и выходят в колидор. И стоит... сивой, сивой, древней старичок. Савелей богатой и спрашивает: „Не ты-ли Микола Милостивой?" — „Я, говорит..." ...Микола Милостивой и говорит: "Ночуйте!" Вот взял на правую руку дверь отворил и пущает Савелея богатова: „Лёжись, там тебе покой!" И до тово эта комната убрана: чистая, большая, кровать большая, пуховыя подушки. И запер ево. Старичок вот и ходит по комнате и говорит: ,, Этта как царство небесное!"... Ну вот Микола Милостивой утром выпущает Савелья богатово. „Каково тебе, старичок, было спать?" — „Ох, Микола Милостивой! Как царство небесное!" Он говорит: „Это вечное место твое!» (9)

Также было распространено поверье, что Никола предводительствует и распоряжается волками. Предполагалось, что св. Николай мог брать ключи с неба, и закрывать пасть волку, чтобы тот не убивал скот.

Любопытно, что Литовский аналог Велеса - Велинас выступает, как творец рептилий, волков и чёрных птиц. Так же Велинаса сравнивают со скандинавским Одином в том, что его окружают души воинов, велесы, которые могут иметь волчьи обличья (10). Связь волков и черных птиц (воронов) с Велесом основана, по всей видимости, на народных поверьях о том, что эти животные имеют прямое отношение к загробному миру, могут выступать символами и предвестниками смерти. Однако, помимо мрачных черт этих животных, мы можем отметить и положительные, а именно, волк также является символом воинской доблести, а ворон является символом мудрости. Что хорошо соотносится с самим Велесом.

Таким образом, распространенный в крестьянской среде образ Велеса, как заступника домашнего скота (в т.ч. и через образы «святых») можно трактовать в ином свете. Не как Бога, покровительствующего непосредственно домашним животным, а как Бога, обладающего властью над необузданными, неистовыми силами дикого мира, проявляющих себя как через волков, медведей, так и через других животных. Далее отмечая связь, образов таких хищных животных как медведь и волк с Велесом, необходимо остановиться еще на одном важном моменте. Эти животные соотносятся, как правило, не только с охотничьими ритуалами, но и с воинскими, что в свою очередь, говорит также и о наличии у Велеса определенных воинских функций. Данный факт не должен нас удивлять, в Арийских традициях очень часто воинскими функциями обладают и другие Боги, помимо Бога-Громовержца (Перуна). Это было с одной стороны обусловлено важностью самой войны в вопросах выживания народов, где представители всех сословий должны были уметь хоть как-то сражаться. С другой стороны, сама война тоже имеет множество различных аспектов духовного характера. Так, если Громовержец Перун выступает в качестве непосредственно Бога самой Войны как явления, Он олицетворяет эту Стихию, его последователь (воин) сражается ради чести, славы, справедливости и победы. То Велес выступает как покровитель духовного аспекта Войны, связанного с переходом душ в иные состояния, что сопряжено с духовным развитием, а последователь Велеса – воин-волхв, сражается ради самосовершенствования.

Отмеченная многими исследователями, в т.ч. Б.А.Рыбаковым, связь Велеса с волхвами также позволяет более полно раскрыть образ этого Бога в Славянской мифологии. По всей видимости, данная связь с сословием волхвов обусловлена его особым покровительством над духовными аспектами бытия. Не являясь Богом Нави как таковым, Он, однако, играет важную роль в эволюции души, Ему ведомы пути через миры, мудрость и поэзия Его уделы. Не зря автор «Слова о полку Игореве» говорит (11):

«…Чи ли въспети было вещей Бояне,

Велесовь внуче…»

В данной связи следует отметить особую сакральную роль поэзии не только в Славянской, но, и в изначальной Арийской традиции. Поэзия считалась священным даром, символом мудрости, считалось, что поэтическим даром Боги наделяют только людей особенных. А поэтическое произведение могло служить и в качестве ценного дара для благородного человека, и в качестве жертвы Богам. Поэт в обществе Ариев считался носителем той мудрости, которая в моменты озарения открывается Богами отдельным избранным лицам. Поэт молит Богов о том, чтобы ему были дарованы эти мгновения просветления, когда перед ним раскрывается божественная истина, сокрытая от обычных людских взоров. Мудрость – это раскрывающаяся на мгновение картина. Способ ее постижения – видение. Видит поэт внутренним взором, интуицией, внезапная вспышка которой озаряет для него божественную картину истины (мифологической, ритуальной, философской). Недаром, мудрецы – составители Индийской Ригведы назывались «риши» (возможно русск. «решать»?) или «кави» (ср. русск. «ковать») (12).

Андрей Клеменко

Велес
Снова возвращаясь к общей Арийской традиции, необходимо обратить внимание на следующий момент. Общество традиционного Арийского типа разделялось на 4 основных сословия (касты), следовавших по старшинству в следующем порядке: брахманы (волхвы, мудрецы, поэты, сказители – люди духовного и интеллектуального труда), кшатрии (профессиональные дружинники, защитники Рода), вайшью (торговцы, земледельцы, ремесленники) и шудра (рабы, недостойные). Таким образом, если принять в расчет то, что Велес являлся покровителем волхвов – верховной касты традиционного общества, то и можно судить о функции Велеса как одного из верховных Богов Славянского пантеона.

В эпоху владимирской Руси наметилось обострение борьбы за реальную власть между духовной элитой (волхвами) и элитой воинской (князьями и дружиной), которые не хотели иметь над собой никакого контроля и пользоваться безраздельной властью. Первыми шагами Владимира Осквернителя была религиозная реформа. Наставляемый своими хазарскими учителями (по матери Владимир был хазарином-иудеем), он начал разлагать Веру наших предков изнутри. В начале, он Перуна возвел в ранг наиглавнейшего Бога, надеясь этим получить наибольшую поддержку воинского сословия, Покровителем которого является Перун. Затем, извратив саму суть нашей Веры, Перуну начали приноситься многочисленные человеческие жертвы из числа соплеменников. Хитрый хазарский ум уже тогда отрабатывал технологии уничтожения народов, основанные на разжигании противоречий внутри самих народов. Проведя реформу пантеона Богов, он убрал из него место Велеса, и не исключено, что была извращена сама Суть нашей Веры. Трудно даже представить, сколько достойнейших сыновей и дочерей Славянского Рода пали от рук этой владимирской скверны!

Таким образом, современного Славянина, потомка Богов, не должен никоим образом смущать факт отсутствия Велеса во владимирском «пантеоне». Любовь нашего Народа к этому Богу хранят названия населенных пунктов, рек, озер, народная традиция сохранила многие обряды и поверья, связанные с Велесом. Археология также подтверждает весьма обширное распространение культа Велеса в древней Руси. Вот, что пишет Б.А.Рыбаков по этому поводу (1):

«… Среди языческих идолов славянского средневековья наиболее часто встречается изображение бородатого мужчины с огромным турьим рогом, «рогом изобилия» в руке. Никаких атрибутов Перуна у этих идолов нет, а рог как символ благополучия и обилия является устойчивой деталью почти всех скульптур. Единственное божество, с которым можно связывать эти изображения, – это бородатый (как нам известно) «скотий бог» Велес…

….Несколько иную картину дает нам композиция из пяти божеств на Збручском идоле. Четыре божества находятся, как известно, в верхней небесной сфере. Это – два женских божества, Перун и неизвестное мужское божество на задней грани идола. Плоскость земли с хороводом людей поддерживает ещё одно мужское божество, изображенное коленопреклоненным. С этим полухтоническим божеством нижнего мира естественнее всего отождествить Велеса. Существенное отличие збручской композиции состоит в том, что символ изобилия – рог здесь принадлежит не мужскому божеству, а женскому, возглавляющему всю композицию.

Положительная роль нижнего мужского божества выражена тем, что на нем, на его плечах, зиждется весь средний мир, мир обыкновенных людей.

Непримиримого противоречия между отдельными бородатыми идолами с рогом в руках и одним из элементов сложной теологической композиции, пожалуй, нет: в первом случае Славянин изготавливал изображение бога, обеспечивающего всю полноту земных жизненных благ.

Таким богом был Велес?Волос. Во втором случае умудренный знанием скульптор решил дать всю систему представлений о богах, и на первое место он поставил мужское начало (общая фаллическая форма скульптуры), а на второе – женское (богиня на лицевой грани).

Вооруженный Перун оттеснен на третий план. В одной плоскости с главной женской фигурой находится бог, держащий на себе землю с людьми. Эта лицевая центральная грань представляла собой продуманное единство Богини?Матери и полухтонического (эпихтонического) Бога?Мужчины, благорасположенного к человечеству, каким вполне мог быть Велес. Независимо от атрибуции средневековых идолов и от предположений об охотничьих истоках сам образ Волоса?Велеса безусловно восходит к праславянской и даже к протославянской эпохе…»

Рыбаков справедливо отмечает отражение на Збручском идоле одной из мирообразующих функций Велеса. В этой связи любопытно привести еще одну параллель из Германо-Скандинавской мифологии. Согласно Младшей Эдде, наш Мир был создан тремя Братьями из «тела» великана Имира (сравн. русск. «мир»). Братьев звали Один Вили и Ве, которые часто принимаются втроем за ипостась одного Бога – Одина (Триглав?). Нас интересует имя Вили, дело в том, что в переводе на Русский язык, оно означает «Воля». А, как мы показали выше, этимологически имя Велеса родственно слову «воля». Выходит, что Славянский Велес не только имеет многочисленные совпадения с Германским Одином по своим «функциям», но есть и совпадения по Именам. В подтверждение родства Славянского Велеса с Германским Одином уместно вспомнить и о схожих обрядах среди Славян и Германцев, посвящаемых этому Богу. В своей работе «Поэтическое воззрение Славян на природу» А.Н.Афанасьев пишет следующее (3):

«…Когда созреет хлеб, в южной России жницы отправляются в поле с песнями; одна из них, захватив рукою пучок колосьев, завивает (закручивает) их на корню и потом перегибает или заламывает в какую-нибудь сторону, чтобы всякий мог видеть и ни один бы серп не коснулся сделанного «закрута». Это называется: завивать Волосу бороду или оставлять, дарить ему на бороду куст золотистых колосьев; в честь этой «бороды» поются обрядовые песни. Думают, что после такого обряда никакой лиходей и колдун уже не в силах наслать на хлеб порчу. К оставленному для него кусту ржи чувствуется благоговейный страх: кто дотронется до закрута, того, по народному поверью, изогнет и скорчит - подобно завитым колосьям. Описанный обряд совершается и в других местностях России: в Архангельской губ., когда уже оканчивается уборка хлеба, последние несжатые колосья связывают снопом на корню и сноп этот украшают цветами; выражение: хлебная борода завить употребляется там в смысле: окончить жатву, убрать зерновой хлеб, а выражение: сенная борода завить - в смысле: собрать скошенное сено, сметать в стога. Куст несжатого хлеба, нарочно оставляемый в поле, в Костромской губ. называется: волотка на бородку (волот, волотка - верхняя часть снопа или охапка сена)…. В Германии существовал подобный же обычай оставлять на ниве часть несжатого хлеба для лошади Одина, или в честь Frau Gode (Госпоже Богине). Обращаясь к Одину с мольбой о хорошей жатве, жнецы становились вокруг посвященного ему участка, закручивали колосистый хлеб, орошали его пивом и потом, скинув шляпы и приподнявши вверх серпы,— трижды возглашали громким голосом: “Воден! прими своему коню корм”….».

Исходя из всего вышесказанного, можно судить о той важности, которую Велес играет в исконной Славянской религии, о глубине и полноте Его образа, о Его безграничности, как и безграничности любого другого Бога Славянского пантеона. Конечно, данная работа не в коим случае не объяснит всю полноту этого великого Бога. Постижение Велеса, как и постижение Всех Богов - это задача не на одну человеческую жизнь. И пойти Путем этого постижения, значит пойти путем Мудрости, встать на дорогу духовного самосовершенствования. При этом важно помнить, что Боги наши не являются отжившими памятниками далекой старины. Они олицетворяют собой великие вселенские Силы, наши Боги – это исконное Славянское видение Мира и его глубинных Архетипов, Они стоят у истоков нашего Рода, и будут живы, пока жива в этом Мире хоть капля Славянской, Арийской Крови!

Список использованной литературы:

1) Рыбаков Б.А. Язычество Древних славян - М.: "'Наука", 1981 г.

2) Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси - М.: "Наука", 1987.

3) Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения Славян на Природу, Том 1, М.: "Современный писатель", 1995.

4) Гаврилов Д.А, Наговицын А.Е. Боги славян. Язычество. Традиция. - М.: "Рефл-Бук", 2002.

5) Зеpнова А. Б. Матеpиалы по сельскохозяйственной магии в Дмитpовском кpае.– СЭ,1932,№ 3.

6) Доктор Вилант Хофнер, Перевод: Белослав - WTS. Воинская элита Одина - берсерки.

7) Повесть временных лет. Повесть о взятии Олегом Царьграда. Хрестоматия под ред. Н.И.Прокофьева Древняя русская литература. - М.: Просвещение, 1980.

8) Снорри Стурлусон "Круг Земной" (Snorri Sturluson "Heimskringla"). Издательство "Наука", Москва, 1980

9) Успенский Б. Филологические разыскания в области Славянских древностей М.: Изд-во МГУ 1982

10) R.A. Ridley, "Wolf and Werewolf in Baltic and Slavic Tradition", Journal of Indo-European Studies 4.1976.

11) Слово о полку Игореве под ред. Д.С.Лихачева.– Ленинград .Библиотека поэта 1949.

12) Ригведа под ред. П.А.Гринцера. Статья Елизаренковой Т.Я. «Ригведа – Великое начало Индийской литературы и культуры. Риши – создатели гимнов Ригведы. - М.: Наука, 1999.