«И вот, двое слепых, сидевшие у дороги, услышав, что Иисус идет мимо, начали кричать: помилуй нас, Господи, Сын Давидов! Народ же заставлял их молчать; но они еще громче стали кричать: помилуй нас, Господи, Сын Давидов! Иисус, остановившись, подозвал их и сказал: чего вы хотите от Меня? Они говорят Ему: Господи! чтобы открылись глаза наши. Иисус же, умилосердившись, прикоснулся к глазам их; и тотчас прозрели глаза их, и они пошли за Ним».

Мф. 20:30-34

 

Священное Писание говорит нам о двух видах прозрения: прозрение физическое и прозрение духовное. Принято думать, что в духовном прозрении нуждаются только невозрожденные свыше люди, скептики, безбожники, преступники. Но такой взгляд в корне не правилен. В наш век духовного охлаждения и всеобщего омирщения Церкви никто так не нуждается в чуде духовного прозрения, как мы, верующие. Не к нам ли взывает Христос сегодня: «ты говоришь: я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды; а не знаешь, что ты несчастен и жалок, и нищ, и слеп, и наг. Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть» (Отк. 3:18).

 

Трагедия нашей души не только в том, что мы слепы, но также и в том, что мы не замечаем нашей духовной слепоты.

 

Гарпаста, служанка философа, внезапно ослепшая, не верила, что она слепа. Она звала к себе вожатого, чтобы вместе бродить по дому, и уверяла, что в доме темнота. Но физические слепцы ищут вожатых, в то время, как слепцы духовные блуждают без проводников и говорят себе: я вовсе не охладел духовно, я не испытываю недостатка в «первой любви», мне не в чем каяться…

 

О Господи, умилосердись и прикоснись к глазам нашим, чтобы нам прозреть и видеть толпы неспасенных вокруг нас людей, идущих в ад и не знающих об этом.

 

КТО ПОМОЖЕТ?

Николай Водневский

 

Если пришла беда, 

Кто вам, скажите, поможет? 

Но через все года 

Видим мы руку Божью. 

 

Стань на колени, друг, 

Если скорбей так много. 

И ты познаешь, вдруг, 

Счастье в общении с Богом. 

 

Вылей всю душу Ему, 

Горести и страданья. 

Даже кромешную тьму 

Он превратит в сиянье. 

 

Мир не поймет тебя, 

Сердце больнее ранит. 

Только Господь, любя, 

Руку тебе протянет. 

 

Я часто задавал себе вопрос: почему не только мое тело, но и моя душа, вместо того, чтобы спокойно и радостно наслаждаться несколькими летами, предоставленными мне для земной жизни, становятся ареной частых бед, беспокойств, волнений, забот и страданий?

 

Вера и Жизнь 4, 1981 г.

 

«О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы и неисследимы пути Его!»

Рим. 11:33

 

Кому принадлежит это замечательное восклицание? Апостолу Павлу. После многолетнего исследования Евангелия, личного восприятия и проверки Его истин, а также двадцатипятилетней проповеди Его другим людям, апостол Павел, как отважный путник по вершинам жизненных гор, достигший, наконец, предельной высоты и бросивший пристальный взгляд назад, на пройденный им, трудный, но славный путь, вполне основательно восторгается глубиной и неиссякаемостью «премудрости Божией», неисчислимостью «богатства», неизмеримостью «ведения» и предведения Божия, какие он открыл во Христе; в Его «словах жизни», в Его высоком и наглядном примере жизни, в Его бесподобной жертве искупления человечества. Апостол хочет как бы сказать нам, что до сих пор он изучал Евангелие, углублялся в его истины, проповедовал Его другим, излагал Его в своих посланиях к церквам и старался, как только мог, исчерпать глубину Евангелия, но видит, что тщетны все его попытки! Павел не только бессилен исчерпать этот неиссякаемый источник премудрости и ведения, но он буквально захвачен, увлечен и поглощен этой духовной стихией. «О, бездна!» Тот, кто хоть сколько-нибудь проник в разные человеческие учения, системы, теории, может засвидетельствовать, что у каждого из этих многих созданий человеческого гения есть «дно», а Евангелие — без дна». В Евангелии — не просто «глубина», а непостижимая умом человеческим «бездонность». Бездна «неисследимых богатств Христовых», бездна «премудрости и ведения Божия«…

 

 

ТРАГЕДИЯ ДУШИ.

 

Христос учит нас, во-первых, что человек – развенчанный владыка: падший, низвергнутый царь природы – блудный сын, испорченное, порочное существо, вверженное во тьму греха. Христос открыл, что человек, признавший своим отцом диавола, «исполняет похоти отца своего», который был «человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины; когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи» (Иоан.8:44). Человек – не что иное, как сын-отступник, с помрачённым умом и удалённым от Бога ожесточённым сердцем. Человек потерял связь с Отцом небесным, лишился общения со своим Создателем, Творцом. 

 

Христос говорит, что человек – заблудшая овца, прозябающая вдали от «Пастыря и блюстителя душ», где ей грозят опасности и неизбежная гибель. Подобно заблудшей овце, человек не сознаёт своего ужасного положения, и поэтому он безразлично относится к вопросу спасению души и вечности. Он порабощен своими животными инстинктами и вполне удовлетворяется ими. О каждом человеке можно сказать, что он – фарисей и законник, самонадеянный и слепой духовно. 

 

Вера и Жизнь 2, 1978 г.

 

ОПЫТ ТЩАТЕЛЬНОГО ИССЛЕДОВАНИЯ

 

В мире есть реальность, в существовании которой мы не сомневаемся, так как мы этой реальностью владеем, мы ее чувствуем и за проявлениями ее наблюдаем каждую минуту. Реальность эта — наша душа.

 

Решится ли кто-нибудь из смертных требовать от нас доказательства существования души, когда никто из представителей подлинной науки никогда не сомневался в ее существовании? Спор среди ученых возникал не о том, есть ли душа, а о том, что следует подразумевать под этим термином?

 

Даже французский философ ДЕКАРТ, в систему познания которого было положено сомнение во всем, что до него считалось истинным, пришел к выводу, что усомниться в существовании собственной души было бы равносильно самоотрицанию. «Как бы далеко ни простиралось мое сомнение, — рассуждал он, — я не могу сомневаться в собственном существовании, потому что само мое сомнение свидетельствует о том, что существует «НЕКТО» сомневающийся.

 

 

Иуда — в числе двенадцати! Какое недомыслие, противоречие, ошибка. Ему ли, предателю, быть в столь высокой роли посланника Христова? Как могло произойти такое «неудачное» избрание? Разве Христос не знал, кто такой Иуда, чем живет этот человек? Разве от Него было сокрыто, чем Иуда начнет апостольскую деятельность и чем закончит? Наконец, разве сам Иуда не чувствовал своей моральной испорченности? Разве совесть Иуды не подсказала ему, в момент избрания, что более правильным для него шагом будет — не принять избрания, уклониться? Эти и многие другие вопросы возникают у нас и неотступно требуют ясного и точного ответа.

 

Мы прекрасно понимаем и признаем, что Иуда стал предателем, но было бы несправедливо и ошибочно утверждать, что таким он был от рождения. Можно с уверенностью сказать, без малейшей опасности заблуждения, что в момент избрания Иуды он мало чем отличался от других апостолов. Порок, которому Иуда был подвержен, не вполне еще захватил его. Иуда не стал предателем сразу же после избрания. К предательству он шел постепенно, медленными, неуверенными шагами. Грех тайный, прежде чем он обнаруживается и делается явным, — долго и тщательно скрывается. «Бацилла греха», как оспенная или тифозная бацилла, имеет свой «инкубационный период», и трудно бывает сразу определить род болезни, но приходит момент и сыпняк обнаруживается, гнойные струпья омерзительной оспы заклеивают лицо несчастного.

 

"ПРИДИТЕ КО МНЕ… И Я УСПОКОЮ ВАС" 

Евангелие Матфея 11 глава 28 стих.

Бог дал человеку поразительную способность оглядываться на прожитый жизненный путь, подводить итоги и устремлять внутренний взор к концу земного пути, в отдаленное грядущее. Не будь такой исключительной способности, мы никогда не знали бы, что такое мораль и что такое угрызения совести. У нас не было бы ни чувства вины за содеянное зло, ни чувства страха перед Божественным правосудием, ни ужаса перед смертью и неизбежной вечностью. Кому из людей незнакомы именно эти чувства. Каждый смертный ведет с ними неустанную борьбу и при всем старании не может от них избавиться сам. 

Личный опыт убеждает нас в простой истине, что ни одно из душевных переживаний не пропадает бесследно. Некоторые события нашей жизни мы склонны временно забыть, но это забытое не может выбыть, не может перестать существовать. 

 

Неслыханное и небывалое чудо свершилось в Иерусалиме. Сбежавшаяся толпа богомольцев с изумлением наблюдала за человеком «хромым от чрева матери», которого носили и сажали каждый день при дверях храма... просить милостыни у входящих в храм. Еще сегодня они видели хромого на обычном его месте, но вот несколько минут тому назад проходившие мимо апостолы Христовы помолились и исцелили несчастного. Исцеленный пришел в неописуемый восторг и от радости не знал, что делать. Как человек с физическим изъяном он был лишен права переступать порог храма, но теперь, когда «вдруг укрепились его ступни и колена... он вскочив стал и начал ходить, и вошел с ними (апостолами) в храм, ходя и скача и хваля Бога...» (Д.А. 3 гл.).

Видя собравшийся народ, апостол Петр произнес пламенную проповедь, закончив ее знаменательными словами призыва: «ИТАК, ПОКАИТЕСЬ И ОБРАТИТЕСЬ, ЧТОБЫ ЗАГЛАДИЛИСЬ ГРЕХИ ВАШИ...»

«Мужи Израильские!» — сказал апостол своим слушателям. — Подумайте только что вы сделали! Вы «отреклись» от Христа «пред лицем Пилата», Начальника жизни убили... Вы сделали это по неведению... Но сознаете ли вы ныне вашу чрезмерную вину пред Богом и желаете ли вы, чтобы грехи допущенные вами, загладились? — СЛУШАИТЕТОГДА, ЧТО ГЛАСИТ БОЖЕСКИЙ ОТВЕТ: «покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши!»

Читатель! Не в этом ли самом «заглаженьи грехов» заключается и ваша нужда?

С тех пор как существует мир, ни один вопрос так не интересовал и не угнетал душу человека, как именно этот вопрос: как загладить нарушенную волю Божью в прошлом, и как не давать места греху в будущем?

В поисках удовлетворения этой неотступной нужды люди часто впадали в весьма печальные заблуждения. Им обычно казалось, что «загладить грехи» не такое уж трудное дело и что с ним они могут справиться сами, без посторонней помощи. Вот только бы натворить побольше «добрых дел,» да пролить побольше «покаянных слез» Но вскоре люди эти убеждались в полном своем бессилии, что-либо сделать, чего-либо достичь. Пробужденная совесть не давала покоя, а «заглаживание грехов» становилось делом неосуществимым. Что оставалось сделать, как не обратиться за помощью к людям, более сведущим и претендующим на особые права и опыт в данном вопросе. Но и этим новым способом «заглаживания грехов» ничего не достигалось. В поисках какого-то выхода они пытаются исчерпать свой горький опыт тем, что переходят от одного заблуждения к другому и при том более безысходному и безнадежному.

И вот, как бы в противовес всем человеческим заблуждениям апостол Петр предлагает нам, людям, Божий способ заглаживания грехов. Он говорит: — Во-первых — ТОЛЬКО БОГ И НИКТО ДРУГОЙ МОЖЕТ ИЗГЛАЖИВАТЬ НАШИ ГРЕХИ. Во-вторых — БОГ ИЗГЛАЖИВАЕТ НАШИ ГРЕХИ ТОГДА ТОЛЬКО, КОГДА МЫ СОЗНАЕМ НАШУ ВИНУ ПРЕД НИМ, ЧИСТОСЕРДЕЧНО КАЕМСЯ И ОБРАЩАЕМСЯ К БОГУ.

«Итак, покайтесь и обратитесь», — гласит Божье к нам повеленье. Бог дал нам это указание еще на заре христианства и ожидал, что мы будем свято следовать Его указанию до конца веков. К сожалению, Церковь стала ограничивать свою проповедь «ПОКАЯНИЕМ» и при том только формальным, ОТБРОСИВ совершенно «ОБРАЩЕНИЕ».

Вы спросите: какая же разница между покаянием и обращением?

— ОГРОМНАЯ!

Покаяние — отказ от старой греховной жизни, обращение — познавательное принятие жизни Христовой. Покаянием — уходим от сатаны, обращением — приобщаемся Богу. Покаянием — останавливаемся на греховном пути, обращением — вступаем на путь узкий. Обращение — это тот «достойный плод покаяния», который мы покаявшиеся люди должны совершить. Обращение — доказательство и подтверждение нашего покаяния. Одного покаяния не достаточно. Покаяние без обращения недействительно. Покаяние без обращения — ложное, кощунственное покаяние, внешнее, формальное, без перемены сердца, характера и образа жизни. Истинность всего сказанного подтверждается не только Словом Божиим, но и благословенной жизнью тех, кто «покаялся и обратился», равно как и несостоятельностью духовной жизни тех, кто покаялся, но не обратился... только «покаялся». … «ИТАК, ПОКАЙТЕСЬ И ОБРАТИТЕСЬ, ЧТОБЫ ЗАГЛАДИЛИСЬ ГРЕХИ ВАШИ!»

Мир живой органической природы на земле — царство растительное —

верный свидетель своего Создателя. Проповеди о бытии Творца произно-

сятся не только с церковных амвонов и кафедр. Таинственным перстом

они начертаны на просторах полей, лугов, лесов, вековых пустынь и вод-

ных пространств. Живая природа царства растительного всегда поражала

и не перестаёт поражать нас своими красками и разнообразием форм.

Хотя при всём видимом разнообразии есть ещё разнообразие и невиди-

мое. Ученые говорят, что на одном и том же дереве, покрытом листвой,

нет двух абсолютно одинаковых листьев, как нет двух одинаковых отпе-

чатков пальцев, или двух одинаковых снежинок, падающих на землю. Один

ученый увеличил четыреста тысяч фотоснимков снежинок и, тщательно

проверив их, не встретил среди них узоров дважды повторённых, хотя для

невооруженного взгляда, все снежинки, листья дерева, отпечатки пальцев

представляются одинаковыми.

 

В. И.№4, 1970

 

Бог явил Себя человечеству в созерцаемом нами мирозданье, и ни один

смертный, обладающий чувством зрения не может пройти мимо этого изуми-

тельного доказательства.

Воистину, Бог написал нам, людям, величественную книгу Мирозданья,

книгу природы, читая которую мы не может не восхищаться ею и не восклик-

нуть вместе с царём Давидом: «Небеса возвещают правду Его, и все народы

видят славу Его... Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает

твердь. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание. Нет языка,

и нет наречия, где не слышался бы голос их. По всей земле проходит звук их,

и до пределов вселенной слова их...» (Пс. 96, 6; 18, 2—5).

Божья книга природы поражает нас своим необъятным величием; абсолютной

гармонией и порядком и своей таинственной непостижимостью. В эту книгу вклю-

чены не только видимые, но и невидимые планеты Мирозданья. Наш ограниченный

разум теряется при мысли о беспредельности Вселенной и не в состоянии постичь

или её объять. Не только мы, простые смертные, но и наука, которой некоторые лю-

ди склонны приписывать свойства всезнания, смиренно сознаётся в полном своём

бессилии понять и объяснить вселенную. Главные трудности для науки в объяснении

происхождения вселенной заключаются в появлении материи и в возникновении

небесных тел. Откуда произошло неисчислимое количество звёзд, солнц, комет,

аэролитов, галактик, созвездий, звёздных туманностей и вечно сияющих светил?

Подлинные учёные имеют мужество сознаться, что в этом вопросе наука, по-ви-

димому, осуждена на состояние вечной гипотезы, т.е. не подтверждённых фактами,

научных догадок и предположений.

Библия говорит нам, что невидимый для наших плотских очей, Творец Все-

ленной становится видимым «через рассматривание Его творений» (Рим. 1, 20).

Поэтому, Он предлагает людям: «Поднимите глаза ваши на высоту небес, и по-

смотрите, кто сотворил их?» (Ис. 40, 26).