Морозко.

Под влиянием христианства, жестоко и кроваво боровшегося со славянским язычеством (битва с религиозными конкурентами за прибыли), первоначальный образ Снежного Деда был искажен (как и всех прочих славянских богов), и Морозко стали представлять злым и жестоким языческим божеством, Великим Старцем Севера, повелителем ледяного холода и пурги, морозившим людей. Это нашло отражение и в поэме Некрасова «Мороз — Красный нос», где Мороз убивает в лесу бедную молодую крестьянскую вдову, оставляя сиротами её малолетних ребятишек. 

По мере ослабления влияния христианства в России конца XIX - начала XX века, образ Морозко стал смягчаться. Впервые Дед Мороз появился на Рождество в 1910 году, однако не приобрёл широкого распространения. 

В советское время, после отвержения идей христианства, был распространён новый имидж Деда Мороза: он являлся детям под Новый год и дарил подарки; этот образ создан советскими кинематографистами в 1930-х годах. 

В декабре 1935 года соратник Сталина, член Президиума ЦИК СССР Павел Постышев опубликовал в газете «Правда» статью, где предложил организовать для детей празднование Нового Года. В Харькове был организован детский новогодний утренник. Некоторые современные малограмотные исследователи истории обвиняют Сталина в непоследовательности за то, что он не уничтожил Деда Мороза, так как Дед Мороз, по их мнению, «детский бог». 

На праздник приходит со своей божественной внучкой — Снегурочкой. Современный собирательный образ Деда Мороза построен по мотивам агиографии Святого Николая, а также описаний древнеславянских божеств Позвизда, Зимника и Корочуна. К сожалению, все древние мифы и сказания славян были уничтожены посленасильственной христианизации, потому о древних славянских верованиях и традициях нам практически ничего не известно (см. «Проблемы изучения язычества на Руси»). 

Своеобразный характер интерпретации в христианстве языческих божеств (религиозных конкурентов христианства, пусть и любимых народом, которых церковники непременно представляли крайне злыми и жестокими) обусловил внушаемое церковниками поведение Деда Мороза — после внедрения христианства на Руси он стал собирать жертвоприношения — воровать непослушных детей и уносить их в мешке. Такая церковная интерпретация позволяла с детства внушать неприятие языческих богов. 

Однако со временем, после введения ограничений непримиримой идеологии христианства и распространения более поздних постхристианских гуманистических традиций, особенно после окончательного запрета христианам сжигать людей на кострах (в первой четверти XIX века), Дед Мороз в представлении русских подобрел и стал уже сам одаривать детишек. 

Этот образ был окончательно оформлен в СССР: древний славянский Бог Дед Мороз стал символом самого любимого народного праздника — Нового Года, заменившего праздник Рождества Христова (якобы дня рождения бога чужого народа из Синайской пустыни), дотоле при всемерной поддержке властей навязываемый церковью народу царской России почти в течение целого тысячелетия. 

Профессиональный праздник Дедов Морозов отмечается каждое последнее воскресенье августа. 

Недавно днем рождения русского Деда Мороза было объявлено 18 ноября — по данным многолетних метеорологических наблюдений в этот день на большей части России ложится устойчивый снежный покров. Но это не более, чем нынешняя российская коммерческая самодеятельность, основанная на христианской традиции Рождества Христова. Конечно, у великих славянских Богов нет и не может быть "дней рождения", ибо они вечны и возникли в сознании и верованиях людей еще во времена раннего палеолита в самом начале послеледникового периода, а возможно, и раньше. 

О древних верованиях славян, об их четырех великих солнечных праздниках, в т.ч. о великом двухнедельном языческом новогоднем Йоле-Солнцевороте, положившем начало нашему современному Новогоднему празднику (который есть просто усеченный Йоль, от которого ныне осталась только последняя и самая волшебная 12-я Ночь Йоля — наша Новогодняя ночь), о насильственной христианизации славян варяжскими захватчиками-поработителями, об уничтожении славянской мифологии (потому ныне у славян нет своей мифологии) см. на стр.Масленица и в сопроводительных статьях на стр. Пантеон славянских богов, приведенных после "Словаря славянских богов".