Перун (белор. - Пярун, лит. - Perkūnas, латыш. - Pērkons) - в восточнославянской мифологии Бог, повелевающий громом и молнией, покровитель воинов и княжеской дружины (Бог войны), податель мужской силы, один из главных Богов славянского пантеона.

Бог грома и молний, как небесного огня, упомянут в летописях в договорах русов и славян с ромеями1 (князь Олег - 907 г., князь Игорь - 945 г., князь Святослав - 971 г.). Сварожич (Перун - в русских летописях, Перунова, Перун, то есть Юпитер - в "Mater Verborum"2, Пероун - в "Слове и откровении святых апостолов" из поучений против язычества XIV века). Как елинский бог (намёк на Зевса) поминается в "Слове о мздоимании" (список XVI века) и в "Слове о покаянии" (список XVI века). Следует отметить, что в древнеславянском переводе греческого сказания об Александре Македонском вместо Зевса поставлен Перун.

Верховный бог пантеона князя Владимира - бог правящей военной элиты, князя и дружины. Бог карающий за несоблюдение законов Яви и Прави. Здесь прослеживается его сходство с другим славянским божеством - Вием.

Исчерпывающие сведения об идоле Перуна содержатся в "Густинской летописи": "Во-первых Перконосъ, си есть Перунъ, бяше у них старший богъ, созданъ на подобie человече, ему же въ рукахъ бяше камень многоценный аки огнь, ему же яко Богу жертву приношаху и огонь неугасающiй зъ дубового древiя непрестанно паляху; аще ли бы случилося за нераденiемъ служащаго iерея когда сему огню угаснути, таковаго же iерея безъ всякого извета и милости убиваху".

А также в поучении "О идолах Владимировых": "Въ первых постави началнейшаго кумира. Iменемъ перуна бога грому i молнiю i облаков дождевых на пригорку высоком над буричевым потоком подобию члвечку. тулов его бе от древа хитростне изсечен главу iмущь слияну от сребра уши златы нозе железны. Въ руках же держаше камен по подобию перуна палающа. Рубинами. И каръбуклем украшен..." Далее слово в слово повторяется история с неугасимым огнём.

Поминается Перун также в "Поведании о (Мамаевом) побоище великого князя Дмитрия Ивановича Донского" вместе с Мокошем в числе языческих богов "нечестивых" татар.

Перунов день - Четверг. Особо отмечался день святого Ильи Пророка (Ильи Громовника) - 2 августа и период с 20 июля по 2-4 августа. Также отмечают Перунов День 21 июня ("Перун-Стратилат грозами богат").

Его металл - олово; его камень - белемнит, сапфир, лазурит; его дерево - дуб, бук; его числа: 4, 8, иногда 6 и 12.

Символика капища - дубовый идол, камень, или два камня по обе стороны от кумира, жертвенный огонь, возжигаемый перед кумиром, шестилучевое колесо на кумире, символ молнии или стрелы, а то и собственно громовая стрела при кумире. Вероятно, язычники не рубили живых деревьев - живой, но старый, мощный дуб уже был для них символом поклонения, нанеся на него золотой и серебряной краской черты лица. Дуб, поражённый молнией почитался особенно и обереги, посохи, жезлы, стрелы, сделанные из него считались лучшими хранителями от Нави.

В наше время не редки случаи ударов молнии в христианские церкви с последующими масштабными пожарами, а также в людей, большинство из которых после этого не умирает, более того, у них могут проявляться сверхъестественные способности. В древности таких людей считали "отмеченными Богом" (Перуном) - их почитали и остерегались, им запрещалось вступать в брак и продолжать свой род.

Оружием божества являются "громовая стрела" или "чёртов палец" (камни-белемниты), копье - молния, меч, сабля, секира или палица. Перун передвигается по небу на своей колеснице, запряжённой конями (подобно греческому Зевсу), на своё коне или на колесе Перуна ("громовой знак" или колесо с шестью спицами). У наших предков считалось что погибшие в бою Воины попадали в Перунову рать.

Ближайшая параллель со славянским Перуном - балтское обозначение грома - perkons, литовское perkūnija (пер’куния) - «гроза». Перуна также соотносят со скандинавским Тором и кельтским Таринисом. Другие индоевропейские параллели: древнеиндийск. - Паржданья, хеттск. - Пирва, греч. обозначение огня - pyr. В поздних русских летописях XVII века, например в Холмогорской, в рассказе о Волхове говорится, что "Перун" на белорусском означает "гром". Слово "piorun" на польском означает молнию. В силезском3 используется восклицание "Pieruna!" или "Jerunie!". Популярна также версия о родственности имени Перуна со словом "первый" (ср. с Пуруша - первочеловек), что имело определённый сокральный характер в мифологических отношениях между богами.



Звезда Перуна

По древнему преданию родителями Перуна были Сварог и Лада (Матерь Сва), от второго имени которой (Слава), произошло, по одной из версий, название Славян. Появление на свет Перуна ознаменовалось мощным землетрясением: "Загремели тогда громы на небе, засверкали тогда в тучах молнии. И явился на свет, словно молния, Сын Сварога Перун Громовержец!" Когда Перун был ещё младенцем, на Землю Русскую пришёл Скипер-Зверь (в других источниках Шкипер-зверь, Скипер-Змей): "То не пыль в поле распыляется, не туманы с моря поднимаются, выбегало стадо звериное, Что звериное стадо, змеиное. Наперёд бежал лютый Скипер-зверь!" (из "Книги Коляды"). Он схватил Перуна и унёс его в глубокий погреб, где погрузил его в вековечный сон. Чудище также похитило и сестёр Перуна - богинь: Живу, Марену и Лелю, которых превратил в волосатых чудищ. Триста лет находился Перун в заточении в подземелье. Лада в горе призвала своих старших сыновей и велела им немедленно отправляться на поиски Перуна и сестёр. Собрались Сварожичи, обернулись в волшебных птиц: Велес - в птицу Сирин, Хорс - в Алконоста, Стрибог - в птицу Стратим. Искали они Перуна по всему Белу Свету. Как только заметили сидящего у входа в подземелье ("Подземное Царство") Скипер-зверя, так тот сразу скрылся при виде Сварожичей. Поняли братья, где им искать пропажу, и опустились в подземелье. Долго пробирались они по мрачным проходам и наконец увидели спящего непробудным сном Перуна. За минувшие годы он вырос, стал мужчиной, да во только пробудить его от мёртвого забытья никак не удавалось. Тогда послали Сварожичи птицу Гамаюн в Репейские горы за святой сурьей - живой водой. Омыли ею брата, и тот встал живой и здоровый. Как пришёл в себя Перун, так и сказал, что отомстит Скипер-зверю и сестёр своих обязательно отыщет. Немало препятствий он преодолел в тёмном царстве Нави, со многими ужасами столкнулся, но всё же нашёл Живу, Марену и Лелю, превращённых Скипером в чудовищ. Расколдовал Перун сестёр и отправился ко дворцу Скипера, что из людских костей сложен быт. Крепко схватились они и долго бились. Наконец Перун поднял врага и бросил его оземь. Расступилась Мать Сыра Земля и навсегда поглотила Скипера. После этой битвы Перун отправился в небесный мир - Правь (Мир Богов, отсюда также "Воинская Правь").

Перун - Отец и прародитель славян, изображался в образе Воина средних лет с чёрно-серебрянными волосами и огненно-золотой клубящееся бородой. Волосы Перуна уподоблялись грозовой туче, надо ли говорить, что огненно-рыжий цвет бороды божества также не случаен. Перуна окружали птицы, сидящие на ветвях Мирового Древа. Изваяние Перуна некогда стоявшее в Киеве, описано в летописи так: "Голова серебряна, ус злат". Оружием Перуна изначально были камни, в дальнейшем каменные топоры, меч, и наконец - золотая секира. По белорусскому преданию, Перун в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук. В Псковской губернии и Белоруссии и теперь ещё слышаться клятвы "Сбей тебя Перун", "Коб цябе Перун узяв" или "треснув". По белорусскому преданию Перун разъезжает по небу в огненной колеснице и бросает с огненного лука стрелы - молнии. Перун также может представляться образе животного - огромного могучего лесного быка - Дикого Тура.

Виктор Корольков

Громовник Перун

Связка Перун-Велес известна и славянам и балтам, поэтому зарождение культа Перуна следует отнести к периоду балто-славянской общности, то есть, как минимум, к I тысячелетию до н.э.

Согласно периодизации истории язычества, имеющейся в "Софийском временнике", при переходе к железному веку и солнечному календарю происходит персонификация языческих божеств. Надо полагать, что вслед за культами Сварога и Дажьбога, появляется и культ Перуна.

Культ славянского Бога Перуна на Днепре существовал уже в период II-IV вв. Некоторые славянские идолы историки пытаются связать с Черняховской4 археологической культурой, но отнести эти идолы к каким-либо славянским богам весьма затруднительно. Находки идолов говорят о том, что в целом к VI веку процесс персонификации божеств уже завершился. На кувшине IV века из села Ромашки (под Киевом) имеется календарный орнамент, в котором, по мнению Б.А. Рыбакова, обозначен праздник Перуна в виде "колеса Юпитера".

В "Повести временных лет" говорится, что лишь поляне придерживаются верных языческих обычаев, а прочие народы имеют обычаи "скотские". Это противопоставление говорит о том, что Перун был главным богом славянского племени полян, тогда как прочие восточные славяне в большей степени почитали других Богов. Археологи связывают происхождение племени и имени полян с Черняховской и Пеньковской5 культурами. Современники называли носителей Пеньковской культуры антами. Именно в период существования пеньковской культуры (к V-VII вв.) в антской среде происходит формирование воинов-профессионалов, для которых Перун становится важнейшим из Богов, как покровитель войны. Прокопий Кесарийский6 называет верховным божеством славян и антов громовержца-мироправителя. К антскому периоду обычно относят основание в земле полян храма князя Кия, который, вероятно, был посвЕщён Перуну. Вместе с расселением славян и антов в VI-VII вв. культ Перуна распространился далеко на юг и север, с ним были знакомы и на западной и на северной окраинах будущей Руси.



Другим источником культура Перуна на Руси был культ Перкунаса, существовавший у балтийских славян. Во главе почитателей Перуна в Прибалтике стоял верховный жрец Криве-Кривейтес. С этим титулом возможно связано происхождение названия племени кривичей. По легенде Криве создал "Великую Кривь" - своего рода государственное объединение, в которое вошли балты и славяне.

В летописях Перун называется Богом народа Русь. Варяги-русь, продвигаясь с балтийских берегов на восток и на юг, шли под знаменем Перуна. Так, под Псковом, в X-XVII вв. стояло два идола. Один по описаниям был в виде меченосца, поражающего змея копьём-молнией (Георгий Победоносец?), а другой идол держал в руках крест. Первый идол, по мнению некоторых историков, изображает борьбу Перуна и Велеса. Второй, вероятно, посвЕщён солнечному божеству.

Характер деятельности русов, связанный с постоянными военными походами, способствовал закреплению за Перуном верховенства среди Богов Руси. Перун русов носил отчасти сходные с полянским Перуном черты, но отчасти и различался с ним. Общими для русов и полян оказался культ меча, а различия касались мифологии, служения и погребального обряда.

Попав с севера Руси в Киев, русы восприняли местный культ Перуна и уже в этом виде он стал формироваться как культ главного Бога Руси. Русы исключили Купала, знак которого также прочитывается на ромашкинском календаре (одним из древнеславянских календарей), и идол которого, вероятно, стоял в храме Кия (в армянской легенде - идол Деметр) из окружения Перуна, но восприняли идею пантеона разнородных Богов. Ближайшими к Перуну в этом пантеоне оказались солнечные небесные Боги Хорс и Дажьбог, а связанными с Перуном божествами - Велес и Мокошь. Борьбу за признание Перуна верховным божеством начал князь Олег, продолжил Святослав, а завершил, активно в ней поучаствовав, Владимир.

Олег выступил как яростный противник христианства, скандинавского, финно-угорского и словенского язычества. Он поклонялся Перуну, "Богу нашему", и по известию В.Н. Татищева при появлении в небе кометы (в июле 912 года) принёс множество жертв. Велес в связке с Перуном выступал как "скотский бог", что трактуется В.Я. Петрухиным, не только как "бог скотоводства", но и как "бог скота", то есть народов живущих "по скотски" (как пишет летописец), славян не почитавших Перуна и подчинённых русам.

Князь Владимир Святославович (Красное Солнышко) создал пантеон богов во главе с Перуном и храм в Киеве рядом с княжеским дворцом, пол которого был засыпан штукатуркой христианской церкви. По одной из версий были принесены человеческие жертвы из числа христиан (вот кто начал "приносить жертвы человеческие"?). В то же время в Новгороде был поставлен идол Перуна, как выяснили археологи, на месте изображения местного словенского божества. После крещения Руси сам же "великий князь" велел свергнуть идол Перуна и утопить в водах Днепра, что и было сделано с "особыми ритуалами". Люди бежали следом и кричали "Выдыбай, Боже!" ("Выплывай, Боже!"). Место, где волны выбросили на берег деревянный идол Громовержца, и по сей день называется Выдубичами. На Подоле была построена одна из древнейших в Киеве церквей Ильи Пророка (о котором писалось выше). Перед входом в церковь изображён седовласый мужчина, возносящийся на небо на колеснице, запряжённой огненными лошадьми. При крещении было использовано сложившееся у славян и русов представление о верховном всемогущем Боге, мотивом крещения стала идея об идольском обмане. Русы и поляне вовсе не меняли бога - поменялась лишь форма культа: идолы были отброшены, а на их место пришли иконы. Этим можно объяснить быстрое исчезновение культа Перуна после крещения Руси. Все сторонники Перуна в момент оказались сторонниками Бога и насильственно утвердили эту веру среди тех, кто поклонялся Велесу и другим богам, не вошедшим в пантеон Владимира. Исключением стали лишь новгородские почитатели Перуна, оказавшие сопротивление крещению. Место Перуна в православном христианстве занял не только Бог (Бог-Отец и Бог-Дух), но и святые Илья и Георгий. Большинство историков подтверждают тот факт, что период "двоеверия" на Руси продолжался как минимум до 16 века, не смотря на гонения и запреты со стороны христианской церкви, а такие языческие праздники обряды как "Иван Купала" и "Колядки" сохранились и продолжаются в наше время не смотря ни на что.

Андрей Клеменко



Перун

Служение Перуну и другим божествам славян называется жрением или волхованием, которое осуществляют особые люди (особая каста) жрецы и волхвы.

Источники не упоминают особых людей, приносивших жертвы (требы) Богам и потому историки часто отрицают наличие жречества у славян, многие утверждают, что в роли жрецов выступали князья. Однако поздние тексты говорят о признании русскими славянами своим верховным жрецом Криве-Кривейтеса, о наличии особых служителей, которые поддерживали неугасимый огонь в храме. В "Иоакимовской летописи" В.Н. Татищева упоминается "высший над жрецами славян Богомил, из-за сладкоречивости наречённый Соловей", который возглавил восстание в Новгороде в 989 году.

О жертвоприношениях Перуну известно не мало, как из отечественных источников, так и из иностранных. Практически все отечественные источники (очевидно, "проникшееся словом божьим") подают картину в одном ключе, за редким исключением. Ниже мы рассмотрим отечественные и иностранные источники, повествующие о жертвоприношениях (требах) Перуну и сделаем многозначительные выводы.

Прокопий Кесарийский (VI век): "...и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу, и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью, или на войне, попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу; избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценой этой жертвы. Они почитают реки, и нимф7, и всякие другие божества, приносят жертвы им и при помощи жертв производят гадания".

Ибн-Фадлан8 (жертвоприношения русов на Волге, 922 год): "...каждый из них выходит и (несёт) с собой хлеб, мясо, лук и набид9... И вот, если для него продажа его бывает затруднительна и пребывание его задерживается, то он опять приходит с подарком во второй и третий раз... Иногда же продажа бывает для него легка, так что он продаст. Тогда он говорит: "Господин мой уже исполнил то, что мне было нужно, и мне следует вознаградить его". И вот он берёт известное число овец или рогатого скота и убивает их, раздаёт часть мяса, а оставшееся несёт и бросает перед этой большой деревяшкой и маленькими, которые (находятся) вокруг неё, и вешает головы рогатого скота или овец на эти деревяшки, воткнутые в землю. Когда же наступает ночь, приходят собаки и съедают всё это. И говорит тот, кто это сделал: "Уже стал доволен Господин мой мною и съел мой дар".

Константин Багрянородный10 (жертвоприношения русов на о.Хортица, X век): "Бросают они и жребий о петухах: или зарезать их, или съесть, или отпустить их живыми".

Итак, 3 иностранных источника: Прокопий Кесарийский (VI век) - византийский писатель и Ибн-Фадлан - арабский путешественник и писатель 1-ой половины X века и Константин Багрянородный - византийский император свидетельствуют о том, что славяне действительно приносили жертвы (требы) своим Богам но не человеческие, а в виде животных и растений, а также гадали на оных.

Теперь рассмотрим отечественные источники (очевидно "проникшиеся словом божьим"), которые подают картину о жертвоприношениях славян в одном единственном ключе...

"Повесть временных лет" о храме Владимира (того самого Красно Солнышко, о котором писалось выше): "И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили своих сыновей и дочерей, и приносили жертвы бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью земля Русская и холм тот... Пошёл Владимир против ятвягов11, и победил ятвягов, и завоевал их землю. И пошёл к Киеву, принося жертвы кумирам с людьми своими. И сказали старцы и бояре: "Бросим жребий на отрока и девицу, на кого падёт он, того и зарежем в жертву богам". Был тогда варяг один... И был у него сын, прекрасный лицом и душою, на него-то и пал жребий... И посланные к нему, придя, сказали: На сына-де твоего пал жребий, избрали его себе боги, так принесём же жертву богам".

Псевдо-Кесарий12 (VI век): "...с удовольствием поедают женские груди, когда они наполнены молоком, а грудные младенцы при этом разбиваются о камни, подобно мышам..."

Лев Диакон (жертвоприношения Святослава в июле 971 года, X в.): "И вот, когда наступила ночь и засиял полный круг луны, скифы вышли на равнину и начали подбирать своих мертвецов. Они нагромоздили их перед стеной, разложили много костров и сожгли, заколов при этом по обычаю предков множество пленных, мужчин и женщин. Совершив эту кровавую жертву, они задушили (несколько) грудных младенцев и петухов, топя их в водах Истра".



2 иностранных источника (1 из которых весьма сомнительный, потому и имеет приставку "Псевдо") и 1 отечественный источник ("проникшееся словом божьим" и имеющий серьёзные несостыковки с историческими датами) свидетельствуют о том, что славяне-язычники были подобны варварам, приносившим кровавые жертвы своим богам, занимались каннибализмом и совершали сатанинские ритуальные обряды. Другие христианские мракобесные источники в расчёт мы не берём, ибо там невооружённым взглядом прослеживается "христианский подход" к истории.

Известны также клятвы именем Перуна, который встречаются в "Повести временных лет": О роте (клятве) Олега, 907 год: "...а Олега с мужами его водили присягать по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, своим богом, и Волосом, богом скота и утвердили мир"; Из договора Игоря с Византией 944 года: "Если же кто-нибудь из князей или из людей русских, христиан или нехристиан, нарушит то, что написано в хартии этой, - да будет достоин умереть от своего оружия и да будет проклят от Бога и от Перуна за то, что нарушил свою клятву. Из договора Святослава с Византией 971 года: "Если же не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от бога, в которого веруем, - в Перуна и в Волоса, бога скота, и да будем желты, как золото, и своим оружием посечены будем.

Виктор Корольков

Клятва Тёмным Огнём

Элементы ножен мечей и сами мечи обнаружены среди древностей славян начала нашей эры. Это длинные мечи, отличающиеся от скифских, восходящие к кельтским мечам. Пеший воин с длинным мечём изображён на скифском украшении из кургана Солоха13 V века н.э. Первое письменное упоминание меча у славян относится лишь к VI веку. Славяне заявляли, что будут повелевать другими народами, пока "будут меч и война".

Меч - княжеское оружие на Руси: "не напрасно князь меч носит". Русы поклонялись мечу, клялись им, складывая оружие у идола Перуна. Русы менялись оружием при братании.

"На следующий день призвал Игорь послов и пришёл на холм где стоял Перун; и сложил оружие своё, и щиты, и золото, и присягали Игорь и люди его - сколько было язычников между русскими".

Меч имеет сверхъестественные свойства: убитый мечом становился рабом убийцы на том свете, иссечение собственным оружием - позор для руса, но если стоял выбор между убийством и самоубийством, то рус выбирал смерть от собственного меча. В русских сказках меч может и убить богатыря и оживить его вторым ударом. Меч даруется русу при рождении отцом.

"Когда у них рождается сын, то он (рус) дарит новорождённому обнажённый меч, кладёт его перед ребёнком и говорит: "Я не оставлю тебе в наследство никакого имущества, и нет у тебя ничего, кроме того, что приобретёшь этим мечом".

Арабский автор Марвази утверждает, что в 912-913 годах часть русов приняла христианство и "вера притупила их мечи, двери добычи закрылись..."

Арабы складывали о мечах русов легенды, говорили что они "сулеймановы", то есть сделаны самим царём Сулейманом (в исламской мифологии его связывают с волшебством), и что эти мечи можно согнуть пополам и они без труда смогут принять начальное положение. Арабы заявляли, что русские мечи столь ценны, что их добывают, даже разоряя могилы русов. Думается, что меч для руса был необходимым погребальным атрибутом, символом его судьбы. Археологи обнаружили в могилах русов 2 согнутых пополам меча. Русы, зная о ценности мечей, сгибали их на тризне (похоронном обряде славян) во время ритуальных воинских игр, а арабы, обнаружившие такие мечи, видимо, придумали миф о том, что их можно разогнуть.

Согласно легенде былинный богатырь Святогор, умирая, передаёт часть своей силы и меч Илье Муромцу.

Культ Перуна - патриархальный культ. Семейные обычаи полян и русов глубоко патриархальны. Муж украшал жену драгоценностями, а она должна была покоряться ему во всём. Служители культа отдавали за невесту "утренние дары" (германский термин) или "вено" (на Руси). У русов был обряд "разувания", когда невеста снимала обувь с жениха, мыла его ноги и выпивала воду. В случае, если девушка оказывалась не девственна, то по славянскому обычаю, описанному арабами, муж мог продать её на развилке дорог.

По некоторым предположениям слово "Перун" производят от корня пар-пь (е) р-и и суффикса ун и сопоставляют с греческим (гром, молния, громовой удар), а также с прозванием индийского божества Индры-Parjanya-Parganya (молниениносная туча от корня "prg" (prc) - разсекать, окроплять, прыскать. Литовский глагол "perieti" (сейчас "periu") означает: производить посредством теплоты, высиживать, рождать, творить. Слово это стоит в родстве с латинским "pario" и русским "парить", высиживать яйца; например, парунья-наседка. В санскрите корень "par" сохранился в двух производных словах: "partr" - хранитель и "paru" - солнце, огонь, теплота; рус. - пар, парить (о томительном знойном воздухе перед грозой), преть; паруна-жара, зной. Полагают, что от этого корня произошли две формы: одна действительная Пер-ун, т.е. производитель, творец, другая страдательная - парень, т.е. произведённый, рождённый, сын (что весьма логично, ведь Перун сын Сварога и Лады). Академик Ф.Е. Корш сближает нашего Перуна с албанским именем божества Перынди, т.е. говоря по-латыни: "Perunus deus". "Литовское Prcunas, очевидно, родственное албанскому (и вероятно, ещё иллирскому14) и русскому имени этого бога, но фонетически не соединимое ни с тем, ни с другим, должно объясняться народной этимологией. - О славянском происхождении имени Перун теперь не может быть и речи", - говорит Корш. Но его версия по всей видимости неправдоподобна, потому как не может ответить на вопрос каким образом Перун из Албании попал на Руси и оказался включенным первой славянской летописью в число русских богов.



Память о Перуне осталась в языке у славянских народов. В одном причитании пророк Илья изображается распорядителем грозовых сил природы и прямо называется "громовым". Иногда слова - гром и Перун являются синонимами: "Перун стрела в тебя", - говорят словаки; а чехи эту мысль выражают так: "Гром в тебя". Слово "Перун" в современной живой речи нам не приходиться слышать. Но слово переть - употребляется и в настоящее время. По современному слово переть означает: 1) медленно надвигаться, лезть, напирать; 2) грубо обладать, оплодотворять, спариваться, оттуда пара - двое, пар - теплота; 3) мыть, стирать, колотить бельё на реке вальком. В Смоленской губернии существует слово "пральник"; в Харьковской - "пранык" - валек. От глагола переть происходит слово пар - испарение; в жаркий день от сырой земли заметно для глаза струится пар, испарение; пар в бане от обливания водой горячей каменки ("поддай пару") Словом "пареня" в Смоленской губернии называют поле, на которое вывезен навоз, чтобы он, перепрев, удобрил ниву. Глагол парить - означает подвергать одновременно теплу и влаге (оттуда подопревать), парить, париться в бане веником, спаривать животных. По-литовски "ka paperieje?" - кого она родила? По-древнеславянски "перу" - я ударяю; Перун, следовательно тот, кто ударяет. Принимая во внимание вышеизложенное, можно признать тот факт, что в Перуне олицетворялась быстро надвигающаяся на землю грозовая туча, несущая дождь и оплодотворяющая землю живительной влагой. Известно, что урожай зависит от количества дождя, выпадающего весною и летом. Чем больше тёплых дождей, от действия которых Мать Сыра Земля парится, то есть делается сырой и влажной, тем лучше и урожай. Но туча несёт с собой не один дождь: из неё вьётся ослепительная, нередко разящая молния; туча издаёт устрашающий и таинственный гром - по той причине Перун является также грозным божеством.

После распространения христианства на Руси многие элементы образа Перуна были перенесены на культ святого Ильи пророка, потому в других местностях эти действия приписываются именно ему. В одном причитании пророк Илья изображается распорядителем грозовых сил природы и прямо называется "громовым". Смешение Перуна с Ильёй обусловливалось с одной стороны тем, что празднование последнему (20 июля) бывает в пору наибольшего напряжения тепла; к тому же в эту пору часто бывают грозы. В "Ильин день" в деревне никто не станет работать. "Илья мал праздник, но вреден", говорят крестьяне в Смоленской губернии. Главная же причина смешения Илья с Перуном заключается в библейском рассказе: по молитве пророка Ильи спал с неба огонь и попалил жертву; по молитве же пророка было разрешено небо и напоена водою земля. В апостольском чтении на Ильин день и в молитве во время бездождья также упоминается, что пророк Илья своей молитвой посылал на землю дождь. Наконец, о пророке Илье повествуется, что он был взят на небо в огненной колеснице. В народном сознании даже в настоящее время Илья пророк представляется скорее языческим божеством, нежели христианским святым. Когда из надвигающейся тучи гремит гром и сверкает молния, и теперь ещё (например, в Смоленской губернии) говорят: "Илья пророк едет в огненной колеснице по небу и мечет свои стрелы в нечистого (беса)". Дожиная ниву, благочестивая крестьянка оставляет пучок несжатых колосьев, и это называется: "оставить Илье на бороду", - память о некогда приносимых жертвах (требах) Перуну. Победитель Дракона христианский святой Георгий Победоносец (Егорий Храбрый) также носит на себе многие языческие черты, перенесённые на него с Перуна. По одной из версий герб Москвы изображает битву Перуна со Скипером-Зверем (Скипером-Змеем).

Таким образом, языческий элемент сказался в народных легендах об Илье пророке и Георгии Победоносце. Но древние наши книжники игнорировали древне устное творчество, а потому в обличительной древнерусской литературе мы не знаем особых произведений, которые бы затрагивали вопрос о неправильном веровании в пророка Илью и святого Георгия. Причиной этого, вероятно было то обстоятельство, что народные верования в этих святых не отражались заметным образом на внешнем культе.

Список использованной литературы:

1) Гаврилов Д.А., Наговицын А.Е. - Боги Славян. Язычество. Традиция., М.: "Рефл-бук", 2002.

2) Б.А. Рыбаков - Язычество Древних Славян, М.: "Наука", 1981.

3) Н.М. Гальковский - Борьба христианства с остатками язычества