Я вот пью чай. Есть только один вид чая, который я люблю. Он называется Чай. Без всяких там выкрутасов. (Айвен. Посмотри на меня.)

постоянно висишь на чужом поводке. Кто-нибудь ест жареную картошку, и ты хочешь жареную картошку. Кто-нибудь сосёт карамельку, и ты хочешь карамельку. Кто-нибудь свистит в свистульку, и ты кричишь: «Мама, купи мне тоже свистульку». И это так не только для детей.
Когда весна, ты даёшь весне вскружить тебе голову. Когда осень, ты даёшь осени вскружить тебе голову. Все только того и ждут, что им вскружат голову. Другие делают рекламу, для них важно, насколько они смогут вскружить и заморочить людям голову.
Люди любят их хаос чувств. Посмотри на плакаты перед кинотеатром: сплошной хаос чувств на лицах. Буддадхарма означает не дать власти хаосу чувств. Все делают много шума из ничего.
(Кодо Саваки Роси)

Ни при каких обстоятельствах не следует терять надежду. Чувство отчаяния — вот истинная причина неудач. Помните: вы можете преодолеть любую трудность. Будьте спокойны, даже оказавшись в сложной и запутанной ситуации: это мало повлияет на вас, если ваш ум невозмутим. Напротив, если ум позволяет вам гневаться, то вы утратите покой, даже если окружающий мир будет безмятежным и уютным.
(Далай-Лама. Буддийская практика)

Мастер утверждал, что большинство людей живет не в мире Реальности, а в мире, созданном их умом.
Когда один ученый пришел поспорить на эту тему, Мастер выложил на полу две палочки в форме буквы «Т» и спросил:— Что ты здесь видишь?
— Букву «Т» — ответил ученый.
— Я так и думал, — произнес Мастер. — В природе нет никакой буквы «Т»; есть только символ в твоей голове. Здесь лежат всего лишь две сломанные веточки...

Если противник сильнее, твои действия должны выйти за пределы его понимания.

Все знают, куда идти, но мало кто действительно идет.
(Бодхидхарма)

Хотя Амитабха всегда говорит нам: «Всё хорошо! Не тревожьтесь! Никто из людей не потеряет свой путь; не раздражайтесь!» – всё же человечество всегда кричит: «О! Нет! Это нехорошо!»
Удача и неудача, богатство и бедность, хорошее и дурное в этом мире – люди поднимают из-за этого такой шум. Мир по ту сторону различения – это хисирё, это освобождение от человеческой мысли.
(Кодо Саваки Роси)

В хижине весна -
и будто бы нет ничего в ней,
и вроде бы есть...

Ямагути Содо

Прекрасные цветы источают аромат,
Но должны увянуть;
Кто из живущих в этом мире
Может жить вечно?
Давай, перейди через высокие горы
Жизненных иллюзий,
И не будет больше ни мелочных мечтаний,
Ни пьяного угара.
(Кобо Дайси)

Много дорог приводит на Путь, но в сущности их только две: разум и практика. Вступить на Путь посредством разума значит понять суть благодаря наставлениям и поверить в то, что все живые существа имеют одну и ту же природу, которая не видна сразу, поскольку скрыта за ощущениями и заблуждениями. Те, кто возвращается от заблуждений к реальности, кто медитирует на стены, на отсутствие Я и других, на единство простого смертного и святого мудреца, кого не поколеблют даже священный писания, находятся в полном и невыразимом согласии с разумом. (Бодхидхарма. Учение Дзэн)

Не дай твоему личному выигрышу и проигрышу вести тебя на поводке.
Всё живое блуждает вокруг, совсем потеряв спокойствие. Буддадхарма учит нас принять спокойную позу. (Кодо Саваки Роси)

Нет ничего, что бы ты мог схватить. Нет ничего окончательного. Там, где ты отпускаешь свои выдуманные представления, начинается путь.
(Кодо Саваки Роси)

Сильнее всех тот, кого не видно и не слышно, но кто видит и слышит всех.
(Борис Акунин)

«Если вы принимаете нечто за абсолютную истину и привязываетесь к этому, то, когда истина самолично придет, чтобы постучаться в вашу дверь, вы откажетесь впустить ее». (Будда)

Луна плывет над соснами,
А вы сидите на веранде, наслаждаясь вечерней прохладой.
Ваши пальцы скользят по отверстиям флейты.
Мелодия столь сердечна, что вызывает у слушателей слёзы.
Однако Дзен-флейта не имеет отверстий,
И её древняя чистая музыка — за пределами эмоций.
Даже не пытайся играть на ней,
Если не можешь издать
Великий звук Лао-Цзы.
(Дзен Мастер Цюй-тоу)

Акиказу Накамура – Сердце луны

Санскритское слово «Будда» произошло от корня будх (полностью осознавать) и было переведено на китайский словом, которое означало «воспринимать, пробуждаться». Иероглиф «Будда» вначале имел смысл «процветать». Его использование объясняется сходным звучанием.

целых шесть лет:) И Будда держит только один цветок. Хех. Этот чудесный цветок распустился именно благодаря энергии Бога. Также и с нашими поисками может быть. А может и не быть. Люди страдают от того, что не принимают эту данность. Они ищут, то есть пытаются создать что-то искусственное. А все противоестественное приносит лишь печаль и глубокую неудовлетворенность.

Все вещи - порождение сознания, они подобны призракам или миражам, а потому следует искать корень иллюзии в природе "Я".

Далеко-далеко
пусть ветер весенний разносит
аромат лепестков -
чтоб к цветущей сливе близ дома
соловей отыскал дорогу!..
(Ки-но Томонори)

Новичок, пришедший в монастырь к знаменитому Мастеру, спросил у одного из монахов:
— Почему проживание в монастыре рядом с Мастером почти ничего мне не даёт?
— Может быть, это из-за того, что ты пришёл научиться у него Дзэн.
— А зачем ты сам сюда пришёл?
— Чтобы видеть, как он завязывает свои сандалии.

Спокойствие ума еще не значит, что нужно прекратить всякую деятельность. Истинное спокойствие заключается в самой деятельности.
(Тэйтаро Судзуки)

Признаки того, что вы - непризнанный гений:
1. Вас не признают
2. Вы гений

"Практикуя медитацию, человек получает пользу на двух уровнях. Во-первых, происходят улучшения в повседневной жизни. Практика медитации приводит к более умиротворенному, спокойному и непринужденному состоянию ума. И поскольку ум расслаблен, события, которые обычно тревожат нас, начинают казаться менее важными, мы перестаем принимать их так близко к сердцу, как прежде. Благодаря медитации ум постепенно учится быть независимым от внешних условий и обстоятельств. А ум, на который не влияют внешние условия, может обнаружить свою собственную стабильность и спокойствие. В свою очередь, имея стабильный, невозбужденный ум, мы испытываем меньше страдания в жизни. Такова непосредственная польза от регулярной практики медитации.
Долговременная польза от медитации заключается в том, что с успокоением ума постепенно очищается и базовое неведение. А это в конечном счете приводит к состоянию Будды, в котором растворяется иллюзия обычной, повседневной жизни." (Шамар Ринпоче)
 

У Дого был ученик, которого звали Сошин. Сошин пришёл научиться медитации и терпеливо ждал, когда же, наконец, начнётся обучение. Он ждал уроков, подобных школьным, но их не было, и это сбивало его с толку и разочаровывало. И вот однажды он решился и сказал Мастеру:
— Много времени прошло с тех пор, как я пришёл сюда, но ни единого слова не было сказано мне о сути медитации.
Дого тихо улыбнулся и сказал:
— О чём ты говоришь, мой мальчик? С тех пор, как ты пришёл, я постоянно даю тебе уроки медитации!
Эти слова смутили бедного ученика ещё больше. Некоторое время он размышлял над ними, но ничего так и прояснилось. И, набравшись храбрости, он вновь обратился к Мастеру:
— Скажите, что это были за уроки?
Дого ответил:
— Когда ты приносишь мне чашку чая, я принимаю её; когда ты приносишь мне еду, я принимаю её; когда ты кланяешься мне, я киваю в ответ. Как ещё ты хочешь обучиться медитации?
Сошин опустил голову и вновь углубился в раздумья о загадочных словах Мастера.
Но Дого прервал его:
— Если ты хочешь увидеть, смотри прямо сейчас. Потому что когда ты начинаешь раздумывать, ты полностью упускаешь суть.

Исполнившись решимости привести
К высшему благу всех живых существ,
Превосходящих даже Драгоценность исполнения желаний,
Да возлюблю я их навеки.
В какие бы отношения я не вступал с другими,
Я научусь считать себя, нижайшим среди всех
И от всего сердца
Почитать других как высших.

Оставление дома
В ночь, когда взошла звезда Пушья, Бодхисаттва проснулся с твердым решением выполнить предназначение, время пребывания во дворце для Него прошло. Он встал и никем не замеченный начал пробираться к выходу среди спящих женщин. Он взглянул на них, безмятежно спящих в самых разных позах, и подумал: «Что за жалкие существа, несчастные и бездумные: желать с ними наслаждений — что за безумие! Скорее, сегодня , сейчас — в лес!»

Что можно сказать о срединном пути? Лучше всего соблюдать умеренность. Так, например, нет ничего приятнее, чем лежать в постели, но если заставить вас пролежать в постели с утра до вечера, это может обернуться страданием. Вам захочется подняться и приступить к обыденным делам. Приверженность к чему-то одному причиняет страдания. Так, если вы с утра до вечера едите только сладкое, через несколько дней оно будет казаться горьким. Если вы долгое время сидели, вам захочется встать и пройтись, но если вы долгое время идете, у вас могут заболеть ноги. То, в чем вы соблюдаете умеренность, приносит удовольствие. Испытывая голод, вы хотите что-нибудь съесть, но когда вы наелись, пища больше не нужна.
Придерживаясь умеренности, вы приближаетесь к блаженству. То же самое можно сказать обо всем, что приятно для глаз. Знание меры - вот залог подлинного удовлетворения. Знающий меру довольствуется немногим. Тот, кто не знает меры, страдает от излишеств. Не зная меры, человек страдает в течении всей жизни. Тот, кто знает меру и не имеет желаний, будет счастлив даже в бедности. Все боятся бедности, но если человек наслаждается бедностью, откуда у него возьмется страх перед ней?
Знать меру - значит быть в заоблачной стране. Это утонченное удовольствие невозможно описать словами. (Такуан Сохо)

Если хочешь следовать Путем, не отвергай даже мира чувств и идей. Ибо полное его приятие – есть истинное просветление. (Сэнцань)

Проявлять себя такими, какие вы есть, не прибегая ни к какому намеренному, надуманному способу приспособиться или подладиться, — это самое важное.(Сюнрю Судзуки)

Смотрите своими собственными глазами, слушайте своими собственными ушами. Ничто в мире не сокрыто; чего же вы хотите услышать от меня?(Тэнкэй)

Однажды Мастер Сутры пришел и задал вопрос Дзен Мастеру Дэ-Жу: «Я понимаю, что вы достигли Сатори. Что такое Дзен?»
Дэ-Жу сказал: «Дзен — это очень легко. Это совсем не трудно. Когда я голоден, я ем; когда я устал, я сплю.»
Мастер Сутры сказал: «Это то же самое, что делают все люди. Тогда получается, что достичь Сатори и не достичь Сатори — это одно и то же.»
«Нет, нет, нет, люди снаружи и внутри различны.»
Мастер Сутры сказал: «Когда я голоден, я ем. Когда я устал, я сплю. Почему внешнее отличается от внутреннего?»
Дэ-Жу сказал: «Когда люди голодны, они едят. Только снаружи, тело ест. Тем не менее, внутри они думают, и они жаждут денег, славы, секса, пищи, и чувствуют злобу. И также когда они устали, из-за этих желаний они не спят.
Поэтому внешнее и внутреннее различно. Но когда я голоден, я только ем. Когда я устал, я только сплю. У меня нет мышления, и поэтому у меня нет внутреннего и внешнего.»
Мастер Сутры почтительно поклонился. Он больше не читал Сутры и стал учеником Дзен.

Монах декламировал «Алмазную Сутру»: «… если некто видит, что формы не есть формы, то он видит Будду». Мастер проходил мимо и услышал это. Тогда он сказал монаху: «Ты декламируешь неверно. Надо так: «Если некто видит, что формы есть формы, то он видит Будду». Монах воскликнул: «То, что ты сказал, как раз противоположно словам Сутры». Тогда Мастер ответил: «Как может слепой читать Сутру?»

Когда спокоен ум, спокоен и мир.
Всё реально, всё в достатке.
Ты не держишься за мир,
Не зависаешь в пустоте,
Ты не святой и не мудрец,
Ты просто обычный человек, сделавший своё дело.
(Лайман Панг )

Все живые и духовные существа это единый Будда или Бог.Мы разделяем ответственность за все хорошее и плохое в мире и мы вместе в итоге совершенствуем свое сознание.

"Антология учений Будды" ( Монах Алокананда ) А(9):23 — "Девять поступков, порожденные влечением:

поиски вещи, желание ее получить, желание ею обладать, привязанность к обладаемому, восприятие — "Это — мое", хранение и накопление вещей, зависть и жадность, кражи и споры (ссоры, драки, войны и убийства из — за того, что считаешь своим)"

Без практики невозможно стать мастером. Это относится не только к изготовлению луков и мечей, но и к другим ремёслам, не говоря уж об учениях буддизма, конфуцианства и даосизма.
Неведение можно преодолеть, если настойчиво учиться.
Тот, кто не совладал со своей врожденной глупостью, никогда не станет мудрым. Если вы настойчиво тренируетесь, то постигаете мудрость своего искусства. Так, человек может быть глупым, но если он настойчиво занимается, его глупость исчезает, а на её месте возникает мудрость. (Такуан Сохо)

Решившись остановиться, остановись не медля. Ведь если ждать благоприятного часа, то и женитьба не уменьшит забот, и уход в монахи не прибавит мудрости. Когда-то один человек сказал: «Хочешь уйти — уходи не мешкая. Если дожидаться до времени, оно никогда не настанет». (Хун Цзычен)

«Слова Коана не важны. Важны лишь вопрос, отсечение мышления. Практика Коана – это стук в дверь камнем. Вскоре появится хозяин. Хранить Коан значит хранить Дзен ум. Дзен ум – это чистый ум. Читая, во время вождения, во время просмотра телевизора, ум чист. Этот чистый ум – «предшествующий подлинный ум». Поэтому я желаю вам сохранить этот Дзен ум, этот чистый ум, во все времена и куда бы вы ни пошли».

Дзэн-упражнение: найдите в Сети человека, который заблуждается, соберите всю свою волю в кулак и ничего ему не ответьте.

Если человек не прилагает усилий для своего развития и не опирается на поддержку других, от него никогда не будет пользы.
(Книга самурая. Бусидо)

«Когда близкие друзья, соратники или люди, которые вам чем-то обязаны, поступили неправильно, следует наедине указать им на это и заступиться за них перед другими. Следует сделать так, чтобы о его плохой репутации забыли, и похвалить его, как непревзойденного соратника. Если вы отчитаете человека наедине, и он поймет, его недостаток исправится, и он станет хорошим. Если вы похвалите человека, сердца людей изменятся, и дурная слава исчезнет сама по себе. Важно подходить ко всем вопросам с позиций сострадания и поступать правильно… Человек, который ругает тебя прямо в глаза, не совершит подлости».
(«Кодекс Бусидо»)

Лишь после того как мы искусно овладеем всем тем, что блестяще использует враг, мы сможем говорить о победе над ним.
(Сёдзан Сакума)

Нельзя пренебрегать порицанием в свой адрес. «Хорошее лекарство неприятно на вкус, но лечит болезнь». Неприятные слова неприятны для уха, но помогают изменить поведение». «Если подправлять дерево, то оно вырастет прямым. Если господин прислушивается к упрекам, то он станет мудрецом». (Курода Нагамасу)

Самурай должен умиротворять свое сердце и смотреть вглубь других.
Вот высшее из всех боевых искусств.
(Сиба Ёсимаса. Тикубасё)

/ Кодекс воина клана Тогакурэ (XVII век) /
Звезды - мои глаза,
Ветер - мои уши,
Ночь - моя одежда,
Холод - мой разум,
Тень - моя суть.
***
Моя сила - в моем упорстве,
Учтивость к учителям - единственное тепло во мне,
Моя власть - это я сам,
Железо - мое тело,
Мое решение - это мой закон!
***
Мой дух - мой единственный друг,
Брезгливость - мой враг,
Свобода выбирать - моя стратегия,
Использование момента - мой главный шанс,
Закон Вселенной - единственное мое сокровище.
***
Приспосабливаться к обстоятельствам - мой принцип,
Неуловимость ветра - моя тактика,
Изворотливость ума - мое счастье,
Чувство долга - мой панцирь,
Невозмутимость - моя крепость.
***
Понимание сути без размышлений - мой меч!

В бою да пребудет твое состояние духа неизменным. И в схватке, и в обыденной жизни не теряй спокойствия и сосредоточенности. Будь решителен, но не безрассуден; тверд, но не упрям.

Решимость
Сэттан стал монахом в десятилетнем возрасте. Однажды он решил отправиться в путешествие, чтобы отыскать настоящего учителя, и попросил своего наставника отпустить его. Но наставник отказал.

Исполненный несокрушимой воли обрести путь, Сэттан принял решение уйти, никому ничего не говоря. На воротах храма он оставил такую записку: "Пока я не обрету Путь, я не войду в эти ворота". И ушел.

Явившись в общину дзэнского наставника Торина, Сэттан день и ночь проводил в медитации. Торин был одним из немногих оставшихся в ту пору подлинно пробужденных дзэнских наставников, и метод его отличался суровостью и непредсказуемостью.

В один из дней Сэттан решил, что более не может даром терять время. Взобравшись на крышу здания, он поклялся себе, что не спустится живым, если в эту ночь не обретет пробуждения.

Просидев в глубоком сосредоточении всю ночь, к рассвету Сэттан так и не прорвался. С отвращением к себе самому он поднялся и направился к перилам, чтобы прыгнуть вниз и так найти свою гибель.

Вдруг, когда он уже хотел было шагнуть вниз, он услышал крик петуха. В этот миг сознание его открылось, и Сэттан обрел великое пробуждение.

Несказанно обрадовавшись, Сэттан поспешил к своему учителю. Только увидев его, наставник Торин подтвердил: "Ты — прорвался!"

Меч - душа. Удар наносится сознанием, увлекающим за собой меч.
В мече - сознание и вся твоя душа. На кончике меча твое решение.
(Миямото Мусаси)

При снегопаде ни одна снежинка не падает в неподходящее место.
(Чаньская пословица)

Дождь омывал мир, и этот шелест казался очищающим, хотя некоторые пятна отмыть невозможно никогда. (Дин Кунц. Темные реки сердца)

Хинаяна основана на том, чтобы НЕ ВРЕДИТЬ другим, Махаяна — помогать другим по возможности используя Дхарму, а Ваджраяна — помогать конкретно обрести плод в духовной практике, следуя Учителю. Вот, какому отношению к окружающим учит Дхарма.

я прекрасно понимаю что у них разные энергии-на свободном Западе лучше работать с мирянами,поощряя их самостоятельность и инициативу, чем и Намхай Норбу занимается и весьма успешно.Побочный эффект мирян в том что они любят секс и выпивку,но преимущество в самостоятельности и инициативе. а на тоталитарном Востоке каким является Китай а частично и Россия,лучше работает образ важности и неприступности,как живого бога что ли и большие монашеские организации.Преимущество монахов в том что у них чистая сексуальная энергия и строгие заповеди и корпоративная дисциплина,а недостаток-личная несамостоятельность и безинициативность.

Никакая дхарма не поможет тому, кто не хочет избавляться от омрачений. Если человек не хочет, с ним ничего не поделаешь, даже все будды не смогут спасти его против его личной воли.

1) из-за того, что ты не обрёл Прибежище в Будде — ты слишком концентрируешься на личностях лам и на их действиях, постоянно оценивая, что и как они делают — а это по сути отвлечение от смысла практики

2) из-за того, что ты не принял Прибежище в Дхарме — ты всегда поглощён собственными рассудочными мыслями и эмоциями, вместо того, чтобы ПРОВОДИТЬ ЗАМЕНУ мирской информации Трёх Ядов в подсознании на данные о Пути к Мудрости

3) из-за того, что ты не привержен Общине — для тебя всегда важнее своё "я", эгоизм — и ты не можешь вырасти НАД собой, стерев свои ограничения

4) поскольку ты не развиваешь Бодхичитту — твоё сознание отвлечено поверхностной активностью живых существ и разделением на относительные понятия

Если нет веры в высшее Пробуждение — нет и понимания Дхармы, нет смысла в практике. Поэтому ты и приходишь в тупик скуки и бесполезности. Чтобы такого не было — для этого и проявляются реализованные учителя, держащие линию преемственности, хранящие сущностный смысл практики и исправляющие ошибки.

Когда тебе плохо — прислушайся к природе. Тишина мира успокаивает лучше, чем миллионы ненужных слов. (Конфуций)