Так кто же ты, ИВАН КУПАЛА? Часть II (продолжение)
А теперь вернемся к «Ивану».
И придется вспомнить «радостное» крещение русичей.
«Христианство было введено у нас по инициативе гражданской власти. Идолы были сокрушены по приказанию князя Владимира… появлявшиеся волхвы „погибоша"; о некоторых из них мы знаем, что они погибли от руки представителей государства, о других можно думать, что их исчезновение произошло при содействии той же власти» (2, с.115). Практически то же самое происходило и с народными праздниками, и с богами, и со святыми для русского народа местами: «Потом Владимир повелел рубить церкви и ставить их на тех местах, где раньше стояли кумиры» (2, с.123), и теперь «Большею частью на Красных горках стоят св.храмы, заступавшие при переходе от Язычества к Христианству, места языческих требищь и мольбищь» (4, с.26).
«…Переменялись в существе и виде своем, или совершенно уничтожались древние мифы и праздники в Руском мире, заменяясь священными, христианскими, или обычаями благочестивыми, кои противоположны были языческим. Ревность пастырей Церкви истребляла капища и кумиры отечественных богов, строго запрещая суеверия, кои называли они в посланиях своих Еллинскими, Латинскими, бесовскими, дьявольскими» (1,с.26) «Проповедники Христианской веры, желая ослабить языческия суеверия.., переводили имена отечественных богов народа на имена святых, и чем прежде в его быту заведовали первые, тем в последствии стали заведовать другие… По всей России Илья Пророк, представитель грома, заступивший место Перуна, Св.Иеремия «запрягальник», Св.Феодосия «колосяница», Св.Агриппина «купальница» и т.д. Св.Власий заменил низверженнаго Волоса, бога скотия… Богдан заменил Даждь-бога. И наоборот, иногда Христианским святым невежество черни придавало вид кумиров своего Язычества: так Св.Крестителя Иоанна оно обратило в Купалу…» (1, с.17)
Дальше, я думаю, уже и так всё понятно.
Христианский праздник Рождества Иоанна Предтечи (он же Иоанн Креститель, он же Йоханан бар Зехарья), был приурочен именно к одному из важнейших Славяно-Русских праздников – Купале. Не останавливаясь на обрядности именно этого праздника, напомним, что все атрибуты Купалы – костры, венки, купания, хороводы, песни и танцы к этому святому никакого отношения не имеют. Более того! Праздник Купалы, отмечавшийся накануне Иоанна, осуждался и преследовался церковью, о чем было сказано выше. Но постепенно в сознании народа эти два праздника, стоявшие в один день, сплелись воедино. Церковь, видимо, устав бороться, хоть и с осуждениями, но допустила это новообразование – «Ивана»-Купалу в народный фольклор и традицию. Запреты и преследования продолжались, но уже не имели той силы. Особую роль в этом «дозволении» сыграл, видимо, 1861 год – официальная отмена крепостного рабства, с которого и церковь потеряла своих крепостных.
И несколько слов о календаре.
До 1918 года Россия жила по Юлианскому календарю. И дата 24 июня, как Рождество Иоанна Предтечи, по этой причине, указывается только в дореволюционных книгах. С переводом России на Григорианский стиль, летнее солнцестояние где было в астрономии, там и осталось: 21 июня. А вот православная церковь осталась при юлианском календаре, отчего и произошел этот двухнедельный сдвиг в исчислении их праздничных дат после 14 февраля 1918 года.
Вывод:
Делайте сами. Народный Славяно-Русский праздник «Купала» остался на своем месте, в летнем солнцестоянии. Именно Купалу чествуют последователи Славянской родной веры (по-христиански нареченные "язычниками"). А православные христиане так и «ушли» с непонятно каким «Иваном Купалой» в июльский церковный праздник Иоанна крестителя. Но в этой псевдо купальской ночи, увы, нет той магии, волшебства и очарования, которые присущи только летнему солнцестоянию.
«Коледа и Купало, в Славяно-Руском мире, имея связь с солнцестояниями зимним и летним, составляют два главнейшия и важнейшия празднества в году, к коим должны иметь отношение и другия торжества. Славянское коло, или колесо, символ солнечного оборота и коловратности судьбы человеческой» (6, с.60). «Особенное благоговение к силам мировым и планетным огню и воде, какое видим в Купале и Купальнице, без сомнения, есть остаток древняго Славянского богослужения, общаго с Восточными племенами и принесеннаго на юг и север России из общей их колыбели» (1, с.65)
Так что, друзья, говоря об «Иване» - Купале, делаем вывод. Нет его и не было никогда. Ни в народной традиции Славян, ни среди святых христианства. Купало это Купало, безо всякого "Ивана". Нет в этом театральном июльском «Иване-Купале» и покровительства Богов и наших предков. Как в пословице: «Ни богу свечка, ни черту кочерга». Ночная тусовка с атрибутами язычества.
Слава Купале! Слава родным Богам!
1.П.Снегирев. Русские простонародные праздники, Выпуск 1, 1837 г.
2.Гальковский Н.М. «Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси». 1913 г.
3.А.Алмазов. «Тайная исповедь в православной восточной церкви» т.3, 1894г
4.П.Снегирев. Русские простонародные праздники, Выпуск 3, 1838 г.
5.П.Снегирев. Русские простонародные праздники, Выпуск 4, 1839 г.
6.П.Снегирев. Русские простонародные праздники, Выпуск 2, 1838 г
Если женщина берет тяжелые эмоции матери на себя, она уничтожает себя как мать, запомните. То есть, пытаясь выполнить долг матери, то есть, для матери быть матерью, терпя ее вот эти выкрутасы, женщина престает быть матерью, потому что двоих вы не потянете: мальчишку двух лет и женщину шестидесяти. Кто-то кого-то угробит. То есть, ребенок не может угробить, он ребенок. Но если вы пытаетесь быть и мамой, объектом для слива ее негативных эмоций, и, при этом, хорошей матерью, то вы не выполните обе функции.
