Жизнь христианина — путь ко спасению

                         

Свидетель Иеговы ,  принявший таинства Крещения и Миропомазания, вступает на путь следования за Христом ради вечного спасения.

В Крещении человеку прощаются все грехи, и он сочетается со Христом, чтобы вести новую жизнь во Христе. Апостол Павел говорит: «Мы умерли для греха: как же нам жить в нем? Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?» (Рим 6:2–3).

 

Принявший Крещение призывается к исполнению заповеди Христа Спасителя: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф 16:24). Следование за Христом требует самоотвержения, то есть сознательного отказа от главного греха — самолюбия, а также добровольного несения своего креста, то есть претерпевания страданий, связанных как со скорбями, приходящими извне, так и с противоборством внутренним греховным склонностям. В следовании за Христом — суть духовной жизни христианина.

 

Вступление в Церковь через Крещение открывает человеку возможность приобщаться к преображающей благодати Божией. Грех продолжает действовать в человеке и после крещения, но содействие благодати позволяет христианину преодолевать греховные склонности и укрепляться в добродетели.

 

Духовная жизнь христианина состоит в постоянных усилиях, направленных на то, чтобы «отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях... и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф 4:22–24).

 

Достижению этой цели способствуют молитва, пост, воздержание, борьба с греховными влечениями, покаяние и другие дела благочестия. Однако все это — лишь средства, которые приводят к спасению только в том случае, если христианин возлагает свое упование на Бога, действием Своей благодати преображающего «ветхого человекa» — в «нового».

 

На пути к спасению образцом для христианина является Богочеловек Иисус Христос.

 

«Человек Христос Иисус», единственный «посредник между Богом и человеками» (1Тим 2:5), явил образ совершенного человека, то есть такого, который всегда пребывает в единстве с Богом. Для каждого христианина Христос является примером и образцом, а духовное единение с Ним — условием спасения.

 

Христос не имел греха и отверг все искушения диавола — и христианин, уподобляясь Христу Спасителю, призван противостоять греху и бесовским искушениям.

 

Христос исполнял волю Своего Отца, «быв послушным» Ему «даже до смерти, и смерти крестной» (Флп 2:8), — и христианин призван исполнять заповеди Божии, борясь с внутренними греховными склонностями и вопреки внешним препятствиям.

 

Христос претерпел поношения, скорби и страдания ради спасения человеческого рода — и христианин призван сознательно и мужественно претерпевать земные скорби ради достижения вечного спасения.

 

Христос во время Своего земного служения противостоял злу и творил добро, потому что пребывал в общении с Богом Отцом — и всякий христианин призван уподобляться Господу Иисусу Христу, устремляясь к духовному общению с Богом в вере, молитве и церковных таинствах.

 

Духовно-нравственные усилия христианина имеют две цели: преодоление греха и укрепление в добродетели.

 

Грех является главным препятствием для духовного единения человека с Богом. Однако от Бога отчуждают не только греховные деяния, но и небрежение о делании богозаповеданного добра. Поэтому христианин должен не только бороться с грехом, но и сознательно творить добро. Апостол Павел призывает: «Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим 12:21).

 

Источником знания о закономерностях духовной жизни является аскетическое предание Церкви.

 

Православная аскетика — это особая наука о духовном делании, вобравшая в себя опыт многих поколений христианских подвижников, прежде всего монашествующих, посвятивших всю свою жизнь служению Богу и достижению духовного совершенства, то есть очищению от греха и соединению с Богом еще в этой жизни.

 

Святые подвижники через отречение от мира и постоянное пребывание в молитве, покаянии и духовном подвиге обрели опытное знание о прохождении пути ко спасению. Это знание содержится в святоотеческих писаниях, житиях святых, сборниках рассказов о жизни подвижников, а также в богословских сочинениях, в которых обобщается христианское аскетическое наследие.

 

Через аскетическое предание Церкви христиане приобщаются к духовному опыту святых подвижников и получают вдохновение для прохождения своего пути ко спасению.

 

Аскезой именуется добровольное самоограничение, а также душевные и телесные усилия, направленные на борьбу с грехом и стяжание благодати Божией.

 

Человек имеет душевно-телесную природу, а потому для духовного исцеления он нуждается в особых душевных и телесных усилиях, направленных на обуздание возникающих в нем греховных стремлений. Аскетические упражнения дисциплинируют волю и способствуют тому, чтобы ум и сердце христианина были устремлены к Богу.

 

В то же время все аскетические добродетели — пост, воздержание, нестяжание, целомудрие, трезвение, послушание, труды, уединение и суровый образ жизни — являются не целью, а средствами для достижения благодатного общения с Богом. Святитель Феофан Затворник наставляет: «Вступая в подвиг, не на нем останавливай свое внимание и сердце, но минуй его как нечто стороннее, — разверзай себя для благодати, полным преданием Богу, как готовый сосуд»1.

 

Аскетическое самоограничение необходимо каждому христианину, но оно имеет разную меру.

 

Христианские подвижники-монахи давали пожизненные обеты целомудрия, нестяжания и послушания, отказываясь от всех мирских дел и целиком посвящая себя аскетическим подвигам. Но даже у монашествующих степень аскезы различна в зависимости от склада человека и его духовного состояния.

 

Преподобный Иоанн Лествичник наставлял «немощных душой и телом», которые, имея множество грехов, собирались совершить непосильные для них подвиги, говоря, что «Бог судит о покаянии не по мере трудов, а по мере смирения»2.

 

Православные христиане, живущие в миру и связанные обязанностями по отношению к обществу и своим ближним, призваны к прохождению пути спасения прежде всего в соответствии с общими церковными установлениями, касающимися домашней молитвы, поста, участия в богослужении и таинствах, а также в различных видах христианской деятельности. Аскетические усилия мирянина должны быть соразмерны его индивидуальным особенностям и обстоятельствам его жизни: возрасту, состоянию здоровья, семейному положению, профессиональным обязанностям.

 

§ 2. Борьба с грехом

 

Все грехи имеют духовную природу, и борьба с ними требует сознательных духовных усилий.

 

Христианский подвиг, направленный на преодоление греха и утверждение в богозаповеданных добродетелях, именуется «духовной бранью», то есть борьбой, уподобляемой военному противоборству. Апостол Павел пишет: «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф 6:12). В данном случае апостол имеет в виду противостояние бесовским искушениям, подталкивающим человека к следованию греховным устремлениям и к забвению Бога.

 

Грех развивается в человеке постепенно, зарождаясь в уме, то есть в сознании.

 

Святые подвижники, искушенные в духовной брани, указывают на несколько стадий развития греха3.

 

Сначала в сознании человека возникает греховный помысел, то есть мысленный образ греховного деяния (это именуется «прилогом» или «приражением»). Если человек принимает этот помысел, то есть обращает на него свое внимание и как бы рассматривает его в уме, происходит «сочетание» (или «собеседование») сознания человека с образом греховного деяния. На этих начальных стадиях человек еще не совершает грех, но лишь сталкивается с греховным искушением, которое он может отвергнуть волевым усилием, одновременно молитвенно обращаясь за помощью к Богу.

 

Если этого не происходит и человек внутренне соглашается с возникшим в его сознании образом греха, то есть проявляет готовность его осуществить, тогда он уже совершает грех мысленно (эта стадия именуется «сложением», «соизволением» или «услаждением»). Именно на такого рода мысленный грех указывает Господь Иисус Христос, говоря: «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф 5:28).

 

Если человек не осознает свой мысленный грех и не приносит покаяние в нем, греховное желание завладевает им и может привести к греховному деянию. На этой стадии развития греха, которая именуется «пленением», человек без сопротивления следует греховному желанию и осуществляет его, несмотря на то, что это желание противоречит воле Божией, выраженной в Божественных заповедях.

 

Если христианин умом согласился с греховным искушением или уже осуществил греховное деяние, он должен осознать свой грех, внутренне отвергнуть его и покаяться в нем. На этой стадии христианин призван к борьбе с конкретными грехами, которыми он был пленен, через искреннее покаяние перед Богом и молитвенное призывание благодатной помощи Божией.

 

Каждый христианин, даже если стремится освободиться от греха, совершает различные грехи по причине склонности человеческой природы к греху после грехопадения Адама. Однако благодаря крестной жертве Христа Спасителя, взявшего на Себя грех мира, христианин через веру и покаяние получает прощение и обретает примирение с Богом. Отдельные грехи, совершенные человеком, не должны приводить его в отчаяние. Напротив, вера и упование на милость Божию открывают путь к спасению, ибо, по слову апостола Петра, Бог «долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2Пет 3:9).

 

Если христианин не отвергает совершенный грех и не приносит покаяния в нем, тогда повторяющиеся грехи становятся дурным навыком, который пленяет ум и волю человека.

 

Устойчивая склонность человека к определенному греху именуется «страстью».

 

В своем противостоянии греху христианин сталкивается не только с искушением совершить конкретный грех, но и с регулярным повторением какого-либо греха под действием постоянно возобновляющегося в нем греховного устремления.

 

Страсть — это грех, который пленяет сознание человека и порабощает его волю. Апостол Павел называет такое состояние рабством греху, когда действует уже не сам человек, а живущий в нем грех (см.: Рим 7:14,20).

 

Страсти как устойчивые греховные склонности порождают конкретные греховные деяния, и именно за эти деяния христианин должен приносить покаяние. Сами же греховные страсти являются искаженными проявлениями изначально благих жизненных сил человека. Поэтому духовное усилие христианина в его борьбе с грехом должно быть направлено на то, чтобы природные энергии человеческого существа служили истинному благу, на которое указывают заповеди Божии. Христинин призван, отвращаясь от зла и греха, устремлять ум и волю к исполнению богозаповеданного добра.

 

Освобождение из духовного рабства у греховных страстей происходит не через их подавление, а через преображение естественных человеческих склонностей с помощью благодати Божией.

 

Каждая из страстей побеждается противоположной добродетелью.

 

Как греховные деяния, так и противоположные им благие дела совершаются человеком через проявление его свободной воли. В духовной жизни недостаточно лишь прилагать усилия к тому, чтобы воздерживаться от греха, ибо страсть постоянно подталкивает человека к совершению греховных поступков. Чтобы преодолеть какой-либо греховный навык, следует стараться приобрести противоположный ему благой навык к исполнению заповедей Божиих.

 

Страсти преодолеваются соответствующими им добродетелями: чревоугодие — воздержанием, блуд — целомудрием, сребролюбие — нестяжанием, печаль о земных неудачах — скорбью о своих грехах с упованием на милость Божию, уныние — трезвением, гнев — кротостью, тщеславие — смирением, гордость — любовью.

 

Изменяя нравственное направление своей воли — от зла к благу, от греха к добродетели, — христианин, с помощью Божией, может преодолевать в себе рабство греховным страстям, приводящее к конкретных греховным деяниям.

 

Борьба с грехом требует от христианина не только осознания совершенных им греховных деяний, но и выявления тех греховных страстей, которым он подвержен в наибольшей степени.

 

Все люди различаются по своему душевному складу, физическим особенностям, а также духовному состоянию в определенный период своей жизни. Соответственно, греховные склонности проявляются в каждом человеке по-разному.

 

Стремясь преодолеть грех, христианин должен внимательно исследовать свою жизнь и внутреннее состояние, чтобы осознать, какие именно страсти имеют над ним особую власть. Преподобный Исаак Сирин советует настойчиво задавать себе следующие вопросы: «Какие страсти преследуют тебя одна за другой последовательно и стремительно, и через какой промежуток времени? Это страсти телесные или душевные, или сложные и смешанные? И возбуждаются ли в памяти только как немощные, или сильно восстают на душу?»4.

 

Хотя все страсти взаимосвязаны, и одна может порождать и усиливать другую, христианин должен вести духовную борьбу прежде всего с наиболее сильно действующими в нем страстями.

 

Преодоление какой-либо страсти не означает прекращения духовной борьбы с грехом.

 

Если христианин, с помощью Божией, освобождается от рабства определенной греховной склонности, он не должен успокаиваться и прекращать духовное противостояние греху. Ослабление одних греховных страстей может приводить к усилению других. Кроме того, преодоление какого-либо греха может восприниматься человеком не как результат действия благодати, которую Бог подает в ответ на молитву и духовное усилие человека, а как достижение самого человека, что приводит к проявлениям гордости и тщеславия.

 

Господь Иисус Христос указывает на такого рода духовные опасности, говоря: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит… ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого» (Мф 12:43–45).

 

Аскетический опыт святых подвижников учит, что на протяжении земной жизни человека преодоленные греховные страсти могут возвращаться и что после очищения души от страстей бесовские искушения становятся еще более настойчивыми. Поэтому христианин должен всегда внимательно следить за греховными помыслами и побуждениями, осознавая свою подверженность греху вплоть до конца земной жизни.

 

Борьба с грехом требует от христианина постоянного бодрствования ума и сердца, которое в аскетическом предании именуется «трезвением».

 

Трезвение в аскетическом смысле — это постоянное внимание христианина к своему духовному состоянию, бдительность перед лицом греховных искушений. Апостол Петр наставляет: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1Пет 5:8). Апостол Павел пишет: «Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения» (1Фес 5:8).

 

В то же время лишь своими силами, без благодатной помощи Божией, человек не может устоять перед всеми греховными побуждениями, которые в нем возникают, а тем более победить грех вообще. По слову преподобного Макария Египетского, «искоренить грех и живущее в нас зло можно только Божиею силой. Ибо не дано и невозможно человеку искоренить грех собственною своею силой. Бороться с ним, противиться, наносить и принимать язвы — в твоих это силах, а искоренить — Божие дело»5.

 

Поэтому трезвение предполагает не только бодрствование ума и сердца, но и постоянную молитвенную устремленность к Богу, Который желает каждому человеку спасения и ждет обращения грешника: «Разве Я хочу смерти беззаконника? — говорит Господь Бог. Не того ли, чтобы он обратился от путей своих и был жив?« (Иез 18:23).

 

Постоянная память о Боге с молитвой и упованием — наилучшая защита от греха.

 

Главным средством борьбы с грехом и его преодоления является покаяние.6

 

Покаяние — это изменение отношения человека к своим греховным поступкам, сопровождающееся искренним сожалением о содеянном и молитвенной просьбой к Богу о прощении.

 

Чтобы принести покаяние, человек должен прежде всего осознать греховность своих деяний. Однако истинное покаяние состоит не только в признании того, что совершен грех, но и в сердечном сокрушении. Покаяние требует добровольного отвержения конкретного греха и готовности приложить все силы к тому, чтобы впредь не допускать его повторения.

 

Регулярное покаяние христианина во всех совершенных им грехах, больших и малых, — это духовное противоядие, предохраняющее человека от будущих искушений. По слову аввы Дорофея, кающийся человек «не позволяет, чтобы страсти укрепились против него»7.

 

В то же время покаяние не ограничивается отвержением греха и сожалением о нем, но требует противоположных усилий и действий, по слову святого Иоанна Предтечи: «Сотворите же достойные плоды покаяния» (Лк 3:8). Преподобный Иоанн Лествичник определяет покаяние как «примирение с Господом через совершение благих дел, противоположных падениям»8. Блаженный Феофилакт говорит: «Достойные плоды покаяния составляет не только удаление от зла, но и упражнение в добре; ибо совершение добра есть поистине плод и порождение покаяния»9.

 

Покаяние должно сопровождать христианина всю жизнь.

 

С призыва к покаянию начинается Евангельская проповедь Господа Иисуса Христа: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф 4:17). Будучи началом обращения человека ко Христу, покаяние должно оставаться и постоянным деланием христианина в земной жизни, которую святые отцы называют «временем покаяния»10. По слову преподобного Исаака Сирина, ни одна из добродетелей не выше покаяния; покаяние необходимо всем, и грешникам и праведникам, стремящимся достигнуть спасения11.

 

Жизнь христианина в этом мире является борьбой с грехом, в ходе которой возможны повторные падения уже многократно каявшихся. Однако пока человек жив, для него возможно покаяние. По слову преподобного Иоанна Лествичника, «покаяние есть дочь надежды и отвержение отчаяния»12. Падшим следует не отчаиваться, а просить сердечного покаяния у Спасителя Христа, сказавшего: «Милости хочу, а не жертвы. Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф 9:13). Нет такого греха, который бы победил милосердие Божие. Любой грех может быть прощен, кроме хулы на Духа Святого, то есть сознательного богопротивления (см.: Мф 12:31).

 

Церковь призывает каждого христианина не только к повседневному внутреннему покаянию в совершенных грехах, но и к регулярному участию в церковном таинстве Покаяния (исповеди), то есть к исповеданию грехов перед священником, который совершает над кающимся особую разрешительную молитву13. Регулярная исповедь помогает христианину в борьбе с греховными страстями и открывает ему путь к участию в таинстве приобщения Плоти и Крови Христовых, которое совершается «во оставление грехов и в жизнь вечную».

 

Святые подвижники учат, что покаянию способствуют страх Божий и память о смерти.

 

В Священном Писании говорится: «Страхом Господним уклоняется всякий от зла» (Прит 15:27). Когда человек осознает величие благости Бога, он испытывает священный страх нарушить Божии заповеди. В данном случае под «страхом» понимается опасение оскорбить любовь Божию греховным делом или даже мыслью.

 

По слову преподобного Иоанна Лествичника, «умножение страха Божия есть начало любви»14, ибо страх Божий подвигает христианина к исполнению высшей заповеди о любви к Богу и ближнему и тем самым утверждает его в благе.

 

Покаянию и отвержению греха способствует осознание того, что всем «человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр 9:27). Любой грех отчуждает человека от Бога и препятствует вечному спасению, но Суд Божий угрожает наказанием только тем, кто отвергает милость и любовь Господа и Спасителя, взявшего на Себя грех мира (Ин 1:29), то есть тем, кто в своей земной жизни не приносит покаяния в совершенных грехах15.

 

Память о смерти («память смертная») должна сопровождать христианина на его духовном пути. Христианин прежде всего стремится к примирению с Богом и соединению с Ним в вечности Царства Божия. Поглощенность заботами о временной земной жизни и забвение о телесной смерти препятствуют покаянию в грехах. Поэтому, по слову преподобного Иоанна Лествичника, «помышление о смерти нужнее всяких других деланий»16.

 

§ 3. Воздержание и пост

 

Духовная жизнь христианина невозможна без воздержания.

 

Воздержание — это сознательное самоограничение, добровольный отказ следовать определенным желаниям, умеренность в удовлетворении естественных потребностей.

 

Воздержание является противоядием от болезненной одержимости человека своими желаниями и безудержного стремления во что бы то ни стало их удовлетворять. Оно направлено на то, чтобы ограничивать удовлетворение естественных потребностей человека необходимой мерой, препятствуя развитию страстей.

 

Воздержание касается всех проявлений душевной и телесной жизни человека.

 

В человеке душа и тело воздействуют друг на друга. Телесные движения могут приводить к греху, но только в случае соответствующего душевного расположения, так как грех является проявлением воли. С другой стороны, и движения души (например, воображение) могут быть причиной плотских грехов. Кроме того, грехи, не связанные с телом, часто имеют материальное, телесное выражение (например, ненависть, приводящая к насилию или даже к убийству). Поэтому воздержание касается прежде всего помыслов, намерений и желаний человека, то есть его душевных движений, которые могут породить греховные деяния.

 

В то же время многие внутренние побуждения к греху связаны с телесными потребностями и желаниями человека. В человеке душа должна господствовать над телом, как высшее над низшим. Однако вследствие грехопадения естественные телесные проявления стали порабощать душу, и таким образом единство души и тела нарушилось и между ними возникло противоборство. Поэтому воздержание касается не только душевных желаний, но и телесных движений, препятствующих спасению души.

 

Телесное воздержание имеет целью душевную пользу и должно сопровождаться воздержанием души.

 

По слову апостола Павла, «телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей» (1Тим 4:8). Апостол Павел называет воздержание одним из «плодов духa» (Гал 5:22–23).

 

Святитель Григорий Нисский говорит: «Совершеннейшая цель воздержания состоит в том, чтобы иметь в виду не удручение тела, но удобнейшее служение душевным потребностям»17. Святитель вопрошает: «Какой прок от поста и молитвы и бодрствования, если нет мира и радости и любви?»18. В другом месте он говорит: «Есть пост и нетелесный, есть воздержание невещественное, относящееся к душе, — удержание себя от зла; ради этого установлено и воздержание в пище»19.

 

Смысл воздержания от материальных стяжаний состоит не в том, чтобы ничем не владеть и ничем не пользоваться, а в том, чтобы не оказаться в зависимости от вещей и иных материальных ценностей. «Мы должны распоряжаться богатством, а не оно нами», — говорит святитель Иоанн Златоуст20.

 

Умеряя свои телесные желания, христианин одновременно должен следить за тем, чтобы и в душевных проявлениях соблюдать меру, не позволяя им порождать грех. Это касается воздержания чувств, воображения, памяти, а также противодействия склонности к пустословию и чрезмерному любопытству. Согласно святителю Василию Великому, «строгий закон воздержания назначает меру — языку, пределы — очам, непытливое слышание — ушам»21.

 

Воздержание — это не только отказ от следования своим чрезмерным желаниям, порождающим грех, но и особое духовное состояние, которое является результатом соединения усилий христианина и благодатной помощи Божией.

 

Достижение такого состояния возможно только тогда, когда человек молитвенно обращен к Богу, на Которого он возлагает свое упование в борьбе с грехом и в стремлении исполнять Божественные заповеди. Никакие духовные усилия человека не увенчаются успехом, если он будет полагаться лишь на свои силы.

 

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин, приводя слова Господа Иисуса Христа: «Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне... Без Меня не можете делать ничего» (Ин 15:4–5), — говорит: «Неразумно и даже святотатственно присваивать какие-либо добрые дела своим усилиям, а не благодати и содействию Божию, ибо Господне изречение свидетельствует, что без Его вдохновения или содействия никто не может приносить духовных плодов»22.

 

Церковь осуждает воздержание, если оно совершается по причине гнушения пищей или браком.

 

Апостол Павел говорит: «В последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, в лицемерии лжецов с прожженной совестью, запрещающих вступать в брак и заставляющих воздерживаться от разных видов пищи, которые Бог сотворил, чтобы верные и познавшие истину вкушали их с благодарением. Потому что всякое творение Божие хорошо, и ничто не должно быть отвергаемо, если принимается с благодарением; ибо оно освящается словом Божиим и молитвой» (1Тим 4:1‑5).

 

51-е Апостольское правило гласит: «Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или вообще из священного чина, удаляется от брака и мяса и вина, не ради подвига воздержания, но по причине гнушения, забыв, что все добро зело, и что Бог, созидая человека, мужа и жену сотворил вместе, и таким образом клевещет на создание: или да исправится, или да будет извержен от священного чина, и отвержен от Церкви. Так же и мирянин».

 

Гангрский собор (340 год) определил: «Аще кто порицает брак, и женою верною и благочестивою, с мужем своим совокупляющеюся, гнушается, или порицает оную, яко не могущую внити в царствие: да будет под клятвою» (1-е правило). «Аще кто, с благоговением и верою, ядущаго мясо... осуждает, аки бы, по причине употребления онаго, не имеющаго упования: да будет под клятвою» (2-е правило).

 

Воздержание от брачных отношений может быть только взаимным.

 

Вступившие в брак могут воздерживаться от супружеского общения только по взаимному согласию. Если ради воздержания один из супругов оставляет другого, это может привести к греху прелюбодеяния, так что первый будет косвенно повинен в грехе второго. Кроме того, взаимное воздержание должно быть временным. Апостол Павел учит супругов: «Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим» (1Кор 7:5).

 

Особым видом воздержания, установленным Церковью для всех ее членов, является пост.

 

В течение года Церковь установила однодневные посты (в среду и пятницу каждой недели, кроме особых праздничных периодов, и в некоторые особые дни литургического календаря), а также многодневные посты, предваряющие церковные праздники Воскресения Христова (Пасхи), Рождества Христова, Успения Божией Матери и день памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла23.

 

Посты являются временем сугубого духовного бодрствования и особенных усилий христианина следовать по пути спасения, то есть противоборствовать греху и исполнять заповедь Божию о любви к Богу и ближнему.

 

Пост имеет две стороны — физическую и духовную.

 

Телесные ограничения, накладываемые постом, состоят, в частности, в воздержании от скоромной пищи (мясной и молочной). Такое воздержание в период поста имеет целью ослабление греховных страстей, связанных с телесными потребностями человека.

 

Духовный смысл поста состоит в том, что христианин, ограничивая свои физические потребности и желания, основное внимание уделяет духовному деланию: молитве, покаянию, а также деятельной любви к ближнему. Милостыня и другие виды благотворительности, включая личную помощь ближнему и участие в церковной помощи нуждающимся, являются неотъемлемой частью поста.

 

Пост — это, прежде всего, духовный подвиг, а потому он не сводится к пищевым запретам и ограничениям.

 

Воздержание во время поста от определенных видов пищи, а также от пресыщения должно сопровождаться сознательной борьбой с греховными склонностями. По слову святителя Василия Великого, «истинный пост есть удаление от зла, воздержание языка, подавление в себе гнева, отлучение похотей, злословия, лжи, клятвопреступления. Воздержание от сего есть истинный пост»24.

 

Древний учитель Церкви говорит: «Пост есть воздержание от пищи, согласно смыслу слова; однако пища не делает нас ни более праведными, ни более неправедными. В таинственном же смысле слово «пост» означает, что как для всех и каждого от пищи происходит жизнь, а от неядения — смерть, так и нам надлежит воздерживаться от всего мирского, чтобы умереть для мира, а затем, приобщившись божественной пищи, начать жить для Бога»25.

 

Правила соблюдения поста, содержащиеся в богослужебном уставе (Типиконе), являются монастырскими; особого устава для мирян не существует.

 

Тем не менее на практике некоторые миряне следуют монастырскому уставу. Другие соблюдают менее строгий пост, например, допуская вкушение морепродуктов в дни Великого и Успенского постов. Обычной практикой мирян является вкушение рыбы по средам и пятницам в течение всего года, а также вкушение рыбы в Рождественский и Петров посты.

 

Практика, касающаяся правил воздержания от пищи для мирян в постные дни, в Русской Православной Церкви основывается на индивидуальном подходе, учитывающем возраст, семейное положение и состояние здоровья каждого православного христианина. Меру поста желательно согласовывать с духовником.

 

При этом для всех православных христиан пост является временем сугубого духовного бодрствования, борьбы со страстями, воздержания от развлечений и от употребления чрезмерного количества пищи.

 

Для состоящих в браке ночь накануне постного дня является также временем воздержания от супружеского общения.

 

Нормы, касающиеся воздержания во время поста, должны применяться к каждому человеку с учетом его индивидуальных особенностей.

 

Пост бывает строгий, предполагающий полное воздержание от мясных, молочных и рыбных продуктов, а в особых случаях также и елея (растительного масла), и менее строгий — когда разрешается вкушение рыбы, вина и елея.

 

Все люди различаются по возрасту, состоянию здоровью, роду занятий, а также условиям жизни (в том числе стране проживания), а потому для каждого человека мера воздержания во время поста может быть различна.

 

От строгих требований поста освобождаются беременные женщины и кормящие матери и малолетние дети. Послабления могут быть сделаны также для людей, которые страдают различными недугами или ограничены в выборе пищи по месту пребывания (в том числе находящихся в дороге) или роду занятий (например, находящихся на обеспечении соответствующих учреждений — в школе, в воинских частях, на предприятиях и удаленных производственных участках и проч.)26.

 

Во всех подобных случаях следует обращаться за советом и благословением к духовнику или приходскому священнику.

 

В многодневные посты верующие призываются чаще участвовать в таинстве приобщения Телу и Крови Христовым.

 

Соблюдение христианином установленных Церковью многодневных постов, которые предшествуют соответствующим церковным праздникам, предполагает более частое участие в богослужениях постного периода, в особенности во время Великого поста.

 

Общецерковные посты — это не только время личных духовных усилий каждого христианина, но и особые периоды соборной литургической молитвы Церкви, в которой призван участвовать каждый член Церкви Христовой.

 

Помимо соблюдения общецерковных постов, христианин может налагать на себя индивидуальный пост.

 

Каждый христианин, стремящийся к вечному спасению, призван к сознательным и добровольным усилиям, направленным на борьбу с грехом и стяжание богозаповеданных добродетелей. Подобные усилия могут принимать форму индивидуального поста, связанного с желанием подготовиться к Причащению Святых Христовых Таин или с необходимостью совершить сугубое покаяние в тяжких грехах.

 

Индивидуальный пост перед Причащением должен соответствовать общецерковным требованиям к соблюдению поста и не требует особого благословения со стороны священника27.

 

В случае иных видов индивидуального поста христианину следует обращаться за советом и благословением к духовнику или приходскому священнику, поскольку при определении меры и особенностей такого поста следует учитывать не только благочестивое желание человека, но и его духовное и телесное состояние.

 

§ 4. Жизнь во Христе — жизнь в Церкви

 

Спасение человека совершается в Церкви — в литургическом братском общении христиан.

 

Индивидуальные духовные усилия и подвиги христианина получают свое исполнение через приобщение Божественной благодати, дарованной Церкви, в которой всегда духовно присутствует ее Глава — Господь и Спаситель Иисус Христос.

 

Прохождение пути ко спасению предполагает регулярное участие христианина в церковных богослужениях седмичного (недельного) и годового литургических кругов, а также в церковных таинствах.

 

Духовно-аскетические усилия, предпринимаемые христианами, приносят плоды только в том случае, если они соединены с участием в молитвенно-сакраментальной жизни Церкви. В отрыве от соборной жизни Церкви индивидуальное подвижничество не приносит душевной пользы и может быть духовно вредным, так как отчуждает человека от единого Тела Христова.

 

Духовная жизнь христианина неразрывно связана с общецерковным служением.

 

В настоящее время церковные общины, помимо литургической жизни, развивают разные формы служения, которые включают катехизацию новых членов, религиозное образование детей и взрослых, работу с молодежью, заботу о сиротах, престарелых и болящих, программы социальной помощи, нуждающимся, заключенным, страдающим наркотической зависимостью и пр.

 

Культурно-образовательная и социально-благотворительная деятельность епархий, приходов, монастырей, добровольных православных ассоциаций является формой христианского служения ближнему во исполнении заповеди Божией о любви.

 

Каждый член Церкви призван участвовать в жизни и деятельности своей приходской общины, отдавая свои силы, способности и знания делу общецерковного служения. Такое участие, наряду с личным благотворением, является исполнением заповедей Божиих и потому неотделимо от духовной жизни христианина.

 

Господь Иисус Христос повелел Своим последователям проповедовать Евангелие и свидетельствовать в мире о совершенном Им спасении.

 

Миссионерское призвание Церкви относится не только к священнослужителям и церковнослужителям, но и ко всем ее членам. Забота христианина о своем личном спасении должна сопровождаться стремлением свидетельствовать об истине Евангелия перед ближними и обществом, в котором он живет, ибо жизнь во Христе побуждает его желать вечного спасения всем людям.

 

Каждый христианин призван свидетельствовать о Христе — как словом, так и прежде всего делом, то есть своими поступками, поведением, проявлением любви и милосердия, всей своей жизнью.

 

Все члены Церкви несут ответственность, когда из-за них «имя Божие хулится» у неверующих (Рим 2:24). Если же христиане испытывают поношение несправедливо, то призываются к радости, по слову апостола: «Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас» (1Пет 4:14).