Устная Тора и мессианское движение
Поднимая проблематику устной Торы, я не могу не говорить о таком явлении как мессианское движение. Несмотря на то, что мессианские евреи принимают Иисуса как Мессию, а потому иудейские ученные однозначно квалифицируют их как христиан, в их отношении к устной Торе прослеживается совершенно иная динамика. Вот почему я рассматриваю мессианское движение как отдельную категорию.
Первые отдельные общины евреев-христиан стали появляется на рубеже XIX-XX веков. Как уже упоминалось выше, демократические преобразования в Западной Европе открыли евреям дорогу к образованию и равноправию. Это привело к еврейскому ренессансу (хаскале) и способствовало формированию синагог прогрессивного направления. С другой стороны, когда евреев перестали рассматривать как граждан второго сорта, это убрало многие факторы, которые сдерживали их от исследования Священного Писания, в том числе и мессианских пророчеств, записанных в ТаНаХе (Ветхом Завете).
К сожалению, многим христианам и по сей день неизвестно то, что в середине XIX века, в частности, в Германии, многие евреи принимали Иисуса и присоединялись к лютеранской и к другим протестантским церквам. Однако, несмотря на демократические преобразования в Европе, застарелые антисемитские стереотипы, особенно популярные среди рядовых членов церкви, преодолеть было весьма трудно. И евреи ощущали это на себе. Вот почему искренние верующие из рядовых членов и из пасторов стали советовать евреям, уверовавшим в Иисуса, организовывать свои отдельные национальные общины. Так, в Европе и в Америке начал формироваться Иудео-христианский альянс.
Общины, принадлежащие к этому альянсу, были обычными протестантскими общинами. Ни о какой субботе и других заповедях Торы, а также ни о какой устной Торе в этих общинах в те годы речи и не велось. Однако в 60-е годы прошлого века положение стало меняться. Коренные преобразования в американском обществе того времени привели в христианство многих выходцев из традиционных и даже ортодоксальных еврейских семей, многие из которых влились в существующие традиционные еврейские христианские общины. И у этого нового поколения евреев, верующих в Иисуса, возник кризис идентичности.
Здесь нам следует понимать реалии американской культуры. Америка — это страна эмигрантов, а потому там отсутствует понятие национальности. Когда американец слышит слово «еврей» (по-английски — Jew), это воспринимается как принадлежность к религии, а не к национальности. А потому в американской системе понятий всякий еврей, верующий в Иисуса, уже не еврей, а христианин.
Если старое поколение евреев-христиан (представленное, в основном, мигрантами из послевоенной Европы), с этим мирилось, то новое поколение не хотело мириться с тем, что приняв Иисуса как своего Спасителя, они перестают быть евреями. Им хотелось в шаббат собираться в семейном кругу и зажигать субботние свечи, есть халу, петь традиционные еврейские псалмы, как это делалось у них дома. Им хотелось читать Тору и изучать недельные главы, как этому их учили в еврейских школах. Так, начиная с 70-х годов, евреи-христиане постепенно начали отходить от протестантского воскресенья и праздновать шаббат. Сформировался мессианский иудаизм. А в 90-годы в мессианские еврейские общины стали вливаться многие христиане нееврейского происхождения, которых привлекала эта новая духовная атмосфера.
В отличие от субботствующих протестантов, мессианские евреи никогда не отвергали и не пренебрегали еврейской традицией. Синагогальные молитвы «Шма» и «Амида», традиционный Пасхальный седер, обряд посвящения подростков, известный в еврейской традиции, как бар мицва, а также еврейское бракосочетание под хупой, — все это является неотъемлемыми характерными чертами мессианской синагоги.
Следует заметить, что мессианский иудаизм никогда не рассматривал соблюдение еврейской традиции как нечто обязательное и необходимое для спасения. Для мессианского еврея традиция всегда была частью его национальной идентичности. К примеру, многие христиане-протестанты, видя, как в мессианских синагогах надевают талит (молитвенную накидку), считают, что это религиозная атрибутика, подобная нательному крестику, а потому задаются вопросом о том, обязательно ли надевание талита, и если да, то где об этом написано в Библии. Данная подозрительность, особенно со стороны некоторых субботствующих христиан, является свидетельством неосведомленности и стереотипного мышления.
Издревле талит представлял собой прямоугольное покрывало, которое являлось частью верхней одежды, служившей вместо пальто или куртки. Согласно заповеди, записанной в книге Числа 15:38, к четырем краям этого покрывала пришиты кисточки. Остатки талита были найдены в Кумране, что свидетельствует о его древности. Другой верхней одежды у евреев не существовало, а потому, когда Евангелия описывают историю о женщине, которая «прикоснулась к краю одежды Его» (Мф.9:20), речь не может идти ни о чем другом, кроме талита. С другой стороны, талит был удобен для того, чтобы во время индивидуальной молитвы как-то отгородиться от окружающих помех, создав своего рода «закрытую комнату».
Ко времени средневековья талит как часть повседневной одежды вышел из употребления и стал использоваться исключительно в качестве ритуального облачения. И, соответственно, в «Шульхан арухе» появились правила, регулирующие, как и когда ортодоксальный еврей должен облачаться в талит и какие молитвы при этом произносить. Мессианские евреи не придают ничему этому значения. Но для них талит является неотъемлемой частью национально-культурного колорита, прежде всего напоминающего всем приходящим о том, что Иисус был евреем.
Конечно же, так как мессианские евреи принимают Иешуа (Иисуса) как Господа и Искупителя, все эти формы, заимствованные из иудаизма, серьёзнейшим образом адаптированы. К примеру, при зажигании субботних свечей вместо молитвы «Благословен Господь Бог наш, Царь вселенной, освятивший на заповедями своими и повелевший нам зажигать свечи субботнего дня», принятой в ортодоксальном иудаизме, мессианские евреи говорят: «Благословен Господь Бог наш, Царь вселенной, освятивший нас заповедями своими и пославший нам Иешуа, нашего Мессию, Спасителя и искупителя — Свет этому миру».
На примере молитвы, произносимой при зажигании субботних свечей, очень хорошо виден процесс развития еврейской традиции. В эпоху раннего иудаизма времен Иисуса и Павла свет в еврейских домах вечером вообще не зажигался. Согласно тому, что мы читаем в Мишне и в других раввинистических документах той эпохи, по причине того, что большинство евреев в оккупированной Римом Иудее жили в страшной бедности, у людей просто не было средств на то, чтобы жечь дорогое оливковое масло для освещения. Суббота была единственным днем, в который люди с заходом солнца не ложились спать, а проводили время за изучением Торы. Соответственно, как об этом записано в трактате «Шаббат», в субботу зажигали свет.
В средние же века зажигание свечей приобрело совершенно иной смысл. В средневековом кодексе «Шульхан арух» заповеди «Не зажигайте огня во всех жилищах ваших в день субботы» (Исх.35:3) придается немаловажное значение. А потому, согласно требованию «Шульхан аруха», перед заходом солнца в еврейском доме должны быть зажжены свечи, и они обязаны гореть весь субботний день, чтобы обеспечить освещение и никоем образом не нарушить заповедь Торы. Таким образом, хорошая традиция была возведена в ранг заповеди. Согласно ортодоксальному пониманию, описанному выше, заповеди в «Шульхан арухе» воспринимаются как божественные. Отсюда и слова в молитве «освятивший нас заповедями своими и повелевший нам зажигать свечи субботнего дня». Как видно на этом примере, мессианская традиция коренным образом переосмысливает ортодоксальный обряд, придавая ему несвойственную христоцентричность.
Подобная переработка и христоцентричная адаптация еврейской традиции является характерной особенностью мессианских евреев. К сожалению, в связи с тем, что лидеры, многих мессианских общин получили традиционное христианское протестантское образование, а потому традиционные протестантские стереотипы весьма сильны в этих общинах. Так, изучение и использование устной Торы ограничивается исключительно вопросами богослужебных традиций и внешней атрибутики. А потому ряд мессианских традиций берет свое начало не в раннем иудаизме, а в ортодоксальной средневековой культуре, которая зачастую имеет весьма антихристанскую направленность, и это, конечно же, непоследовательно.
Однако не все мессианские общины сегодня исповедуют стандартную протестантскую теологию, прикрытую еврейскими традициями. В последние несколько десятилетий стали возникать мессианские группы, которые к изучению Торы относятся намного серьезнее. Интересным является то, что эти группы разрастаются и за счет того, что их ряды пополняют бывшие евангельские христиане нееврейского происхождения, чувствовавшие неудовлетворение от традиционного христианского учения, преподаваемого в их церквах.
К сожалению, очень часто лидеры этих мессианских групп нового типа не имеют никакого теологического образования, а потому эти общины в своем поиске еврейских корней христианства не всегда приходят к верным выводам. В частности, некоторые из групп попали под влияние последователей Движения Священного Имени, которое существует с 30-х годов и проповедует абсолютную необходимость называть Бога только Его истинным именем ЙАХВЕ.
Подобные группы, которые прибились к мессианскому движению, я называю псевдо-мессианскими. Они позиционируют себя как мессианские, но в их рядах нет ни одного еврея. Они исповедуют анти-иудаизм в его крайних проявлениях. Ведь для любого еврея имя Бога настолько сакрально, что произнесение имени ЙАХВЕ вслух является для них ужасным святотатством. Эти группы отвергают любую еврейскую раввинистическую традицию в любой ее форме, считая всех раввинов заблудшими отступниками, исказившими слова Торы.
Многие подобные группы ложно заявляют о своем караимском происхождении, провозглашая свое стремление следовать букве только письменной Торы, тщательно выполняя все ее заповеди. На практике это означало строгое, неукоснительное соблюдение дат праздников, оговоренных в 23-й главе книги Левит. При этом еврейский календарь во внимание не принимался: «его ведь установили раввины».
Кроме этого во имя соблюдения заповедей Торы последователи псевдо-мессианских учений всегда носят цицит (кисти на краях одежды, согласно записанному в книге Числа 15:38) без кипы. Этот пример явно демонстрирует коренные различия между мессианскими и псевдо-мессианскими верующими. Дело в том, что кипа, небольшая круглая шапочка, именуемая на идише ярмолкой (от арамейского «йаар малка», страх перед Царем) была очень популярна в средние века. Круглые шапочки носили не только евреи. Даже кардиналы в католической церкви носили такие красные круглые шапки.
Однако Талмуд (трактат «Шаббат», 156б) учит, что в синагоге мужчина не может молиться с непокрытой головой. «Шульхан арух» возводит ношение кипы в ранг обязательной заповеди. Еврей-ортодокс не имеет права снимать кипу ни при каких обстоятельствах, показывая тем самым, что он чтит Бога каждое мгновение. Всякий посетитель, входящий в ортодоксальную синагогу, еврей или не еврей, обязан покрыть голову. Цицит, согласно «Шульхан аруху», так же является обязательной атрибутикой одежды ортодоксального еврея. Кисти, как правило, крепятся на талит катан, представляющий собой нательную рубаху, которая надевается под одежду, а кисти просовываются из-под пояса так, чтобы они свисали, и их было видно.
Секулярные евреи и иудеи реформистского и консервативного направлений цицит не носят, но кипа стала элементом национальной одежды. Мессианские евреи, подобно многим евреям реформистского и консервативного направления, а также многим секулярным израильтянам, могут носить кипу или просто надевать ее во время богослужения. Но цицит мессианские евреи практически не носят. Члены псевдо-мессианских групп категорически отвергают ношение кипы, при этом они постоянно носят цицит, часто привязывая кисти к петлям, через которые продевается ремень.
Эти и другие нарочитые действия однозначно говорят об антисемитской подоплёке в традициях тех, кто при этом именуют себя «мессианскими», при этом умышленно опуская слово «евреи», что говорит о полном нежелании иметь какую-либо связь с еврейским народом. Подобная антиеврейская кустарщина вызывает у многих религиозных евреев саркастические насмешки, а у мессианских евреев — негодование.
В качестве промежуточного вывода
Исследовав разницу в отношении к устной Торе и раввинистической традиции в иудаизме в христианстве и в мессианской среде, можно заметить явную непоследовательность во взглядах, которые высказываются как в христианском мире, так и среди мессианских общин и групп. Если в ортодоксальном иудаизме последовательно проводится идея о том, что любое раввинское установление являлось результатом передачи устной Торы, данной Моисею на Синае, из поколения в поколение, то как в христианстве, так и среди разных мессианских верующих превалируют весьма разные и зачастую диаметрально противоположные крайние позиции.
Самой большой ошибкой является отождествление раввинистической традиции с христианским святоотеческим преданием, что является основной причиной, по которой христианские верующие, чтущие субботу и Божий Закон, категорически отвергают устную Тору. Однако подобное отношение не служит на пользу, прежде всего, самим субботствующим христианам. Главной причиной отвержения является отсутствие понимания того, что такое устная Тора и откуда в действительности она произошла. Вот почему в нашей следующей статье мы подробнейшим образом рассмотрим, что говорится об устной Торе в Талмуде, а также то, как относился к еврейской традиции Иисус.
Продолжение следует.
Александр Болотников,
Директор Научно-исследовательского Центра "Шалом", Доктор богословия
