Объем дыхания глубже объема легких

Что означает поток каждой свары и почему он постоянно меняется? На этот вопрос может ответить свара йога. В свара шастрах сказано, что доскональное знание свара йоги может дать только гуру. Но шастры, однако, подсказывают нам, что свара - это прана или жизненная энергетическая сила, которая является одновременно и средой для распространения прана шакти по всему телу. Поэтому сфера действия свары и, так сказать, ее «легкие» не ограничены ребрами или какими-то рамками, что особенно важно для тонких и духовных миров.

Мундака Упанишада сравнивает свару с тетивой, которая нацеливает стрелу сознания на то, чтобы она попала точно в Атман или универсальный дух. Таким образом, дыхание не только поддерживает физическое тело, но представляет ту среду, в которой живет и развивается сознание. Современную медицину интересуют органические функции дыхания - и это правильно, но свара йога предлагает более глубокое проникновение в природу дыхания, потому что существование человека не начинается и не заканчивается физическим телом. Вне физического тела также существуют энергии, вне этих энергий существуют тончайшие эманации ума, вне этих эманации живет сознание, а вне индивидуального сознания - Сверхсознание. Поэтому свара йога изучает энергетический поток в целом, чтобы проникнуть в глубины и беспредельность ума, сознания и космоса.

И нет ничего случайного в том, что свара в одно время избирает правую ноздрю, а в другое - левую. Ритм попеременного дыхания левой и правой ноздрей органично связан как с биоритмами тела, так и с левым и правым полушариями мозга.

В человеческом теле три свары соответствуют трем главным системам, которые можно назвать триединством: ум - одна система, жизненная сила - другая, а дух и душа - третья. Свара йога называет ум читтой, силу жизни - праной, а дух - атмой. Читта управляет пятью органами восприятия (глазами, носом, языком, ушами и кожей), прана - пятью органами действия (речью, руками, ногами, органами размножения и выделения), а атма является абсолютным свидетелем и контролером всех процессов.

Когда поток свары свободно проходит сквозь левую ноздрю, это указывает на активность умственной силы чипы, которая является преобладающей по сравнению с силой праны. Когда же активизируется правая ноздря - положение диаметрально изменяется: силы праны возрастают, а силы ума истощаются. Но когда обе ноздри активны, это указывает на преобладающую силу духовной энергии, силу атмы.

Движения сварыСвара йога дает нам возможность понять природу дыхания и его влияния на тело, потому что различные потоки свары управляют различными действиями (ментальными, физическими и духовными). Когда вы практикуете медитацию, молитесь или созерцаете Истину - это духовное действие; когда вы идете, разговариваете, совершаете естественные отправления, едите, перевариваете пищу - это физическое действие; но когда вы взволнованны или вас одолевают мысли, когда вы заучиваете наизусть поэму, песню или чтолибо планируете - это умственное действие. Даже если вы испытываете сочувствие или жалость к комуто или вы рассержены на кого-то - это также умственное действие Итак, все наши действия можно систематизировать по трем основным категориям, и каждое из этих действий контролируется соответствующим потоком свары. Левая свара осуществляет контроль над умственными действиями, правая свара контролирует физические действия, а обе свары вместе следят за духовными действиями. Это означает, что, если вы медитируете тогда, когда у вас активна правая ноздря - возникнут физические проблемы и дискомфорт тела. Если у вас активна левая ноздря - физически вы не будете испытывать беспокойства, но ум будет блуждать. Но когда обе ноздри открыты - ум однонаправлен и готов к процессу медитации.Поэтому в свара йоге очень важно соотносить ваши желания с вашими возможностями - иными словами, совершать те действия, которым благоприятствует свара. Для этого необходимо научиться контролировать свару так, чтобы она содействовала тем действиям, которые вы желаете предпринять или приспосабливаться к тем потокам свары, которые будут благоприятствовать вашим действиям. Так наука свара йоги гармонизирует ум и тело, согласуя их функции с активностью свары.

Ида, пингала и сушумна

До сих пор мы говорили о дыхании, которое создает энергетический поток в теле. Этот поток йога называет нади. Сквозь ноздри проходят три различных потока энергии: ида, пингала и сушумна. Левая ноздря связана с ида нади, правая - с пингала нади, но когда обе ноздри свободно функционируют вместе, стимулируется сушумна.Потоки энергии, возникшие в левой и правой сваре, действуют наподобие положительных и отрицательных полюсов в электрической цепи. Левая свара похожа на отрицательный полюс, а правая на положительный полюс. Когда активна правая ноздря, пингала стимулирует физическое тело. Когда активна левая ноздря, ида стимулирует ум. В тот период времени, когда происходит чередование потоков свары, обе ноздри активизируются одновременно и тогда сушумна нади стимулирует атму или духовный потенциал. Но это обычно происходит только в течение двух минут.В сушумне происходят все духовные действия, и все йогические и тантрические системы нацелены на активизацию этого канала. Сушумна расположена внутри позвоночного столба и соединяется с идой и пингалой в аджна чакре, в области межбровья. Высшая духовная мощь кундалини шакти должна быть направлена именно в сушумну. Когда обе ноздри становятся активны, это указывает на то, что канал сушумны свободен. Поэтому очень важно иметь уравновешенное дыхание, которое открывает сушумну для той цели, на которую она предназначена.Когда сушумна активизирована, психофизические энергетические потоки становятся четкими и ритмичными, мысли безмолвствуют, ум спокоен. Поэтому подобное состояние называют шунья свара. Слово шунъя означает пустотностъ. Для йогина этот тип свары очень важен, потому что он непосредственно и практически приближает его к дхьяне. Следовательно, цель свара йоги заключается в том, чтобы развивать шунья свару посредством попеременного дыхания.

Попеременное  дыхание

Если вы понаблюдаете за своим дыханием, то заметите, что иногда дышите более свободно одной ноздрей, а иногда - другой, хотя кажется, что дышите обеими ноздрями. Какое-то время активно работает правый носовой канал, а затем что-то блокирует его, он закрывается и постепенно открывается левый носовой канал. Что это означает? С физиологической точки зрения происходят определенные стимулирующие воздействия на нервную систему. Но свара йога утверждает, что наблюдается определенное воздействие и на работу мозга, который требует особого и систематического регулирования.

Свара йога объясняет, каким образом регулярно меняются потоки свары, и здесь всё научно объяснимо. Каждый час-полтора активность одного канала сменяется активностью другого, и этот ритм регулирует все психологические и физиологические процессы организма. Если ритм свары нарушен, это означает, что какие-то органы или системы организма функционируют не должным образом.

Маха означает «великий» или «благородный», мудра — «замок» или «печать», «запечатать». В этой сидячей позе основные отверстия тела закрыты.
Позвоночник поднят благодаря тому, что пальцы рук захватывают пальцы ног и тянут их; это дает надежную опору позвоночнику при его растяжении вверх. Эту мудру можно выполнять перед Джану Ширшасаной .

Техника

1. Сядьте в Дандасану

2. Сохраняя левую ногу прямой, согните правое колено, положите внешнюю сторону бедра и голени на пол; придвиньте пятку к промежности. Согнутая нога должна быть под прямым углом к вытянутой.

3. Вытяните руки и зацепите большой палец левой ноги большим, указательным и средним пальцами обеих рук.

4. Выпрямите обе руки в локтях.

5. Прочно захватить палец ноги, чтобы поднять туловище и вытянуть позвоночник. Закрепляя захват и прижимая бедра к полу, поднимите туловище выше.

6. Наклоняйте голову от задней поверхности шеи до тех пор, пока подбородок не опустится в ямку у ключичной кости.

7. Расслабьте голову и лоб. Не напрягайте горло (см.главу XIV, Джаландхара Бандха, № 29-31). Закройте глаза.

8. Выдохните весь воздух, который есть в легких, затем полностью вдохните. Втяните и напрягите живот от ануса до диафрагмы и вытяните позвоночник вверх. Оставайтесь в этом положении 3-5 секунд задержите дыхание и при этом следите, чтобы:

(I) грудь была все время расширена;

(II) глаза, лоб, язык и мышцы лица расслаблены;

(III) тело не наклонялось вправо;

(IV) захват большого пальца ноги был прочным, дабы сильнее вытянуть позвоночник.

9. Выдохните и во время выдоха расслабьте живот, не опуская при этом позвоночник. Вдох, задержка и выдох составляют один цикл. Выполните 5-8 циклов.

10. Завершив выполнение циклов, поднимите голову, откройте глаза, выпрямите правую ногу и сядьте в Дандасану

11. Теперь, сохраняя правую ногу прямой, согните левое колено. Следуйте пунктам 2-10 инструкции, заменяя слово «правое» на «левое» и наоборот.

12. Задержка дыхания должна быть одинаковой при выполнении в обе стороны.

Эффект.
С помощью практики Маха Мудры в некоторой степени достигаются три Бандхи: Джаландхара Бандха, Уддийяна Бандха и Мула Бандха.

Бандха означает «ограничение». Так называется действие, с помощью которого определенные органы или части тела ограничиваются и берутся под контроль. В Джаландхара Бандхе шея и горло ограничены тем, что подбородок помещен в выемку между ключицами и верхней частью грудины. В Уддийяна Бандхе внутренние органы живота притягиваются к позвоночнику с помощью поднятой диафрагмы. В Мула Бандхе нижняя часть живота между пупком и анусом сжата и оттянута к диафрагме так, что область между влагалищем и анусом зафиксирована в верхнем положении. Эти три Бандхи помогают садхаке освоить разновидности пранаямы, описанные в этой книге.

Маха Мудра помогает при смещениях матки, выделении белей, тонизирует внутренние органы брюшной полости. Она облегчает головные боли, тяжесть и жжение в груди, головокружение, потемнение в глазах.

"Практикующему Маха Мудру не нужны никакие ограничения в питании; независимо от того, есть у него вкус к еде или нет, у него прекрасное пищеварение; он может выпить яд и переварить его как нектар; чахотка, проказа, несварение желудка, увеличение печени и селезенки покинут делающего эту асану". Так говорит Хатха Йога Прадипика в похвалу Маха Мудре.

 Поклонение Кали (Кали-пуджа) бывает различных видов и типов. Такое поклонение может осуществляться через янтру (мистическую диаграмму), мурти (храмовый образ), калашу (священный сосуд, наполненный водой или освященным вином), священный огонь, кула-стри (женщину, почитаемую как живой образ Богини), кумари (девственницу, почитаемую как Богиню), символическое изображение йони (женского лона) или просто треугольное углубление в земле. Само поклонение может быть и очень сложным и многокомпонентным, и весьма простым. Сложную Кали-пуджу в тантрических общинах совершают специально обученные служители культа (брахманы-тантристы или монашествующие священники-джангамы). Достаточно сложной может быть и коллективная Кали-пуджа, совершаемая в круге (чакре) посвященных. Более простую и доступную форму Кали-пуджи  может выполнять любой желающий у домашнего алтаря или в иных условиях в любое время.

Простейшее поклонение Кали

 Последовательность действий простейшей Кали-пуджи, в которой почитается Адья-Кали (высшая и Изначальная Форма Богини-Матери) такова:

 ОМ АТМА-ТАТТВАЙА СВАХА (Ом. Да будет благо сущности души!)

ОМ ШАКТИ-ТАТТВАЙА СВАХА (Ом. Да будет благо сущности Шакти!)

ОМ ШИВА-ТАТТВАЙА СВАХА (Ом. Да будет благо сущности Шивы!)

 После этого следует нанести на лоб священным пеплом трипундру (шиваитскую тилаку), а на межбровье — тилаку Шакти Дэви (обычно для этого используется кумкума, специальный красный порошок), сосредоточивая при этом ум на Шиве и Шакти.

 2) Приготовив для подношения Богине воду, гандху (душистое масло или сандаловую пасту), цветы (желательно красные), благовонные палочки, светильник с масляными фитильками, найведью (жертвуемое угощение) и, при желании, другие подношения (например, украшения, куски красивой ткани, предварительно очищенное ритуалом шодханы вино и др.), садхака помещает эти предметы на подносе перед алтарем, а сам усаживается на подстилку (асану) перед изображением или символом Богини. Желательно на алтаре или перед ним зажечь “дежурную лампаду” или свечу, которая должна гореть хотя бы во время поклонения Божественной Матери.

Адья-Кали-сварупа-стотра

(“Гимн сущностному Образу Изначальной Кали”)

(“Маханирвана-тантра”,7.12-33)

ХРИМ КАЛИ ШРИМ КАРАЛИ ЧА КРИМ КАЛЙАНИ КАЛАВАТИ |

КАМАЛА КАЛИ-ДАРПАГХНИ КАПАРДИША-КРИПАНВИТА || 1 ||

Хрим.Кали. Шрим.Ужасная. Крим. Благодатная и Всеискусная.

Камала, Разрушительница гордыни кали-юги, к Спутанноволосому Шиве благосклонная.

КАЛИКА КАЛАМАТА ЧА КАЛАНАЛА-САМАДЙУТИХ |

КАПАРДИНИ КАРАЛАСЙА КАРУНАМРИТА-САГАРА || 2 ||

Калика, Матерь Времени, Сияющая Светом Вечности,

Спутанноволосая и Ужасноликая, Океан нектара сострадания.

КРИПАМАЙИ КРИПАДХАРА КРИПАПАРА КРИПАГАМА |

КРИШАНУХ КАПИЛА КРИШНА КРИШНАНАНДА-ВИВАРДХИНИ || 3 ||

Полная милосердия, Сосуд милости, Милосердие безграничное, через милость достижимая,

Огненная, Рыжая, Черная, блаженство Кришны увеличивающая.

КАЛАРАТРИХ КАМАРУПА КАМА-ПАША-ВИМОЧАНИ |

КАДАМБИНИ КАЛАДХАРА КАЛИ-КАЛМАША-НАШИНИ || 4 ||

Ночь Вечности, Образ Желания, от уз желания Освободительница,

Облакоподобная, носящая полумесяц, пороков кали-юги Разрушительница.

КУМАРИ-ПУДЖАНА-ПРИТА КУМАРИ-ПУДЖАКАЛАЙА |

КУМАРИ-БХОДЖАНАНАНДА КУМАРИ-РУПА-ДХАРИНИ  || 5 ||

Любящая почитание девственниц, Прибежище почитателей девственниц,

Наслаждающаяся потчеванием девственниц, образ девственницы принимающая.

КАДАМБА-ВАНА-САНЧАРА КАДАМБА-ВАНА-ВАСИНИ |

КАДАМБА-ПУШПА-САНТОША КАДАМБА-ПУШПА-МАЛИНИ  || 6 ||

Блуждающая в цветущих лесах, в цветущих лесах обитающая,

Удовлетворяющаяся цветами, гирлянду из цветов носящая.

КИШОРИ КАЛАКАНТХА ЧА КАЛА-НАДАНИ-НАДИНИ |

КАДАМБАРИ-ПАНА-РАТА ТАТХА КАДАМБАРИ-ПРИЙА  || 7 ||

Юная, Супруга Нежногорлого, Нежноголосая,

Жадно пьющая пьянящий напиток, Любящая опьянение.

КАПАЛА-ПАТРА-НИРАТА КАНКАЛА-МАЛЙА-ДХАРИНИ |

КАМАЛАСАНА-САНТУШТА КАМАЛАСАНА-ВАСИНИ || 8 ||

Обладательница чаши из черепа, гирлянду из костей носящая,

Удовлетворяемая сидением из лотоса, в лотосе восседающая!

КАМАЛАЛАЙА-МАДХЙА-СТХА КАМАЛА-МОДА-МОДИНИ  |

КАЛАХАМСА-ГАТИХ КЛАИБЙА-НАШИНИ КАМА-РУПИНИ  || 9 ||

Пребывающая посреди Лотоса, ароматом лотоса Упивающаяся,

Шагающая походкой лебедя, Уничтожительница страха, Образ Желания.

КАМА-РУПА-КРИТА-ВАСА КАМА-ПИТХА-ВИЛАСИНИ |

КАМАНИЙА КАЛПА-ЛАТА КАМАНИЙА-ВИБХУШАНА  || 10 ||

Сделавшая Себе обителью лоно желания, в лоне желания Обитающая,

Прекраснейшая, Древо исполнения желаний, превосходно украшенная.

КАМАНИЙА-ГУНАРАДХЙА КОМАЛАНГИ КРИШОДАРИ |  

КАРАНАМРИТА-САНТОША КАРАНАНАНДА-СИДДХИДА  || 11 ||

Обожаемая и Радующая, Нежнотелая, с тонкой талией,

Ублажаемая каранамритой, наслаждающимся священным вином сиддхи дарующая.

КАРАНАНАНДА-ДЖАПЕШТА КАРАНАРЧАНА-ХАРШИТА |   

КАРАНАРНАВА-САММАГНА КАРАНА-ВРАТА-ПАЛИНИ || 12 ||

Богиня наслаждающихся священным вином, Почитаемая караной и джапой,

Погруженная в море вина, поклоняющихся с вином Защитница.

КАСТУРИ-САУРАБХА-МОДА КАСТУРИ-ТИЛАКОДЖДЖВАЛА |  

КАСТУРИ-ПУДЖАНА-РАТА КАСТУРИ-ПУДЖАКА-ПРИЙА || 13 ||

Любительница аромата мускуса, сияющей тилакой из мускуса украшенная,

Жаждущая почитания с мускусом, жертвующих мускус любящая.

КАСТУРИ-ДАХА-ДЖАНАНИ КАСТУРИ-МРИГА-ТОШИНИ |

КАСТУРИ-БХОДЖАНА-ПРИТА КАРПУРА-МОДА-МОДИТА || 14 ||

Матерь воскуряющих мускусные благовония, мускусного оленя любящая,

Любящая вкушать мускус, радующаяся аромату камфоры.

КАРПУРА-МАЛАБХАРАНА КАРПУРА-ЧАНДАНОКШИТА |

КАРПУРА-КАРАНА-ХЛАДА  КАРПУРАМРИТА-ПАЙИНИ || 15 ||

Украшенная гирляндами, камфорой и сандалом умащенная,

Наслаждающаяся вином и камфорой, нектар с камфорой жадно пьющая.

КАРПУРА-САГАРА-СНАТА КАРПУРА-САГАРАЛАЙА |

КУРЧА-БИДЖА-ДЖАПА-ПРИТА КУРЧА-ДЖАПА-ПАРАЙАНА || 16 ||

Омытая морем камфоры, в море камфоры купающаяся,

Удовлетворимая повторением курча-биджи и само повторение курча-биджи.

КУЛИНА КАУЛИКАРАДХЙА КАУЛИКА-ПРИЙА-КАРИНИ |

КУЛАЧАРА КАУТУКИНИ КУЛА-МАРГА-ПРАДАРШИНИ  || 17 ||

Воплощение Кулы, радость кауликов, кауликам благо творящая,

Следущая кулачаре, Радостная, Путь Кулы указующая.

КАШИШВАРИ КАШТА-ХАРТРИ КАШИША-ВАРА-ДАЙИНИ |

КАШИШВАРА-КРИТАМОДА КАШИШВАРА-МАНОРАМА || 18 ||

Супруга Шивы, Уничтожительница страданий, Шиве желаемое дарующая,

Услаждающая Шиву, разум Шивы очаровывающая.

КАЛА-МАНДЖИРА-ЧАРАНА КВАНАТ-КАНЧИ-ВИБХУШАНА |

КАНЧАНАДРИ-КРИТАГАРА КАНЧАНАЧАЛА-КАУМУДИ   || 19 ||

Нежно позванивающая ножными и поясными золотыми украшениями,

Обитающая на Золотой Вершине, телом золотому лучу луны подобная.

КАМА-БИДЖА-ДЖАПАНАНДА КАМА-БИДЖА-СВАРУПИНИ |  

КУМАТИГХНИ КУЛИНАРТТИ-НАШИНИ КУЛА-КАМИНИ   || 20 ||

Наслаждающаяся повторением кама-биджи, биджу КЛИМ олицетворяющая,

Уничтожительница пороков и огорчений каул, в Куле пребывать желающая.

КРИМ ХРИМ ШРИМ МАНТРА-ВАРНЕНА КАЛА-КАНТАКА-ГХАТИНИ |  

ИТЙ-АДЙА-КАЛИКА-ДЕВЙАХ ШАТА-НАМА ПРАКИРТТИТАМ  || 21 ||

 КА-КАРА-КУТА-ГХАТИТАМ КАЛИ-РУПА-СВАРУПАКАМ || 22 ||

Звучанием мантр КРИМ, ХРИМ и ШРИМ жало Смерти отражающая, —

Так прославляются сто имен Изначальной Богини Калики, начинающиеся со слога ”КА”.

 Произнесение этой стотры мгновенно вызывает незримое, но часто вполне ощутимое, присутствие Адья-Кали в любом образе или символе, в котором садхака  собирается почтить Ее. Произнеся стотру, садхака возлагает цветок на янтру (или какой-либо иной образ или символ Богини) и склоняется.

 4) Присутствие Богини в образе или символе приветствуется поклоном и произнесением мантры:

 НАМАХ САРВА-СВАРУПИНЙАИ ДЖАГАД-ДХАТРЙАИ НАМО НАМАХ |

АДЙАЙАИ КАЛИКАЙАИ ТЕ КАРТРЙАИ ХАРТРЙАИ НАМО НАМАХ ||

(“Поклонение Сущностному Образу всего сущего, поклонение Опоре Вселенной!

Изначальной Калике, — Тебе, Создательнице и Разрушительнице, — поклонение!”)

ХРИМ ШРИМ КРИМ ПАРАМЕШВАРИ КАЛИКЕ СВАХА

(“Хрим. Шрим. Крим. О Высшая Богиня Калика! [Жертвую Тебе все это] во благо!”)

 Посредством произнесения этой мантры Богине можно предложить любое подношение. По крайней мере, можно предложить хотя бы один красный цветок, плод или воскуренную благовонную палочку. Повторяя ментально эту мантру в течении всего дня, садхака предлагает Богине в дар также и все свои переживания. Фактически эта мантра является сильнейшим средством посвящения себя и всех проявлений своей жизни Изначальной Богине Кали.

 6) Совершив пуджу (подношение имеющихся даров), следует взять в правую руку четки (джапамалу) и произнести: АИМ ХРИМ АКША-МАЛИКАЙАИ НАМАХ (“Аим.Хрим.Поклонение священным четкам!”), а также следующую молитву (прартхану):

ЧАТУР-ВАРГАС-ТВАЙИ НЙАСТАС-ТАСМАН-МЕ СИДДХИ-ДА БХАВА

АВИГХНАМ КУРУ МАЛЕ ТВАМ ГРИХНАМИ ДАКШИНЕ КАРЕ

ДЖАПА-КАЛЕ ЧА СИДДХЙ-АРТХАМ ПРАСИДА МАМА СИДДХАЙЕ

(О мала, воплощение Махамайи, олицетворение всех сил!

В тебе запечатлены все четыре цели человеческой жизни (дхарма — религия, этика,

духовность; артха — материальное благополучие; кама — чувственные радости и  

удовольствия; мокша — конечное спасение души).

Будь же для меня источником всех совершенств (сиддхи)!

Избавь меня от возможных помех [в джапе], когда я беру тебя в свою правую руку во

время джапы. Сиддхи и успех милостиво мне даруй!)

 ОМ АКША-МАЛАДХИ-ПАТАЙЕ СУСИДДХИМ ДЕХИ ДЕХИ

САРВА-МАНТРАРТХА-САДХИНИ САДХАЙА САДХАЙА

САРВА-СИДДХИМ ПАРИКАЛПАЙА ПАРИКАЛПАЙА МЕ СВАХА

(О Повелительница всех четок! Превосходные сиддхи даруй, даруй!

Успех в практике всех мантр обеспечь, обеспечь!

Помоги мне обрести все сиддхи! Сваха!)

  Затем  следует выполнить джапу мула-мантры Адья-Кали не менее 108 раз (1 “круг”). Выполнив джапу, садхака должен пожертвовать плод (т.е. результат) этой садханы Самой Богине с соответствующей мантрой:

 ГУХЙАТИ-ГУХЙА-ГОПТРИ ТВАМ ГРИХАНАС-МАТКРИТАМ ДЖАПАМ

СИДДХИР-БХАВАТУ МЕ ДЕВИ ТВАТ-ПРАСАДАН-МАХЕШВАРИ

(О Хранительница тайны всех тайн! Прими результат выполненной мною джапы!

Даруй мне сиддхи, о Богиня, по Твоей милости, о Махешвари!)

 8) В завершении поклонения следует прочесть извинительную молитву и молитвы,  завершающие поклонение Шакти:

ПРАСИДА БХАГАВАТЙ-АМБА ПРАСИДА БХАКТА-ВАТСАЛЕ |

ПРАСАДАМ КУРУ МЕ ДЕВИ АДЙА-КАЛИ НАМО’СТУ ТЕ ||

(“Помилуй, о Богиня-Мать! Помилуй, о Любящая Своих бхакт!

Окажи мне милость, о Богиня! О Изначальная Кали, поклонение Тебе!”)

АЙУР-ДЕХИ ДХАНАМ ДЕХИ ВИДЙАМ ДЕХИ МАХЕШВАРИ |  

CАМАСТАМ-АКХИДАМ ДЕХИ ДЕХИ МЕ ПАРАМЕШВАРИ | |

(Жизнь даруй, богатство даруй, знание даруй, о Великая Богиня!

Все необходимое в изобилии даруй, даруй мне, о Высшая Богиня!)

МА БХУТАТРА КУЛЕ ДЖАНМА ЙАТРА ДЕВИ НА ДАИВАТАМ |

АХАМ ДЕВИ НА ЧА’НЙОСМИ БРАХМАИВАХАМ НА ШОКАБХАК ||

(“Да не буду я рождаться в такой семье, где Богиня не почитается как Божество!

Я сам — Богиня и ни что иное, я — воистину Брахман, не вкушающий страданий!”)

9) Осознавая себя неотделимым от Богини, садхака складывает руки в самхара-мудру и, захватывая кончиками пальцев цветок с янтры (или другого почитавшегося символа Матери), медитирует на вбирание в себя энергии присутствия Божества, одновременно вдыхая идой (правой ноздрей) аромат цветка. После этого следует возложить цветок себе на голову и причаститься пожертвованными Матери подношениями.

 Прежде, чем начать практиковать подобное поклонение Шакти, следует испросить на него благословение духовного учителя Тантрической Традиции. Особенно важно получить со слуха от гуру мула-мантру. Только правильно и законным образом полученные мантры и практики пуджи способны принести практикующему ожидаемые им результаты. Важно при этом помнить следующее: Богиня-Мать — не служанка чьих-либо прихотей и с Ней (и Ее священными символами и образами) не “работают”, как экстрасенсы — с тонкими энергиями. Божественной Матери поклоняются, Ей служат с искренними душой и сердцем, Ей всецело предаются, Ее любят. Тот, кто правильно понимает природу Богини, рассматривает саму возможность преданного служения Ей не столько как средство получения от Нее желаемых результатов, сколько как бесценный дар личностных взаимоотношений с Ней. Преданность (бхакти) Богине возникает в поклоняющихся Ей без корысти и лицемерия как следствие Ее особой милости. И жизнь тех, кто отмечен этой милостью Богини-Матери, приобретает особый смысл.

 Особые мантры

  1). Мантра для Наваратри (произносится утром в первый день праздника) :

 КАРИШЙАМИ ВРАТАМ МАТАР-НАВАРАТРАМ-АНУТТАМАМ

САХАЙЙАМ КУРУ МЕ ДЕВИ ДЖАГАДАМБА МАМ-АКХИЛАМ

(О Мать, я намерен выполнить превосходную Наваратра-врату. Окажи мне поддержку в этом намерении и в этом действии во всех отношениях, о Божественная Мать вселенной!)

 2). Мантра для посвящения Богине-Матери всех своих действий в течении дня (произносится утром сразу же после пробуждения):

ЙАТ КАРОМИ ДЖАГАН-МАТАС-ТАД-ЭВА ТАВА ПУДЖАНАМ

(О Матерь вселенной! Все, что я буду делать с утра до вечера и с вечера до наступления следующего утра, — все это да будет моим служением Тебе!)

3). Мантры на изгнание нечистых духов, мешающих совершению обрядов поклонения (произносится с одновременным кроплением освященной воды по всем сторонам пространства):

 АПАСАРПАНТУ БХУТАНИ ПИШАЧАХ САРВАТОДИШАМ

САРВЕШАМ ВИРОДХЕНА ПУДЖА-КАРМА-САМАРАБХЕ

(Отступите, о бхуты  и пишачи, по всем направлениям! Исполнение пуджи  всем приносит лишь благо!)

 АПАСАРПАНТУ ТЕ БХУТА ЙЕ БХУТА БХУМИ-ПАЛАКАХ

БХУТАНАМ-АВИРОДХЕНА ПУДЖА-КАРМА КАРОМЙ-АХАМ

(Отступите прочь, о бхуты, духи-покровители этого места!

Я хочу совершить пуджу  без мешающих мне духов.)

4). Мантра-молитва о грехоотвержении (можно произносить перед пуджей и по окончании ее, а также в любое время с целью разрушения греховных наклонностей ума) :

 ДЕВИ ТВАМ ПРАКРТАМ ЧИТТАМ ПАПА-КРАНТАМ-АБХУН-МАМА

ТАН-НИХ САРАЙА ЧИТТАН-МЕ ПАПАМ ХУМ ПХАТ ЧА ТЕ НАМАХ

(О Богиня, мой ничтожный обывательский ум поражен греховными желаниями. Устрани  же грех из моего ума! ХУМ ПХАТ. Поклонение Тебе!)

 1). Мантра для Наваратри (произносится утром в первый день праздника) :КАРИШЙАМИ ВРАТАМ МАТАР-НАВАРАТРАМ-АНУТТАМАМСАХАЙЙАМ КУРУ МЕ ДЕВИ ДЖАГАДАМБА МАМ-АКХИЛАМ(О Мать, я намерен выполнить превосходную Наваратра-врату. Окажи мне поддержку в этом намерении и в этом действии во всех отношениях, о Божественная Мать вселенной!)

 2). Мантра для посвящения Богине-Матери всех своих действий в течении дня (произносится утром сразу же после пробуждения):ПРАТАР-УТТХАЙА САЙАХНАМ САЙАХНАТ ПРАТАР-АНТАТАХ

ЙАТ КАРОМИ ДЖАГАН-МАТАС-ТАД-ЭВА ТАВА ПУДЖАНАМ(О Матерь вселенной! Все, что я буду делать с утра до вечера и с вечера до наступления следующего утра, — все это да будет моим служением Тебе!)

 3). Мантры на изгнание нечистых духов, мешающих совершению обрядов поклонения (произносится с одновременным кроплением освященной воды по всем сторонам пространства): АПАСАРПАНТУ БХУТАНИ ПИШАЧАХ САРВАТОДИШАМ

САРВЕШАМ ВИРОДХЕНА ПУДЖА-КАРМА-САМАРАБХЕ(Отступите, о бхуты  и пишачи, по всем направлениям! Исполнение пуджи  всем приносит лишь благо!)

  АПАСАРПАНТУ ТЕ БХУТА ЙЕ БХУТА БХУМИ-ПАЛАКАХ

БХУТАНАМ-АВИРОДХЕНА ПУДЖА-КАРМА КАРОМЙ-АХАМ(Отступите прочь, о бхуты, духи-покровители этого места!Я хочу совершить пуджу  без мешающих мне духов.)

4). Мантра-молитва о грехоотвержении (можно произносить перед пуджей и по окончании ее, а также в любое время с целью разрушения греховных наклонностей ума) : ДЕВИ ТВАМ ПРАКРТАМ ЧИТТАМ ПАПА-КРАНТАМ-АБХУН-МАМА

ТАН-НИХ САРАЙА ЧИТТАН-МЕ ПАПАМ ХУМ ПХАТ ЧА ТЕ НАМАХ(О Богиня, мой ничтожный обывательский ум поражен греховными желаниями. Устрани  же грех из моего ума! ХУМ ПХАТ. Поклонение Тебе!)

 Единственное существование

1.1. Знание вечно, оно не имеет ни начала, ни конца, и на самом деле ничего другого и не существует. Различия, которые мы видим в мире – следствие обусловленности чувств. Когда эта обусловленность прекращается, тогда это знание (Джнана) - одно-единственное, и ничего другого не остается.

1.2. Я, Ишвара, возлюбленный моих почитателей и дающий всему сотворенному (возможность) духовного совершенствования, провозглашаю науку Йоги.

1.3. В ней отбрасываются все те учения спорщиков, которые ведут к ложному знанию. Она предназначена для духовного освобождения тех, ум которых не отвлекается (на постороннее) и которые полностью обращены ко мне.

Расхождение мнений
1.4. Некоторые восхваляют правдивость, другие - очищение и аскетизм; некоторые восхваляют прощение, другие - равенство и искренность.

1.5. Некоторые восхваляют подаяние милостыни, другие жертвоприношения в честь кого-либо из предков. Некоторые восхваляют действие (Карма), другие думают, что отрешенность (Вайрагья) предпочтительнее.

1.6. Иные восхваляют обязанности домохозяина, другие придерживаются жертвенного огня, как высочайшего.

1.7. Некоторые восхваляют мантра-йогу, другие - частое посещение мест паломничества. Столь различны Пути, которые люди объявляют освобождающими.

1.8. Будучи по разному связаны в мире, даже те, которые свободны от греха, без слов знают, какие действия хороши, а какие плохи и приводят к противоречиям.

1.9. Те, которые следуют этим учениям, совершая хорошие и плохие поступки, постоянно странствуют в мирах, и> циклах рождения и смерти, связанные суровой необходимостью.

1.10. Одни, мудрые среди многих и пламенно преданные Исследованию тайного, утверждают, что души множественны, вечны и вездесущи.

1.11. Другие говорят: <Только о тех вещах можно сказать, что они существуют, которые воспринимаются чувствами; ничего нет за ними, - где же небо и ад?> Такова их твердая вера.

1.12. Третьи верят, что мир есть поток сознания и нематериальной сущности; некоторые называют Пустоту - величайшим. Другие верят в две сущности: материю (Пракрита) и дух (Пуруша).

1.13. Так одни, веруя в разнообразные учения, отвернувшись от высшего источника, думают в соответствии со своим пониманием и воспитанием, что этот мир - без Бога.

1.14. Другие верят, что есть Бог, основывая свои утверждения на разнообразных неопровержимых аргументах, основываясь на текстах, провозглашающих различие между душой и Богом, и заботясь об установлении того, что Бог существует.

1.15. Эти и многие другие мудрецы с бесконечно различными именами объявлены в Шастрах ведущими человеческий ум к заблуждению.

1.16. Невозможно описать здесь их учения, полные склок и самодовольства, - так люди скитаются по этому миру, будучи далеки от пути освобождения.

Йога - единственно верный метод
1.17. Изучившим все Шастры (учения) и хорошо их обдумавшим вновь и вновь, эта йога-шастра будет обнаружена как единственно верное и стойкое учение.

1.18. После того, как через Йогу все истинное будет узнано, как действительное, все усилия должны быть направлены на то, чтобы приобрести это. Какая польза тогда от других учений?

1.19. Эта Йога-шастра, которая излагается тебе, есть в Высшей степени тайное учение, которое во всех трех мирах может быть открыто только духовным людям.

Карма-канда
1.20. Есть два пути, следующие Ведам - Карма-канда (ритуалы) и Джнана-канда (познание). Каждый из них в свою очередь разделяется на две части.

1.21. Карма-канда состоит из предписаний и запрещений.

1.22. Запрещенные поступки после свершения несомненно приводят к последующему греху; исполнение тех действий, которые не запрещены, несомненно приводит к благу.

1.23. Предписания тройственны: нитья (регулярные), наимиттика (временные) и камья (желательные). От неисполнения нитья или каждодневных обрядов проистекает грех. С другой стороны, временные или желательные обязанности, будучи сделанными или оставленными не сделанными, производят заслуги или провинность.

1.24. Плоды действия двояки - небеса или ад. Небеса бывают различных родов, так же, как и ады тоже разнообразны.

1.25. Хорошие поступки ведут к небесам, грешные дела ведут к аду. Совершение - естественный результат, Карма, и ничего более.

1.26. Живые существа услаждаются многими удовольствиями на небесах и испытывают множество нестерпимых страданий в аду.

1.27. Результат грешных дел - страдание, добрых дел - счастье. Ради счастья люди постоянно совершают добрые поступки.

1.28. Когда страдания за плохие поступки остались позади, тогда, несомненно, имеет место перерождение. Но и когда плоды добрых поступков исчерпаны, то результат будет такой же.

1.29. Даже на небесах испытывается страдание зависти к высшим удовольствиям других. Поистине нет сомнения в том, что весь этот мир полон скорби.

1.30. Те, кто стремится классифицировать Карму, разделяют ее на две части: добрые и плохие поступки. И те и другие, каждые по-своему, являются настоящим рабством для воплощенных душ.

1.31. Те, кто не стремится к плодам своих действий в этом мире или в последующем мире, могут отказаться от всех поступков, которые были сделаны, увидев их плоды. Подобным образом презирающие привязанность к повседневности, они могут использовать самих себя в практике.

Джнана-канда
1.32. Мудрый йогин, понявший истину Карма-канды (деяний), может отказаться от них, и, отбросив все добродетели и пороки, предаться Джнана-канде (знанию).

1.33. Ведические афоризмы о том, что дух должен быть видим, и кроме этого, он должен быть слышим - истинные спасители и податели подлинного знания. Они должны быть изучены с большой тщательностью.

1.34. Тот разум, который приводит к следованию по пути добродетели или порока, - это Я. Всё в этом мире, движущееся и неподвижное - из Меня; все вещи сохраняются Мною, все погружается в Меня (во время Пралайи), потому что не существует ничего, кроме духа, и Я есть этот дух. Больше не существует ничего.

1.35. Как в бесчисленных кубках, полных воды, видно отражение Солнца, но сущность одна, так и индивиды, как кубки, бесчисленны, но оживляющий их дух един, как Солнце.

1.36. Подобно тому, как во сне душа простым желанием творит многие объекты, а при пробуждении все исчезает, и остается лишь одна душа, так же и этот мир.

1.37. Подобно тому, как из-за иллюзий веревка похожа на змею или раковина на серебро, так и весь мир вложен в Параматму (Вселенский Дух).

1.38. Так же, как после узнавания веревки ошибочное знание-принятие веревки за змею, - отбрасывается, так и при пробуждении знания отбрасывается и множественность форм этого мира, основанного на иллюзии.

1.39. Подобно тому, как после узнавания раковины ошибочное знание – принятие раковины за серебро - отбрасывается, так и через познание духа мир оказывается иллюзией.

1.40. Как человеку, который вымазал себе веки мазью, приготовленной из жира жаб, бамбук кажется змеей, так и мир, возникший из Параматмана, только кажется реальным.

1.41. Подобно тому, как узнавание превращает кажущуюся змею всего лишь в веревку, так и духовное знание показывает иллюзорность мира. Как пораженному желтухой глазу все кажется желтым, так и с исчезновением заблуждения (Авидьи) этот мир превращается в Дух. Иллюзию, мешающую увидеть это, устранить труднее всего.

1.42. Когда желтуха уходит и больной видит свет таким, каким он есть на самом деле, так же и когда разрушается неведение, истинная природа духа может быть обнаружена.

1.43. Так же как веревка теперь уже никогда больше не покажется змеей, так и дух, который освободился от всех гун (качеств) и чист, никогда не станет (проявленным иллюзорным) миром.

1.44. Некоторые мудрецы, хорошо знающие священное писание и получившие духовное знание, утверждали, что даже боги, такие как Индра и другие, не вечны, подлежат рождению, смерти и исчезновению.

1.45. Подобно пузырьку в морской воде, возникающему от порыва ветра, этот изменчивый мир возникает из духа.

1.46. Всегда существует только единое, множественное же существует не всегда. Приходит время, когда оно прекращается; все множественности вызываются только иллюзией.

1.47. Все бывшее, существующее и будущее, имеющее форму и не имеющее формы - весь этот мир, - все это вложено в Высший Дух.

1.48. Внушенная владыками внушения появляется Авидья (неведение). Это - источник неправды, и вся ее сущность нереальна. Как может быть этот мир со всеми предшествующими основаниями быть истинным?

1.49. Весь этот мир, видимый и невидимый, появляется из разума. Не признающий что-либо, обретает прибежище в разуме.

1.50. Как пространство пронизывает кувшин одновременно и изнутри и извне, так внутри и вокруг этого постоянно меняющегося мира существует единый вселенский ДУХ.

1.51. Как пространство, пронизывающее пять иллюзорных состояний вещества (земля, вода, огонь, воздух и эфир), не смешивается с ними, так и дух не смешивается с этим постоянно меняющимся миром.

1.52. От богов вниз, к этому материальному миру, все пронизано единым духом. Есть лишь единое САТ ЧИТ АНАНДА (существование, сознание, блаженство), всепроникающее и не имеющее себе равных.

1.53. Так как оно не освещено ничем другим, то оно - самосветящееся, и из-за этого самосвечения природа духа есть свет.

1.54. Так как дух по своей природе не ограничен временем или пространством, то он бесконечен, всепроникающ И полон самим собой.

1.55. Так как дух не подобен этому миру, составленному из пяти иллюзорных состояний вещества, и подлежит разрушению (в Пралайе), то он вечен и не разрушается никогда.

1.56. Кроме него нет других сущностей, поэтому он - единственный. Кроме него все иное - ложно, поэтому это истинное существование.

1.57. Так как этот мир создан неведением, то разрушение скорби означает приобретение счастья, а через знание приходит освобождение от всех видов скорби. Поэтому дух - это блаженство.

1.58. Так как неведение, которое-причина мира, разрушается знанием, то дух есть знание, и это знание вечно.

1.59. Так же как этот многообразный мир имеет начало во времени, существует Единый, который - истинное Я, не изменяющееся во времени; и Он един и непостижим.

1.60. Все внешние сущности со временем будут разрушены, но дух, который невыразим словами (будет существовать) вне чего-либо иного.

1.61. Ни эфир, ни огонь, ни воздух, ни вода, ни земля, ни их сочетания не совершенны. Совершенен только единственный дух.

Йога и Майя
1.62. Отказавшись от всех ложных желаний и оставив все ложные привязанности мира, йогин видит в своем собственном духе Вселенский дух в его подлинной сущности.

1.63. Увидев свой дух-а это дает счастье, находимое в самом себе,- с помощью своего же духа, он забывает этот мир и наслаждается нерушимым блаженством Самадхи.

1.64. Мать этого мира - Майя (иллюзорность). Мир был создан не из каких-то других принципов, (а из Майи). Когда эта Майя исчезает - тогда и мир, несомненно, перестает существовать.

1.65. Тот, для кого этот мир есть лишь наслаждение, не знает основы Майи и не найдет никакого счастья в богатстве, теле и прочих удовольствиях.

1.66. Этот мир по отношению к человеку предстает в трех различных аспектах - дружественном, враждебном или безразличном. Такова основа мирских дел. Есть различие также и в сущностях - они добрые, злые или безразличные.

1.67. Один лишь дух, через различение, поистине является и сыном и отцом. Священные тексты описывают мир, чтобы вернуться (назад) из иллюзорности Майи. Йогин же разрушает (для себя) этот мир множественности явлений, понимая, что он - лишь результат неправильной веры.

Определение Парамаханса.
1.68. Когда некто освобожден от бесчисленных различений и состояний существования, таких как каста, личность и тому подобное, - тогда он может сказать, что он - незримый разум и чистое единство.

Возникновение или эволюция
1.69. Владыка пожелал создать все свои творения. Из его воли появилась и Авидья (неведение) - мать этого иллюзорного мира.

1.70. Происходит соединение чистого Брахмана и Авидьи, из которого возникает Акаша (пространство, эфир).

1.71. Из Акаши возникает воздух, из воздуха возникает огонь, из огня - вода, из воды - земля. Таков порядок тонких эманаций.

1.72. Из Акаши - воздух, из сочетания воздуха и Акаши возникает огонь, из тройственного сочетания Акаши, воздуха и огня возникает вода, и из сочетания этих четырех возникает земля.

1.73. Качество Акаши - звук, воздуха - движение и прикосновение, огня - форма, воды - вкус, земли - запах. И в этом нет противоречий.

1.74. Акаша имеет одно свойство, воздух-два, огонь - три, вода - четыре, земля - пять свойств: звук, прикосновение, вкус, форма и запах. Это было объявлено мудрым.

1.75. Форма воспринимается глазами, запах - носом, вкус - языком, прикосновение--кожей, звук - ухом.

1.76. Это - органы восприятия.

1.77. Из разума возникает весь мир, видимый и невидимый, и независимо от того, есть мир или нет, существует один только всеобщий разум.

1.78. Земля (в Муладхаре) растворяется в Воде (в Свадхистхане), Вода растворяется в Огне (в Манипуре), Огонь поглощается Воздухом (в Анахате), Воздух похищается Эфиром (в Вишуддхе), Эфир поглощается в Авидье, которая исчезает в Брахмане (в Сахасраре).

1.79. Существует две силы - Викшепа (сходящая энергия) и Аварана (трансформирующая энергия), которые - Великая Потенциальность; и сила и форма их - блаженство. Маха Майя (Великая Иллюзорность), когда она вне разума и вне материальных форм имеет три атрибута: Саттва (гармония), Раджас (активность, энергия) и Тамас (инерция).

1.80. Когда в Авидье преобладает Тамас, она проявляет себя как Дурга. Разум, управляющий через нее, называется Ишвара (Шива).

1.81. Когда в Авидье преобладает Саттва, она проявляет себя как прекрасная Лакшми. Разум, управляющий тогда через неё - это Вишну.

1.82. Когда в Авидье преобладает Раджас, она проявляет себя как мудрая Сарасвати; разум, управляющий через нее, называется Брахма.

1.83. Боги, подобные Шиве, Брахме и Вишну, всегда есть в великом духе. Тела же и все материальные объекты - разнообразные проявления Авидьи.

1.84. Мудрые так объясняют создание мира - таттвы (элементы) и ататтвы (не элементы) произведены так и не иначе.

1.85. Когда вещи наделены качествами, тогда возникают различения посредством слов и имен, но реального различия между ними нет.

1.86. Поэтому все эти вещи и не существуют, а существует только Великое Единое, которое проявляет себя в них. Хотя вещи нереальны, однако, как отражение реального, они во время их существования кажутся существующими на самом деле.

1.87. Существует только полное блаженства совершенное и всепроникающее Единое, и нет ничего иного. Кто постоянно постигает это знание, тот свободен от скорби и смертей круговорота перевоплощений.

1.88. Когда, посредством знания того, что все есть лишь иллюзорное представление и посредством отказа разума От другого мировосприятия, этот мир растворяется в Едином, тогда ум со всей ясностью постигает, что существует только единое и ничего больше. Карма дает Дживе (душе) тело.

1.89. Из Аннамайя Коша, от отца, и в соответствии со своей прошлой Кармой, человеческая душа перевоплощается. Поэтому мудрый считает это прекрасное тело наказанием, существующим для страдания за дела прошлой Кармы.

1.90. Этот храм страдания и наслаждения (человеческое тело), сделанный из плоти, костей, нервов, крови и пронизанный кровеносными сосудами, существует только ради страдания и скорби.

1.91. Это тело, обиталище Брахмы, составленное из пяти элементов – Брахманда (яйцо Брахмы или микрокосм),-было создано для наслаждения и страдания.

1.92. Из соединения духа (Шивы) и материи (Шакти) и через их взаимопроникновение друг в друга рождены все творения.

1.93. Из пятиричной комбинации всех тонких элементов в этом мире произведены бесчисленные грубые объекты. Ум - то, что ограничено ими посредством кармы - это Джива. Джива наслаждается плодами своих дел в этом мире, составленном из пяти элементов.

1.94. Согласно с действием прошлой Кармы всех Джив Я регулирую их судьбы. Джива нематериален и в нем заключены все вещи, но он входит в материальное тело, чтобы испытывать плоды Кармы.

1.95. От уз материи и через свою Карму дживы получают различные имена. В этот мир они приходят снова и снова, чтобы испытывать последствия своей Кармы.

1.96. Когда плоды Кармы уже испытаны, Джива поглощается Парабрахманом.

Итак, что такое Каула-дхарма?
Лучшим ответом будет Слово Шивы.
Начну с нескольких цитат из каула-тантрических писаний:
"Знай истину Вед как Каула-дхарму" (Куларнава-тантра, 2.85)
"Наиболее сокровенная тайна, высочайшая сущность, дарующая вечное счастье, передаваемая непосредственно от учителя к ученику, Кула-дхарма есть сущностная Истина, извлеченная Мною из океана Вед и Агам жезлом духовного знания"(Куларнава-тантра, 2.9-11).
Это самое "гностическое" определение Каула-дхармы в Тантрах. "Писания бесчисленны. Следует постичь их истинную суть, только знание которой спасает... Ритуалы, йога и аскезы необходимы лишь до тех пор, пока не достигнуто истинное Знание... Зачем говорить много? Лишь Каула-дхарма спасает" (Куларнава-тантра, 1.103;113;121)
"Ни йога, ни аскетизм, ни ритуалы поклонения не ведут к освобождению на Пути Кулы, свободном от иллюзий. Лишь преданная Любовь (бхакти) спасает" (Куларнава-тантра, 12.43) "Я обитаю не на Кайласе и не на горе Меру или Мандаре. Я - там, где пребывает знающий Кулу" (Куларнава-тантра, 9.94)
"Одно слово гуру дарует спасение, все же прочие "знания" - тщетны" (Куларнава-т.,1.107) "Слово гуру - мерило знания" (Куларнава-тантра) "Желание почитать гуру, как Божество, - высшее желание" (Куларнава-тантра) "Трудно обрести гуру Тантрического Пути Кулы - только благодаря заслугам прошлых жизней и никак иначе" (Куларнава-т.,9.91) "Как "простого" человека видит гуру грешник, как Воплощенного Шиву - обладатель благих заслуг" (Куларнава-тантра, гл.13)
"Учитель должен раскрывать тайну [Каула-дхармы] лишь истинному ученику" (Парананда-кальпа-сутра, 1.16)
А теперь - в качестве комментария:
Каула-дхарма (КД) как таковая это своеобразный индуистский гностицизм, аналог западных гностических учений. Это глубинное внутреннее постижение Истины, которое является внутренней сутью всех других учений и религиозных путей, "душа всех религий". Это ни в коем случае не "тантрическая секта в индуизме". Это некое мистическое транскультурное, транснациональное и трансрелигиозное Сообщество Спасенных, Совершенных (в христианском гностицизме и катарстве), Сиддхов (в индийских школах), Мастеров, Путь Которых (Кулачара) сквозит сквозь все внешние религии и пути. Поэтому истинные Каулы есть во всех культах. Тантры индуизма, гностические апокрифы христианства, писания каббалы и тайная мудрость суфиев - все это Каула-дхарма. Тайные практики-ануштханы каула-тантриков Индии, суфийские зикры некоторых орденов мистического ислама, каббалистические тиккуны, гностические мессы и радения русских "хлыстов" - все это Каула-садхана. Кали-Шакти индуистских тантриков, Сакина суфиев, Шехина каббалистов и Дух. Наверняка есть свои соответствия в тибетских и др. буддийских традициях, но я с ними недостаточно хорошо знаком, поэтому не буду о них говорить.
Как и в любом гностическом учении, в КД решающая спасающая роль отводится каула-джняне (Гнозису, Живому Знанию Кулы). Под Кулой понимается Истинная Реальность, рассматриваемая одновременно(!) с двойственной, ограниченно-недвойственной и недвойственной позиций в трех своих составляющих (сразу же буду приводить в скобках западные гностические соответствия): Шива (Отец Небесный, JHVH), трансцендентный Бог-Абсолют; Шакти (Дух Святой, Шехина), имманентная Сила Бога, пронизывающая весь мир, его Божественная Мать; дживатма (Сын Божий; Человек Знания; Душа Живая), духовно растущий индивидуум. Эта Триединая Реальность пребывает в одновременном (!) "непостижимом единстве и различии", о котором Сам Шива в Тантрах говорит, что оно "превосходит собой всякую двойственность и недвойственность". Поэтому, в отличие от адвайта-веданты, КД не определяется как "адвайтическое" или "дуалистическое" (или как их компромисс) учение. Это некий принципиально иной подход, не объяснимый ограниченным человеческим умо В зависимости от уровня развития духовного сознания адептов, КД объясняется в трех формах подачи. Для самых низших последователей (т.н. пашу или адхама-каул, гностико-христианский аналог - "плотские, физики", "обрядовые христиане", "верующие вещественной исповеди", "люди малого ведения") КД преподносится как конкретная сектантская доктрина, культ и система практики. В условиях Индии это, прежде всего, каула-шактизм, культ Кали. Здесь ритуалы и внешние атрибуты играют очень важную роль. Любые, даже самые отвлеченные метафизические и духовные реалии здесь непременно имеют свои персонификации, образы и символы и разъясняются с помощью развитой мифологии, иконографии и т.д.. Сама Кула понимается при этом как эдакая идеальная Семья Божественного Отца (Шивы, в случае индийских каула-шактистов), Божественной Матери и их верных детей (естественно, членов данной сектантской религии), все "внешние" - как "спасаемые", "погибшие" или "демоны". Таким образом, здесь преобладает дуалистический метод разъяснения базовых истин КД. На таком уровне КД была преподана и большинству отечественных тантрасангхиков. :) Сейчас они, как чёрт от ладана, шарахаются от объяснения им той же КД (и тем же самым учителем!), но только в терминах гностического христианства. Вот тебе и "каулы"!
Средний, более продвинутый уровень подачи и практики КД ориентирован на садхаков уровня мадхьяма-каул ("средних каул"). Предполагается, что это люди характера "вира" ("герои"; у гностиков-христиан - "душевные", "психики", "христиане живой веры", "духовно возрождающиеся", "добрые христиане", "люди Божьи душевной и огненной исповедей" и т.п.). Учение на этом уровне преподносится в умеренно-недвойственной подаче, роль внешних символов и образов снижается, зато возрастает важность внутренней практики - индивидуально и в чакрах (кругах посвященных), "кораблях духовных", заменяющих храмы и внешние святилища. Вместо поклонения идолам и внешним алтарям - поклонение друг другу как коллективному телу (как "воплощенному Телу Кулы" - Кулакайе, "Телу Христову" и т.п.), ибо Бог рассматривается как "живущий внутри", поэтому происходит смещение внимания от внешних объектов поклонения и медитации вовнутрь. Основные практики - различные мистические, оккультные, медитативные и йогические упражнения. Здесь Высший уровень преподнесения КД ориентирован на уттама-каул ("лучших", или "высших" каул).
Предполагается, что это садхаки, достигшие (или начинающие достигать) уровня "дивья"(у христианских гностиков - "пневматики", "духовные", "совершенные", и т.п.). На практике это обычно самый элитный круг посвященных - иногда всего несколько человек в общине. Здесь КД излагается преимущественно с недуалистических позиций, внешние обрядовые отличительные особенности и атрибуты практически никакой роли не играют. :) А поиск разницы между Кали и Пресвятой Девой Марией, индийскими каула-тантриками и их западными мистиками-"аналогами" вызывает снисходительную усмешку.
В каждой общине каула-тантриков больше всего посвященных и практикующих уровня "адхама", существенно меньше "мадхьяма" и совсем немного "уттама".
Таким образом, Тантрический Путь Кулы по своей сути практически ничем не отличается от Гностического Пути западных Совершенных.
Поэтому мой индийский Садгуру, Святейший Шриманнатха Сиддхешваранаданатха Гухьявадхута из Карнатаки был искренне удивлен, что я устремился "искать посвящения в тайную мудрость" в Индию. Он был глубоко уверен, что те же самые знания и опыт я могу получить и у себя на родине, потому что "настоящих Сиддхов хватает везде". Он был безусловно прав. Но, как говорится, большое видится на расстояньи. Чтобы увидеть и открыть в Христианстве то, что я не видел и не открыл для себя в нем раньше, мне понадобилось от него удалиться. Чтобы прийти в конце концов .... к тому же.

в монастыре.

Жизнь в монастыре дзен организована очень хорошо. В наше время традиция нисколько не изменилась с тех пор, как в восьмом веке мастер По Чанг разработал монастырский устав, который носит его имя. Монастырь, в котором он жил, располагался на горе Та Ньонг у города Хонг Чу в провинции Кьянг Хи. Позднее гору переименовали в По Чанг.

            Правила По Чанга представляют собой синтез духа раннего буддизма и дисциплин Махаяны. В те времена монастырская традиция школы дзен начала отделяться от монастырской традиции Винайя и приобретать собственные черты.

            Каждый монастырь управляется настоятелем, вьен чу или гъям вьен. Монах, выполняющий функцию административного директора, называется три су, он несет ответственность за монастырь в качестве общины или организации. Монах три вьен отвечает за сад и огород, ту кхо - за кухню, три танг - за библиотеку, а ту дьен и хуонг данг - за святилище. Три кхач присматривает за гостями, монахами и мирянами, дуй на отвечает за публичные чтения и церемонии, а три чунг занимается вопросами отношений между членами общины. Есть обязанности, которые выполняют все монахи по очереди. Монахи, ответственные за них в этот день, называются три нхат. Юноши и новички (шраманера) играют роль три гья (прислуга), помогая монахам в их ежедневных делах и учась у них поведению в монастырской жизни.

            Дважды в месяц все монахи собираются в зале Будды для церемонии бо тат, проверки выполнения двухсот пятидесяти правил бхикшу и пятидесяти восьми правил бодхисаттвы. Новички не участвуют в публичном чтении этих правил, у них есть собственное руководство поведения из десяти начальных правил, которое они читают в другой комнате монастыря. Шесть принципов жизни в гармонии, известные как "шесть созвучий", таковы:

            1. Жить вместе в одинаковых условиях.

            2. Выполнять одни и те же правила.

            3. Говорить осторожно во избежание разногласий.

            4. Делиться своим имуществом.

            5. Разделять разные точки зрения.

            6. Приходить к гармоничному соглашению во мнениях для того, чтобы сохранять радость жизни общины.

            Монахи встают в четыре часа утра от звука колокольчика бао чунг. У них есть пятнадцать минут для того, чтобы умыться, одеться и заправить постель. Затем они собираются в зале для медитаций и практикуют сидячую медитацию.

            У колокольчика бао чунг стоит монах и поет, звон колокольчика сопровождает его пение. Монах напевает вступление к медитации. Оно звучит так: "Уже началась пятая часть ночи, дверь реальности открылась. Я желаю всему миру встать на путь мудрости, чтобы каждый человек глубоко проник в учения трех колесниц, осознал гармонию двух истин и понял, что солнце великой самореализации восходит и разгоняет все облака тьмы".

            Большой колокол звучит медленно и мерно во время всей медитации (тоа тьен). А после тоа тьен все монахи собираются в зале Будды для чтения сутры.

            Завтрак обычно состоит из миски риса, иногда приправленного бобами. Рис едят вместе с овощами и соевым соусом. Во время еды предписывается молчание. После завтрака монахи читают сутру Праджняпарамита Хридая.

            Потом все монахи принимаются выполнять свои обязанности. Они готовят еду, моют пол в святилище, работают в саду и в поле, носят воду или отправляются в лес за хворостом.

            В половине пополудни наступает пора для краткого отдыха. Обед устраивают в полдень, и это главный прием пищи. Когда звонит колокольчик бао чунг, каждый монах умывается и одевается в ао транг, а потом присоединяется к процессии, держащей путь в столовую, там он садится на личное место перед своей миской. Монахи едят согласно церемонии: тело и ум сконцентрированы на том, что лежит в миске. Потом монахи снова работают с половины третьего до половины шестого. Ужин, если таковой и устраивают, состоит из рисового супа и остатков обеда.

            В семь часов вечера монахи начинают читать сутры. После восьми наступает время для изучения и практики сидячей медитации. После последней медитации монахи ложатся спать, но каждый, кто захочет продолжить медитацию, может оставаться в зале допоздна.

 Уединение. Каждый год с пятнадцатого дня четвертого лунного месяца и до пятнадцатого дня седьмого месяца в монастырях организуют сессию кет ха. В это время никто не покидает стены монастыря, все монахи активно выполняют тоа тъен. Монахи, живущие одиноко в отдаленных пагодах, возвращаются в свои монастыри, чтобы участвовать в сессии кет ха. Наступает период напряженного учения и практики.

            Иногда сессии кет ха организуют зимой, они тоже длятся три месяца. Так монахи, которым не удалось летом прийти из своих пагод в монастырь выполнять кет ха, получают возможность практиковать кет донг.

            За пределами зала для общих медитаций, который может порой вместить несколько сотен монахов, расположены маленькие хижины дзен на одного человека, их называют тат или кок. Во Вьетнаме, особенно в южной части страны, очень много таких хижин дзен. На юге Вьетнама очень тепло, и там вдоволь бамбука и листьев кокосовых пальм, из которых монахи с легкостью строят подобные хижины. Практикующий дзен может жить в коке три года или три месяца - сколько захочет. Все это время такому монаху помогает новичок.

            Период времени, в который монах дзен ведет одинокую жизнь в своем коке (нхап тате) это поистине пора абсолютного уединения. Такой монах не покидает окрестности своей хижины. Приходящий к нему новичок поддерживает сообщение между монастырем и коком. Он приносит монаху воду, рис, овощи, фрукты и так далее. Монах, живущий в уединении, может и сам готовить себе. В его коке есть только кровать (которая одновременно служит ему местом для медитации), стол, светильник, полотенце, зубная щетка и тексты некоторых сутр. Монах во время таких одиночных сессий говорит редко или вообще не говорит. Его помощник должен быть очень внимательным, он должен знать потребности своего мастера и создавать как можно более удобные условия его жизни. Помогая мастеру в его уединенной жизни, новичок может многому научиться в молчании.

            В такие периоды кет на, кет донг и нхап по большей части посвящены практике тоа тъен. Практикующий сидит на своей подушечке в позе лотоса, положив правую ногу на левое бедро, а левую ногу - на правое бедро. Он держит голову ровно, спина у него прямая. Взгляд этого монаха опущен в пол, левая ладонь у него покоится на правой ладони. Поза лотоса это очень устойчивое положение тела, с оптимальным энергетическим раскладом. Если новичкам больно в позе лотоса, тогда они могут практиковать половинный лотос. Это поза, при которой правая нога кладется на левое бедро, или наоборот.

            Спустя несколько часов устойчивого пребывания в позе лотоса монах может встать и походить в кинх ханх, то есть совершить очень медленную прогулку по залу для медитаций или по коку. Если тоа тьен практикуется несколькими монахами, тогда они заранее оговаривают время кинх ханха. Монахи ступают друг за другом очень медленно и безмолвно. Взгляд у них опущен в пол, они обходят зал для медитаций кругом по часовой стрелке. Монахи поддерживают свою осознанность так: делая шаг левой ногой, они вдыхают, а делая шаг правой ногой, они выдыхают. Чередование тоа тьена и кинх ханха позволяет им поддерживать правильную циркуляцию крови и успокаивать боль в ногах.

            Но осознанность практикуется не только во время тоа тьена и кинх ханха. Необходимо учиться пребывать в осознанности даже работая в саду, подметая двор, стирая одежду или моя тарелки. Многие мастера дзен достигли просветления во время выполнения ежедневных обязанностей. Практикующему дзен важно уметь жить осознанно в каждый миг дня. Не бывает просветления вне обычной жизни.

 Встреча с учителем.Время от времени монахи организовывают встречи, во время которых ученик задает вопросы своему учителю. Ученик расспрашивает учителя о его опыте, трудностях и сомнениях. Ученик может также рассказать о своем понимании дзен, чтобы получить от учителя наставления. Эти встречи называются там тьен (сандзен по-японски), или встречами дзен. Иногда вопросы и ответы выражаются очень энергично. В таком случае у ученика появляется возможность представить себя и свое состояние. Такие встречи, а также встречи мастера с группой учеников в комнате или в саду, называются тьё там, или малыми встречами. Встречи, которые происходят в установленное время, и в которых участвует все общество монахов, называются дай там, или большими встречами.

            Обмен вопросами и ответами во время таких больших встреч может показаться со стороны ожесточенной перепалкой. Монах представляет себя мастеру перед всем собранием монахов и подвергается суровому испытанию. Мастер задает ему вопросы, иногда даже кричит на него или отвешивает ему оплеухи, чтобы испытать ученика. Все монахи выступают свидетелями этой сцены, и висящее в воздухе напряжение вызывает в них высшую осознанность. Монахов, которые добровольно предлагают себя испытанию, обозначают термином "вступающие в бой" (ксуат тран).

            Иногда старшие монахи уходят из монастыря и селятся в отдельной хижине, готовясь стать мастерами в новом монастыре или отправиться в странствие. Я описал монастырскую жизнь в самых общих чертах, и такой же образ жизни, конечно же, свойственен монахиням. В настоящее время я живу и практикую во Франции. В нашей деревне живут как монахи, так и монахини, только в разных ее частях.

 Практика мирян.Однако дзен принадлежит не только монахам. Его могут изучать и практиковать все люди. Многие миряне считаются хорошими мастерами дзен. Светские люди держат связь с монастырями через оказываемую ими монахам материальную поддержку, когда порой труд монахов оказывается недостаточным для содержания монастыря. Миряне общаются с монахами, участвуя в возведении храмов и святилищ, посредством устроения мероприятий культурного плана. Например, миряне печатают и публикуют сутры и священные писания, составленные монахами. Немало монастырей каждый месяц организовывают бат куан трай киои для мирян, которые хотят пожить сутки или двое суток в монастыре как сами монахи. В условленное время для таких людей в монастыре приготавливают комнаты, и они практикуют дзен, наставляемые монахами.

      Архангелы         

“И сказал им Ангел: не бойтесь;  я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям”.

  Лука 2, 10

“Ангелам своим заповедает о Тебе сохранить Тебя;  и на руках понесут Тебя, да не преткнёшься о камень ногою Твоею”.

 Лука 4, 10-11

 Архангелы являются логосными и свято-духовными сущностями, которые строят универсумы, контролируют их и проецируют себя в них.  Внутри абсолютной сущности есть различные чины (ранги) архангелов, свято-монадных сущностей, и каждый чин охватывает бесчисленные множества однотипных существ.

 Мы пока знаем о существовании двенадцати рангов архангелов: престолы, силы, господства, начала, власти, серафимы, херувимы и иные, известные по названию и неизвестные. Никто никогда не говорил в деталях о виде вибраций архангелов, которые принадлежат к высшим чинам архангелов.  Лишь немногим удалось достаточно близко приблизиться к этим рангам, чтобы суметь настроиться на них. Как бы то ни было, человеческий язык оказывается малопригодным для того, чтобы описать всё их великолепие. Когда человеческое существо нисходит в миры разделённости, то его сопровождает ангел-хранитель, принадлежащий к рангу престолов. И хотя мы, как правило, не осознаём его присутствие, наш ангел-хранитель, с которым мы становимся единым “Я”,  непрерывно оберегает нас.Эти архангелы обнаруживаются во всех религиях востока и запада, и в большинстве теософских и эзотерических учений как мессии, посланники богов, полубоги, дэвы и другие, им подобные существа.  Архангелов знают буддисты и индуисты, и они были хорошо известны уже ацтекам и египтянам античного периода.  И хотя их изображения и имена меняются, их обязанности, чувство ответственности и силы остаются универсальными и идентичными.Архангелы элементов интересуют нас в наших исследованиях и медитациях,  так как они в наибольшей степени связаны с нашим хорошим самочувствием и продвижением вперёд. Их имена не человеческого происхождения, а являются, главным образом,  резонансом вибрации каждого чина “Михаилы” - определение одного из чинов; Ма-Ха-Ел означает “великий бог”.  На санскрите  Маха  означает “великий”,  а  Ел  означает бога (также как и в древнеегипетском и древнееврейском).  Соответственно этому мы найдём заключительный слог “ел”  во всех именах архангелов.  Михаил является архангелом света и огня, его свет красного цвета (все красные тона).Дальше идёт архангел Гавриил (Gabriel) или в древнеегипетском произношении Кха-вир-ел.  Га или Кха означает выражение потребности, чувства и любви.  Бир или Вир означает элемент.  Небесно-голубой свет Гавриила содержит много различных оттенков;  он является повелителем над водой и надо всеми жидкостями, которые составляют три четвёртых поверхности нашей планеты. Он управляет всем физическим царством Следующим упоминается Рафаил (Raphael). На древнеегипетском Ра означает солнце, а  Фа - вибрацию (колебание):  Ра-Фа-Ил =  “бог-солнце-вибрация”.   Рафаила, архангела энергии, можно узнать по различным оттенкам фиолетового света. Этот свет возникает от смешивания красного света (Михаил) и синего (Гавриил) и таким образом подходит для роли Гавриила в качестве сотрудника Михаила и Гавриила. Вся планета Земля является областью деятельности Рафаила, так как он повелевает электромагнитными силами, которые мы называем эфирной витальностью.Уриель координирует труд всех архангелов внутри грубоматериального тела, наши египетские прародители называли его У-Ра-Ел.  "У" означает пространство,  "Ра" - солнце:  “бог-солнце-пространство”.  Уриель, как великая, гармонизирующая субстанцию сила, сохраняет закон порядка и гармонии внутри и между всеми телами.  Серебристо-белый цвет представляет Уриеля.Феномен жизни во всех царствах является делом архангелов элементов.Когда человеческое существо воплощается в более низкие миры, то это происходит при помощи одного архангела из каждого чина элементов.  И таким образом в теле каждого человеческого существа творят один Михаил, один Гавриил, один Рафаил, один Уриель и один Самуил.  Самуил (Shamael), ангел Земли, является не архангелом, а элементаль-проекцией Люцифера, архангела света и хранителя дуальности

            Давайте теперь рассмотрим, как служат архангелы нашему материальному телу.  Самуил, ангел Земли и минералов, в постоянном сотрудничестве с архангелами снабжает нас материалом для наших костей, мускулов и органов тела.  Михаил дарит нам тепло тела с помощью обильной красной крови. Гавриил даёт нам различные жидкости тела. Рафаил обеспечивает нас эфирной витальностью и играет неоценимую роль в сохранении нашего здоровья.  По ночам, когда наши тела отдыхают, над ними работают архангелы, чтобы, служа нашему здоровью, устранить все повреждения и восстановить гармонию.Такой же безупречной, как и усилия архангелов в нашем материальном теле, является и их работа по построению и сохранению нашего психического и ноэтического тела, а также их эфирных двойников.  Подобным образом трудятся архангелы во всех вселенных. Мы должны учиться сознательному сотрудничеству с архангелами элементов при сохранению здоровья и хорошего самочувствия и черпать от их мудрости и любви.  Упражнения и медитации помогут нам развить восприятие чинов архангелов.

1. Ешьте овощи. Каждый день необходимо съедать хотя бы немного сырых овощей или фруктов, полезнее всего ярко-зеленой или ярко-оранжевой окраски (салат, шпинат, морковь). Организм будет регулярно получать необходимые витамины, минеральные вещества, микроэлементы и растительные волокна.

2. Полезные жиры. Жиры необходимы организму, особенно в пожилом возрасте. Весь вопрос, какие именно. В подсолнечном и оливковом масле содержатся ценные кислоты, необходимые для увеличения продолжительности жизни. Даже по чайной ложке в день будет достаточно. А вот сливочное масло нельзя, сыр и мясо - в минимальных дозах.

3. Движение. Ежедневная легкая зарядка (необязательно сразу после сна), небольшие прогулки и как можно больше времени на природе.

4. Табак и алкоголь. Это запрет, кроме одного: 350гхорошего,чисто виноградного вина в день - на пользу.

5. Хорошее настроение. Все переживаемые эмоции остаются не только "в голове": они управляют большинством физиологических реакций организма. Поэтому надо научиться не переживать, не волноваться по пустякам и радоваться каждой мелочи.

6. Работа мозга. Необходимо постоянно задавать работу "серому веществу", тогда вы будете в трезвом уме, особенно часто стоит тренировать память.

7. Расслабляйтесь. Умение избавляться от напряжения всегда ценно, нужно выбирать время для расслабления.

8. Полноценный сон. Он проясняет мысли и дает отдых организму - позволяет замедлить сердечный ритм, понизить артериальное давление, наладить систему гормональных выделений.

9. Прохлада. Защитная система организма нуждается в постоянных тренировках. Необходимо не только проветривать комнату, но и порой немного померзнуть, чтобы он помнил: нельзя надеяться на постоянную защиту, следует быть в боевой готовности отразить любую инфекцию.

10. Ешьте меньше. Все люди, в добром здравии перешагнувшие столетний рубеж, были умеренны в пище. Дневной рацион хорошо бы составлять из расчета не более 2000 калорий. В качестве дополнения будут хороши витамины, особенно А, Е и С.

11. Смейтесь. Когда вы смеетесь, работают мышцы лица, брюшного пресса, диафрагмы, желудка. Кроме того, обновляются запасы кислорода в клетках, расправляются бронхи и легкие, освобождаются дыхательные пути. Желаю вам жить долго, счастливо и в полном здравии.

Отвар из листьев земляники принимают при кожном зуде, застарелых язвах, лишаях, угревой сыпи, экземе, пигментных пятнах и веснушках. Для его приготовления 20 г сухих измельченных листьев залить 1 стаканом горячей воды, кипятить 10 минут, настаивать 2 часа, процедить, довести объем до исходного. Принимать по 1 столовой ложке 3 раза в день до еды.

Я прочёл у одной из моих ПЧ , что она собирается "сесть"! на диэту -мама хочет проверить на ней одну из диэт хочу на это дать небольшой совет!

Сырую свеклу нарезать средней величины кусочками и положить в литровую банку, добавить корку черного хлеба и все залить охлажденной кипяченой водой. Дать настояться трое суток в теплом месте, после чего снять белую пену - и настойка готова.
Пить перед едой 3 раза в день по 125 г, каждый раз доливая в банку воду в количестве, равном выпитому.
Хранить в холодильнике. Применять настойку в течение 2 недель. После двухнедельного перерыва при необходимости курс можно повторить.

 заболевание крайне неприятное и к тому же болезненное. Но не волнуйтесь. От него довольно легко избавиться. Вот простые, но очень эффективные рецепты лечения заболевания.

1. Из спелой тыквы выжать сок. Процедив через марлю, пить по 50-75 г натощак утром и вечером перед едой. Курс лечения - 2-4 недели. Сок нужно готовить ежедневно.

2. Согреть на огне прополис с растительным маслом 1:1, процедить и этой мазью смазывать шишки. Во время лечения нужно есть вареную свеклу, овсяную кашу, сырые овощи. Не ешьте мяса.

3. Пихтовое масло развести в растительном масле 1:1, хорошо взболтать. Намочить ватный тампон этим маслом, лечь на бок и массировать легкими прикосновениями вокруг анального отверстия, затем вставить этот тампон в прямую кишку. Тампон выйдет сам естественным путем. И так каждую ночь. Будет легкое жжение, но оно терпимо, это не страшно. Зато очень скоро наступит облегчение, а потом - выздоровление.

4. Внутрь по 1 чайной ложке три раза в день сок татарника. Также из сока делать примочки в течение трех недель.

5. Съесть 2 стакана косточек кизила. Не принимайте горячих ванн, не поднимайте тяжести и не наклоняйтесь, выполняя какую-либо работу.

По просьбе одной из моих читательниц

Сорвите несколько зеленых листиков комнатной герани, приложите их к коже на льняной салфетке и плотно перебинтуйте. Сверху обвяжитесь шерстяным шарфом или платком. В течение двух часов смените листья два-три раза. При каждом приступе межреберной невралгии повторяйте эту процедуру;

Смешайте 1ч. скипидара и 2 ч. вазелина, втирайте в больное место;

2 ст.л. травы руты залейте стаканом спирта, настаивайте в плотно закрытой бутылочке в течение недели. Делайте примочки во время приступа боли;

Для лечения межреберной невралгии очень важно тепло. Сварите вкрутую куриное яйцо. Пока оно еще горячее, очистите его от скорлупы, разрежьте пополам и обе половинки приложите к тому месту, где боль чувствуется сильнее всего.

Сверху обвяжите полотенцем и держите до тех пор, пока яйцо не остынет; 4 ст. л. шалфея залейте 1 стаканом теплой воды, настаивайте один час, процедите. Вылейте настой в ванну с температурой воды 37°С и добавьте 4 ст.л. морской соли. Принимайте ванну на ночь в течение 5-10 мин. Курс лечения 10 ванн.

Чеснок. Съедайте по зубчику чеснока ежедневно или через день. Наружное средство: 2-3 зубчика мелко нарезанного чеснока залейте стаканом кипятка и через 40 минут можно капать по 4-5 капель в нос, полоскать горло.

Рябина. 2 ст. ложки сушеных ягод рябины обыкновенной залить 2 стаканами кипятка, настоять 20 минут, процедить. Пить по 0,5 стакана 3-4 раза в день до еды. Принимать лучше с медом, который усиливает целебные свойства рябины.

Красная пиша. Испанцы в сезон простуды укрепляют иммунитет, готовя блюда из красного мяса, печени, почек и жирной красной рыбы. В качестве гарнира опять же все красное - морковь, сладкий перец и помидоры, приправленные оливковым маслом. Плюс бокал красного вина.

Шиповник. Рецепт напитка: залить 8 столовых ложек сухих плодов 4 стаканами кипятка, добавить 4 столовые ложки сахара и кипятить 10 минут. Настаивать в течение 4 часов, затем процедить и разлить в бутылки.

Лук. 250 г лука мелко нарезать и смешать с 200 г сахара. Добавить 0.5 л воды и варить на тихом огне не менее полутора часов. В охлажденную массу добавить две столовые ложки меда. Процедить и перелить в стеклянную бутылку. Принимать по 1 столовой ложке 3-5 раз в день. Используется для профилактики простудных заболеваний и укрепления иммунитета.

Редька, мед. Для повышения иммунитета приготовьте такое вкусное лекарство. Смешайте по полстакана сока редьки и моркови, добавьте по 1 столовой ложке меда и лимонного (клюквенного) сока. Пейте в период сезонной эпидемии утром и на ночь по столовой ложке.

Надеюсь что вам понравится в моём дневнике!

Рад Вас видеть!

XEmilyX

Soubi-sempai

__Shelena__

LizzzyGirl

Приветствую Вас в своем скромном дневнике)) !

Маххаон

Aileen_Kristi_Krow

У меня есть любимый писатель ..его книги помогают расслабиться и приобрести покой..... Его книги учат мыслить иначе и задумываться Что есть ЧТО...?!!!!

Возможно кому то они покажутся нудными и непонятными ..а кто то возьмёт для себя  очередные знания! Каждому своё..

Эта ссылка на его книги приятного Вам прочтения MAV.

http://magic-skrizali-sinaj.narod.ru/LobsangRampa/Knigi-Rampa.htm

Буду рад если они тоже Вам понравятся!!!

Архиепископ Аверский

Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета "Четвероевангелие"

Православное издательство «Сатисъ»

http://magic-skrizali-sinaj.narod.ru/4etveroevangelie.html

надеюсь это поможет  разобраться во многих вопросах и избавит от многих непониманий в Евангилии

Понять человека, страдающего бессонницей, может лишь тот, кто сам испытал это ужасное состояние. Всем хорошо известно, что не бывает крепкого здоровья без крепкого сна. И какие бы лекарства мы ни принимали, нам ничего не поможет, если мы будем постоянно недосыпать. Следовательно, чтобы вернуть здоровье, надо прежде всего вернуть свой сон.